Восьмой, забытый, смертный грех

Кто из нас не слышал о Семи Смертных Грехах, которые приводят к гибели души, если сознательно в них не раскаяться? Но кто их придумал? И до какой степени эти «смертные грехи» актуальны сегодня?

Оказывается, концепция семи смертных грехов берет истоки в работах Эвагрия Понтийского, который в 383 году н.э. отказался от церковной карьеры в Константинополе ради монашества в Египетской пустыне. Во время своего духовного поиска и очищения он и составил список из восьми греховных мыслей. Затем в 4 веке этот список был переведен теоретиком монашеской жизни Иоанном Кассианом на латинский язык, и стал духовным ориентиром для западных католических монахов. Иоанн был первым, кто ознакомил Европу с миром внутренних демонов. Список выглядел следующим образом: непомерный аппетит ТЕЛА: Чревоугодие,  Похоть,  Алчность; ДУШИ:  Гнев, Зависть, Равнодушие; УМА: Лень, Гордыня.

Спустя два века после написания этого списка, Папа Римский Григорий решил, что этим списком должны руководствоваться не только монахи, но и простые люди, и решил его пересмотреть. Тут он решил, что Acedia (духовное РАВНОДУШИЕ, апатия) относится только к монашеской жизни, и выкинул ее из списка. Таким образом, Восемь Греховных Мыслей стали Семью Смертными Грехами.

Но какова цель всех этих списков мыслей и грехов? Чему хотели научиться древние монахи? Уединившись в пустыне, они, оказывается, искали счастье. Они понимали, что это достигается только с помощью очищения мыслей и души. Причем чистота ими понималась не как данная от рождения, а скорее приобретённое. Постоянно концентрируясь на избавлении от «греховных» мыслей и культивируя только хорошие, они делали этот фокус своим постоянным состоянием и таким образом достигали духовной чистоты.

Монахи считали, что Дьявол не имеет на людей прямого влияния и действует через своих помощников – маленьких внутренних демонов. Когда человек позволяет себе думать  греховные мысли, тогда эти демоны и заползают в человеческую душу. Монахи также понимали, что все действия в ответ на «греховные» мысли являются свободным выбором, и поэтому люди имеют силу и возможность отказаться от таких действий, даже когда демоны пытаются убедить их в обратном.

Но до какой степени это актуально сегодня? При современном подходе нас убеждают, что плохие мысли не приносят никакого вреда остальным. И мы соглашаемся: «Это моё личное дело, о чём я думаю!» Но это далеко не так. Наверняка мало кто осознаёт, что даже вибрация наших негативных мыслей напрямую влияет на других людей. Каждое слово, как брошенный в воду камень, оставляет за собой большие круги, которые расходятся очень далеко от места его попадания в воду.

 Не говоря уже о том, что такие мысли, как злоба и жадность, приводят к убийствам и самым катастрофическим последствиям. Поэтому недостаточно только издавать законы и сажать людей за решетку. Нужно также пропагандировать дисциплину самосознания. Такая внутренняя дисциплина просто необходима и является единственным способом избежать негативных действий. Это понимали монахи древности, это понимал Иисус. Он сказал: «Если ты убил, то ответишь за это перед судом. Но я говорю, всякий, кто гневается на другого человека, тоже ответит за это перед судом…»

Итак, можем ли мы отмахнуться от этого списка, как устаревшего, не отвечающего велениям времени, или мы можем в нём найти истинную мудрость? По различным причинам – от ослабления религии до подъема потребительства – наше общество находится в опасности, которая грозит полной потерей духовности. И только тогда, когда мы освободим свою душу от внутренних демонов, а не от внешних, мы сможем начать путь к внутренней свободе и счастью. И не только для себя, но и для всего общества.

Так как все семь смертных грехов довольно хорошо знакомы читателям, я бы хотела исследовать тот самый забытый грех под названием РАВНОДУШИЕ. Как повлияло исчезновение этого слова на дальнейшую эволюцию культурного развития? Многие считают, что это привело европейцев к полной потере энтузиазма к духовной жизни, самопознанию и самосознанию.  И все это благодаря утверждениям, что бесконечное копание в себе лишает человека активности и решительности. Что человек все равно составляет субъективное и превратное представление о себе. Поэтому достаточно того, чтобы он понимал окружающий мир и свою социальную среду. Благодаря этим утверждениям, мы почти необратимо утеряли понимание потребности в самосознании, что и привело к распространению духовного равнодушия.

В средние века церковные служители постоянно еще напоминали людям об их потребности проверять свою осознанность на ежедневной основе. Да, общество было бедным, необразованным и даже крайне жестоким, но люди имели четкое представление о важности своего внутреннего мира, что и помогало им выжить в те страшные времена. В наши же дни такие духовные практики, как медитация, молитва и размышления, являются необязательными, уделом эксцентричного меньшинства, и нас убедили, что духовный поиск не стоит наших усилий. И хотя мы и слушаем музыку «для души» и проклинаем «бездушных» чиновников-бюрократов, мы всё-таки создали культуру духовного равнодушия, которая игнорирует дисциплину души. Мы не находим для нее даже нескольких минут в день из нашего пустого существования, наполненного суетой и потребительством. Мы слишком заняты, чтобы быть духовно осознанными, и давно перестали что-либо замечать.

Можно взять пример из медицины. До того, как открыли мир многочисленных микробов и бактерий, физическая гигиена не считалась необходимой частью нашей жизни, и поэтому много людей умирало от различных инфекций. Теперь, когда мы знаем об этом, мы тщательно моем руки, всё дезинфицируем и ополаскиваем. Хотя мы их и не видим!

Но микробы несчастья и зла тоже спрятаны от нашего сознания, и поэтому мы не приучили себя к гигиене мыслей. Если мы хотим излечить болезни души и перестать гибнуть от этих микробов, нам также необходима духовная гигиена. А пока наше общество – духовно негигиеничное! Оно даже насмехается над теми, кто настаивает на реальности души и ее дисциплины, и ярые атеисты поднимают на смех лучшие религиозные традиции, которые пытаются сохранить эту дисциплину.

В чем же конкретно проявляется духовное равнодушие и апатия? Монахи выделяют два признака. Первый признак – когда вас одолевает непреодолимое ощущение, что вы находитесь не там, где хотите, вас окружают не те люди, и вы делаете не то, что хотите делать. Второй признак – вам хочется всё бросить, уехать в другое место, начать всё сначала.  Эти два признака – отвращение к привычному, и желание всё бросить – и лежит в центре духовной апатии, что в психологии еще называется возрастным кризисом. Как будто бы ваши тело и душа восстали против вас же самих, отомстив вам за долгие годы бессознательной жизни.

Как это состояние может проявляться в повседневной жизни? Уже в полдень вам кажется, что вы устали и проголодались. Вы начинаете жаловаться, что вам никто не позвонил или не написал. Вы начинаете это делать сами. Вам срочно нужно найти людей, которым нужна ваша помощь, поддержка, сочувствие, участие. Таким образом, вы заменяете настоятельную потребность вашей души во внимании и понимании  - движениями наружу. И тогда ваша несчастная душа начинает находить утешение в общении с другими людьми – хочется пожаловаться и поплакаться, или насладиться, как этим занимаются другие. Но такого «лечения» хватает не надолго, и вам нужны всё новые и новые дозы! Таким образом, Равнодушие включает в себя заполнение внутреннего мира чем угодно, только не желанием узнать себя и преодолеть остальные семь греховных мыслей.

Означает ли это, что нам не нужно общаться, выслушивать и помогать? Абсолютно нет. Это только означает, что мы должны время от времени проверять свои мотивы. Если помощь другим – это болеутоляющее средство от собственных проблем, то тогда это механизм избегания. Но нам нужно научиться не избегать, а сопротивляться!

Чему конкретно мы должны сопротивляться? Прежде всего, сплетням и удовлетворению бесконтрольного любопытства. Этот вид деятельности является напрасной тратой времени, и отвлекает нас от содержательных разговоров и чтения. Дальше по списку – журналы и передачи о знаменитостях. Нужно перестать читать и смотреть всю эту чепуху, и начать читать более содержательную литературу, а также размышлять о том, как новые знания могут повлиять или даже изменить нашу жизнь. Нужно начать понимать, что современная культура и маркетинг, потакая семи смертным грехам, пытается убедить нас в том, что массовое потребление товаров и услуг сделает нас счастливыми и уверенными -  больше еды, больше вещей, больше секса. И такой подтекст бомбардирует наше сознание с голубых экранов каждый день! Хотя в глубине души многие из нас понимают, что это ложь, и что можно жить иначе.

Что же конкретно предлагают монахи для такого сопротивления? Правильно, ДУХОВНУЮ ОСОЗНАННОСТЬ. Если мы уберем механизмы отвлечения и избегания из нашего внутреннего пространства, наше самосознание начнет расти самым естественным образом. Духовная литература, время проведенное в молитве, медитации, на природе, или наедине со своим дневником, помогают нам осознавать движения души, тела и разума. Только тогда мы начинаем узнавать наших внутренних демонов, и находить способы с ними справляться. Только тогда у нас есть возможность стать свободными и самодостаточными личностями, а не маленькими винтиками социальной матрицы. Только тогда мы сможем больше не брести по широким проспектам смертных грехов, бездумно и слепо протаптывая их со всеми остальными. Теперь мы сможем выбирать узкие тропинки, по которым никто никогда не ходил. Нехоженные тропы – вот удел проснувшейся души, и противоядие духовному равнодушию.