Джон Райленд и переосмысление баптистской истории

ДЖОН РАЙЛЕНД И ПЕРЕОСМЫСЛЕНИЕ БАПТИСТСКОЙ ИСТОРИИ
Георг Элла

 

Ряд современных писателей, которые проповедуют общую благодать и обязанность верить как искупительные средства в евангелизации, считают Джона Райленда гиперкальвинистом. Он, говорит нам одна недавняя статья, «не призывал грешников к тому, чтобы довериться Христу и сделать это прямо сейчас». Очевидно, с такими критериями критики Райленда или ничего не знают о его обширном служении благовестия, или сознательно вводят новую концепцию того, что значит «непосредственное поощрение грешников». Большая часть такого «поощрения» находится в рамках их лозунга «и суверенитет Бога, и ответственность человека», который подчеркивает необходимость для человека использовать все его предполагаемые природные способности и обязанности, чтобы понять и принять то, что Бог сделал для него во Христе. Райленд утверждал, что спасение только по благодати. Только в силу этого он мог действительно проповедовать грешникам, что спасение действительно реально для всех, кто покаялся и обратился ко Христу. В противном случае вообще не было бы Евангелия для каждого человека. Легализм героев «обязанности верить» всегда был неприятен для него. Ссылаясь на лжеучения, введенные Фуллером и поддержанные Робертом Холлом и его сыном, Райленд сказал: «Дьявол бросил им пустую бочку покатать ее, тогда как они должны были пить вино Царства. Этот старый пес, лежа во тьме, учит многих достойных людей бряцать силлогизмами и отсеивать добротное зерно под предлогом рвения к истине». К сожалению, эта пустая бочка и словесный понос, связанный с пересмотром богословских основ благодати и ее отличия от закона, стали любимой игрой номинальных евангелистов из реформатского лагеря.
Как проповедник, баптист Джон Коллетт Райленд, по словам его коллеги и биографа Уильяма Ньюмэна (1773-1835) был «звездой первой величины». Старинный приход Бенджамина Беддома с переходом под его руководством в Независимую церковь (Колледж Лейн, Нортхэмптон) увеличил свое членство в семь раз. Как Уайтфилд и Уэсли, Райленд первым из баптистов стал проповедовать под открытым небом, в переулках и среди общественных мест отдыха. В отличие от современных критиков, удаливших из Евангелия учение о благодати и включивших в него  человеческое действие как фактор спасения, Райленд был обеспокоен тем, что полнота Евангелия должна быть проповедана всем людям, в том числе с осуждающими ужасами закона. Он считал молодое поколение пренебрегшим проповедью Евангелия, последовав Эндрю Фуллеру в его нереальной проповеди обязанности «любить Христа, как если бы мы никогда не отступали от Него». Райленд проповедовал Евангелие благодати, тогда как его критики – «евангелие» обязанностей по закону, которое никого не спасает.
Его проповедь после разрушительного извержения горы Этна, похоронившего большие города поразила собрание. Райленд провозгласил: «Некоторые самодовольные кальвинисты пренебрегали необращенными, но Павел не оставлял ни одного из них в покое. Он правильно и надлежащим образом говорил к Феликсу, а также к Тимофею. Некоторые пренебрегают проповедью закона и просто предлагают своим слушателям принять Христа. О, грешники, берегитесь! Если Христос говорит: покайтесь! – это значит, что вы можете на всю вечность оказаться в горящей Этне! Ваши души сейчас в дюйме от проклятья. Я чист от вашей крови. Если вы обречены, я буду смотреть вам в лицо на суде и скажу: Господи, я предупреждал этих господ 29 августа 1790 года, они не поверили – и вот они теперь дрожат от страха на скамье подсудимых»!
Неудивительно, что Роберт Холл, не признававший обязанности верить, послушав Райленда, заявил, что он испытал внутри себя настоящее землетрясение. На самом деле евангельские гиганты Великого Пробуждения, такие, как Харрис, Херви, Топлэди и Уайтфилд, рассматривали Райленда как того, кто был в одном Духе с ними, и вместе с тем как человека, ставившего закон на повестку дня. Они никогда не заявляли: вот, Райленд не увещевает грешников бежать от грядущего гнева!
Какая стратегия лежит в основе этого абсурдного осуждения? Переосмысление Райленда имеет отношение к современным усилиям по пересмотру наиболее значимых событий в истории баптистов и к созданию о них мифов, которые вредят Евангелию. В сентябре 1785 г. молодой человек, новичок в баптистских церквах, который уже подвергался критике со стороны их служителей, буквально язык разбил на конференции ассоциации в Ноттингемшире, предлагая ей обсудить «обязанности христиан по распространению Евангелия среди язычников». 62-летний Райленд якобы приказал юноше замолчать и сесть, добавив: «Если Бог захочет обратить язычников, Он сделает это без моей или вашей помощи!» (эту сцену раздувает Тимоти Джордж в своей биографии Кэри). Говорят, что Райленд был одиноким голосом в своей ассоциации и большинство пасторов и церквей твердо стояли на стороне никому не известного молодого человека, ясно видя важность возвещения Евангелия в далеких странах. Этот юноша был Уильям Кэри, который стал первым баптистским миссионером в Индии.
Истина в том, что некоторые баптисты в это время знали, кто такой Кэри и что он способен сделать, ибо в своей евангелизации при всей его преданности Кэри допустил множество ошибок. Действительно, в течение последующих трех-четырех лет, когда его грандиозные планы стали известны, большинство ведущих пасторов не согласились с его сильными выражениями. Тем не менее современные сторонники обязанности верить воссоздают неверную картину, считая, что Уильям Кэри есть их образ и подобие, а Райленд – их главный противник. Любой, кто прочтет  знаменитый запрос Кэри, увидит, как автор говорит об обязанности, осуществляемой через веру, а не об обязанности, ведущей к вере. Джон Риппон утверждал, что такие люди, как Райленд и Джилл, проповедовали правильное понимание обязанности верить, которая имеет значение в должное время в должном месте. Поскольку наши современные энтузиасты этого не делают и проповедуют обязанность верить до того, как вера дана, неудивительно, что их понимание недостаточно.
Что говорят факты? Кэри был воспитан в Церкви Англии и был обязан своим спасением проповеди Томаса Скотта, а также свидетельству его общины и ученика Джона Уорра. Тем не менее он обратился к семье Райленд за крещением по вере. Кэри был крещен сыном Райленда и его помощниками в реке Нене 5 октября 1783 года. Но вместо того, чтобы стать членом церкви Райленда, Кэри зачем-то стал немедленно искать конгрегационалистов, чтобы они пригласили его на служение. Это не понравилось баптистским церквам в Нортхэмптоншире и Бэкингемшире. Джон Сатклифф из Олни (1752-1840) при всех сказал Кэри, что он должен присоединиться к «респектабельной церкви» как рядовой член и быть поставленным на служение в обычном порядке. Так Кэри присоединился к общине Сатклиффа в Олни, поставленной Джоном Беньяном в 1672 году на основе, при которой «крещение не является препятствием для общения». Эта церковь считала крещение по вере только возможным установлением. Кэри сразу стал просить общину поставить его на служение, и каждое второе воскресенье он проповедовал конгрегационалистам. Затем, в начале 1785 г., он принял приглашение баптистского пастора из Молтона. Община в Олни не предлагала Кэри проповедовать с тем, чтобы поставить его кандидатом на служение, до следующего лета. Кэри не удалось убедить коллег в своей пригодности к служению, и они предложили ему совершенствоваться и попробовать еще раз в неопределенном будущем. Кэри, однако, не только продолжал проповедовать в Молтоне, но присутствовал на заседаниях ассоциации Ноттингемшира в качестве ассистента пастора, хотя его собственная церковь отказалась поставить его на такое служение. Именно в такой ситуации Райленд запретил Кэри выступать.   
Первое упоминание о встрече между Райлендом и Кэри было записано более 30 лет спустя Дж.У.Моррисом, который подтвердил, что они всего лишь «обменялись любезностями»!  В 1859 году, когда все свидетели были давно мертвы, история была переписана в совершенно иной, негативной форме, с которой мы начали. Пирс в своей биографии Кэри сочетает обе версии, Андервуд и Хоад говорят лишь, что Райленд счел Кэри «энтузиастом». Райленд-младший вообще отрицал, что такая встреча имела место.
Даже если Райленд предупредил Кэри, это было в соответствии со взглядом его же коллег, которые критиковали самого Райленда за отказ от обязанности верить и были в оппозиции к нему. Сатклифф неоднократно предупреждал Кэри о том же, прежде чем он обратился к Бенджамину Беддому (1717-1795), который не согласился с Кэри в гораздо более сильных выражениях, чем Райленд. Признавшись в своем восхищении Кэри и даже подумав, что ему может удасться задуманное, Беддом настаивал на том, что Кэри должен не тратить время на иностранные миссии, а проповедовать у себя дома. Он полностью согласился с осторожностью Сатклиффа в отношении Кэри. В самом деле, Беддом был настолько убежден, что благочестивых людей не хватает даже в Великобритании, что он сказал о всемирной евангелизации: «Время строиться дому Господа еще не пришло» (PearceS. WilliamCarey: FatherofModernMissions. L.,1993. P.103). Согласно Пирсу, даже Фуллер, который считался тогда одним из самых уважаемых служителей, нашел идеи Кэри «дикими и практически нереальными». Наиболее скептически отнеслись к планам Кэри Джон Риппон и Райленд-младший. Фуллер с Сэмюэл Пирс оказали поддержку Кэри в его предприятии лишь несколько лет спустя. Пример Райленда-младшего был печален. Когда он принял церковь своего отца, он оставил его практический кальвинизм, пустился в фуллеризм, морально распустил свою паству и потерял многих членов. Он подверг взысканиям Джеймс Хьюитта, нашедшего его невыразительным по сравнению с отцом, и отлучил от церкви три поколения семьи Адамс, когда Джон Адамс сравнил его с отцом не в пользу сына и начал критиковать его за отказ от евангельского учения. Кэри пришлось ждать еще два года, до августа 1787 г., когда церковь в Олни и ассоциация официально поставили его «проповедовать там, куда Бог в Своем провидении его пошлет». На этой службе Кэри преподали свое благословение более двадцати баптистских служителей, собравшихся в Олни. Это было для него поворотом событий.
Оппозиция либерального молодого поколения Райленду имела место также из-за его открытости к лидерам из других конфессий, таким, как Херви, Уайтфилд и Топлэди, и из-за его осуждения, как и большинством его современников, практики открытой Вечери, «общей для всех, кто любит Господа».
Любопытно, что критики Райленда, которые считали его гиперкальвинистом и даже антиномистом, сами ослабили доктринальные положения, но ужесточили деноминационные различия и позицию закрытого общения, став абсолютными законниками в своей приверженности неономианству и «Евангелию нового послушания». Мы помним в этой связи, что Эндрю Фуллер, пионер всей современной критики Райленда, Джилла, Топлэди и Ромейна, представивший либерализм баптистской складки,  требовал от миссионеров в Индии Кэри Уорда и Маршмана не предоставлять общения не-баптистам, которые по его мнению не были христианами. Если бы трио в Серампуре последовало Фуллеру в том, чего он требовал, оно оказалось бы в изоляции от лютеран, англикан и независимых церквей, и вообще от всех христиан, которые уже были в Индии, и лишилось необходимой поддержки британских властей. Фуллер был двусмысленен в этом вопросе. Хотя он неоднократно отрицал, что не-баптисты могут быть христианами, он широко агитировал их за сбор средств для баптистской миссии. Это напоминает сомнительный метод Роуленда Хилла, который просил денег у членов церкви Хантингтона, осуждая его же за антиномизм. Религия, которая строится на упоре на закона, обречена на лицемерие, где нет просвещения благодатью. Кэри, однако, повел себя иначе. Он отправился в Индию, только получив гарантии того, что он сможет, подобно Павлу, оплатить свой путь и сможет совмещать проповедь со светской профессией. Именно это было переоткрытием библейской практики, которая сделала миссию Кэри современной, а не миф о том, что Баптистское миссионерское общество было первым в своем роде, ибо существовало много подобных и древних, и современных организаций по всему миру.   

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn