Непостижимость конечного

Приведу отрывок из письма, которое было написано около 50 лет назад женщине 1934 г. рождения, в ответ на письмо, в котором она сообщила о смерти своей мамы. "...если бы и жили Вы постоянно под опекой мамы, то это не значит, что она всегда могла бы Вас предохранить от ряда, а б.м. и целой серии негативных переживаний. Да и тогда, когда Вы убедились, что биология не имеет гуманности, болезнь матери... (дальше неразборчиво)".

Все повторяется, в разных вариациях, - события, ощущения, мысли...

После того, как 10 лет назад, меня насильственно отправили в некоторый аналог небытия, которым можно считать потерю адекватности, у меня появилось твердое убеждение в том, что смерть - это факт биографии, который для самого человека (если таковым не считать его эфемерную душу) обычно не является не только значимым событием, но и вообще - событием. (Как у поэта Жуковского, копирую: "То сказано глупцом и признано глупцами, // Что будто смерть для нас творит ужасным свет! // Пока на свете мы, она еще не с нами; // Когда ж пришла она, то нас на свете нет!")

Я хорошо помню настороженность и опасения окружающих, причины которых мне были непонятны, поскольку в то время ощущал себя вполне комфортно, если не считать некоторые ограничения, которые почему-то не удавалось одолеть. Однако, после "возвращения" я все понял и хорошо прочувствовал то состояние других, которое, будучи "там", не понимал. Я думаю, моя законная "душа" (или часть ее) в то время куда-то удалилась. Вернувшись, ничего не рассказала мне о том, где была, но внимательно выслушала того, кто замещал ее на время отсутствия, и даже запомнила этот рассказ. Она убедила меня в том, что душа и тело - разное. Они зависят друг от друга, но не абсолютно, и уж, конечно, это совсем не одно и то же. Мы знаем, что не только тело порождает душу, но к ней причастен также социум, в котором пребывает человек. Более того, есть здесь призрак некого третьего, что ближе всех к понятию "Я", но не является ни его душой, ни его телом. Это нечто, к чему можно отнести "Экзистенциальный парадокс" С.Лема.

Однако, пока можно говорить только о тех, двух известных. Тело более-менее знакомо и (медицине) понятно, - что это есть такое, как работает, почему перестает работать. С душой - сложнее, ей приходится познавать самое себя, а мы знаем, что для этого непременно надо "выйти за пределы". Две души могли бы рассказать что-нибудь интересное друг другу, однако они молчат. Потому подозреваю, что не очень-то они разные, что это все части одного и того же. Умирает тело, это факт, а что с душой - до сих пор нет надежного ответа, и приходится строить фантазии. Казалось бы, число фантазий может быть неисчислимо, но если "поставить фильтр" и отбросить все неразумное и нелогичное, то думаю, останется всего несколько вариантов, известных нам как "мировые религии".

А совсем непонятное "третье", которое ближе всего к понятию "Я" - кажется, оно тоже исчезает вместе с телом. И наша скорбь касается отнюдь не тела (оно важно для самого человека, а для других лишь в исключительных случаях) и не души (она остается в памяти, а бывает, остаются ее рассказы о себе, которые могут жить вечно). Нашу скорбь составляет прежде всего осознание собственных потерь, связанных с личностью в нашей жизни. Но она обращена также к тому неизвестному и непонятному ("третьему"), что, собственно, и составляло самоощущение человека ушедшего.

Снова вспоминаю Э.Хеммингуэя - "Не спрашивай, по ком звонит колокол, он звонит по тебе". С уходом каждого человека жизнь изменяется - для кого-то слабо, для кого-то существенно. Это придется принять, как одну из причин изменений, поскольку многое в этом мире, в котором мы живем, нам не подвластно. - Почти все.

05.03.2012