Большой взрыв, время и параллельные миры

Решение теоретических вопросов психологии или
социальной структуры мало, чем поможет, пока не удастся
в непосредственном действии вновь обрести естественное
равновесие духовной и материальной стороны нашей
жизни. Для этого понадобится снова оживить в
повседневном сознании основополагающие духовные
ценности, придать им такую озаряющую силу, чтобы жизнь
отдельной личности снова сама собою ориентировалась на
них.
Вернер Гейзенберг

Взятые вместе, теория систем и экология, а также
упорное подчеркивание роли холистического мышления,
как и изменение наших концепций времени и пространства
– все это составляющие атаки культуры на
интеллектуальные постулаты Второй волны цивилизации.
Как только эта волна достигнет своей кульминации,
появится новый взгляд на то, почему вещи таковы, какие
они есть, то есть появится новое понимание причинности.
Элвин Тоффлер

Кто думает, что всё в мире устраивается судьбой или
самопроизвольно, что всё бывает и держится лишь
вещественными причинами тот, конечно, далек от веры в
Бога и убеждения в его единстве. Не для таких, конечно,
наше исследование, а для тех, кто допускает еще и иную
природу и восходит до души.
Плотин

От автора

Я долго бунтовал против всего: против чужого
авторитета, против чужих советов, против чужих знаний; я
отказывался считать что-либо Истиной до тех пор, пока не
нашел Истину сам. Я никогда не оспаривал чужих идей, но
всегда отказывался признавать чей-либо авторитет – и
принять чью-либо жизненную позицию. Пока я не достиг
той фазы бунта, когда ничто уже не могло удовлетворить
меня, – никакое кредо, никакая догма, никакая вера, – до
тех пор я не способен был найти Истину
Джидду Кришнамурти

Желание путешествовать во времени давно будоражит воображение
человечества. Начиная со знаменитого романа Герберта Уэллса, одна за другой
выходят книги, посвященные этому вопросу. В основном, речь идет о
фантастической и приключенческой литературе. Тем не менее, проблема
путешествий во времени серьезно изучается и современной наукой, главным
образом, теоретической физикой. При этом, естественно, обращается особое
внимание на то, что такие перемещения могут привести к нарушению
временных причинно-следственных связей и к информационному хаосу. Если
вы отправитесь в прошлое и убьете там своего дедушку, то, стало быть, вы
никогда не появитесь на свет, и, следовательно, не сможете путешествовать во
времени («парадокс убитого дедушки»).
2
Эта книга посвящена всем аспектам путешествий во времени и разрешению
их парадоксов. Они рассматриваются не только с точки зрения теоретической
физики, но и философии, психологии и религиоведения. Проблема вовсе не в
том, может ли человек путешествовать во времени, или нет. Проблема в том, что
до сих пор отсутствует четкое понимание того, что же, собственно, такое время.
Нет единого мнения и о происхождении и сущности пространства и материи.
Поэтому много внимания уделяется и этим вопросам. Большой взрыв и
квантовая теория, черные дыры и «кротовые норы», аномальные зоны и
параллельные миры – все это, а также много другое, исследовано в данной
книге.
Книгу не следует рассматривать как нечто единое целое. Скорее, она
представляет собой постепенное изложение размышлений автора за много лет. В
процессе работы я придерживался принципа научного плюрализма и никогда не
отвергал с порога никакие, даже самые абсурдные, факты и теории. В то же
время были подвергнуты сомнению многие научные аксиомы и теории,
считающиеся давно доказанными. Выводы обнадеживают: путешествия во
времени и в параллельные миры не только возможны, но и могут быть
осуществлены любым человеком, при условии, что он найдет в себе силы
отказаться от традиционных представлений и осознает подлинную картину
мироустройства. Как сказал однажды английский писатель Артур Кларк,
«единственный способ определить границы возможного – выйти за эти
границы».

Глава I
Кризис науки

Все мы – гиганты, воспитанные пигмеями, которые
научились жить, мысленно сгорбившись
Роберт Антон Уилсон

Последние несколько веков мировой истории были ознаменованы тяжелым
кризисом. Прежде всего он выразился в жестком противостоянии религии и
науки, идеализма и материализма. Наука стремительно развивалась, поначалу
подвергая духовный мир сомнению, а затем и вовсе отрицая его. В XX веке в
результате чудовищных войн, массового геноцида и изобретения ядерного
оружия вопрос о соотношении духовности и материализма вновь стал актуален.
Серьезная проблема состоит в том, что понимать под духовностью, и является
ли она синонимом служения какой-либо определенной религии. Материалисты
утверждают, что в Средние века христианская церковь дискредитировала себя не
только организацией Крестовых походов и Инквизиции, но и своей доктриной
презрения к человеческому телу, столь непонятной сегодняшнему человеку.
Католичество как институт подменило собой религию, извратило и свело на нет
все евангелические принципы. На смену духовности и разуму пришло
религиозное безумие. Средние века были временем культурного упадка, войн,
суеверий, невежества, нищеты и жестокости.
Как пишет американский мыслитель Кен Уилбер, в XVIII веке «над всем
континентом прозвучал страстный крик Вольтера: “Помните о жестокости!”.
Помните о жестокости, причиненной людям во имя мифического бога, помните
3
о сотнях тысяч, сожженных на кострах для того, чтобы спасти их души; помните
об Инквизиции, которая писала свои догмы на плоти пытаемых людей; помните
о политическом неравенстве, свойственном мифическим иерархиям; помните о
жестокости, которая во имя сострадания отправила маршировать под своими
знаменами неисчислимое множество людей».1
Хотя эти обвинения не всегда справедливы, тем не менее, следует признать,
что высшее руководство католической церкви оказалось неспособно реализовать
собственные ценности, погрязнув в борьбе за власть, идеологической косности,
политизированности, цинизме и отсутствии толерантности. Другой нерешенной
проблемой была все возраставшая тенденция подменять христианскую
добродетель чисто внешним следованием обрядам, ничего не затрагивая при
этом в своей душе. «В секте стоиков каждый был стоик, но между христианами
всякий ли христианин?» – вопрошал Р. Эмерсон.2
На заре Нового времени подвергшееся по вышеуказанным причинам
заметной эрозии религиозное мировоззрение сменилось научной парадигмой, но,
к сожалению, это не привело к подлинному интеллектуальному освобождению.
Человечество оказалось перед лицом другой крайности, ибо по мере
продвижения вперед наука становилась все более нетерпимой к явлениям,
которые не вписывались в новую картину мира. Понятие духовности как таковое
оказалось под серьезной угрозой. В XVII веке с подачи Рене Декарта главным
научным методом стал рационализм, согласно которому основой познания и
действия людей является разум. Вскоре он выродился в свою крайнюю форму –
сциентизм – систему убеждений, утверждающую основополагающую роль
науки как источника знаний и суждений о мире. Образцовыми науками,
естественно, стали физика и математика. Сциентисты утверждали, что наука
может заменить собой философию и метафизику в области разрешения
основных моральных и этических проблем человечества.
Как метод рационализм постоянно подчеркивал необходимость познания
объективной реальности. В связи с этим хотелось бы отметить, что мир,
существующий вокруг человека или любого другого живого существа,
изначально носит понятийный, субъективный характер. Термин «объективная
реальность», столь часто используемый в научной среде, в действительности не
несет никакой реальной нагрузки. То, что сегодня считают объективным
знанием, не более чем субъективное представление большинства
заинтересованных лиц. Употребление выражения «объективность» некорректно
и должно быть заменено понятием «мультисубъективность». Вспомним хотя бы
историю мировоззрения человечества по отношению к Земле и Вселенной. До
Коперника и Галилея считали, что Солнце, звезды и планеты вертятся вокруг
Земли; это считалось объективным знанием, принимаемым всеми до
определенного времени. Потом ситуация изменилась, но это не значит, что не
может наступить момент, когда системы Коперника, Галилея или даже
современных ученых будут опровергнуты. Наука двигается за счет мощных
интеллектуальных революций, но они доказывают скорее высокий
интеллектуальный уровень ее теоретиков, нежели объясняют реальное
положение дел в окружающем нас мире. В любом случае, понятие
объективности построено на столь зыбучем песке, что рушится при малейшем
прикосновении. Человек всегда останется человеком, и он никогда не сможет
4
воспринимать действительность иначе, чем в соответствии со своими
собственными особенностями и возможностями.
Всё в этом мире относительно. Рассмотрим, к примеру, вопрос о
соотношении движения Земли и Солнца. Поскольку абсолютного пространства
нет, то движется ли Земля вокруг Солнца, или наоборот, зависит только от
условно избранной точки отсчета.
Великий британский философ Джордж Беркли, задолго до Эйнштейна,
говорил: «Я должен сознаться, что не нахожу, будто движение может быть
иным, кроме относительного; так что для представления движения следует
представить по меньшей мере два тела, расстояние между которыми или
относительное положение которых изменяется. Поэтому, если бы существовало
только одно тело, оно никак не могло бы находиться в движении».3 Иначе
говоря, как продолжает Беркли, «вопрос, движется ли Земля или нет, сводится в
действительности только к тому, имеем ли мы основание вывести из
наблюдений астрономов то заключение, что если бы мы были помещены в
таких-то и таких-то обстоятельствах и при таком-то и таком-то положении и
расстоянии как от Земли, так и от Солнца, то мы восприняли бы первую как
движущуюся среди хора планет и представляющуюся во всех отношениях
сходной с ними…».4
Как отмечает французский математик А. Пуанкаре, «с точки зрения
кинематики из двух противоречивых положений – “Земля вращается” и “Земля
не вращается” – одно не более верно, чем другое».5 Солидарен с ним и
австрийский физик Эрнст Мах: «Остается ли Земля неподвижной, а Солнце и
звездное небо движутся вокруг нее, или наоборот? Если мы делаем над собой
усилий, мы видим первое, а не второе. Для обыкновенных практических целей
этот взгляд не только вполне достаточен, но и наиболее прост и удобен. Но для
известных интеллектуальных целей оказался более удобным противоположный
взгляд. Хотя оба взгляда равно правильны и в своей области целесообразны…».6
Французский математик, физик и философ Блез Паскаль (1632–1662) в
«Мыслях о религии» справедливо заметил, что человек находится между двумя
безднами – бесконечностью (макрокосмом) и ничтожеством (микрокосмом) и не
в силах постичь их полностью. Паскаль называл человека «мыслящим
тростником», который – «самая ничтожная былинка в природе, но былинка
мыслящая. Не нужно вооружаться всей вселенной, чтобы раздавить ее. Для ее
умерщвления достаточно небольшого испарения, одной капли воды. Но пусть
вселенная раздавит его, человек станет еще выше и благороднее своего убийцы,
потому что он осознает свою смерть; вселенная же не ведает своего
превосходства над человеком».7 Известный физик Вернер Гейзенберг в этой
связи писал, что «в астрономической Вселенной Земля есть крошечная пылинка
внутри одной из бесчисленных галактик, а для нас она – середина мира; она и
действительно середина нашего мира. Естествознание стремится придать своим
понятиям объективное значение. Наоборот, религиозный язык призван как раз
избежать раскола мира на объективную и субъективную стороны, в самом деле,
кто сможет утверждать, что объективная сторона мира более реальна, чем
субъективная?».8
Следует отметить, что в последнее время идея случайности появления жизни
на Земле была поставлена под сомнение теорией так называемого антропного
принципа, утверждающей, почему в наблюдаемой нами Вселенной имеет место
5
ряд нетривиальных соотношений между разнообразными фундаментальными
физическими параметрами, которые способны привести к образованию
разумной жизни. Этот принцип вступает в явное противоречие с мнением Н.
Коперника, утверждавшим, что место, где существует человечество, не является
привилегированным, как-то выделенным среди других.
Столь же относительной является и другая идея гелиоцентристов –
концепция движения Земли вокруг своей оси, поскольку и в данном случае
можно выбирать из двух точек отсчета – Земли и окружающей ее небесной
сферы. Интересно, что в небе абсолютно отсутствует глубина, то есть сильно
удаленные друг от друга светила кажутся наблюдателю равноудаленными от
него. В человеческом восприятии небо представляет собой сферу, причем
звезды, расположенные на ней, находятся на одинаковом расстоянии от
субъекта. Тело может двигаться только относительно другого тела, и
направление движения мира зависит исключительно от позиции наблюдателя –
субъекта. Мы с таким же правом можем сказать, что небесная сфера обращается
вокруг нас, а мы пребываем в неподвижности, как и наоборот. Поэтому каждый
человек, каким бы маленьким и слабым он ни был, способен вращать на своих
плечах всю Вселенную.
Еще одной серьезной проблемой классической науки, к сожалению,
остающейся актуальной и для нашего времени, стало углубление научной
специализации и все возрастающая пропасть между учеными, работающими в
области различных дисциплин. Возможно ли познать целостную картину мира,
если каждый ученый занимается все более и более узким кругом проблем? Еще
сто лет назад Анри Пуанкаре не без иронии спрашивал, «может ли натуралист,
изучающий слона только под микроскопом, утверждать, что он достоверно знает
это животное? Микроскоп обнаруживает структуру и механизм клеток,
структуру и механизм, которые идентичны во всех многоклеточных организмах.
Слон, несомненно, многоклеточный организм. Но только ли он многоклеточный
организм?».9
Прямым результатом рационалистического подхода стал механицизм – метод
познания и миропонимание, рассматривающее мир как механизм. Иначе говоря,
механицизм сводит явления лишь к их физическим причинам. В этой связи мы
подошли к весьма важному вопросу, касающегося того, что наука Нового
времени стремилась свести весь окружающий нас мир к обыкновенной
механике, игнорируя при этом всякие психологические проявления человека.
Как известно, движение к истине нередко происходило с помощью
неожиданных духовных прозрений. Людей, испытывавших такие состояния,
называли гениями. Теперь же духовные прозрения тех, кто в свое время
почитался за святого, истолковывались лишь как различные симптомы
психических заболеваний.
Следует отметить, что вопрос о степени сумасшествия столь же относителен,
как и все остальное. Механистическое наследие классической науки все еще
довлеет над нами. Мы привыкли оценивать окружающий мир исключительно
мерками западной цивилизации. Между тем, как замечает известный
американский психолог С. Гроф, «опыт и поведение шаманов, индийских йогов
и саддху (святых отшельников) или духовных искателей других культур по
западным психиатрическим стандартам следовало бы диагностировать как
явный психоз. И наоборот, ненасытное честолюбие, иррациональные
6
побуждения к компенсации, технократия, современная гонка вооружений,
междоусобные войны, революции и перевороты, считающиеся нормой на
Западе, рассматривались бы восточным мудрецом как симптомы крайнего
безумия. Точно так же нашу манию постоянного прогресса и “неограниченного
роста”, наше отрицание космических циклов, загрязнение жизненных ресурсов
(воды, почвы и воздуха), превращение в бетон и асфальт тысяч квадратных миль
земли в таких местах, как Лос-Анджелес, Токио или Сан-Пауло, американский
или мексиканский индеец-шаман посчитал бы чудовищной несообразностью и
опасным массовым безумием».10
Нельзя не согласиться с этим мыслителем. Изобретение ядерного оружия
поставило в практическую плоскость возможность мгновенного уничтожения
огромного количества людей. Как заметил американский писатель Ф. П. Джонс,
«вы – почтенный обломок прошлого, если помните времена, когда “мировой
пожар” был всего лишь метафорой».11
Не менее важной проблемой, оставленной нам в свое время механистической
наукой, является не всегда корректное смешение понятий субъекта и объекта.
Как совершенно верно отметил французский философ Габриэль Марсель в
статье «Феноменологические заметки о бытии в ситуации» (1937), «пусть мне не
говорят, что… философия старалась распознать структуру субъекта. Разве не
очевидно, что тем самым она сразу же превращала его в объект?».12
Существует один исключительно важный аспект данного вопроса:
отношение физиологических особенностей организма индивидуума к его
сознанию. Исследование организма ведется с помощью других организмов,
которые, в свою очередь обладают субъективным восприятием. Как можно
понять, что такое мозг, когда было зафиксировано столько погрешностей в
восприятии человеческим организмом даже самых «простейших» окружающих
вещей? Невозможно с помощью неразвитых органов чувств разобраться в таком
сложнейшем инструменте, поскольку мы познаем чисто внешние его аспекты, и
не способны понять, что же такое мозг как «вещь в себе».
Материальный мир – это мир, воспринимаемый человеком с помощью
органов чувств, и преобразующийся с помощью условных языковых понятий в
мир мультисубъективный. Однако сами по себе органы чувств воспринимаются
индивидуумом с помощью самих себя же. Получается замкнутый круг, за
пределы которого невозможно вырваться. «Одна вещь несомненна, – писал Р.
Декарт, – я знаю себя как мысль, и я, безусловно, не знаю себя как мозг».
Английский философ Дж. Уитроу заметил, что этот факт «часто упускается из
виду теми, кто желает отождествить ум и мозг. На деле это отождествление
никоим образом не очевидно».13 Известный русский психолог Г. И. Челпанов,
пошел еще дальше: «Я утверждаю, что мысли не совершаются в мозгу, что мозг
не есть местопребывание мысли, что о мысли нельзя говорить, что она
находится где-то в мозгу, так как она, будучи непротяженной, не может
находиться где бы то ни было в пространстве».14 Другой пример такого рода
приводит С. Гроф: «Зная основные принципы устройства телевизора, мы
понимаем, что телевизор не генерирует свои передачи и ничего в них не
вкладывает: он просто передает их. Мы бы посмеялись над человеком, который
в попытках определить, что же в телевизоре создает телепередачи, стал бы
изучать все его транзисторы, цепи и провода… Однако именно такое
7
заключение о связи мозга с сознанием сделала традиционная
материалистическая наука».15
То, что механицизм дошел до того, что низвел человека до уровня
саморегулирующегося автомата, вызвал понятное неприятие и насмешки. Так,
А. Луначарский, под редакцией которого вышло первое русское издание книги
Р. Авенариуса «Критика чистого опыта», приводит анекдот, как одна дама,
впервые прослушавшая Бетховена, «обратилась к близ сидевшему полному
господину с такой речью: “Ах, ах, это прелестно…, но я не понимаю, что
означают эти звуки?” – “А это, видите, внутри этого ящика натянуты струны, и
при помощи клавишей приводятся в действие эдакие молоточки: они бьют по
струнам, и получаются звуки“».16
Таким образом, как совершенно справедливо указывает Г. И. Челпанов,
«никак нельзя утверждать, что материи присуще более несомненное
существование, чем сознанию, потому что мир как духовный, так равным
образом и материальный составляет содержание нашего сознания».17 К
сожалению, в XX веке механистический подход привел к страшным
последствиям, жертвами которых стало гораздо больше людей, чем за все время
Средних веков. «В важнейших мировоззренческих вопросах равно опасны
крайности, как опровергательского энтузиазма материалистов, так и догматизма
церковников», – замечает современный ученый М. И. Штеренберг.18
Одним из важнейших признаков классической науки стала математизация ее
аппарата. Иначе говоря, со времени Р. Декарта математика, заняв место латыни,
стала универсальным языком науки.19 Еще и теперь, как полагают физики,
любая теория становится научно обоснованной лишь тогда, когда у нее
появляется математический аппарат. «Ни один язык, ограничивающийся…
описанием мира, известного исчерпывающе и заранее, не может дать
нейтрального и объективного описания “данного”» – заметил Томас Кун.20 Это
утверждение относится и к математике.
В этой связи мне хотелось бы напомнить об известном английском схоласте
Уильяме Оккаме (1300–1349), автору так называемого принципа «бритвы
Оккама»: «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует
выражать посредством большего», или «сущность не следует умножать без
необходимости».
Ни для кого не секрет, что математика не является наиболее очевидным для
всех способом передачи мысли. Наоборот, использование математического
аппарата очень сильно отдалило науку от обывателя, придало ей элитарный
характер, но, самое главное, привело к тому, что абстракции стали
приравниваться к реальной жизни. В. В. Налимов, например, приводит такой
анекдот: «Профессор входит в аудиторию. Там никого нет. Он, как положено,
начинает читать лекцию. Приходя двое – профессор радуется. Неожиданно
выходят пятеро. Профессор грустно думает: “Придут еще трое, и опять никого
не будет”». «Не так ли выглядят и наши модели, опирающиеся на числовое
видение Мира?» – спрашивает Налимов.21
В «Трактате о принципах человеческого знания» Дж. Беркли пишет: «Так как
философия есть не что иное, как стремление к мудрости и истине, то можно
было бы ожидать по разумным основаниям, что те, которые посвятили ей всего
более времени и труда, должны наслаждаться большим спокойствием духа и
веселостью, большей ясностью и очевидностью знания и менее терзаться
8
сомнениями и затруднениями, чем прочие люди. Между тем на деле мы видим,
что невежественная масса людей, которая следует по широкой тропе обычного
здравого смысла и руководствуется велениями природы, по большей части
бывает довольна и спокойна. Ничто обыденное не представляется ей
необъяснимым или трудным для понимания. Она не жалуется на недостаток
очевидности своих ощущений и находиться вне опасности впасть в скептицизм.
Но как только мы уклоняемся от руководства ощущений и инстинкта, чтобы
следовать высшему началу – разуму, размышлению, рассуждению о природе
вещей, то в наших умах немедленно возникают тысячи сомнений относительно
тех вещей, которые ранее казались нам вполне понятными. Предрассудки и
обманчивость ощущений обнаруживается со всех сторон перед нашим взором, и,
пытаясь исправить их при помощи разума, мы незаметно запутываемся в
странных парадоксах, затруднениях и противоречиях, которые умножаются и
растут по мере того, как мы продвигаемся дальше в умозрении, пока мы наконец
после скитания по множеству запутанных лабиринтов не находим себя там же,
где мы были ранее, или, что еще хуже, не погрузимся в безвыходный
скептицизм». Далее Беркли совершенно справедливо замечает, что «если не
всеми, то большей частью тех затруднений, которые до сих пор занимали
философов и преграждали путь к познанию, мы всецело обязаны самим себе; что
мы сначала подняли облако пыли, а затем жалуемся на то, что оно мешает нам
видеть».22
Математизация науки и стала тем облаком пыли, о котором говорит Беркли.
Многие ученые, такие как Бертран Рассел, так и не смогли стать подлинно
свободными мыслителями, прежде всего по тому, что не смогли освободиться от
жестких рамок математики и логического анализа. Сведя всю философию к этим
двум вещам, Рассел тем самым лишил себя той ничем не ограниченной свободы
мысли, без которой невозможна истинно революционная философия.
Элитарность науки, ее стремление свести наш живой мир к некой не
существующей абстракции было замечено на самых разных социальных
уровнях, и, прежде всего, в школе.
Постепенно классическая наука стала повторять путь средневековой Церкви.
Этот процесс как нельзя лучше описал австрийско-американский философ Пауль
Фейерабенд, безусловно, один из самых прозорливых ученых XX века: «С точки
зрения психологии догматизм вырастает, помимо всего прочего, из
неспособности вообразить альтернативы к принимаемой концепции. Такая
неспособность может быть обусловлена тем, что в течение значительного
времени альтернативы отсутствовали и, следовательно, определенные способы
мышления не получили развития. Она может быть обусловлена также
сознательным устранением альтернатив. Продолжительное навязывание
единственной точки зрения может привести к постепенному упрочению жестко
фиксированных методов наблюдения и измерения, к кодификации способов
интерпретации получаемых результатов, к стандартизации терминологии и
другим консервативным явлениям».23
Еще датский теолог и мыслитель Серен Кьеркегор считал истину
исключительно субъективным понятием. «Определение истины таково:
объективная неуверенность, сохраняющаяся в усвоении страстного внутреннего
устремления, есть истина, притом высшая истина, которая доступна
9
существующему… Личность обладает истиной даже тогда, когда она
придерживается неистины».24
Разве не прав был немецкий философ Людвиг Фейербах, сказавший
однажды, что «догма есть не что иное, как прямой запрет мыслить»?25 Впрочем,
не многие люди расстроены этим запретом. «Меня всегда поражало количество
людей, воздерживающихся от напряжения мозгов при каждом удобном случае.
Как, впрочем, и количество тех, кто хоть и работает мозгами, но на удивление
беспомощно» – заметил К. Г. Юнг.26 А французский политик Эдуард Эррио
прямо указывает, что «доктрины имеют то преимущество, что избавляют от
необходимости думать».27
Слишком малое количество людей сохранило еще способность мыслить. К
сожалению, сегодня даже лидеры научных направлений и лауреаты нобелевских
премий как бы застывают в своем интеллектуальном развитии. «Обычно, говоря
об “избранном меньшинстве”, передергивают смысл этого выражения,
притворно забывая, что избранные не те, кто кичливо ставит себя выше, но те,
кто требует от себя больше, даже если требование к себе непосильно».28
Известный мистик и философ Г. И. Гурджиев писал, что «в настоящее время
воспитание нередко сводят к умственному образованию. Ребенок, словно
попугай, заучивает стихи, не понимая их, а родители довольны, что он в этом
преуспевает. В школе он учит все механически и, сдав экзамены, по-прежнему
ничего не понимает и ничего не умеет. По своим умственным способностям он –
взрослый человек сорока лет, а, в сущности – десятилетний ребенок».29
В этой связи мне хотелось бы обратиться к так называемому феномену
импринтинга (запечатления), который был открыт австрийским зоопсихологом
К. Лоренцем. Суть его заключается в следующем: Из-под наседки незадолго до
появления цыплят вынули одно яйцо и поместили в инкубатор. Когда из него
вылупился цыпленок, перед его еще не совсем прояснившимся взором несколько
раз прокатили игрушечную коляску. После этого цыпленка присоединили к
другим цыплятам, появившимся на свет из-под наседки одновременно с ним.
Спустя некоторое время, когда курица-мать совершала с цыплятами прогулку,
экспериментаторы прокатили перед ними коляску. Все цыплята продолжали
следовать за матерью – все, кроме одного, того самого, который вылупился в
инкубаторе: нарушив строй, он пошел за коляской.30
Первые знания, полученные человеком, зачастую оказываются самыми
устойчивыми, поэтому сегодняшнее школьное образование становится тем
самым импринтингом, который надолго (если не на всю жизнь) «ампутирует»
способность мыслить. Сегодня научные тексты обычным населением
принимаются на веру так, как в свое время Библия. Стандартная ссылка «по
мнению ученых», «ученые считают» и т.д., считается чем-то, что должно
придать вес тому или иному утверждению. Еще большую угрозу свободе мысли
несет введение тестовой системы проверки знаний. С самого детства человек
привыкает к стереотипному типу мышления и становится неспособным к
творческому порыву, который только и может двигать вперед не только науку,
но и саму жизнь.
В книге «Великое искусство света и тьмы» голландский ученый Атанасиус
Кирхер (1602–1680), описал еще один неожиданный эксперимент, методика
которого состояла в следующем: Кирхер укладывал на бок курицу и удерживал
ее в этом положении, пока она не успокоится. Затем он проводил мелом черту у
10
самой головы курицы и переставал ее удерживать. Но курица еще долго
продолжала, не шевелясь, лежать в неестественной для нее позе, даже и тогда,
когда ее начинали тормошить. По мнению Кирхера, курица принимает
проведенную мелом черту за удерживающую ее веревку и, понимая
бесполезность сопротивления, не пытается встать.31

Глава II
Полумгла

Человек не знает, как вести себя, чтобы быть по
настоящему современным человеком. И эта особенность
присуща лишь ему – другие виды не знают этой слабости.
Тигр прекрасно знает, как быть тигром. Паук живет так,
как живут пауки. Ласточка постигла те повадки, которые
полагаются ласточке. Природная мудрость помогает всем
этим видам постоянно регулировать и совершенствовать
качества, которые обеспечивают выживание,
приспосабливаемость к изменяющимся внешним условиям.
И свидетельство успешности этих усилий – сам факт их
нынешнего существования. Но неожиданно человек в век
НТР оказывается их смертельным врагом, врагом или
тираном почти всех форм жизни на планете. Человек,
придумав сказку о злом драконе, сам оказывается этим
драконом.
А. Печчеи

Последствия «научного» механистического подхода тяжелым бременем
легли не только на нашу цивилизацию, но и на весь мир. В книге «Смерть
природы» американский историк Кэролайн Мерчант проанализировала работы
одного из основоположников механицизма Фрэнсиса Бэкона и доказала, что его
концепция выведывания тайн природы с помощью механических устройств
была заимствована из системы суда над «ведьмами». Будучи генеральным
прокурором короля Якова I, Бэкон писал, что природу следует «преследовать в
ее блужданиях», «поставить на службу», «сделать рабом», «заточить в темницу»,
а задача ученого состоит в том, чтобы «выпытать у нее ее секреты».32
Сегодня доказано, что борьбу механицизма с природой следует
рассматривать с гендерной точки зрения. Унижение символизировавшего
природу женского пола началось сразу же после падения античной цивилизации
и окончательного торжества христианства. На Македонском Соборе 585 года на
вопрос, можно ли считать женщину человеком, положительный ответ был
получен большинством всего в один голос. В Средние века и Новое время
неравенство полов, становится само собой разумеющимся. Подавление
природного, телесного и, следовательно, феминного становится важнейшим
принципом. Во время «охоты на ведьм» в одной только Европе было сожжено
более миллиона ни в чем не повинных женщин. О какой реализации
христианских ценностей можно говорить?
Фрэнсис Бэкон упрекал Аристотеля в том, что последний оставил природу
«нетронутой и ненасилованной». Женская сексуальность была поставлена под
жесткий мужской контроль и подавлялась во всех своих проявлениях.
Параллельно происходило насилие над природой (как писал французский биолог
Жан Ростан, главной радостью естествоиспытателя стало «задирать юбки
11
природе»).33 Основополагающим принципом человеческого существования было
не женское созидание, а мужское разрушение. Американский философ Кен
Уилбер справедливо спрашивает: «Могут ли современные женщины доверять
великим традициям, если их развивали исключительно мужчины? А отчуждение
женщины не параллельно ли отчуждению тела (аскетизм) и природы...?».34
К чему же привела на практике такая политика? Обратимся к рассказу
старого индейца, чьи земли были разорены:
«Они называют это прогрессом.
Час назад я услышал гудение цепных пил, шум стального бульдозера. Я
перешагивал через выкорчеванных зеленых братьев и сестер, которые теперь
лежали с ободранной корой на темном песке. Место, где прежде был лес, было
сплошь усеяно опилками...
Еще утром здесь были белые песчаники, и я собирал малину. Я вкушал ее
сладость. Я наблюдал, как залезает на дерево дикобраз. Я учился у дикобраза...
Спиленные стволы и ветви Сестры Кедра и Брата Ели до сих пор кровоточат,
истекая смолой. Кто здесь выразит свою скорбь по поводу их гибели...
Сидя на пне, я посмотрел вниз и увидел маленькие клены и елочки, чудом
избежавшие лезвия железного коня. Они недоумевали, куда подевались их
соседи. Эти бедолаги, кровоточа, теряли свои соки. И их листья уже начали
увядать. Я слышал, как птица созывает свой выводок. Сколько птичьих гнезд
теперь лежит на земле?
Моя собака озадаченно смотрит и чует запах разрушения. Я задаю себе
вопрос: “Неужели настанет такое время, когда наши дети не будут знать, как
выглядел лес?”».35
Была ли природа покорена, была ли привита, скажем, «дикому человеку»
«цивилизованность» в период колониального натиска? Едва ли. Как однажды
сказал один из южноафриканских туземцев, «мы… никогда не думали об этих
горах и равнинах, обширных лугах и топях как о дикой земле, которую надо
покорить. Это белые назвали ее дикой, для них она была полна диких животных
и людей-дикарей. Нам она всегда была другом. Она давала нам пищу, воду и
кров даже в самую жестокую засуху. Лишь когда белые пришли и начали рыть,
ломать, стрелять, распугали всех животных – вот тогда она и вправду стала
дикой».36
Ж.-Ж. Руссо подчеркивал, что рационалист видит в мире и природе лишь
действие разумных законов, достойный изучения механизм; чувство же
приучает любоваться природой и поклоняться ей. Нельзя не обратить внимание
на то, что язычество, обожествлявшее природу, являлось гораздо более
экологичной религией, нежели христианство. Насилие над природой было
немыслимо, если оно имело место, то безжалостно наказывалось. У древних
германцев, например, существовало очень жестокое наказание для человека,
осмелившегося содрать кору священного дерева. Ему вырезали пупок и
пригвождали его к той части дерева, которую он ободрал; затем вертели его
вокруг дерева до тех пор, пока кишки полностью не наматывались на ствол.
Наказание это было направлено на то, чтобы заменить засохшую кору дерева
живой тканью преступника.37 Когда же в период голландского владычества на
Суматре человек из племени манделингов прорубал в лесу просеку, он не пускал
в ход топор, пока не произносил фразу: «Дух дерева, не обижайся, что я
12
подрубаю твое жилище. Делаю я это не по своему желанию, а по приказу
инспектора».38
Наука и мировоззрение Нового времени пошла по пути, представляющемуся
ей наиболее простым и очевидным: они поставила в центр своего мира
западного человека, назвав его венцом творения или развития живой природы.
Такое утверждение кажется верным лишь на первый взгляд, но в
действительности, оно не просто не соответствует истине, но крайне агрессивно
и опасно для самого человека. Вспомним недавний пример из истории. В XVI–
XX веках существовало так называемое европоцентристское мировоззрение,
когда европейская цивилизация считалась эталоном и высшей ступенью
человеческого развития. Она навязывалась всем тем, кого считали «дикарями» и
«варварами», лишая их элементарных прав. Люди, не считавшиеся частью
европейской цивилизации, жестоко преследовались завоевателями в колониях,
непокорные уничтожались. Европеец считался образцом для всего остального
мира, ему следовало подражать. Эта унификация, ведшаяся идеологическими и
насильственными методами, к сожалению, привела к тому, что погибло большое
число ярких и оригинальных традиционных культур. Самый простой пример:
цивилизации Центральной и Южной Америки, на корню уничтоженные
испанскими конкистадорами. Как писал с Юкатана миссионер Диего де Ланда в
1562 г., «эти люди пользуются значками и буквами, при помощи которых пишут
книги о своих древних обычаях и науках. Мы нашли довольно много таких книг
и все сожгли».39
Перейдем теперь к весьма дискуссионному вопросу о научной морали.
Французский математик А. Пуанкаре полагал, что «наука ставит нас в
постоянное соприкосновение с чем-либо, что превышает нас; она постоянно дает
нам зрелище, обновляемое и всегда более глубокое; позади того великого, что
она нам показывает, она заставляет предполагать нечто еще более великое; это
зрелище приводит нас в восторг, тот восторг, который заставляет нас забывать
даже самих себя, и этим-то он высоко морален».40 Пуанкаре умер в 1912 г., и эти
слова оказались опровергнуты самой историей XX века.
Вот мнение английского писателя Олдоса Хаксли: «Чистая наука не остается
чистой бесконечно долго. Раньше или позже она подвергается превращению в
прикладную науку и, в конечном счете, – в технологию. Теория переходит к
промышленной практике, знание становится силой, формулы и лабораторные
эксперименты претерпевают метаморфозу и воплощаются, например, в
водородной бомбе».41
Обратимся теперь к выдающемуся английскому философу-идеалисту Дж.
Беркли, который писал, что «было бы хорошо еще, если бы вредные последствия
учения ограничивались только теми, кто с наибольшей силой признавал себя его
последователями. Если люди взвесят те великие труд, прилежание и
способности, которые употреблены в течение стольких лет на разработку и
развитие наук, и сообразят, что, несмотря на это, значительная, большая часть
наук остается исполненной темноты и сомнительности, а также примут во
внимание споры, которым, по-видимому, не предвидится конца, и то
обстоятельство, что даже те науки, которые считаются основанными на самых
ясных и убедительных доказательствах, содержат парадоксы, совершенно
неразрешимые для человеческого понимания, и что, в конце концов, лишь
незначительная их часть приносит человечеству кроме невинного развлечения и
13
забавы истинную пользу, – если, говорю я, люди все это взвесят, то они легко
придут к полной безнадежности и к совершенному презрению всякой
учености».42 Если учесть, что сказанное относится к началу XVIII века, то что же
говорить о нашем времени, когда последствия прикладной научной
деятельности становятся все более необратимыми как для природы, так и для
человека?
В XIX веке казалось, что человечество стоит на пороге золотого века, однако
вскоре оказалось, что это далеко не так. «Пятьдесят лет назад, когда я был
ребенком, – вспоминал в 1958 году Хаксли, – казалось абсолютно
самоочевидным, что плохие “старые” дни позади, что пытки и резня, рабство и
преследования еретиков – в далеком прошлом. Для людей, носивших высокие
шляпы, путешествовавших в поездах и принимавших ванну каждое утро, такие
ужасы были просто немыслимы. Кроме всего прочего, мы жили в XX веке.
Несколько лет спустя эти же люди – ежедневно принимающие ванну,
посещающие церковь, носящие высокие шляпы – стали совершать зверства в
таких масштабах, которые и представить себе не могли погруженные во мрак
африканцы и азиаты».43
В действительности все ужасы последнего века объясняются именно
доминированием в психологии механистического подхода. Человек был
приравнен к машине, всякая духовность сознательно преследовалась, что в итоге
и привело к массовому безумию. Декарт писал: «Я называю пороки болезнями
души, которые менее легки для распознавания, чем болезни тела, так как мы
часто можем давать себе отчет о хорошем состоянии здоровья нашего тела, но в
отношении ума – никогда».44
«Логика приводит часто к уродствам», – заметил в свое время Пуанкаре.45
Материализм, в конечном счете, сыграл весьма унизительную роль для человека,
морально подавив его и внушив, что жизнь является всего лишь производной
объективного мира. Наивная вера в то, что этот мир удастся познать и даже
поставить под контроль, привела к трагическим последствиям. Ядерное оружие,
геноцид животного мира, изобретение клонирования, загрязнение окружающей
среды поставили все живое на Земле на грань уничтожения. От ядерного взрыва
и его последствий в Хиросиме умерло 140000 ни в чем не повинных людей, а в
Нагасаки – 74000. Эти цифры не учитывают военных и умерших впоследствии
от лучевой болезни (еще несколько сотен тысяч человек). Количество людей,
пострадавших от Чернобыльской аварии точно не установлено, но и оно
огромно. К этому следует прибавить рост числа новорожденных-уродов и общее
катастрофическое загрязнение окружающей среды. От науки давно уже
требуется лишь одно – изобретение нового оружия массового поражения.
Первая мировая война продолжалась более 4 лет, ней участвовало 38 государств,
на ее полях сражалось свыше 74 млн. человек, из которых 10 млн. было убито и
20 млн. искалечено. Во Вторую мировую войну было вовлечено 72 государства.
В странах, участвовавших в войне, было мобилизовано до 110 млн. человек. В
ходе войны погибло до 62 млн. чел. Эти цифры прекрасно характеризуют
конечные результаты прогресса. Не военные, а ученые несут за них
ответственность, ибо над чем бы ни работал ученый, в результате всегда
получается оружие.
Как пишут современные российские исследователи Ю. В. и Ю. Г. Мизун,
«человек является частью природы, он сам – природа, несмотря на то, что он
14
научился расщеплять атом и запускать ракеты. Но посмотрим, как он пользуется
своими знаниями. Человек захламил практически всю Землю радиоактивными
отходами, расщепив атом, и сейчас не знает, что с ними делать. Человек
способен, по большому счету, только на создание отходных технологий. На 1 т
полезного продукта в созданных человеком технологиях приходится 99 т
отходов. В технологиях, созданных Природой, отходов вообще нет. Одно
переходит в другое, и нигде на поточной линии не образуются свалки отходов.
Недаром ученый сказал: “Этот камень рычал когда-то, этот плющ парил в
облаках”».46
Здесь мне хотелось бы привести еще несколько мнений авторитетнейших
ученых, писавших о последствиях механистического подхода в науке.
Британский философ А. Уайтхед писал, что «цивилизация не может
остановиться на пути бесконечного повторения осуществленного идеала.
Наступает застой. И эта старческая усталость есть не что иное, как постепенное
нарастание бесчувственности, благодаря которой общество впадает в
ничтожество. Его определяющие особенности теряют свое значение. При этом
может не возникать сожалений или сознания утраты. Лишь постепенно из жизни
уходит способность удивляться и вместе с этим падает острота чувств».47
Стефан Цвейг с тревогой констатировал, что «за сумеречным сознанием
средневековья, благоговейным и смутно чающим, последовало поверхностное
сознание энциклопедистов, этих всезнаек – так, по точному смыслу, следовало
бы перевести это слово, – грубо-материалистическая диктатура Гольбахов,
Ламетри, Кондильяков, которой вселенная представлялась интересным, но
требующим усовершенствования механизмом, а человек – всего лишь
курьезным мыслящим автоматом. Полные самодовольства, – ибо они уже не
сжигали ведьм, признали добрую старую Библию незамысловатой детской
сказкой и вырвали у Господа Бога молнию при помощи Франклинова
громоотвода, – эти просветители (и их убогие немецкие подражатели) объявили
нелепыми бреднями все, чего нельзя ухватить пинцетом и вывести из тройного
правила…».48
Швейцарский философ Карл Густав Юнг: «Современный человек не
понимает, насколько “рационализм” (уничтоживший его способность к
восприятию символов и идей божественного) отдал его под власть психического
“ада”. Он освободился от “предрассудков” (так, во всяком случае, он полагает),
растеряв при этом свои духовные ценности. Его нравственные и духовные
традиции оказались прерваны, расплатой за это стали всеобщие дезориентация и
распад, представляющие реальную угрозу миру».49
Великий французский писатель А. де Сент-Экзюпери: «Мы слишком долго
обманывались относительно роли интеллекта. Мы пренебрегали сущностью
человека. Мы полагали, что хитрые махинации низких душ могут содействовать
торжеству благородного дела, что ловкий эгоизм может подвигнуть на
самопожертвование, что черствость сердца и пустая болтовня могут основать
братство и любовь. Мы пренебрегали Сущностью. Зерно кедра так или иначе
превратится в кедр. Зерно терновника превратится в терновник. Отныне я
отказываюсь судить людей по доводам, оправдывающим их решения. Слишком
легко ошибиться в правдивости слов, равно как и в истинной цели поступков…
15
Росток, согретый солнцем, всегда найдет дорогу сквозь каменистую почву.
Чистый логик, если никакое солнце не тянет его к себе, увязает в путанице
проблем».50
Как справедливо писал в своей работе «Человеческие качества» основатель
Римского клуба Аурелио Печчеи, «истинная проблема человеческого вида на
данной стадии его эволюции состоит в том, что он оказался неспособным в
культурном отношении идти в ногу и полностью приспособиться к тем
изменениям, которые он сам внес в этот мир. Поскольку проблема, возникшая на
этой критической стадии его развития, находится внутри, а не вне человеческого
существа, взятого как на индивидуальном, так и на коллективном уровне, то и ее
решение должно исходить, прежде всего, и главным образом изнутри его
самого».51
Человечество не виновато в том, что случилось, и не может нести за это
ответственность. Наоборот, его можно только пожалеть. Человек – это
единственное существо, которое оказалось не в состоянии найти свое место в
окружающем мире, и если он постоянно задается вопросом о смысле жизни, то
только потому, что не способен стать полноценной частью природы.
Человечество не едино с природой, наоборот, оно паразитирует на ней. Сегодня
некоторые говорят о том, что после того, как Земля станет непригодной для
жилья, следует переселиться на другие планеты. Это не умные мысли, ибо так
поступают лишь паразиты: блохи, вши и другие существа, подобные им;
опустошив один организм, переселяются на другой, и тем живут. Но неужели мы
будем уподобляться им? Неужели мы действительно верим, что, убив нашу
общую Мать, мы сможем с чистой совестью найти себе новую?
Стремление поставить человека в центр мира естественно, прежде всего,
потому, что все мы являемся представителями человечества и, соответственно,
не имеем других источников миросозерцания, кроме самих себя. Однако это
стремление опасно тем, что мы выбрасываем на обочину истории всех
остальных живых существ, имеющих не меньшее право на существование, чем
мы сами. Руководствуясь этим принципом, мы совершили колоссальный
геноцид по отношению к тем, кого мы считаем неразумными тварями. За что их
убили? Европейская цивилизация всегда противопоставляла себя окружающему
миру. Человек объявил себя повелителем природы и начал наступление на нее с
упорством, достойным лучшего применения. В довольно короткие сроки
(несколько сотен лет) человечество оказалось под угрозой полного краха,
поскольку сосредоточенно пилило сук, на котором сидит. Это называлось
«покорением природы» и всячески прославлялось. Более того, даже сегодня
очень многие представители человечества продолжают придерживаться этой
близорукой позиции. Большинство видов когда-либо существовавших существ и
растений вообще исчезло с лица земли исключительно по вине человека,
который посчитал их лишними или вовсе уничтожил, даже не заметив этого. До
тех пор, пока человек не научится жить в гармонии с окружающим миром и не
прекратит политику геноцида по отношению к другим живым существам, он все
дальше и дальше будет сползать в ледяную и черную пропасть Вселенной, ибо у
него нет другого дома, кроме планеты Земля.
Как пишет американский философ Кен Уилбер, «после того, как вы
тщательно вычистили Космос от следов сознания, качеств и ценностей, вы не
должны удивляться, что ваш собственный внутренний мир начинает выглядеть
16
унылым и пустым. Жаловаться на такое положение дел – то же самое, что убить
своих родителей, а затем стонать, что вы остались сиротой. Этот поверхностный
редукционизм еще более коварен, если вы являетесь представителем теории
систем, потому что тогда вы думаете, что вы открыли все связи и всю сущность
большой «это»-системы. Вы думаете, что описали всю действительность, что
поняли целое, вы думаете, что находитесь на пути к истине, тогда как, на самом
деле, вы буквально теряете разум».52
Другой серьезной проблемой стало стремление человечества к стадному
существованию. Еще Б. Паскаль отмечал, что в этой жизни люди не знают
«прелести уединения», когда можно задуматься о смысле жизни и отдать себе
отчет в своих поступках. «Кто не видит суеты мира, тот суетен сам». Люди не
живут, но лишь надеются жить, поскольку они вечно ожидают будущего,
пренебрегая настоящим. «Все любят больше охоту, чем добычу».53
В последние десятилетия это явление стало всеобщим. Великий испанский
философ Х. Ортега-и-Гассет в работе «Обобществление человека» замечает, что
«человеку не оставлено убежища, чтобы побыть наедине с собой, масса яростно
пресекает любую попытку что-либо утаить. Быть может, секрет этой ярости в
том, что масса подспудно ощущает бессилие перед судьбой и боится ее…
Сегодня многие, видимо, вновь затосковали по стаду. И страстно вверяются
тому, что еще сохранилось в них овечьего. Им хотелось бы двигаться по жизни
плотным гуртом, загривок к загривку, в одном направлении…
Всякий, кто хочет сосредоточиться и собраться с мыслями, должен научиться
тонуть в людском гомоне, быть водолазом в океане слитного шума. Человек
физически не может остаться наедине с собой. Волей-неволей, он обречен быть с
остальными. Проспекты и площади просачиваются безымянной разноголосицей
сквозь домашние стены».54
Вместо того, чтобы наслаждаться природой, человечество закрыло себя в
затхлых помещениях, городах, совершенно непригодных для жизни, и, более
того, уподобившись крысам, огромное количество времени проводит в мрачных
подземельях метро. Как пишет Олдос Хаксли, «каждый человек… имеет свой,
индивидуальный предел выносливости. Большинство людей достигают своего
предела после примерно тридцати дней более или менее постоянного стресса в
условиях современного боя… Сильные или слабые, все они при длительном
воздействии теряют способность сопротивляться. Все они, то есть те, кто
изначально был нормален. Ибо парадокс состоит в том, что в условиях стресса
современной войны бесконечно долго могут держаться только психически
больные люди. Индивидуальное безумие является иммунитетом к следствиям
коллективного безумия».55
В результате этих процессов происходит деперсонализация, обезличивание
человека, механизация его поведения. Известный философ Г. И. Гурджиев в свое
время сказал, что «большинство людей, которых мы встречаем на улице,
мертвы. Они ходят и разговаривают, делают карьеру, занимают высокие посты,
но они мертвы. Их внутренняя сущность, душа, дух – как это не называй – до
такой степени погребены под хламом запрограммированности, что практически
они просто машины».56
Все поставлено на службу техническому развитию, которому не видно конца
и цель которого неясна. Как писал А. Печчеи, «беспокоит и приводит в
недоумение беспорядочный, стремительный характер этого лавинообразного
17
человеческого прогресса, которому не видно ни конца, ни края. Точные науки и
основанная на них техника достигли поистине гигантских успехов, однако науки
о человеке, морали и обществе плетутся где-то далеко позади. И стала ли
человеческая мудрость хоть в чем-то лучше, чем во времена Сократа».57
Нельзя не согласиться с маленьким принцем Экзюпери, сказавшим однажды:
«Я знаю одну планету, там живет такой господин с багровым лицом. Он за всю
жизнь ни разу не понюхал цветка. Ни разу не поглядел на звезду. Он никогда
никого не любил. И никогда ничего не делал. Он занят только одним: он
складывает цифры. И с утра до ночи твердит одно: “Я человек серьезный! Я
человек серьезный!”… И прямо раздувается от гордости. А на самом деле он не
человек. Он гриб».58
Даже самые богатые и развитые страны, – замечает современный
исследователь М. Карпенко, – «могут похвалиться моральным упадком, ростом
преступности, алкоголизмом, наркоманией, и именно в этом необыкновенно
ярко, четко и зримо отразился парадокс человеческого существования, не
знающего своей цели. Очень характерный пример приводит С. Н. Рерих: “Кодак,
знаменитый Кодак... Он был большой меценат, любил музыку. Он много сделал,
широко жил, но нечто, что дает удовлетворение и счастье, ускользнуло от него.
Он покончил жизнь самоубийством. То есть все, что он имел, – это было не то.
Он потратил всю жизнь, чтобы собрать то, что так и не могло дать ему
удовлетворения. Не дало спасения”».59
Еще древнеримский философ Эпиктет заметил, что «все то, чем люди так
восхищаются, все, ради приобретения чего они так волнуются и хлопочут, все
это не приносит им ни малейшего счастья. Покуда люди хлопочут, они думают,
что благо их в том, чего они домогаются. Но лишь только они получают
желаемое, они опять начинают волноваться, сокрушаться и завидовать тому,
чего у них еще нет».60
Швейцарский психолог К. Г. Юнг считал, что в современном мире
происходит принижение и подавление человеческой индивидуальности
безликой и равнодушной людской массой, склонной к разрушению, а не к
созиданию. Личность становится абстрактной статистической единицей, а
скопление огромного количества таких единиц и приводит к формированию
бездумных толп, которые легко поддаются психическому воздействию
демагогов. В среде чуждой и враждебной ему массы индивид чувствует себя
одиноким и беззащитным, впадает в состояние невроза, которое постепенно
охватывает всех вокруг, а освобожденная от моральных требований и запретов
невротичная толпа становится способной совершить самые бесчеловечные
деяния. Швейцарский мыслитель был уверен: чтобы изменить к лучшему
состояние общества, нужно, в первую очередь, изменить нечто очень важное в
каждом отдельном человеке, изменить его сознание и нравственные установки,
ориентировать их на противостояние злу и утверждение добра. Мыслитель
подчеркивал, что «реальное изменение должно начаться внутри самого человека,
и этим человеком может быть любой из нас».61
Американский социолог Теодор Роззак в своей книге «Создание
контркультуры» (1970) писал, что одним из самых тяжелых последствий
капиталистической цивилизации является духовный голод, отсутствие
духовности. Он считал, что благодаря технократам все жизненные потребности
людей стали расцениваться как технологические по своей природе. Возникло
18
даже убеждение в том, что если какая-нибудь проблема не выражена в
современных технических терминах, то это лжепроблема. «Колдуны-
технократы» стремятся обрести сакральный, эзотерический язык, чтобы
непосвященные не могли прорваться к тайнам власти. Искусственно
усложненный лексикон, развернутые сложные методики, безапелляционность
интонации определяют облик технократического могущества. Мозг стал
рассматриваться как единственный командный и контролирующий центр всего
организма. Индустриальная цивилизация создала вокруг человека духовную
пустыню, поэтому рост интереса к мистицизму со стороны широких кругов
населения вполне закономерен. Это выражается в стремлении к расширению
сознания, равно как и в распространении сексуальной революции как
специфической формы молодежного протеста. Роззак полагал, что тяга к
мистическому – естественная потребность. Плохо то, что люди часто подпадают
под влияние разного рода авантюристов. Отрицая ценность духовных истин,
светский скептицизм сам открывает дорогу шарлатанам и мошенникам, которые
провозглашают тщетность разума и призывают к слепой вере. Это, в свою
очередь, укрепляет позицию скептиков, утверждающих, что религиозные
убеждения духовно убоги и социально опасны.62
Действительно, нельзя не признать, что нынешний цивилизационный уклад
как будто имеет лишь одну цель – превратить человека в автомат. Известный
немецкий философ Теодор Адорно заметил, что «форма труда при
индустриальном массовом производстве – это виртуально повторение одного и
того же: по идее не происходит вообще ничего нового, но те модусы поведения,
которые выработались в сфере производства, у конвейера, потенциально
распространяются… на все общество, в том числе и на те секторы, где труд
непосредственно не совершается по таким схемам».63
Естественно, что при таком положении дел у людей исчезает всякое
стремление к духовной и интеллектуальной свободе. «Любая птица,
научившаяся хорошо жить, – замечает Олдос Хаксли, – не имея необходимости
использовать крылья, вскоре откажется от привилегии летать и навсегда
останется на земле. Нечто аналогичное верно и относительно человеческих
существ. Если хлеб подается регулярно и обильно три раза в день, многие из них
будут вполне согласны жить на одном хлебе или на одном хлебе и цирке».64
В «Диалектике просвещения» (1947) немецкие философы Т. Адорно и М.
Хоркхаймер пришли к выводу, что тот печальный итог, к которому пришла
человеческая цивилизация, есть результат определяющего ее лицо «духа
просвещения». Под «просвещением» понимается весь процесс рационализации,
осмысления человеком и человечеством окружающей их природной и
внеприродной среды, с неизбежностью требовавших более или менее
определенного противопоставления их друг другу. В целом, результат
«просвещения» характеризуется как отчуждение человека и человеческой
цивилизации, вырвавшихся из их естественного контекста и, тем самым,
предопределивших свой крах. Итоги «просвещения» – это разрыв единой
природы на субъект и объект, и их противопоставление; отрыв социальных
отношений от природных и перенос в социальную сферу антагонизма,
возникшего между человеком и природой, и – в результате – складывание
антагонистических социальных отношений; раздвоение человеческой
субъективности на телесную и духовную сущности, противопоставление и
19
подчинение «низшей» телесности более «высокой» абстрактной духовности;
разрыв рационального и эмоционального человеческих начал с интенцией на
подавление и вытеснение последнего и т. п.
Страх перед природой ведет к тому, что человек пытается навязать природе
свою волю, и одновременно становится рабом свой собственной изуродованной
природы. Разум как инструмент самосохранения человека пытается заставить
весь мир подчиняться определенным рациональным условностям. Таким
образом, человек, сохранение и спасение которого Просвещение, собственно, и
объявляет своей целью, оказывается пленником системы.
Всю историю Запада Адорно трактовал как патологический процесс
усугубляющегося безумия и утраты индивидуальной свободы. Разум в силу
противопоставления себя природе «сходит с ума», поэтому «счастье может
заключаться только в индивидуализации, в полном уходе из общества».65
В другой своей работе Адорно выявил характеристики авторитарного типа
личности, которые включают пассивность, конформизм, ригидность
(негибкость) мысли, склонность к стереотипам, отсутствие критической
рефлексии, сексуальное подавление, страх и отвращение, вызываемое всем «не-
идентичным».66
Заметный вклад в данное философское движение внес и другой немецкий
мыслитель Г. Маркузе. В начале 1960-х он провозгласил знаменитую формулу
«одномерной вселенной». Так он назвал духовное пространство культуры
общества потребления, стабилизированного собственным самодовольством и
лишенного стимула к изменению. В формировании «одномерного человека»
повинны наука, просвещение, образование. Сознание индивидов полностью
определяется господствующей системой ценностей: индустриальное развитие,
рациональность как безусловная доминанта, все возрастающее стремление к
потреблению, клишированное повторение лозунгов, утративших смысл и
движущую силу. Маркузе пишет, что индивидуумы куплены материальными
благами, в результате чего в духовном и интеллектуальном смысле они остаются
пленниками навязанного мышления. Способы формирования сознания в
массовом обществе через прессу, радио, телевидение, рекламу, моду и т. п.
порождают манипуляции не только мнениями и потребностями, но и
внутренним миром индивидуума, его страстями и неосознанными реакциями.
Системой запланирован даже плюрализм мнений. Процесс утраты негативного
мышления — критической силы разума — является идеологическим подобием
материального процесса, поскольку сила прогресса подчиняет разум «реальным
фактам».67
Проявления молодежного протеста против сложившейся ситуации в данном
случае едва ли стоит принимать во внимание, поскольку чувство «стадности»
там еще более сильно, нежели у взрослых. Теодор Адорно был уверен (и он знал,
о чем говорил), что этот тип возмущения «взращивается и эксплуатируется
бизнесом, рассчитанным на teenager’ов. Протеста едва ли хватает надолго; у
многих остается только покорность – готовность следовать за другими».68
Впрочем, некоторые попытки улучшить сложившуюся ситуацию все же
имеют место. Американский экономист Хейзл Хендерсон в книге «Создавая
альтернативные модели будущего» (1978) отмечает, что установившиеся модели
экономического развития направлены на неограниченный рост, теряющий
всякие разумные пределы. Это ведет к экологической катастрофе, избежать
20
которую может помочь переход от культуры «Нефтяного века» к культуре
«Солнечного века», основу которой составят экологические, женские,
гражданские движения, движение за мир, настаивающие на отказе от принципов
корпоративной экономики. Здоровый баланс женских и мужских ценностей
должен помочь обществу решить надвигающиеся проблемы. Если для мужчины
поощряемыми нормами являются независимость, индивидуализм, активность,
решительность и т. д., то женщине предписываются: самоотверженность,
самопожертвование, эмоциональность, мягкость, заботливость, преданность
семье. Такая социо-культурная установка в обществе должна наложить и
накладывает свой отпечаток на все сферы жизни, диктуя им приоритет
отношений «власть – подчинение». Например, история пишется глазами мужчин
и для мужчин и потому войны, революции и другие потрясения составляют ее
основное содержание так, как будто в человеческой истории насилие составляло
главную движущую силу развития. Прославляется разрушение, а не созидание.
Хейзл Хендерсон пишет, что современная экономика основана на системе
мышления, которая уже устарела и нуждается в радикальном пересмотре.
Экономика – лишь один из аспектов экологической и социальной структуры.
«Экономическая наука, – пишет Хендерсон, – возвела на престол самые
непривлекательные из наших страстей: стяжательство, соперничество,
обжорство, гордыню, эгоизм, узколобость и, наконец, обычную жадность».
Высокие темпы роста не решают социальных проблем, но, наоборот,
сопровождаются повышением уровня безработицы и общим ухудшением
социальных условий. Экономика будущего должна основываться на
экологических принципах и новой системе ценностей. «В большинстве
индустриальных обществ, – продолжает американский исследователь, –
гигантские корпоративные институты контролируют предложение товаров,
создают искусственный спрос посредством рекламы, имеют решающее влияние
на национальную политику. Экономическая и политическая мощь этих
корпоративных гигантов пронизывает каждую область общественной жизни.
Свободные рынки, управляемые спросом и предложением, давно канули в
лету».69
Как совершенно справедливо пишет С. Хантингтон, «нововведения в одной
цивилизации часто применяются другими. Но это, как правило, либо
технологии, начисто лишенные каких бы то ни было культурных последствий,
либо мимолетные причуды, которые приходят и уходят, не изменяя базовой
культуры заимствующей их цивилизации. Эти импортные штучки «расходятся»
в цивилизации-реципиенте либо потому, что это – экзотика, либо они
навязаны… Выдвигаемый аргумент о том, что распространение по всему миру
поп-культуры и потребительских товаров олицетворяет триумф западной
цивилизации – это опошление западной культуры… И о чем, в самом деле,
говорит миру о Западе то обстоятельство, что его жители идентифицируют свою
цивилизацию с газированными напитками, потертыми штанами и жирной
пищей?».70
Американский физик Фритьоф Капра заметил, что, по мере того как люди
«делают все больше и больше денег, они не становятся богаче; наоборот, они все
более нуждаются».71 Блез Паскаль считал, что, прежде всего «нужно познать
самого себя, если это не поможет найти истину, то, по крайней мере, поможет
хорошо направить жизнь, а в этом и заключается вся справедливость».72
21
На фоне постоянного улучшения качества жизни происходит неимоверная
духовная деградация, растет насилие, частыми становятся всплески агрессии.
Это является прямым результатом игнорирования нравственных и духовных
запросов личности. Сьюзан Холбиш пишет, что «у большинства из нас есть
“потерянный ребенок”, скрытый где-то внутри, который нуждается в такой же
большой любви и заботе, как и любой другой ребенок. Одним из первых шагов в
исцелении этого ребенка является общение с ним и принятие его таким, какой он
есть. Фактически, если бы мы могли общаться с нашими детьми, приговаривая:
“Я люблю тебя, даже если мне не всегда нравится то, что ты делаешь”, вместо
того, чтобы говорить: “Ты испорченный, гадкий, ужасный ребенок, посмотри,
что ты наделал!”, то мы отделили бы то, чем является ребенок, от того, что он
делает, и создали бы у ребенка совершенно другое отношение к самому себе…
Может быть, мы сердимся и расстраиваемся именно потому, что когда
другие обращаются с нами так, как будто мы не существуем, то возникает…
странный примитивный страх. Мы разражаемся бранью и бессознательно хотим
сделать что-нибудь такое, что выражало бы: “Смори, я все же существую. Я что-
то значу. Я важен”… Если мы сможем обращаться друг с другом с любовью и
заботой, принимая как данность, что мы важны и значимы, хотя бы с этого
момента нам, может быть, никогда больше не придется увидеть друг друга, то
мы начнем исцелять эту рану…».73 Кейт Томпсон в этой связи замечает, что
«всех нас преследует присутствие нашей Тени, того, что внутри и вокруг нас
отказывается легко покоряться жадной центральной точке, именуемой “Эго”…
Древние знали, как важно сохранять близкие отношения и общение со своим
двойником (daemon), которого латиняне называли genius, христиане – ангел-
хранитель, шотландцы – reflex man, норвежцы – vardorg, а германцы –
doppelganger. Идея состояла в том, что если заботится о развитии своего “гения”,
это духовное существо будет помогать человеку на протяжении всей смертной
жизни и в последующем существовании».74 Ныне эта духовная связь в
большинстве случаев прервана.
Обладая колоссальным самомнением, человек провозгласил себя вершиной
развития живой природы. Между тем, сознание и, следовательно,
мировоззрение, типично не только для человека, но и для любого живого
существа. У каждого животного или растения есть свое «я», свое мировоззрение.
Утверждать, что только homo sapience имеет душу, а все остальные – нет,
абсолютно безосновательно. Такая позиция уже привела мировую экосистему на
грань катастрофы.
Представители греко-римского общества называли всех отличенных от себя
людей «варварами», поскольку считалось, что «другой» не способен
членораздельно говорить и рассуждать, даже если его и признавали
человеческим существом.75 В Новое время эта позиция была применена к
животным. Например, Рене Декарт считал, что животные лишены разума,
поскольку не могут говорить. В этом и заключается их коренное отличие от
человека. Поэтому животные представляют собой автоматы, действующие лишь
в силу расположения своих внутренних органов.76 Ясно, что Декарт внес
колоссальный деструктивный вклад как философию, так и в мировоззрение
человека в целом. Даже сегодня некоторые ученые утверждают, что человек, в
отличие от животных, обладает способностью к понятийному мышлению, то
есть формированию отвлеченных, абстрактных представлений о предметах, в
22
которых обобщены основные средства конкретных вещей. В основе же
поведения животных якобы лежат генетически заложенные программы
поведения – инстинкты. Поэтому делается вывод о том, что только человек
является носителем высшей формы отражения мира – сознания. Между тем, как
иронизируют известные американские ученые-популяризаторы А. Уиггинс и Ч.
Уинн в книге «Пять нерешенных проблем науки», «на Земле многие виды
выказывают разумное поведение, порой это относится и к людям».77
В период механизации науки именно животные стали «исходным
материалом» для различных опытов, во время которых было уничтожено
огромное количество ни в чем не повинных существ. Как в оправдание этого
писал Анри Пуанкаре, «физиологи без малого угрызения совести производят
вивисекцию, и с точки зрения большой части старых дам это преступление,
которое не могут оправдать никакие прошлые или будущие благодеяния науки.
Из этого заключают, что биологи, столь неумолимые в отношении животных,
должны стать жестокими и в отношении людей. Но они, без всякого сомнения,
ошибаются, я знал среди них очень мягкосердечных».78
Нельзя не задаться вопросом, а как бы реагировали эти «ученые», если бы
эти опыты проводили на них самих или на их детях? Как выглядел бы и что
чувствовал академик И. Павлов, будучи расчленяемым собственными же
собратьями? Думается, что тогда, вероятно, естественники изменили бы свои
взгляды на вопрос о проведении опытов над живыми существами.
Вспомним события недавнего прошлого – эксперименты нацистов над
людьми. Заключенные принуждались к участиям в этих экспериментах и, как
правило, эксперименты приводили к смерти, обезображиванию или потере
дееспособности. В Освенциме и других лагерях заключенные подвергались
различным экспериментам, которые были разработаны для того чтобы помочь
немецким военнослужащим в боевых ситуациях, разработать новое оружие и
методики лечения немецких солдат, получивших ранения.
Нацисты были разгромлены в 1945 году, но их прилежные ученики до сих
пор продолжают свои злодеяния, только экспериментируют они не на людях. По
данным Центра защиты прав животных «Вита» ежегодно миллионы жизней
животных уносят различные эксперименты. Подопытных животных обжигают,
ошпаривают, отравляют и замаривают голодом, подвергают электрическим
разрядам и приучают к наркотикам; вызывают язвы желудка, артрит, рак,
диабет, сифилис, СПИД. У них хирургически удаляются глаза, вызываются
переломы костей и повреждения мозга. В военных исследованиях животных
отравляют газом, цианидами, расстреливают пластиковыми пулями и снарядами.
Например, испытание косметических средств выглядит так: кролику наносят на
роговицу глаза испытуемый продукт и ждут, пока не наступит повреждение
роговицы. Кролик обездвижен и не может потереть лапой глаз, разъедаемый
нанесенным веществом. Мучения животного прекращаются только после того,
как наступит помутнение оболочки, погибнет глаз.
При этом давно доказано, что разница протекающих в организме человека и
животных процессов делает тестирование лекарств на животных
бессмысленными. Современная медицина насчитывает до 150 препаратов,
прошедших испытания на животных и оказавшихся непригодными для
человека.79
23
Экспериментальные животные до сих пор используются во время учебного
процесса. Студентов принуждают вскрывать животных или проводить над ними
опыты. Естественно, что молодые люди становятся безразличными ко всему
живому, поскольку приравнивают животных к одноразовым инструментам.
Огромное количество животных по-прежнему уничтожается при рождении,
на промыслах и на любительской охоте. Образ «охотника» стал приравниваться
к образу «настоящего мужчины», но можно ли действительно называть
настоящим мужчиной того, кто хладнокровно расстреливает с дальнего
расстояния беззащитных живых существ?
Приведу по этому поводу обширную, но яркую, цитату из книги М. Карпенко
«Вселенная разумная»:
«Кроме хищников есть еще очень милые, приятные зверюшки, на которых, в
большинстве, также очень приятно смотреть, но их беда заключается в том, что
они, попросту говоря, вкусны или обладают каким-либо имуществом, которым
не прочь поживиться человек шубой или рогами, или какими-нибудь
удивительной красоты перьями, без которых человек вовсе уж и не чувствует
себя человеком. По этой причине вышеуказанные зверюшки или, к примеру,
рыбки подлежат полному и безоговорочному уничтожению...
Те же корни питали и достигший поистине апокалиптической мерзости и
злодейства фашизм, – замечает М. Карпенко. И совсем не в том дело, что
истинные причины всех раздоров, войн и насилия были совсем другими.
Важным было и остается оправдание собственной гнусности в глазах
окружающих и, что, наверное, еще более важно, – в своих. И придумывали,
и убеждали и себя и других в том, что варвары – грязные, что мусульмане –
нечестивцы, а христиане – праведны, что арийцы имеют право на жизнь, а
унтерменши – нет и т. д. и т. п. Та же самая логика является базисной и
определяющей отношения человека с животными, и венцом теоретических
изысканий, обосновывающих немыслимое превосходство человека, стало
учение И.П. Павлова…
Хищник из “Мира животных”, спокойно поедающий серну перед объективом
камеры и не ищущий оправдания этому в своем видовом превосходстве,
по крайней мере не лицемерит, чем, кстати, и вызывает наше отвращение.
Между тем стараниями в основном сентиментального и гуманного человека за
последние 100 лет исчезло 75 видов млекопитающих, 600 видов обречено на
вымирание. Под угрозой сейчас находится большинство оставшихся высших
видов растений и животных. Те же из них, которых человек выбрал для
удовлетворения своих потребностей в пище и сырье, давно уже
гибридизированы и приспособлены к его нуждам. На них больше не
распространяется закон естественного отбора и генетической эволюции.
Последствия же селекции, производимой человеком, до сих пор неизвестны, и
неясно, в какой степени одомашнивание и селекция снижают
сопротивляемость к заболеваниям и паразитам.
Если бы это хоть кого-нибудь волновало, можно было бы говорить о
планомерном геноциде, осуществляемом человеком в животном мире. А
поскольку любой геноцид обязательно сопровождается пропагандой,
направленной на создание мнения об объекте геноцида как о неполноценном
существе, то учение Павлова как раз и выполняет роль такой пропаганды
превосходства высшей – человеческой расы. Вознеся человека до
24
богоподобных высот и низвергнув животное в пропасть неразумности, учение
Павлова возвело баррикады, по одну сторону которых оказался человек, по
другую – весь остальной живой мир».80
Сегодня, – пишет далее Карпенко, – «высокообразованный интеллектуал,
всем своим воспитанием подготовленный к убийству, берет многозарядный
карабин и лупит контактера промеж рогов. Ведь на его стороне классики: и
Тургенев, и Хемингуэй, и многие другие певцы бессмысленного убийства,
поэтизировавшие его и превратившие в утонченное, романтичное и
извращенное удовольствие. Как прекрасен чудесным ясным солнечным утром
катящийся в своем последнем прыжке подстреленный заяц, как красива, как
похожа на натюрморты знаменитых фламандцев алая кровь на черных перьях
глухаря, как могуч настоящий мужчина, в спортивном азарте убивший самую
большую рыбу, как великолепен предсмертный рев расстрелянного тигра и
какими стеклянными и отчужденными становятся его глаза, какая изумительная
картина, когда целая шайка пикадоров, матадоров и прочих оров под рев
обезумевшей от восторга смерти толпы тиранит, терзает и убивает ни в чем не
повинного быка. Какие страсти! Какие эмоции! Какое геройство! Какие люди! А
зверье дурное, оно считает человека добрым и идет, бывает, с нуждой своей к
человеку за помощью. И так редки примеры этой помощи, этого понимания и
сострадания в человеке, что пишут о них газеты, как о снежном человеке, в
рубрике “Это надо же!”».81
Может быть, кто-то скажет, что излишне помогать животным, в то время как
столько людей нуждается в поддержке; но такая позиция свидетельствует лишь
о нравственной деградации и интеллектуальной близорукости. Настало время
понять, что эпидемии и болезни, которые обуревают нас, появляются из-за того,
что мы уничтожаем тех, кого на самом деле должны любить. Мир совсем не
таков, как обычно его представляют, и мы все несем коллективную
ответственность за всё когда-либо рожденное зло. Следует пересмотреть многое
– науку, политику, этику и т. д., и лишь тогда у нас появится шанс на
выживание. Современный мыслитель Брайан Свимми пишет: «Представьте себе:
наши пытливые предки в Европе семнадцатого века спокойно наблюдали за
кричащими от боли животными, будучи убеждены в том, что животные не
обладают чувствами. Если бы мы спросили их, в чем причина такой черствости
сердца, они объяснили бы, что эти животные подобны поврежденному
механизму, и их крики – всего лишь скрип, издаваемый сломанной машиной.
Мы – их потомки, и в нас сохранилась все та же извращенная чувствительность.
Иначе как бы мы могли оставаться безучастными, когда все живое на планете
корчится в адских муках?».82
Некоторые воображают, что животный мир держится исключительно на
жестоком естественном отборе. Это не так. У многих животных существует
склонность к оказанию бескорыстной помощи представителям других видов и, в
этом отношении они намного человечнее человека, истребляющего себе
подобных с помощью атомной бомбы. Как и среди людей, в животном мире всё
зависит от индивидуальных характеров: среди одного и того же вида есть
«плохие» животные и есть «хорошие». Гуманность свойственна не только
человеку, но и животным. Говорить о том, что жизнь животных определяют
лишь инстинкты – это абсурд. Им присуще проявлять благодарность и участие,
помогать не только представителям своего вида, но и других, даже своим
25
естественным «противникам». Не так давно в прессе появилась история о
Максиме – единственном коте, выжившем в блокадном Ленинграде. Еле живой
от голода, кот забрался в клетку к своему товарищу – умиравшему попугаю, и
пытался обогреть его своим телом. Таких историй миллионы, но сторонники
теории инстинктов намеренно скрывают их.
Огромное количество животных сегодня вынуждено существовать в
ужасающих условиях. Собаки и кошки ютятся в подвалах, питаются на
помойках, подвергаются жестоким издевательствам. Многие из них стали
инвалидами, их лишили даже права на простейшее счастье. И, тем не менее, они
не ропщут, они продолжают жить. Пусть читатель, в миг недовольства своей
судьбой, пожелавший с ненавистью пнуть окружающий мир своим сапогом,
опустит его и вспомнит об этих несчастных, которым хуже, чем нам. В I веке до
нашей эры в Египте толпа растерзала на месте римского посла, убившего кошку;
сегодня о таком развитии событий можно только мечтать. Вероятно, эту
проблему можно решить лишь путем сакрализации животных как части
Природы, что должно стать одной из основ будущей глобальной религии. Тогда
животные снова окажутся под надежной защитой.
Американский философ А. Лавджой считал, что «ни одно создание не было
предназначено… только для того, чтобы служить благополучию расположенных
выше на лестнице. Каждое создание имеет свое независимое основание для
бытия; в конечном счете, ни одно не является более важным, чем другое; и
каждое, следовательно, имеет право на уважение и внимание, право жить своей
жизнью и право на обладание всем, что может быть необходимо для исполнения
своих обязанностей, для пользования привилегиями и прерогативами своего
положения».83 Иначе говоря, «между Эйнштейном и человекообразной
обезьяной нет никакой разницы, поскольку оба они являются совершенными
образцами того, чем им назначено быть».84
Вспомним Маяковского:
Хвостом помахивала.
Рыжий ребенок.
Пришла веселая,
стала в стойло.
И всё ей казалось -
она жеребенок,
и стоило жить,
и работать стоило.
В наше время доказано, что представление о животных как автоматах, мягко
говоря, опровергается многими фактами поведения этих существ. Еще Блез
Паскаль заметил, что даже очень маленькое животное (например, клещ)
поражает нас своим сложным и уникальным строением, до последних элементов
которого столь же трудно дойти, как и объять необъятное.85
Современный российский исследователь М. И. Штеренберг замечает, что
«дельфины и китовые обладают высоким интеллектом и памятью. Зачастую
люди из разных соображений: для добычи мяса, для избавления от пищевых
конкурентов и т.п. безжалостно истребляют и тех и других. Трагедии, которые
происходят, когда убивают кого-либо из членов их семьи, не уступают, как
26
рассказывают очевидцы, шекспировским. Но людям они не мстят. Более того,
существует много задокументированных случаев, когда дельфины спасали
людей, потерпевших крушение, толкая по несколько дней плотики с
пострадавшими и вступая даже в битву с акулами, защищая людей. Все это
похоже на то, что ими исполняются библейские заповеди, до чего еще
подавляющему большинству людей весьма далеко».86
Исследовав простейших, американский физик Ричард Фейнман написал, что
у него «создалось впечатление, что книги чрезмерно упрощают поведение таких
организмов. Оно вовсе не столь механистично и одномерно, как там
утверждается. Следовало бы описать поведение этих простых организмов
поточнее. Пока мы не увидим, насколько многомерным может быть поведение
даже одноклеточного животного, нам не удастся полностью понять поведение
животных более сложных».87
Организация живой природы превосходит человеческое воображение. Морис
Метерлинк пишет:
«Вероятно, существует столько же видов или форм разума, сколько есть
живых существ и существ вообще, поскольку те, которые мы называем
мертвыми, точно так же живы, как и мы; и ничего, кроме нашей заносчивости и
слепоты, не доказывает, что одно из них выше другого. Человек – лишь пузырь
небытия, мнящий себя мерой вселенной.
Впрочем, отдаем ли мы себе отчет в том, что изобрели термиты? Не станем
лишний раз удивляться их колоссальным сооружениям, их общественно-
экономической организации, их разделению труда, их кастам, их политике,
переходящей от монархии к самой гибкой олигархии, их снабжению, их химии,
их планировке, их отоплению, их восстановлению воды и их полиморфизму;
коль скоро они опередили нас на несколько миллионов лет, спросим себя, не
прошли ли они через те испытания, которые нам еще, вероятно, предстоит
преодолеть? Откуда нам знать, не заставили ли их климатические потрясения в
те геологические эпохи, когда они обитали на севере Европы (так как мы
находим их следы в Англии, Германии и Швейцарии), приспособиться к
подземному существованию, постепенно приведшему к атрофии глаз и
отвратительной слепоте большинства из них? Не ждет ли нас такое же
испытание через несколько тысяч лет, когда нам придется укрываться в недрах
земли, чтобы отыскать там остатки тепла; и кто может ручаться, что мы
преодолеем его столь же искусно и с таким же успехом, как они? Знаем ли мы,
как они понимают друг друга и общаются между собой? Знаем ли мы, каким
образом, в результате каких экспериментов и проб пришли они к двойному
перевариванию целлюлозы? Знаем ли мы, что это за личность, или коллективное
бессмертие, которому они приносят неслыханные жертвы и которым они,
похоже, обладают непостижимым для нас образом?».88
Весьма примечательными являются результаты экспериментов по миграции
соловьев. Так как эти птицы летают главным образом ночью, выводок был
высижен в специально спроектированной исследовательской клетке внутри
планетария, где птицы жили в иллюзии непрерывного лета. Без каких-либо
внешних намеков о времени года, когда наступила осень, они начали беспокойно
летать ночь за ночью, как будто проинформированные внутренними часами, что
пришло время сниматься с места. Более того, эксперименты определили, что они
перелетают по звездам с помощью точного чувства времени, которое дает им
27
возможность соотносить картину неба в любое время года с географией земной
поверхности.89
Как замечает Кен Уилбер, «человек получил власть над природой, но только
радикально отделив себя от нее. На протяжении жизни всего лишь десяти
поколений он впервые в истории присвоил себе сомнительную честь быть
способным взорвать всю планету, включая и себя самого. Небо над землей так
закопчено дымом, что птицы уже не хотят жить в нем; озера настолько засорены
нефтепродуктами, что некоторое из них могут сами возгораться; океаны столь
перенасыщены нерастворимой взвесью химических отходов, что рыба
задыхается и всплывает на поверхность; а выпадающие кое-где на земле дожди
способны проесть листовое железо».90
«Неужели и с природой человеку придется проститься, как он уже простился
с малыми ее частицами?», – вопрошает известный художник-мистик Е.
Березиков. Эти мысли он вложил в картину “Прощание с природой”, изобразив
на фоне космоса животное, напоминающее одновременно и верблюда, и осла, и
лошадь. «Задние конечности животного превращены в механические рычаги, на
которые надеты колеса, а круп, похожий на лошадиный, тоже состоит из
механизмов и блоков: какие-то передаточные валы, шестеренки, а к ним уже
подключена целая энергетическая система. Восседает на этом чудовище
человек-покоритель и преобразователь природы. Животное, склонив шею,
поедает последнюю травинку, на много метров вокруг – ни капли зелени, а
человек, как бы ничего не замечая, склонился к своим приборам, которые уже
стали и частью животного, и частью самого человека».
Эту тему Березиков продолжил и в других картинах. Одна из них называется
“Горящий волк”. «На спине у бегущего зверя полыхает пламя, оно уже выжгло
ему бок, и спасения ждать неоткуда, человек обложил его, как флажками на
охоте, городами, стройками, электролиниями, лесоразработками, и он, гонимый
страхом, бежит куда глаза глядят. Животное, когда-то сильное и красивое, в
ужасе. Таким же предупреждением людям является картина “Идут кислотные
дожди”, где из квадратных туч падают, выжигая все живое, кислотное дожди.
Все это, увиденное в жизни, тревожит и на картинах, волнует до глубины души,
так и хочется крикнуть: “Человек, остановись! Опомнись!”».91
Как это схоже с репортажами из горящих по вине человека лесов летом 2010
года: «Из горящего леса вышла медведица, за ней чуть поодаль – два
медвежонка, шерсть на них уже в пламени. Мать увидела людей, начала
“кричать”. Словно о помощи просила. Одни растерялись, другие испугались,
разбежались. А малыши скулят, огонь по ним ползет, дальше идти не могут.
Медведица вернулась к детям, и они все сгорели».92
Не мы должны покорить природу, а природа должна покорить нас своей
красотой и гармонией. Человеку пора научиться не противопоставлять себя
Вселенной, а почувствовать себя составной ее частью, коей он на самом деле
является. Человек и окружающий его мир не столь противоречивы, как это
может показаться. Просто в течение многих сотен лет мы столь усердно
провозглашали себя повелителями природы, что сами поверили в это абсурдное
утверждение. Чем все это закончилось известно. Изобретение ядерного оружия и
мировой экологический кризис поставили под сомнение дальнейшее
существование человечества. В этих условиях другого пути, кроме как вернуться
к природе, нет. Следует превозмочь свою гордость и признать, что любое другое
28
живое существо имеет такое же право на существование, как и homo sapience.
Предложения по созданию некой «техносферы», где человечество сможет
выжить в условиях полного уничтожения всех остальных видов естественной
природы, лишь приведут к еще более безнадежной ситуации. Они
безответственны и преступны, как и проекты по переселению на другие планеты
после того, как мы превратим Землю в объект, непригодный для дальнейшего
существования. Сказывается паразитическая сущность человека. Только
создание устойчивой и сбалансированной экосистемы и установление жесткого
контроля над техническим «прогрессом» способны спасти ситуацию.
Справедливости ради следует отметить, что уничтожение природы не
является характерной чертой только лишь Нового времени. Этот процесс
начался гораздо раньше. С самого начала своей истории человек начал
вмешиваться в природные процессы, трансформируя их под свои потребности.
Уже около 10–12 тыс. лет назад человек истребил большую часть животных,
составлявших его пищу. В результате истощения растительности и почв в
процессе земледелия, особенно подсечно-огневого, а позже ошибок при
построении и эксплуатации ирригационных сооружений природе был нанесен
колоссальный урон, произошло образование и расширение пустынь. Как
справедливо пишет Уилбер, «мужчины и женщины всюду и всегда грабили
окружающую среду, главным образом, по причине простого невежества. И
даже высокоразвитая культура майя исчезла в значительной степени из-за
вырубки тропических лесов континента».93 В наш промышленный век
последствия этого процесса стали необратимыми.
Таким образом, мы видим, к чему привело стремление «завоевать» природу и
подчинить ее своим интересам. Мы забыли, что путь к истине и процветанию не
всегда проходит через страну рациональности. «Мы постигаем истину не только
разумом, но и сердцем… У сердца свои законы, которых разум не знает», –
заметил Паскаль.94
Римский клуб указывает, что острота глобальных проблем, связанных с
противоречиями между обществом и окружающей средой, обусловлена их
связью с безопасностью земной цивилизации. Современная высокоразвитая
технологическая цивилизация потеряла способность к саморегенерации, которой
обладали более примитивные древние и средневековые общества. Если она
рухнет в результате какого-либо катаклизма, то восстановить ее будет
практически невозможно. Даже если человечество при этом выживет, оно не
сможет вернуться в «век железа», поскольку большинство запасов основных
полезных ископаемых уже истощено до такой степени, что для их добычи
потребуются сложные технологии, требующие металлоемкого оборудования. В
случае гибели нынешнего «мира техники» новая цивилизация сможет быть
только аграрной, но никогда не станет промышленной.
Список глобальных проблем сегодня таков:
• бесконтрольное распределение человека на планете и увеличение числа
городов;
• мания роста;
• деградация окружающей среды и изменение климата;
• проблема захоронения ядерных отходов;
• энергетический кризис и недостаток природных ресурсов;
• инфляция и распад международной торговой и финансовой системы;
29
• неравенство и неоднородность экономического и социального развития;
• бунты среди молодежи, отчуждение, преступность и наркомания;
• пренебрежение законом и порядком, политическая коррупция и
бюрократизм;
• взрыв насилия и ужесточение полицейской власти;
• опасность мировой войны;
• упадок моральных ценностей и утрата веры;
• социальная несправедливость, голод и недоедание;
• широкое распространение бедности, неграмотности и безработицы.95
Если так пойдет и дальше, то все живое на Земле будет уничтожено,
наступит то, что так ярко описал Герберт Уэллс в своей «Машине времени»:
«Невозможно описать это жуткое безмолвие. Все звуки жизни, блеяние овец,
голоса птиц, жужжание насекомых, все то движение и суета, которые нас
окружают, – все это отошло в прошлое».
На сегодняшний день существует ряд авторитетных предложений по поводу
выхода человечества из экологического и духовного кризиса. Футурологи
говорят о том, что будущая новая цивилизация должна быть низкоэнергичной,
высокоустойчивой, экологически чистой, полностью демилитаризованной и
подлинно гуманной. Первым шагом к реализации этой идеи должен быть отказ
от индустриализации и промышленного роста, поскольку потребности никогда
не могут полностью удовлетворяться в системе, ориентированной на рост, так
как потребности растут быстрее, чем производительные силы.96
Предполагается, что общество будущего будет состоять из небольших
поселков до 2 тысяч жителей с коттеджами на одну–две семьи. К ним будут
примыкать земельные участки, на которых будет выращиваться все необходимое
для жизни. В городах будут преобладать небольшие ремесленные предприятия и
коммунальные мастерские, автострады будут упразднены, а основными
средствами передвижения станут велосипеды, электромобили и электропоезда.
Нулевой экономический рост остановит технический прогресс, а различия в
доходах людей будут преодолены. Общины и города будут жить своей
замкнутой политической жизнью, а федеральное правительство будет
заниматься лишь общенациональными и международными проблемами.97
Город как промышленный центр прекратит свое существование и будет
заменен городом-садом. Впервые эта идея была описана в книге «Города-сады
будущего», написанной английским социологом-утопистом Эбенизером
Говардом (1898). Говард считал, что современный город изжил себя. Критике
подвергался хаотичный, ничем не ограниченный, рост промышленного города,
его антисанитария, и, в более общем смысле, антигуманность. В качестве
альтернативы были предложены небольшие города, сочетающие лучшие
свойства города и деревни. В соответствии с описанным в книге проектом
численность населения нового города должна была составлять 32 тысячи
жителей. Города должны были образовывать более крупные группы с единым
центром. Общее население такого «созвездия» городов должно было составлять
порядка 250 тысяч жителей. Идеальный город Говарда представлял собой
структуру из концентрических круглых зон. В самом центре такого города
находится парк, его окружает жилая зона, состоящая из малоэтажной застройки
с приусадебными участками. Радиус зоны с жилой застройкой должен был
30
составлять примерно один километр. На периферию выносилась
промышленность и сельхозугодия.
В области экологии необходимо создание и поддержка системы особо
охраняемых природных территорий; организация охраны редких и исчезающих
видов растений и животных; достижение сбалансированного
природопользования; сохранение лесов, включая переход к неистощимому
управлению лесными ресурсами вне охраняемых территорий; поддержка
природоохранного просвещения и образования; полный запрет охоты, пушных
промыслов и экспериментов над животными.
Сегодня «ученые»-материалисты заняты лишь тем, что в припадке
остервенелого сумасшествия пытаются бросить зажженный факел Прометея в
пороховой погреб Вселенной. Нельзя допустить, чтобы наш мир превратился в
поле экспериментов для таких «ученых», как Менгеле, профессор Доуэль,
Франкенштейн или Владимир Демихов, уродующих природу так, как им
заблагорассудиться. Говорить о том, что подобные вещи делаются «во благо
человечеству», «с целью продлить жизнь» – абсурдно, поскольку не такой
эгоистической ценой сокрушать нам природу, забывая о моральных и
нравственных ценностях. Физические и естественные науки едва ли должны
продолжать существовать, учитывая то, какой колоссальный вред нанесли они
уже и нанесут еще в будущем. Начать работать в этом направлении следует уже
сейчас, ибо завтра будет уже слишком поздно. А. Уайтхед сказал, что «сейчас
философия должна выполнить свою главную функцию. Она обязана искать
мировоззрение, способное спасти от гибели людей, для которых дороги
ценности, выходящие за рамки удовлетворения животных потребностей».98
Если нынешние темпы уничтожения природы сохраняться, то все живое на
Земле будет уничтожено, наступит то, что так ярко описал Герберт Уэллс в
«Машине времени»: «Невозможно описать это жуткое безмолвие. Все звуки
жизни, блеяние овец, голоса птиц, жужжание насекомых, все то движение и
суета, которые нас окружают, – все это отошло в прошлое».
Предпринимающиеся ныне попытки предотвратить крах живой природы
подобны действиям коровы, которая машет хвостом с целью отогнать
назойливых мух, в то время как к горлу животного уже поднесен нож, чтобы
забить его.
Проиграв сегодня сражение за экологию, мы автоматически проигрываем
войну за наше собственное существование, но это еще не самое страшное. Мы
теряем честь и предаем память тех наших предков, которые жили в гармонии с
природой и завещали нам то же самое.

Глава III
Новые горизонты

Прогресс состоит не в замене неверной теории на
верную, а в замене одной неверной теории на другую
неверную, но утонченную.
Стивен Хокинг.

В конце XIX века ученые были уверены, что им почти полностью удалось
снять покров неизвестности с окружающего мира. Между тем, уже тогда
31
некоторые прозорливые философы понимали, что это далеко не так. Еще Беркли
писал, что «в обыденной жизни могут сохраняться те или иные фразы, пока они
вызывают в нас надлежащие чувства или расположения к действию в таком
направлении, которое необходимо для нашего благосостояния, как бы ложны
они ни были в строгом и умозрительном смысле. Это даже неизбежно, так как,
поскольку соответствие выражений определяется обычаем, речь подчиняется
господствующим мнениям, которые не всегда бывают самыми верными».99
Фридрих Ницше справедливо заметил, что «не победа науки является
отличительной чертой нашего XIX века, но победа научного метода над наукой»
(«Воля к власти»).
В XIX веке произошел радикальный пересмотр всего прежнего
мировоззрения, прежних теорий и гипотез. Напомним, что гипотеза – это
предположение, которое носит вероятностный характер, и поэтому требует
обоснования и проверки. Если в ходе проверки содержание гипотезы не
согласуется с эмпирическими данными, то оно отвергается. Если же гипотеза
подтверждается, то можно говорить о той или иной степени ее вероятности. Чем
больше найдено фактов, подтверждающих гипотезу, тем выше ее вероятность. В
этом случае гипотезы становятся теориями. Теория – это логически
обоснованная и проверенная на практике система знаний, дающая целостное
отображение закономерных и существенных связей в определенной области
объективной реальности. Теория представляет собой систему истинного, уже
доказанного, подтвержденного знания о сущности явлений, высшую форму
научного знания.100
Сегодня объем наших знаний по-прежнему несравним с тем, чего мы не
знаем. Мы не знаем даже размеров нашей Вселенной, поскольку, когда мы
наблюдаем источники света, расположенные на большом расстоянии,
количество получаемого света резко уменьшается, так как фотоны теряют
энергию по мере того, как возрастает длина волны. Поэтому, как пишет
современный физик и математик Дж. Р. Эллис, «на все более далеких
расстояниях Вселенная как будто тает во мгле».101
Как справедливо замечают американские ученые А. Уиггинс и Ч. Уинн, «по
мере расширения освещаемого наукой пространства увеличивается и
обступающий его мрак».102 В этой связи следует отметить, что западный стиль
научного мышления коренным образом отличается от восточного. Индийский
мыслитель Бхагаван Шри Раджниш, более известный как Ошо, полагал, что, в
отличие от западного философского метода, «индийский путь рассуждения
объявляет вывод в начале, затем обсуждает метод и порядок действий, сперва
вывод, затем метод. Западный путь ставит метод на первое место, затем
исследование и, наконец, вывод… Западный метод очень подходит для тех, кто
ищет истину посредством думания о ней. Этот метод рассуждений подобен
попытке найти нечто темной ночью с помощью маленькой лампы. Ночь черна
как смоль, и лампа неясно освещает землю на три – четыре фута. Виден лишь
небольшой клочок земли, большая часть остается невидимой. И вывод, к
которому приходят относительно того, что видится, будет гипотетическим.
Через некоторое время, по мере того как человек с лампой продвигается, он
видит немного больше, и возникает необходимость пересмотреть или изменить
вывод». Если истину приходится так часто пересматривать, то на каком
основании их считают истинами? В противоположность этому индийский метод
32
подобен вспышке молнии, которая на короткое время делает все видимым
одновременно.103
XVIII и XIX века почти не были ознаменованы действительными научными
революциями, поскольку все исследования велись в рамках механистического
подхода. Если появлялась новая концепция, то она не «взрывала» всю науку, но
продвигалась вперед постепенно и не без сопротивления. Как писал об этом М.
Планк, «великая научная идея редко внедряется путем постепенного убеждения
и обращения своих противников, редко бывает, что “Саул становится Павлом”.
В действительности дело происходит так, что оппоненты постепенно вымирают,
а растущее поколение с самого начала осваивается с новой идеей».104 Подобной
точки зрения придерживался и английский физик Эрнест Резерфорд: «Три
стадии признания научной истины: первая – “это абсурд”, вторая – “в этом что-
то есть”, третья – “это общеизвестно”».105
Лишь с начала XX века ученых стал волновать вопрос об объективности
научного познания и о соответствии научных гипотез действительности. Отец
конвенционализма, французский математик Анри Пуанкаре считал, что законы
науки не относятся к реальному миру, а представляют собой произвольные
соглашения между учеными – конвенции, которые должны служить наиболее
удобному и полезному описанию соответствующих явлений. Каждый раз, когда
опытные данные не согласовывались с предсказаниями существующей
гипотезы, приходилось пересматривать гипотезу. Следовательно, как говорил
Анри Пуанкаре, «наука – это кладбище гипотез».106
Бельгийский писатель Морис Метерлинк писал в тот период: «До сих пор
острие вращения мира состояло, как нам казалось, из сил духовных; ныне мы
убеждены, что оно состоит из энергий чисто материальных. Мы льстим себя
надеждой, что в царстве истины свершился великий переворот. На самом же
деле, в республике нашего невежества произошла лишь перемена эпитетов, так
сказать, словесная революция, ибо термины “дух” и “материя” – лишь атрибуты
того же неизвестного, могущие заменять друг друга. Но если и верно, что сами
по себе эти эпитеты имели значение лишь словесное, ибо тот и другой, по всей
вероятности, неточны и так же мало выражают реальное, как эпитет
“Атлантический” или “Тихий”, применяемый к океану, не представляет его
сущности, – тем не менее, смотря по тому, привязываемся ли мы исключительно
к первому или ко второму, они имеют огромное влияние на наше будущее, нашу
мораль и, следовательно, на наше счастье. Мы блуждаем вокруг истины, имея
проводниками лишь гипотезы, которые вместо костров зажигают несколько
дымящих, но магических слов».107
Философы межвоенного Венского кружка сформулировали принцип
верифицируемости, согласно которому истинность всякого утверждения о мире
должна быть установлена путем его сопоставления с чувственными данными.
Вслед за ними Карл Поппер (1902–1994) предложил принцип фальсификации,
способ проверки истинности теоретических утверждений посредством их
опровержения путем сопоставления с полученными в результате опыта
эмпирическими данными. Теоретическое высказывание считается
опровергнутым, если его отрицание логически следует из множества
совместимых между собой утверждений наблюдателя. Согласно Попперу,
статусом научности обладают лишь такие высказывания, которые в принципе
могут быть фальсифицированными. Как писал философ в работе «Какой мне
33
видится философия», «мы не можем одновременно быть интеллектуальными
трусами и заниматься поисками истины. Стремящийся к истине должен
осмелиться быть мудрецом – он должен осмелиться быть революционером в
сфере мышления». Впрочем, Поппер сделал одну очень важную оговорку: «Я не
требую, чтобы каждое научное высказывание было действительно проверено,
прежде чем оно будет принято. Я требую только, чтобы каждое такое
высказывание допускало проверку, или, иначе говоря, я отказываюсь принять
точку зрения, согласно которой в науке существуют высказывания, которые нам
следует покорно принять как истинные только потому, что проверить их
представляется невозможным по логическим основаниям».108
Полемизируя со школой Пуанкаре, Поппер отметил, что «всякий раз, когда
“классическая” система сегодняшнего дня сталкивается с результатами новых
экспериментов, которые, согласно моей точке зрения, можно интерпретировать
как фальсификации, конвенционалист не будет считать эту систему
поколебленной. Он либо объяснит возникшие противоречия нашим неумелым
использованием системы, либо устранит их посредством принятия тех или иных
вспомогательных гипотез ad hoc, либо, возможно, с помощью определенной
коррекции наших измерительных инструментов».109 Итак, «мы должны
привыкнуть к мысли о том, что на науку следует смотреть не как на “корпус
знания”, а как на систему гипотез, т. е. как на систему догадок или
предвосхищений, которые в принципе не могут быть оправданы, и которыми мы
пользуемся до тех пор, пока они выдерживают проверки. Мы никогда не имеем
права сказать, будто знаем, что они “истинны”, “более или менее вероятны” или
хотя бы “вероятны”».110
К теории же подлинно «научных революций» обратился известный философ
Томас Кун. Как он отмечает в своей работе «Структура научных революций»,
«нормальная наука основывается на допущении, что научное сообщество знает,
каков окружающий нас мир. При этом наука часто подавляет фундаментальные
новшества, потому что они неизбежно разрушают ее основные установки. Тем
не менее, когда специалист не может больше избежать аномалий, разрушающих
существующую традицию научной практики, – начинаются нетрадиционные
исследования, которые в конце концов приводят всю данную отрасль науки к
новой системе. Это называется научной революцией».111 Интеллектуальный
прогресс состоит из замены одной парадигмы, которая перестала находить
объяснения новым или вновь открытым фактам, иной парадигмой, которая более
удовлетворительно толкует эти факты. При этом, «принимаемая в качестве
парадигмы теория должна казаться лучшей, чем конкурирующие с ней другие
теории, но она вовсе не обязана (и фактически этого никогда не бывает)
объяснять все факты, которые могут встретиться на ее пути».112 «Столкнувшись
с аномалией или кризисом, ученые занимают различные позиции по отношению
к существующим парадигмам… Увеличение конкурирующих вариантов,
готовность опробовать что-либо еще, выражение явного недовольства,
обращение за помощью к философии и обсуждение фундаментальных
положений – все это симптомы перехода от нормального исследования к
экстраординарному».113 При этом наиболее важно и актуально, что «во время
революции, когда начинает изменяться нормальная научная традиция, ученый
должен научиться заново воспринимать окружающий мир».114 Как отмечают
известные американские ученые-популяризаторы А. Уиггинс и Ч. Уинн в книге
34
«Пять нерешенных проблем науки», «повременим с осмеянием представлений
четырехсотлетней давности, представив, сколь наивными окажутся наши
взгляды спустя четыре века».115
В этой главе мне также хотелось бы обратиться к оригинальной
методологической теории немецко-американского философа Пауля
Фейерабенда, изложенной им в книге «Против методологического
принуждения» и ряде других работ. Концепция Фейерабенда, по сути дела, и
лежит в основе этой книги. Ученый был убежден, что наука не является
рациональной деятельностью, то есть, что ее можно подчинить некоторым
разумным стандартам и нормам. Наоборот, он полагал, что наука носит
анархический характер, поскольку ученые постоянно отбрасывают сложившиеся
рационалистические правила, а конкурентная борьба несовместимых теорий
служит источником подлинного научного прогресса. Наука может опираться на
мифологию, религию, фантазию и суждения дилетантов, иначе говоря, не
должна отказываться от знания, полученного «ненаучными» средствами.
Поэтому Фейерабенд призывает развивать гипотезы, несовместимые с
установленными фактами и обоснованными теориями. «Не существует идеи,
сколь бы устаревшей и абсурдной она ни была, которая не способна улучшить
наше познание. Вся история мышления конденсируется в науке и используется
для улучшения каждой отдельной теории. Нельзя отвергать даже политического
влияния, ибо оно может быть использовано для того, чтобы преодолеть
шовинизм науки, стремящейся сохранить status quo», – пишет он.116
Философ убежден, что «разделение науки и не науки не только искусственно,
но и вредно для развития познания. Если мы действительно хотим понять
природу, если мы хотим преобразовать окружающий нас физический мир, мы
должны использовать все идеи, все методы, а не только небольшую избранную
их часть. Утверждение же о том, что вне науки не существует познания (extra
scientiam nulla salus), представляет собой не более чем еще одну очень удобную
басню. Первобытные племена имели более разработанные классификации
животных и растений, чем современные научные зоология и ботаника, им были
известны лекарства, эффективность которых изумляет медиков (в то же время
фармацевтическая промышленность уже почувствовала здесь новый источник
доходов), у них были средства влияния на соплеменников, которые наука
длительное время считала несуществующими (колдовство), они решали
сложные проблемы такими способами, которые до сих пор все еще не вполне
понятны (сооружение пирамид, путешествия полинезийцев). В древнекаменном
веке существовала высокоразвитая астрономия, пользовавшаяся международной
известностью. Эта астрономия была как фактуально адекватной, так и
эмоционально подходящей, ибо она решала и физические и социальные
проблемы (чего нельзя сказать о современной астрономии) и была проверена
очень простыми и изобретательными способами… Было осуществлено
приручение животных, изобретен севооборот, благодаря устранению
перекрестного оплодотворения выведены и очищены новые виды растений,
сделаны химические изобретения; существовало поразительное искусство,
сравнимое с лучшими достижениями настоящего времени. Правда, не было
коллективных посещений Луны, но отдельные индивиды, пренебрегая
величайшими опасностями для души и психики, совершали путешествия от
одной небесной сферы к другой, пока не достигали наконец того, что могли
35
лицезреть самого Бога во всей его славе, в то время как другие совершали
превращения в животных и вновь превращались в людей. Во все времена
человек смотрел на свое окружение широко раскрытыми глазами и старался
понять его своим пытливым умом; во все времена он совершал удивительные
открытия, из которых мы всегда можем почерпнуть интересные идеи».117
Фейерабенд доказал, что успех Галилея имел место не потому, что итальянец
был единственно прав, но ввиду того, что он успешно рекламировал свои успехи
и скрывал промахи. Он писал: «Государство и наука тесно связаны. На развитие
научных идей расходуются громадные средства. Даже такая область, как теория
науки, которая заимствует у науки ее имя, но не дает ей ни одной плодотворной
идеи, финансируется далеко не соразмерно ее реальной ценности. В
общеобразовательных школах изучение почти всех областей науки является
обязательным. В то время как родители шестилетнего малыша могут решать,
воспитывать ли из него протестанта, католика или атеиста, они не обладают
такой свободой в отношении науки. Физика, астрономия, история должны
изучаться. Их нельзя заменить астрологией, натуральной магией или легендами.
В наших школах не довольствуются просто историческим изложением
физических (астрономических, исторических и т.п.) фактов и принципов. Не
говорят так: существовали люди, которые верили, что Земля вращается вокруг
Солнца, а другие считали ее полой сферой, содержащей Солнце. А
провозглашают: Земля вращается вокруг Солнца, а все остальное – глупость.
Наконец, принятие или отбрасывание научных фактов и принципов полностью
отделено от демократического процесса информирования общественности,
обсуждения и голосования. Мы принимаем научные законы и факты, изучаем их
в школах, делаем их основой важных политических решений, даже не пытаясь
поставить их на голосование. Изредка обсуждаются и ставятся на голосование
конкретные предложения, но люди не вмешиваются в процесс создания общих
теорий и основополагающих фактов. Современное общество является
“коперниканским” вовсе не потому, что коперниканство было подвергнуто
демократическому обсуждению, поставлено на голосование, а затем принято
большинством голосов. Общество является “коперниканским” потому, что
коперниканцами являются ученые, и потому, что их космологию сегодня
принимают столь же некритично, как когда-то принимали космологию
епископов и кардиналов. Это слияние государства и науки ведет к парадоксу,
мучительному для демократии и либерального мышления».118
П. Фейерабенд говорит о бесполезности многих ведущихся научных
исследований. Они пишет, что «тратятся миллионы долларов, привлекаются
тысячи высокообразованных сотрудников, отдаются годы напряженной работы
– и все это для того, чтобы дать возможность некоторым весьма недалеким и
неспособным к членораздельному выражению своих чувств современникам
совершить несколько неуклюжих скачков в горячей, сухой безвоздушной
каменной пустыне – в таком месте, куда вряд ли по собственной воле отправится
человек в здравом уме и на трезвую голову». От себя добавим, что, к сожалению,
эти скачки ученые совершают не только в относительно безопасной пустыне, но
и на минном поле с ядерными зарядами, таща за собой при этом все
человечество. Главная проблема науки в том, что она никогда не осознает
последствий того, чем она занимается.
36
Ссылаясь на «Заявление 186 ведущих ученых» против астрологии, П.
Фейерабенд заявляет: «Что удивляет читателя, воспринимающего науку,
согласно обычному трафарету, как царство рациональности, объективности,
надпартийности, так это религиозный тон, безграмотность “аргументации” и
авторитарная манера изложения. Ученые джентльмены уверены в истинности
своих воззрений, используют свой авторитет для их распространения (зачем 186
подписей, если есть аргументы!). Им известно несколько фраз, звучащих как
доказательство, однако они полностью невежественны в той области, о которой
взялись судить».119 В этой связи хотелось бы провести параллель с вышедшей в
1931 г. в Лейпциге книгой «Сто авторов против Эйнштейна», в которой
отрицалась теория относительности. Узнав про эту книгу, Эйнштейн сказал:
«Если бы я был неправ, хватило бы и одного возражающего специалиста».120
Нельзя не вспомнить следующий исторический факт. Однажды друг Сократа
Херефонт обратился к дельфийскому оракулу с вопросом, есть ли на свете кто-
нибудь более ученый, чем Сократ. Ответ оракула был отрицательным. Услышав
об этом, Сократ, который считал, что знает мало, но и не сомневавшийся в
словах Бога, пришел к выводу, что поскольку Бог – единственный, кто
действительно мудр и всё знает, то слова оракула должны означать, что самый
умный человек тот, кто готов признать у себя отсутствие знания.121
Одной из форм общественного протеста против материализации жизни стал
массовый уход людей в мистицизм. Он произошел на благодатной почве
увеличения интереса к так называемым паранормальным явлениям. Явления эти
традиционной механистической наукой не признаются, поскольку они
«противоречат разуму». Как совершенно справедливо заметил К. Фламмарион,
материализм – это лишь по видимости научная теория, «которая не желает
подвергать анализу кое-какие вещи, проявляя тем самым свою
беспомощность…».122 Британский философ Дж. Беркли в свою очередь писал:
«Находятся люди, которые недовольно морщатся, сталкиваясь с какими-либо
непостижимыми тайнами у всех других, в то же время не видят ничего трудного
в таких же непостижимостях у себя самих, которые подавятся комаром, но
проглотят верблюда».123 Наконец, американский психолог У. Джеймс
констатировал, что мир мистических переживаний «представляет собой не менее
сложное строение, чем наш мир. В нем есть свое небо и свой ад, свои искушения
и свои освобождения; свои истины и свои иллюзии, как это встречается и в
нашем мире, хотя он и несоизмеримо обширнее последнего… И если мы хотим
приблизиться к совершенной истине, мы должны серьезно считаться с
обширным миром мистических восприятий».124
Теперь, по мнению Т. М. Фисанович, необходимо «сделать смелый шаг,
обратиться к своей интуиции и здравому смыслу, чтобы связать друг с другом
различные факты, и, кроме того, быть готовым пожертвовать своей репутацией,
чтобы отстоять теории, не устраивающие общественное мнение».125
К сожалению, ученые еще и сегодня избегают прямых дискуссий по поводу
некоторых необъяснимых явлений, но отдельные исследователи к их чести все
же не проходят мимо этой темы. Так, покойный профессор Е. А. Торчинов
отмечал, что «научное описание различных паранормальных феноменов,
засвидетельствованных авторитетными специалистами, могло бы сыграть
важную роль в трансформации самой научной методологии и научной
37
парадигмы, особенно в условиях начавшегося разложения старой парадигмы
(прежде всего в теоретической физике)».126
Современный исследователь М. Карпенко пишет, что «сейчас необходим
поворот от полемики в стиле “а кто ты такой?” к рассмотрению всего
множества гипотез, включая самые экзотические. Нужна спокойная, в рамках
хотя бы элементарных приличий, дискуссия, где могли бы быть высказаны
любые “еретические” взгляды. И не надо никакой “непримиримой борьбы”,
никому не надо “давать решительный отпор” и никого не надо объявлять ничьим
врагом».127 При этом, как справедливо замечает С. Сперанский, «критика не
должна напоминать известную миниатюру: “Ты – не кассир, ты – убийца!” – “Но
где же кассир?” – “Закопал!” – “Но вот мой паспорт!” – “Подделал!” – “Вот
фотография!” – “Вклеил!” и т. д. Всегда можно предъявить такие требования к
“доказательности” эффектов, которые немыслимо соблюсти в принципе. На что,
кроме научного подхода, можно надеяться, дабы отличить шарлатанов и
лжепророков, которым несть числа, от людей, действительно имеющих доступ к
необычным каналам информации? Как иначе понять, освоить, приумножить все
то, что может помочь человеку?.. Высокое имя науки не должно
отождествляться с агонизирующей научной парадигмой, которая без устали
отшвыривает от себя неугодные факты. Науке настало время взглянуть на всю
до недавнего времени запретную область не “боковым зрением”, а в упор. Пора
ликвидировать позорный разрыв между требованиями времени и полнейшей
неготовностью на них ответить».128
Мир мистических переживаний напрямую связан с физиологическими
особенностями человека, точнее с его ощущениями. Зрение, слух, обоняние,
осязание, вкусовые ощущения – вот что формирует представления индивидуума
об окружающем его мире. Лишите его одного или нескольких из этих факторов,
и окружающий мир для него полностью изменится. Но ведь не все виды живых
существ обладают полным набором ощущений, представления крота отличаются
от представлений рыбы или птицы. Поскольку человек не является вершиной
животного мира (он сам голословно объявил себя таковым), то кто докажет, что
он обладает всеми необходимыми видами ощущений для осуществления
действительно объективного процесса познания окружающего мира? В области,
где хозяйничает человек слишком много провозглашенного, но не доказанного.
Едва столкнувшись с вещами, которые он объяснить не может, человек
испытывает страх, или же вовсе старается предать их запрету и забвению,
отрицая их существование.
Таким образом, как сказал основатель Римского клуба А. Печчеи, «впервые с
тех пор, как христианский мир шагнул в свое второе тысячелетие, над миром
действительно нависла реальная угроза неминуемого пришествия чего-то
неотвратимого, неизвестного и способного полностью изменить судьбу
огромных масс людей. Люди чувствуют, что наступает конец какой-то эпохи в
их истории. Но никто, кажется, еще сегодня не задумывается над
необходимостью изменить не только свой собственный образ жизни, но и жизнь
своей семьи, своей страны. И именно в том-то, в сущности, и кроется причина
многих наших бед, что мы не смогли приспособить к этой насущной
необходимости свое мышление, мироощущение и свое поведение».129
Таким образом, в XX веке было положено начало великому
интеллектуальному процессу, выразившемуся в научных революциях.
38
Философами науки (Анри Пуанкаре, Карлом Поппером, Томасом Куном и
Паулем Фейерабендом) было признано, что между «мифом» и «наукой» не так
уж много различий. Оба они создаются с целью объяснить непонятные человеку
вещи, вне зависимости от того, насколько эти объяснения соответствуют
реальности. Мифы устаревают, когда в них перестают верить, и тогда они
заменяются другими, но разве не то же самое происходит с научными теориями?
Речь идет не о поиске правды, но лишь о временном успокоении стремления
познать непознанное. В конечном счете, «научные данные» отражают не столько
реальное положение дел в объективном мире, сколько уровень
интеллектуальной фантазии конкретных ученых, пытающихся ответить на
вопрос «как?» вместо «почему?». Происходит лишь смена научных парадигм,
свидетельствующая о развитии интеллекта, но не о прояснении сущности
явлений. Предмет падает на землю не потому, что существует сила тяжести, но
чисто умозрительная концепция «силы тяжести» помогает ученому сделать вид,
будто он понимает, почему предмет падает на землю.

Глава IV
Основы бытия

«Из чего все?»
Главный вопрос Милетской школы древнегреческой
философии

Понятие об атоме как о наименьшей неделимой части материи было впервые
сформулировано древнеиндийскими и древнегреческими философами. В XVII и
XVIII веках химикам удалось экспериментально подтвердить эту идею, показав,
что некоторые вещества не могут быть подвергнуты дальнейшему расщеплению
на составляющие элементы с помощью химических методов. Однако в конце
XIX – начале XX века физиками были открыты субатомные частицы и составная
структура атома, и стало ясно, что атом в действительности не является
«неделимым».
Издавна возникали и альтернативные концепции. Древнекитайская школа
хуаянь утверждала, что каждый элемент существования включает в себя все
остальные элементы и, в свою очередь, содержится в них. Всё – во всем. Все
имманентно всему, в каждом атоме – все миры Будды. Во всех мирах Будды –
все атомы всех миров. Как в одном сколке с голограммы содержится вся полнота
записанной на ней информации, так и в каждом элементе содержится все целое.
И вся сложная целостность этих взаимопроникающих миров есть единое
абсолютное сознание Будды. Учение хуаянь говорит, что ни одна вещь, ни один
элемент опыта не представляет собой обособленную от других сущность. Они
непрестанно взаимодействуют между собой по принципу «всё в одном, одно во
всём, одно в одном, всё во всём», образуя вселенную, в которой есть и единство,
и множественность, и субъект, и объект.130
По китайской легенде императрица У, которая никак не могла понять
философии хуаянь, как-то попросила одного из основоположников этой школы,
Фацзана, привести какой-нибудь пример космической взаимосвязанности.
Фацзан привел ее в большой зал, всю внутренность которого – стены, потолок и
пол – покрывали зеркала. Он зажег свечу, и подвесил ее в центре зала к потолку.
39
Императрица внезапно оказалась в окружении бесконечного количества
зажженных свечей разного размера. После этого Фацзан поместил в центр зала
маленький кристалл с множеством граней, и бесчисленные образы свечей теперь
отразились внутри этого камня. Таким образом философ смог показать
императрице, что бесконечно малое содержит бесконечно большое, а бесконечно
большое – бесконечно малое.131
Хуаяньские мыслители отрицали всякое единичное бытие, сводя его к бытию
всеобщему. Таким образом, бытие единичного получило основание в тотальном
бытии, причем между ними установилась неразрывная связь – конкретное
существует лишь благодаря всеобщему, всеобщее проявляет себя через
конкретное. Принадлежа общему истоку, вещи не обладают собственным
бытием, следовательно, разделение вещей не является абсолютным, но только
относительным, благодаря чему вещи могут, по выражению хуаяньских
наставников, «переходить друг в друга без преград». Осознание этой
взаимопереходимости вещей соответствует реализации истинной реальности как
универсума, вместилища всех явлений и вещей.132
В буддийской мифологии есть понятие мандалы. Это геометрический символ
сложной структуры, который интерпретируется как модель вселенной, «карта
космоса». Типичная форма – внешний круг, вписанный в него квадрат, в
который вписан внутренний круг, который часто сегментирован или имеет
форму лотоса. Внешний круг – Вселенная, внутренний круг – измерение
божеств. Квадрат между ними ориентирован по сторонам света.
Мандалы могут быть как двумерными, изображенными на плоскости, так и
объемными, рельефными. Их вышивают на ткани, рисуют на песке, выполняют
цветными порошками и делают из металла, камня, дерева. Её даже могут
вырезать из масла, которое окрашивают в соответствующие ритуальные цвета.
Мандалы часто изображают на полах, стенах и потолках храмов. Мандала
является настолько священной на Востоке, что рисуется под аккомпанемент
особых ритуалов и сама может считаться объектом поклонения.
Швейцарский психолог и философ Карл Густав Юнг идентифицировал
мандалу как архетипический символ человеческого совершенства — ныне она
используется в психотерапии в качестве средства достижения полноты
понимания собственного «я». Таким образом, мандала – это еще один восточный
символ целостного мира.
Впрочем, символ круга широко распространен не только на Востоке, но и во
всем мире. Согласно суждениям философов платоновской и неоплатоновской
школ, круг является самой совершенной формой. Мифический храм Аполлона в
стране гипербореев по описаниям якобы тоже был круглым, а «королевский
город» Платона на Атлантиде состоял из системы концентрических кругов суши
и воды. В мистических представлениях Бог парафразируется как круг с
вездесущим центром, чтобы дать понять его совершенство и непостижимость,
неосязаемость для человеческих понятий (безграничность, вечность, абсолют). У
круга нет ни начала, ни конца, ни направления, ни ориентации; и небосвод тоже
– вследствие круговых траекторий движения звезд вокруг небесного полюса –
представляется как круглый купол, поэтому круг олицетворяет собой небо и все
спиритуалистическое. Если на него нанести спицы (радиусы), то он станет
символом колеса, которое в противоположность неизменяемости круга
демонстрирует дополнительное качество – динамику.
40
Египетский символ вечности представляет собой шнур, завязанный узлом
так, чтобы получилось круглое кольцо, античный же – змею, кусающую свой
хвост. Когда что-то бросают в воду, на поверхности возникают концентрические
круги; на больших камнях, закрывающих доисторические захоронения, часто
встречаются подобные вырезанные изображения. Их можно истолковать как
символическое олицетворение погружения в воды смерти, а возможно, также в
смысле учения о смерти и возрождении, которое находит символическое
выражение через круги из волн или круговые волны.133
Круг – бесконечность, совершенство и законченность. Эта геометрическая
фигура служит для отображения непрерывности развития мироздания, времени,
жизни, их единства. В то же время кругу свойственна ориентация на центр
(невидимый, но реальный; так, например, в некоторых мандалах центр не
изображается, но «реконструируется» в ходе медитации). Круг с точкой в центре
может быть рассмотрен как олицетворяющий процесс развития от одной точки и
уподоблен эмбриону. Круг – это солярный символ, что обусловлено не только
формой, но и круговым характером суточного и годового движения солнца.
Соотносится со сферой как идеальным геометрическим телом, а также с числом
десять, символом полного цикла, возвращения от множественности к единству.
Связь круга и круглых форм с женским началом является хотя и не
универсальной, однако широко распространенной.
Одной из основных функций круга является разграничение внутреннего и
внешнего пространства. Эта фигура связывается с защитой (магический круг,
очерченный для защиты от нечистой силы, используется в различных
традициях). Круг – одна из форм созидания пространства. Различные
архитектурные строения являются круглыми в плане, в форме окружности
возводятся поселения.
В большинстве традиций космос, в качестве упорядоченного пространства
жизни, предстает в виде шара, графически изображаемого посредством круга. В
символике круга также нашла отражение идея цикличности времени (русское
слово «время» прослеживается до корня со значением «то, что вращается»;
зодиак, олицетворение года, – это «круг зверей»). Круг противопоставляется
квадрату и в то же время соотносится с ним.
Например, в мандале внешний круг символизирует целостность универсума
(Абсолют), вписанный в него квадрат – пространство обитаемого мира, тогда как
круг внутри квадрата содержит сакральный объект почитания, В западной
традиции представление о синтезе круга и квадрата воплощено в понятии
квадратуры круга. В силу того, что круг традиционно соотносится с солнцем и
рассматривается как самая совершенная из фигур, превосходящая прочие,
господствующая над ними, то верховное божество также представляется в виде
круга. В дзен-буддизме, где отсутствует понятие Бога, круг становится символом
просветления как абсолюта. Китайский символ инь-ян, имеющий вид круга,
разделенного пополам волнистой линией, символизирует взаимодействие,
взаимопроникновение двух начал бытия.134
Другой интересный символ – монада. С древности она была тождественна
мудрости. Единица, символом которой служит точка, ассоциируется с
домашним очагом, потому что располагается в центре Вселенной. Она
представляет первое движение Бездны и возникновение Универсального Ума.
Число имеет только один параметр – Целостность, которая вмещает в себя все.
41
Свое логическое продолжение эта теория получила в философии Г. Лейбница.
Он полагал, что весь мир состоит из монад, под которыми он понимал живые,
духообразные единицы, из которых все состоит и кроме которых ничего в мире
нет. Монады не имеют протяженности, фигуры, внешнего движения; их
определения исключительно внутренние. Следовательно, непротяженна и вся
Вселенная. Пространство не имеет собственной, независимой и отдельной
реальности: оно только результат нашего смутного чувственного восприятия
вещей. «Вещи представляются нашему чувственному пониманию только как
внешние, как ряд совместных проявлений чуждых нам деятельностей: такое
существование внешних явлений воспринимается нами, как протяженность их.
Итак, пространство, поскольку мы отвлекаем его от того, что его наполняет, есть
только порядок возможных сосуществующих явлений, так же как время есть
порядок следования явлений. Реально в пространстве лишь внутреннее
основание порядка явлений; но это основание не имеет чувственной
наглядности, оно постигается только умом».
Каждая монада представляет весь мир; «каждая простая субстанция»,
говорит философ, «имеет отношения, которыми выражаются все прочие
субстанции, и, следовательно, монада является постоянным живым зеркалом
вселенной». Высший ум мог бы прозреть в каждой монаде всю вселенную со
всем, что в ней когда-либо произошло, происходит или произойдет. Все монады
отражают мир, но одни воспроизводят его лучше, другие хуже; с другой
стороны, каждая монада, воплощая в себе некоторую особую точку зрения на
вселенную, одни элементы действительности воспринимает яснее, как
ближайшие к ней, другие – более смутно, как отдаленные. Лейбниц считал, что
«каждое тело чувствует все события Вселенной, посему тот, кто способен к
видению, может прочесть в любой отдельной вещи обо всем остальном, более
того – обо всем, что случилось и случится, постигая в непосредственной
данности то, что удалено во времени и пространстве». Между самой низшей
монадой, которая представляет мир совсем смутно, и высшей монадой — Богом,
все созерцающим с абсолютною ясностью и отчетливостью, существует
бесконечный ряд промежуточных звеньев, монад более или менее совершенных.
Монада представляет собой автономный и самобытный мир, маленькую
вселенную, ни от кого не зависящую и действующую только от себя. Если она
представляет мир, то только потому, что мир сам находится в ней. Бог изначала
сотворил каждую субстанцию таким образом, «что в ней все рождается из ее
собственных источников, путем полной самопроизвольности в отношении к ней
самой и, однако, при полном соответствии с внешними вещами». Иначе говоря,
вещи потому кажутся действующими друг на друга, что Бог при самом создании
мира устроил их развивающимися и живущими как будто в неразрывной связи
между собой.135
Альтернативой монады является холон. Термин холизм был введен
южноафриканским военным и политическим деятелем Яном Смэтсом в книге
«Холизм и эволюция» (1926) и означает, что целое больше суммы его частей.136
В свою очередь термин holon происходит от греческого «holos» – «целое» и был
использован английским философом Артуром Кёстлером для описания целого,
которое полно само по себе, и в то же время является частью другого. Например,
целый атом является частью целой молекулы, а та в свою очередь – целой клетки
и т. д. Кёстлер полагал, что холоны как целостные субъективные состояния
42
могут рассматриваться равно как целое, так и как части, которые могут
объединяться в крупные конгломераты.137
Хотя термин «холон» появился относительно недавно, сама эта идея не нова.
Еще Плотин писал, что «все существа – не только первичные, обладающие
исконным бытием, но и те, которые должны считаться существующими лишь в
относительном смысле, – существуют только благодаря присущему им единству,
а без него, что сталось бы с ними? Лишенные единства, они перестали бы быть
тем, что есть и чем мы их называем. Войско, например, уже не войско, когда в
нем отсутствует единство; точно так же и хор, стадо и прочее. Дом, корабль и
тому подобное тоже существуют лишь до тех пор, пока им присуще единство, а
коль скоро оно исчезает, тотчас перестают быть теми, чем были. То же самое
бывает с так называемыми сплошными величинами (или массами), потому что,
как только они теряют свое единство и раздробляются, вместе с тем изменяют и
свою (первоначальную) природу. Далее, если взять организмы растений и
животных, они тем более существуют как таковые до тех пор, пока каждый из
них представляет собой единство, а когда теряют его, раздробляемые на части,
тотчас перестают быть тем, чем были, и становятся вещами совсем иными,
новыми, которые тоже могут существовать лишь настолько, насколько содержат
в себе какое-либо единство. Наконец, то же самое надо сказать о здоровье,
которое принадлежит телу только тогда, когда в нем есть объединение и
взаимодействие (функций), о красоте, которая обусловливается гармоничным
единство частей, и даже о добродетели, потому что и добродетелью душа
обладает настолько, насколько ей удается установить гармоничное единство
(своих деятельностей)».138
Б. Ш. Раджниш (Ошо) замечает: «То есть целое, и это тоже целое. Ибо только
целое рождается от целого: и когда целое отнимается от целого, смотрите,
остаток есть целое».139 Более поэтически суть холизма передал Антуан де Сент-
Экзюпери: «Умирают за дом, а не за вещи и стены. Умирают за собор – не за
камни. Умирают из любви к Человеку, если он краеугольный камень
Общности… Сумма не есть сущность».140
Одна из характеристик холона – это его организация, то есть способность
поддерживать свою целостность перед лицом влияния окружающей среды. С
другой стороны, холон – это еще и часть другой системы. Поэтому его
выживание зависит и от способности органически вписаться во внешнюю среду,
то есть принимать участие во взаимодействии. Иначе говоря, один уровень
целостности нельзя сократить до суммы его компонентов, нельзя анализировать
целое как сумму его частей. Кен Уилбер отмечает, что большая глубина всегда
занимает меньшее пространство. Отдельный холон приобретает все большую
глубину, но коллектив становится меньше.141
Любая часть Единого информационного поля – это сущность, неделимая
идея. Д. Юм полагал, что «если что-нибудь состоит из частей, то в нем можно
различить эти части, а то, что различимо, может быть и разделено. Но что бы мы
ни воображали о самой вещи, в идее песчинки нельзя различать двадцать, а тем
более тысячу, десять тысяч или бесконечное число различных идей, и она не
может быть разделена на таковые».142
Холистический подход внедрялся и в другие области научного знания. Так,
американский нейрофизиолог Карл Прибрам обратил внимание на то, что
многие люди, перенесшие травмы с частичным повреждением головного мозга,
43
не утратили следов памяти. Прибрам провел широкие исследования мозга
обезьян с использованием введенных электродов. Удалось выявить, что прежде
чем визуальная информация достигает зрительного центра коры головного
мозга, она подвергается радикальной модификации. «Мы все время
конструируем собственную реальность из массы того, что, как правило, кажется
хаосом. Однако этот хаос имеет свою структуру: наши уши подобны
радиоприемникам, а глаза – телеприемникам, которые выбирают
соответствующие программы. Имея другие системы настройки, мы могли бы
принимать другие программы». То есть, реальность не постоянна, а создается
нашим мозгом. Кроме того, Прибрам обратил внимание на то, что любая часть
мозга содержит весь объем памяти, то есть мозг работает по голографическому
принципу.143
Серьезный вклад в развитие этих идей внес также известный физик Дэвид
Бом. В процессе работы в области квантовой физики он пришел к выводу, что
вселенная является однородной реальностью, то есть, все вещи, соединенные с
пространством, временем и материей, являются проявлениям единой
целостности. В своей теории «голодвижения» Бом предполагал, что каждый
пространственно-временной участок мира содержит в себе весь порядок
вселенной. Это включает в себя, как прошлое, так настоящее и будущее.
Подобно голограмме, где каждый сегмент содержит информацию о целом
запечатленном объекте, каждый участок воспринимаемого нами мира содержит
в себе полную информацию о структуре вселенной, или целого мира. Все,
включая мысли и поступки, произрастает из единой основы, приводя к тому, что
любое изменение в одной части мира, немедленно сопровождается или
отражается в соответствующих изменениях во всех остальных частях. Однако
традиционная наука, находясь под влиянием картезианской философии, видит
только некоторые части вселенной, в то время как эти части имеют смысл и
могут быть поняты только по отношению к целому. На фундаментальном уровне
во вселенной все взаимосвязано. Индивидуальное сознание включает в себя весь
потенциал универсального сознания.144 Действительно, антиподом океана
является капля, однако капля способна вместить океан.
Свою теорию Бом достаточно наглядно пояснил на примере раздельной
съемки рыб в аквариуме. Итак, представьте себе аквариум, в котором плавает
несколько рыбок одного вида, при этом достаточно похожих друг на друга.
Основное условие эксперимента таково – наблюдатель не может видеть
аквариум непосредственно, а способен лишь наблюдать два телеэкрана, которые
передают изображения от камер, расположенных одна спереди, другая сбоку
аквариума. Не удивительно, что, глядя на них, он приходит к выводу, что рыбы
на каждом из экранов – отдельные объекты.
Поскольку камеры передают изображения под разными углами, то в каждый
конкретный момент времени рыбы выглядят по-разному, например, одну и ту же
рыбку на разных экранах можно одновременно видеть и сбоку, и анфас. Но,
продолжая наблюдение, через некоторое время наблюдатель с удивлением
обнаруживает, что между двумя рыбами на разных экранах существует
взаимосвязь. Когда одна рыба поворачивает, другая также меняет направление
движения, хотя и немного по-другому, но всегда соответственно первой.
При этом если наблюдатель не владеет полной картиной ситуации, то он,
скорее всего, придет к выводу, что рыбы должны как-то моментально общаться
44
друг с другом, что это не факт случайного совпадения. Точно так же физики, не
зная принципов работы «вселенского эксперимента», считают, что частицы
моментально взаимодействуют друг с другом. Однако если наблюдателю
объяснить, как все устроено «на самом деле», то он поймет, что его прежние
выводы основаны на анализе иллюзий, которые его сознание воспринимало как
реальность.
«Этот простейший опыт наводит на мысль о том, что объективной
реальности не существует. Даже несмотря на ее очевидную плотность Вселенная
в своей основе может являться лишь гигантской, роскошно детализированной
голограммой», – считает профессор Бом.
Окончательно же голографический принцип будет доказан, когда заработает
устройство «Голометр», который в настоящее время разрабатывается учеными
Центра астрофизических исследований лаборатории имени Ферми. Детектор
устроен следующим образом: лазерный луч проходит через расщепитель,
образовавшиеся два луча проходят через два перпендикулярных тела, отражаясь
от них, затем возвращаются назад и, сливаясь, создают интерференционную
картину, по искажениям которой можно судить об изменении пространства,
сжимаемого или растягиваемого гравитационной волной в разных
направлениях.145
Современный космолог Крэйг Хоган сочетает идею пикселизации
пространства-времени с представлениями из теории струн и квантовой
механики, что Вселенная эквивалент голограммы. Эти представления
базируются на том, что поверхность, ограничивающая объем пространства,
кодирует всю информацию, содержащуюся в этом объеме. Подобно тому, как
голографический отпечаток на кредитной карте открывает третье измерение, так
и воображаемая поверхность в пространстве-времени обнаруживает
дополнительное измерение.
В квантовой теории положение каждой частицы определяется волновой
функцией для описания вероятности нахождения частицы в определенном месте
пространства. В модели Хогана каждая ячейка пространства-времни
рассматривается как имеющая связанную с ней волновую функцию, что делает
пространство размытым (положение частицы известно не точнее длины
зерна/ячейки).
Зерно в отдельности слишком мало для измерений. При распространении
волн в пространстве они интерферируют с волнами, распространяющимися в
соседних зернах (соседних ячейках пространства-времени), создавая
интерференционную картину — зону черных и белых полос — которая
достаточна велика на отдаленном экране, чтобы быть измерена.
Согласно модели Хогана, чем больше голограмма, тем больше
интерференционная картина. Если голограмма достаточно велика, то волны
производят некоторого рода макроскопические искажения или шум, который
может быть зафиксирован в относительно недорогом эксперименте.
Несмотря на десятилетия усилий физикам до сих пор не удалось объединить
квантовую теорию с гравитацией. C 1950 года ученым удалось разработать
квантовые теории для трех других фундаментальных взаимодействий —
электромагнитных сил, сильного взаимодействия, связывающего протоны и
нейтроны вместе, и слабого взаимодействия, ответственного за некоторые виды
радиоактивного распада.
45
Большинство попыток квантования гравитации предполагают существование
квантовых полей, подчиняющихся концепции локальности, которая
предполагает, что событие в некоторой области пространства влияет только на
происходящее в соседних областях. Например, изменение электрического поля в
одном регионе пространства влияет только на поле в соседних областях. Но
модель Хогана предполагает, что физики должны серьезно рассмотреть вопрос о
теории квантовой гравитации, в которой две значительно отдаленные области
пространства-времени влияют друг на друга, несмотря на расстояние.146
Профессор Сорбонны Оливье Коста де Борегар также обратился к этому
вопросу. В книге «Второй принцип и наука о времени» он приходит к
заключению, что существуют две области реальности и, следовательно, два типа
времени. Одна реальность фактическая, физическая, известная физикам; в ее
рамках время представлено в виде параметра и воспринимается как линейная
величина. В этой связи Борегар отмечает, что такой подход тесно связан с
нашим сознанием, тогда как реальный мир в релятивистском смысле этого слова
представляет собой мир четырехмерный, лишенный времени. Линейно только
наше сознание, поэтому явление линейного времени – человеческое изобретение
подобно вероятности и принципа необратимости.
Французский физик задает вопрос, существует ли иная реальность, для
которой справедливо обратное течение времени. Некоторые ученые
предполагают, что где-то во Вселенной существует антимир, состоящий из
антиматерии, где все наблюдаемые процессы протекают в обратном
направлении. Борегар предположил, что такой мир идентичен бессознательному.
Это четырехмерное пространство – часть информационного мира, или мира
мысленных образов. Он называет это также информацией, но определяет саму
информацию как мысленный образ. Этот мир дополняет мир физический, где
все убывает, и имеет больший потенциал, чем наш физический мир. Борегар
утверждает, что это позволяет человеку, находящемуся в указанном
пространстве, прерывать по собственной воле естественный ход событий
волевым актом. Таким образом, используя свою психику, человек мог бы давать
обратный ход «необратимым» процессам физического мира. В заключение своей
книги французский физик заявляет, что мир психического порядка идентичен
понятию Бога.147
Еще одну любопытную гипотезу высказал американский ученый В.
Маунткастл из Массачусетского университета. Он считает, что подсознание
человека способно «впитывать» колоссальный объем информации о внешней
среде, в том числе и массив информации, содержащейся в мировом
информационном поле. Эта информация, поступившая в подсознание,
автоматически обрабатывается, но там и остается. В сознание же человека в
«понятном», расшифрованном виде она, как правило, не поступает, то есть не
осознается. Но, по-видимому, это правило имеет исключения. Есть люди,
которые по причинам пока неизвестным могут не только осознавать
информацию, хранящуюся в подсознании, но задавать Мировому Разуму
различные вопросы и получать на них вполне определенные ответы. Такие люди
могут быть потенциальными «посредниками» для общения с Мировым
Разумом.148
Существует теория, которая утверждает, что ряд загадок – включая НЛО,
полтергейстов и призраков – могут быть все проявлениями одного правящего
46
разума или, быть может, группы таких разумов, существующих в некой
альтернативной реальности. Криптозоолог и оккультист Ф.У. Холидей называл
эту реальность «Вселенной Гоблина» – «залом кривых зеркал, в который мы
приходим с воплем протеста». Она обычно воспринимается как высшее
измерение, обитатели которого – «внеземляне» – могут переходить на Землю,
когда только пожелают. И, напротив, выдвигалось предположение, что эти
разумы живут просто «дальше», в том месте, которое уфолог Джон Кил назвал
«гиперспектром» существования в отличие от простых человеческих существ.
Это означает, что они обычно невидимы, но могут стать видимыми для людей с
особыми свойствами психики. Это также означает, что нам нечего и надеяться
поймать их, причинить им вред или даже понять их.
Типичный инцидент подобного рода произошел в доме Тельмы Арнольд в
Юнионтауне, штат Пенсильвания, 6 февраля 1974 года. Услышав грохот за
парадной дверью своего дома, Тельма схватила дробовик 16-го калибра и вышла
на крыльцо. В свете лампочки над дверью она увидела большое
обезьяноподобное существо в нескольких шагах от себя. Оно подняло руки над
головой, словно показывало, что сдается, но Тельма была так напугана, что
наставила ружье на живот чудовища и выстрелила. Но не убила его. «Оно
просто исчезло во вспышке света», – рассказывала она следователям.149
Проблему путешествий во времени невозможно понять без знания
астрономии. Эта наука доказала, что мы видим космические объекты не такими,
какими они являются в действительности, но с запаздыванием на определенное
количество световых лет. Как астрономическая единица измерения, световой год
соответствует расстоянию, проходящему за год светом, который
распространяется в вакууме со скоростью 300 000 км в секунду, световой год
приблизительно равен 10 000 млрд. км. Учитывая расстояние от Луны до Земли
(356 тыс. км), мы можем констатировать визуальное запаздывание в 1,1 секунду.
Важно отметить, что этот принцип верен и для более мелких расстояний, даже
тех, которые представляются нам обыденными. Так, если расстояние между
объектом и субъектом представить как один метр, то запаздывание будет
равняться 1/300000000 секунды – величине, абсолютно незаметной для
наблюдателя, но, тем не менее, существующей. Иначе говоря, субъект может
наблюдать окружающие его объекты не такими, какими они являются по
отношению к самим себе, но только с некоторым запаздыванием. Мы видим
объект таким, каким он был в момент, когда его покинул свет. Все, что мы
видим вокруг себя – близкое или далекое прошлое.
Столь же относительными являются и измерительные характеристики
окружающего пространства. Как пишет Пуанкаре, «вообразим себе, что за одну
ночь все размеры Вселенной возросли в тысячу раз. Мир остался бы подобен
самому себе… Все сведется к тому, что предмет, имевший метр в длину, будет
измеряться километром; предмет имевший миллиметр, возрастет до метра.
Постель, на которой я лежал, и само мое тело возрастут в одной и той же
пропорции. Что же почувствую я на следующее утро, проснувшись после такого
поразительного превращения? Я попросту ничего не замечу».150
Свое логическое на то время завершение теория относительности получила в
работах выдающегося немецкого физика Альберта Эйнштейна. Ученый сделал
вывод о том, что скорость света, представляющая собой максимальную скорость
передачи сигналов, конечна и имеет одну и ту же величину для всех
47
наблюдателей, вне зависимости от их движения. Следовательно, понятия
абсолютной одновременности и абсолютного времени неверны, поскольку
каждая система отсчета имеет свое собственное время. Во всех системах отсчета,
движущихся по отношению друг к другу равномерно и прямолинейно,
действуют одни и те же законы природы, и что скорость света в вакууме
одинакова для всех инерциальных систем отсчета, поскольку эта скорость
предельна. Расстояние не является абсолютной величиной, а зависит от скорости
движения тела относительно данной системы отсчета. Эйнштейн полагал, что
всякое тело отсчета (система координат) имеет свое особое время; указание
времени имеет смысл лишь тогда, когда указывается тело отсчета, к которому
оно относится. Отождествление моментов времени двух событий имеет смысл,
когда эти события рассматриваются в пределах некой определенной системы
отсчета. События, одновременные в одной системе отсчета, оказываются
неодновременными в другой системе отсчета. Размеры быстродвижущихся тел
сокращаются по сравнению с длиной покоящихся тел, а при приближении
скорости тела к скорости света его размеры будут приближаться к нулю.151
Человек, улетевший в космос со скоростью 99% от скорости света, после
трехлетнего пребывания на космическом корабле обнаружит, что на земле уже
прошло 50 лет. В этой связи хочется обратить внимание на один существенный
момент. Например, свету от вспыхнувших сверхновых звезд пришлось
добираться до Земли около 4–8 миллиардов лет, и это притом, что возраст самой
Вселенной оценивается в 13,7 миллиардов лет. Сегодня телескопы могут
покрывать расстояния в несколько миллиардов световых лет, где находятся
границы наблюдаемой Вселенной. Физики-теоретики утверждают, что в случае
космического путешествия, например, к центру нашей Галактики на фотонной
ракете при скорости, близкой к скорости света, время в пути займет по земным
часам около шестидесяти тысяч лет, а по часам на ракете – всего сорок. Поэтому
космонавты смогут вернуться на Землю лишь через шестьдесят тысяч лет.
Исходя из этого возникают два вопроса. Во-первых, это путешествие, равно как
и его результаты, будет иметь значение лишь для участвующих в нем
космонавтов, но не людей, остающихся на Земле. Они умрут прежде, чем узнают
о результатах этого опыта. Более того, произойдет смена тысяч поколений. Во-
вторых, что еще более существенно, мало кто может сомневаться в том, что
человечеству будут отпущены эти шестьдесят тысяч лет, учитывая ту скорость, с
которой оно стремится к самоуничтожению. Космонавты не смогут вернуться в
прошлое, поскольку теория относительности ничего не говорит о возможности
таких путешествий. А ведь в данном случае речь идет всего лишь о путешествии
в центр нашей Галактики, а не куда-либо на задворки Вселенной. Поэтому с
практической точки зрения теория относительности бесполезна, даже если бы
человечеству удалось изобрести способ перемещаться в пространстве со
скоростью света. Далее: если избрать в качестве точки отсчета субъективное
сознание самого космонавта, то можно отметить, что при «парадоксе близнецов»
происходит вовсе не приближение к скорости света, а замедление восприятия
организмом внешних факторов, в том числе света. Эта теория будет подробно
рассмотрена далее.
Подвергается заметной эрозии и сама теория Эйнштейна. 23 сентября 2011
года на конференции в Европейской организации ядерных исследований (ЦЕРН)
было объявлено, что в ходе эксперимента в подземной лаборатории Гран-Сассо
48
(Италия) получены данные, согласно которым субатомная частица нейтрино
может двигаться со скоростью, превышающей скорость света на 25 ppm.
Статистическая обработка 16 000 событий в детекторе, связанных с
регистрацией мюонных нейтрино, пролетевших 730.5 км от ЦЕРНа до Гран-
Сассо, показывает, что, в видимом противоречии с теорией относительности,
нейтрино проходят это расстояние на 61 наносекунду быстрее света.
Статистическая и систематическая погрешность, оцененная авторами, в 6 раз
меньше этой величины.
В любом случае, путешествие на огромные расстояния, на преодоление
которых даже скорости света требуется значительное время, не могло бы быть
осуществлено даже с помощью изобретения нового сверхмощного топлива.
Однако человечество так давно жаждало таких путешествий, что можно
говорить даже о мечте о новом рае, который затерялся где-то на задворках
Вселенной, но который можно найти и обрести. В XX веке концепция
относительности стала успешно развиваться. В 1935 г. появилась теория А.
Эйнштейна и математика Н. Розена под названием «мост Эйнштейна–Розена», в
соответствии с которой перемещение во Вселенной возможно при помощи нор,
соединяющих различные точки трехмерного мира по более короткому пути в
четвертом измерении. С 1989 г. в научных изданиях вновь стали активно
появляться теоретические статьи о путешествиях во времени с помощью
«червоточин» и черных дыр. Черные дыры – это области пространства, в
которых гравитационное притяжение настолько велико, что ни вещество, ни
излучение не могут их покинуть. Черная дыра отделена от остального
пространства «горизонтом событий» – поверхностью, на которой космическая
скорость равна скорости света. Поскольку в природе ничто не может двигаться с
большей скоростью, никакой носитель информации не может выйти из-под
горизонта событий. Поэтому внутренняя часть черной дыры причинно не
связана с остальной Вселенной; происходящие «под поверхностью» черной
дыры физические процессы не могут влиять на процессы вне ее. В то же время,
вещество и излучение, падающее снаружи на черную дыру, может свободно
проникать через горизонт событий.
В рамках теории гравитации Эйнштейна свойства черных дыр изучены
довольно подробно. Там имеют место серьезные временные аномалии. Вблизи
черной дыры время течет медленнее, чем вдали от нее. Если удаленный
наблюдатель бросит в сторону черной дыры зажженный фонарь, то увидит, как
фонарь будет падать все быстрее и быстрее, но затем, приближаясь к кротовой
норе дыры – поверхности Шварцшильда, он начнет замедляться, а его свет будет
тускнеть и краснеть (поскольку замедлится темп колебания всех его атомов и
молекул). С точки зрения далекого наблюдателя, фонарь практически
остановится и станет невидим, так и не сумев пересечь поверхность черной
дыры. Но если бы наблюдатель сам прыгнул вместе с фонарем, то он за короткое
время пересек бы поверхность Шварцшильда и упал к центру черной дыры,
будучи при этом разорван ее мощными приливными силами. Все вещество
внутри черной дыры непременно падает к ее центру и образует сингулярность с
бесконечно большой плотностью. Английский физик Стивен Хокинг определяет
сингулярность как «место, где разрушается классическая концепция
пространства и времени так же, как и все известные законы физики, поскольку
все они формулируются на основе классического пространства-времени».152
49
Признанным лидером нового направления в науке – теории кротовых нор
(червоточин) стал американский физик и астроном Кип Стивен Торн. В 1988 г.
он опубликовал с соавторами статью, в которой показал, что построение
машины времени не противоречит теориям, принятым в настоящее время
научным сообществом. Он писал, что согласно эйнштейновской теории
тяготения – общей теории относительности четырехмерное пространство-время,
в котором мы живем, искривлено, а знакомая всем гравитация и есть проявление
такого искривления, а если пространство кривое, то почему бы ему не принять, к
примеру, форму трубы, накоротко соединяющей области, разделенные сотнями
тысяч световых лет, или, допустим, далекие друг от друга эпохи? Тем не менее,
путешествовать во времени таким образом невозможно, поскольку нора
настолько быстро схлопывается, что сквозь нее не пролетит ни корабль, ни
массивная частица, ни даже луч света. Кольцо червоточины сингулярно, то есть
кривизна пространства-времени на нем обращается в бесконечность, но все
точки внутри него вполне нормальны, и движущееся там тело не испытывает
никаких катастрофических воздействий.153
Следует отметить, что устройство микромира по своей сложности
приближается к устройству Вселенной. Такие понятия как «микромир» и
«мегамир» сами по себе не существуют отдельно от человека, которому удобно
использовать эти, может быть не совсем корректные термины, в процессе
познания окружающего мира. В этом и состоит очень серьезная проблема, когда
различные ипостаси действительности изучаются представителями различных
видов науки: микромир – биологами и физиками, макромир – астрономами и
астрофизиками, причем взаимодействие между этими отраслями науки
значительно ниже, чем могло бы быть.
Квантовая теория показала, что атомный объект – это не частица, и не волна,
а нечто совершенно иное. У человека даже нет образов и органов чувств, чтобы
в полной мере представить себе свойства этой реальности. «Существование
электрона, – пишет известный американский физик Р. Фейнман, – это ведь
просто теория, которой мы пользуемся, и она настолько хорошо помогает
понять, как устроена природа, что мы почти готовы назвать электрон
реальным».154 Другой физик, Ф. Капра подчеркивает в этой связи, что
субатомные частицы – «не вещи, а взаимосвязи между вещами, которые, в свою
очередь, служат взаимосвязями между другими вещами, и т. д. В квантовой
теории мы никогда не останавливаемся на вещах, но всегда имеем дело с
взаимосвязями».155
Таким образом, вопрос о природе элементарных частиц далек от своего
разрешения. Выдвигались и продолжают выдвигаться самые различные теории.
Еще римский поэт Лукреций в поэме «О природе вещей» задался вопросом о
способности атомов к ощущению и ответил на него отрицательно, полагая, что
живое возникает из безжизненного. Российский психолог и философ Г. И.
Челпанов прокомментировал это так: «Казалось бы, всего проще – это
допустить, что атомы обладают жизнью; что атомы, кроме чисто механических
способностей движения, обладают еще способностями ощущения, мышления.
Тогда дело чрезвычайно упростилось бы. Если бы каждый атом обладал
способностью жизни, способностью мышления, был бы одухотворен, то тогда
легко можно было бы понять, почему тело человека, взятое в целом,
одухотворено». Однако и Лукреций, и Челпанов, несмотря на века, их
50
разделяющие, не могут не заметить в вышеизложенном логического
противоречие: «Если бы мы предположили, что атом не что иное, как отдельный
организм, способный и смеяться, и плакать, и переживать горести, и радоваться,
и в своем маленьком “я” задавать себе вопрос: из каких элементов я состою? – то
последний элемент этого элемента делал бы то же самое, и т. д. до
бесконечности, а это предположение абсурдно».156
Материалисты говорят, что атому, как таковому, мышление вообще не
присуще. Однако неясно, на каком основании они пришли к такому выводу.
Если они до сих пор не выработали единой точки зрения на природу атома, то
как они могут быть столь категоричны в отношении его внутренних свойств?
Были философы, которые предполагали, что атомы наделены сознанием
(Вильгельм Вундт, Фридрих Паульсен). Поэтому, считали они, неправильно
утверждать, что сознание возникло в определенный момент; оно существовало с
самого начала.
Рассмотрим теперь вопрос об атомном «первоэлементе». Предполагается, что
такая частица существует, она даже получила название «бозон Хиггса»
(постулирован Питером Хиггсом в 1960 году).
Стремление найти первоэлемент не ново, еще Анри Пуанкаре в 1909 г. писал:
«Разум не любит плохо задуманных исследований, не оставляющих никакой
надежды довести их до конца, – ему предпочтительно полагать, что в один
прекрасный день он сумеет обнаружить простейшие первоэлементы мироздания,
а затем ему останется лишь почивать на лаврах».157
На сегодняшний день ученые обладают некоторыми сведениями как о
Вселенной, так и о микромире, но о том, чтобы не только описать процессы,
происходящие там, но и объяснить их, речь вообще не идет, и идти не может,
просто потому, что уровень развития современной техники явно недостаточен
как для путешествий по Вселенной, так и выявлению фундаментальных
структур микромира. Более того, никто не может дать гарантию, что когда такие
структуры будут «выявлены», это будет соответствовать истине, иначе говоря,
что не повторится ситуация с теорией «неделимого атома», существовавшей
более тысячи лет, и в конце концов опровергнутой.
Поэтому современным физикам следовало бы прислушаться к словам
Пуанкаре, который еще сто лет назад сказал: «Атом химика – сейчас реальность,
но это не значит, что мы близко подошли к первичному элементу вещей. Когда
Демокрит предложил атомы, он считал их абсолютно неделимыми, помимо
которых ничего не остается искать… [Однако] атом распадается на более мелкие
атомы. …Но это не все, в атомах мы находим много другое: прежде всего, мы в
них находим электроны. Каждый атом в таком случае представляется нам в
некотором роде Солнечной системой, где маленькие отрицательные электроны,
играющие роль планет, движутся вокруг положительного электрона, играющего
роль центрального Солнца».158
«Вообразим себе гиганта, – продолжает далее Пуанкаре, – вооруженного
необычно большим телескопом. Он движется из глубины темной бездны неба,
направляясь к некоему подобию облака, которое светится сиянием молочного
цвета. Это наш Млечный путь, и мы знаем, что это именно он, ибо мы
находимся внутри него. Мы знаем, что он образован из миллиарда миров,
похожих на нашу Вселенную. Но наш гигант теряется в догадках, и он не без
оснований задает себе вопрос: образовано ли это облако из непрерывной
51
материи или оно состоит из атомов? Тем временем он все более приближается к
облаку и в один прекрасный день его телескоп демонстрирует ему мириады
светящихся точек. “А! На этот раз вот они, – говорит он себе, – они тут, я
обнаружил атомы!”. Но этому несчастному невдомек, что эти атомы являются на
самом деле Солнцами, что каждое из них – центр некой системы планет, что на
каждой планете живут миллионы существ, которые ведут нескончаемые
дискуссии, стремясь узнать, не образованы ли они сами из атомов».159
Это мнение не столь фантастично, каким может показаться на первый взгляд.
Отечественный физик-теоретик М. Марков выдвинул гипотезу о
множественности вселенных, связанных между собой сложнейшими
отношениями, не сводимыми к обычным пространственно-временным
характеристикам нашего мира. Наблюдаемые нами элементарные частицы могут
сами по себе являться гигантскими вселенными.160
Предполагается, что в результате ядерных реакций могут возникать
устойчивые микроскопические черные дыры, так называемые квантовые черные
дыры. Двое американских физиков – Д. Койн из Калифорнийского университета
в Санта Крузе и Д. Ченг из Альмаденского исследовательского центра IBM в
Сан-Хосе – пришли к заключению, что все известные элементарные частицы
могут представлять собой миниатюрные черные дыры.161
В этом аспекте можно вспомнить о гипотезе русского ученого Александра
Александровича Фридмана, предложенной им на основании общей теории
относительности Эйнштейна. Фридман еще в 1924 году показал возможность
существования вселенных, заключенных в сколь угодно малых областях
пространства: при близких значениях инертной и гравитационной энергий
суммарная энергия объекта (с точностью до множителя эквивалентная массе)
может стать сколь угодно малой и даже равной нулю; тело же с нулевой массой
– не более чем точка. Позже гипотеза Фридмана, позволяющая одни и те же
объекты рассматривать и как элементарные частицы, и как макросистемы,
получила развитие в трудах академика Моисея Александровича Маркова, а
частицы, содержащие в себе вселенные, в честь А. А. Фридмана назвали
фридмонами. М. А. Марков установил, что фридмоны могут быть незамкнуты:
то есть, возможен переход между «микровселенной» фридмоном и окружающей
ее «макровселенной».
В 1948 году Г. Гамов предположил, что Вселенная образовалась в результате
взрыва, произошедшего около 15 млрд. лет назад. Как показали расчеты, в
начальный момент она должна была представлять собой лишенную размеров
особую точку или (сингулярность), плотность вещества и энергии в которой
должна была достигать бесконечности (поскольку размеры ее были равны
нулю). В данном случае нельзя не задаться вопросом, а не являлась ли так
называемая «точка сингулярности», породившая Большой взрыв, фридмоном? И,
если фридмон способен вместить в себя целые вселенные, то был и этот взрыв в
действительности? Не существуют ли все известные нам миры по-прежнему в
одной точке? Если это так, то «материя» должна иметь чисто информационное
происхождение.
Отечественный исследователь В. Н. Комаров замечает, что «можно
допустить, что вопреки привычной “материалистической” точке зрения, не
“материя” породила “дух”, а все произошло в обратном порядке: “дух”,
“информация” породили материю – нашу материальную Вселенную. И в этом
52
предположении нет ничего мистического, поскольку информация в такой же
степени реальна и естественна, как и материя.
Не исключено также, что информационный континуум продолжает
существовать и в современной Вселенной, и даже постоянно пополняться как в
результате течения и взаимодействия природных процессов, так и благодаря
деятельности разумных ее обитателей».162
Для науки глубоким потрясением оказалось не само явление квантового
дуализма (частица/волна), а тот факт, что частица в эксперименте проявляет себя
как корпускула только тогда, когда на нее смотрит наблюдатель. То есть кванты
проявляются как частицы, только когда мы на них смотрим.
Комаров, продолжает, что «если бы мы жили в воображаемом мире, в
котором те или иные объекты время от времени возникают “ниоткуда”, то,
видимо, идею возникновения из “ничего” и самой Вселенной мы воспринимали
бы как нечто вполне возможное. Но, между прочим, подобный воображаемый
мир не так уж сильно отличается от нашего реального мира. Если бы мы
обладали способностью воспринимать поведение атомов и других
микрообъектов не с помощью специальных приборов, а непосредственно с
помощью собственных органов чувств, нам бы довольно часто приходилось
наблюдать объекты, которые появляются или исчезают без видимых причин».163
Теория о том, что весь мир существует в одной, ничтожно малой, точке
объясняет следующие научные парадоксы:
• Апории древнегреческого философа Зенона Элейского против
множественности и движения. Если допустить, что множественность и
движение (равно как время, материя и пространство) – лишь иллюзорные
умозрительные понятия, то парадоксы Зенона становятся разрешимыми.
• Проблема соотношения объективности и субъективности, «внешнего» и
«внутреннего» мира. Доказано, что мы можем определить объект лишь
через субъект, то есть, воспринимаем окружающий мир сквозь призму
субъективного восприятия. С другой стороны, мы определяем субъект
через объекты по принципу «Я мыслю, следовательно, существую». Если
предположить, что субъект становится неспособным к восприятию
объектов (информации), то он, как таковой, исчезает. Еще Будда полагал,
что не существует никакого «я». Именно наше представление о личном
существовании порождает все наши страдания. Существует только
бесконечный поток ощущений, мыслей и чувств, который мы принимаем
за реальность. Явления, образующие этот поток, происходят одно из
другого и являются звеньями строго детерминированной цепи причин и
следствий, куда включены и тела, и разум. Эта проблема может быть
решена, если допустить, что субъект и объект находятся в одной точке
(Абсолюте), воспринимающей саму себя.
• Проблема «вещи в себе», поставленная И. Кантом. Философ полагал, что
природа вещей, как они существуют сами по себе («вещей в себе»),
принципиально недоступна познанию, последнее возможно только
относительно явлений, посредством которых вещи обнаруживаются в
нашем опыте. Если воспринимающий и воспринимаемое – одно и то же,
проблема снимается.
В следующей главе рассмотрим этот вопрос подробнее.
53

Глава V
Постижение Абсолюта

Старая легенда гласит, что когда боги создавали
человеческую расу, то они спорили, куда поместить
секреты жизни, чтобы их не слишком легко было найти.
Один бог хотел спрятать их на вершине горы, другой – в
недрах земли, тогда как еще один сказал: «Положите их на
дно моря. Они там их никогда не найдут». Но ни одно из
решений не удовлетворяло всех. Наконец один из богов
сказал: «Давайте поместим это знание внутри них. Они
никогда не заглянут туда!».
Сьюзан Холбиш

Мы знаем нашу сокровенную, нашу глубокую
внутреннюю сущность нисколько не лучше, чем ее знали
люди два или три тысячелетия назад.
Камиль Фламмарион
В одном из своих стихотворений персидский поэт XIII века Джалал ад-дин
Руми рассказал, как он искал Бога на кресте в христианской церкви, в
индуистском храме, буддийском монастыре и в Каабе, но нигде не нашел его. Но
стоило ему заглянуть в свое собственное сердце, как он обрел Бога, живущего
там. Обращаясь к богословам-схоластам, Руми говорит: «Когда же вы
перестанете кланяться кувшинам и обратите внимание на воду!».164
Главной особенностью западного мышления является убеждение в
обособленности человека от природы, субъекта от объекта. На Востоке всё по
другому. Индийский философ Рамана Махарши замечает: «Сейчас вы думаете,
что вы – личность, вокруг вас находится Вселенная, а вне Вселенной пребывает
Бог. В этом и состоит идея разделения. От нее необходимо избавиться. Потому
что Бог неотделим и от вас и от Космоса».165
Как же современная западная наука определяет понятия пространства и
времени? По ее мнению, материя – это бесконечное множество всех
сосуществующих в мире объектов и систем, совокупность их свойств, связей,
отношений и форм движения. Материя включает в себя не только все
непосредственно наблюдаемые объекты и тела природы, но и все те, которые не
даны человеку в его ощущениях. Материю делят на неживую и живую природу.
К первой относят элементарные частицы, атомы, молекулы, поля,
макроскопические тела, планеты и планетные системы, звезды и звездные
системы, галактики и Вселенную в целом. Ко второй – белки и нуклеиновые
кислоты, клетки и одноклеточные организмы, многоклеточные организмы,
органы и ткани, популяции, биоценоз, живое вещество планеты. Пространство
обладает двумя общими свойствами. Первое – протяженность,
рядоположенность, существование и связь различных элементов (точек,
отрезков, объемов и т. д.), возможность прибавления к данному элементу
некоторого следующего либо возможность уменьшения числа элементов.
Протяженность пространства проявляется как единство прерывности и
непрерывности в его структуре. Второе – трехмерность, то есть все известные
материальные процессы и явления реализуются в пространстве трех измерений –
длины, широты и высоты.
54
Что касается времени, то считается, что оно обладает тремя общими
свойствами. Длительность – последовательность сменяющих друг друга
моментов или состояний, возникновение за каждым данным интервалом
времени последующего. Длительность предполагает возможность прибавления к
каждому данному моменту времени другого, а также возможность деления
любого отрезка времени на меньшие интервалы. Длительность бытия объектов
во времени выступает как единство непрерывного и прерывного. Общая
непрерывность времени проявляется в постоянном переходе предшествующих
состояний в последующие, однако конкретные объекты материального мира
имеют начало и конец, поэтому можно говорить о прерывности бытия конечных
материальных объектов. Необратимость времени – однонаправленное
изменение от прошлого к будущему, то есть прошлое, порождая настоящее и
будущее, переходит в них. Одномерность времени – линейная
последовательность событий, связанных между собой.
Нельзя сразу же не отметить субъективный характер как пространства, так и
времени. Пространство и расстояния столь же условны, как и время. Людям,
находящимся на Земле, кажется, что размер Луны и расстояние до нее
значительно меньше, нежели это имеет место быть на самом деле. Лишь по мере
приближения к Луне на космическом аппарате эта иллюзия рассеивается, но
только для космонавтов. Большинству человечества, лишенному возможности
отправиться в космос, приходиться верить ученым-теоретикам и практикам-
космонавтам на слово. Однако в действительности понятие «Луны» для субъекта
очень сильно отличается от того, чем она является сама для себя.
Древнегреческий философ Протагор из Абдер (V век до н. э.) считал, что
«человек есть мера всех вещей в том, что они существуют, и в том, что они не
существуют». Иначе говоря, если человек хочет, чтобы что-то существовало, то
оно будет существовать, если не хочет – не будет. Мир будет таким, каким его
желает видеть человек.
Впервые к проблеме реальности и объективности пространства и времени
обратилась древнегреческая философская школа элеатов. Парменид (VI–V вв. до
н.э.) понимал бытие как чистую позитивность, которое ничем не порождается и
не может быть уничтожено. Учение Парменида изложено в его поэме «О
природе». Этот философ считал чувства обманчивыми и рассматривал
чувственные вещи как иллюзии. Неистинность мира повседневной жизни
коренится в его противоречивости: ни о чем здесь нельзя решить, есть оно или
не есть, но все всегда как-то и есть и не есть одновременно. Истина же требует
решительного различения есть от не есть. Отсюда решающее суждение
Парменида: есть либо бытие, либо небытие, третьего не дано. Бытие присуще
настоящему, его нет ни в прошлом, ни в будущем. Философ полагал, что все, о
чем говорят и думают, – существует. Парменид сформулировал парадокс о
движении в покое: существует только сущее, а вне сущего ничего не существует,
следовательно, невозможно никакие изменения, а сущее – нечто вечное,
однородное и бесконечное в пространстве и во времени. Иначе говоря,
поскольку человек может мыслить вещь в любое время, то все, что может быть
мыслимо или высказано, должно существовать всегда, поскольку слова имеют
постоянное значение. Парменид говорит, что поскольку мы можем вспоминать
прошлое, то оно должно существовать и в настоящее время.166
Его последователь Зенон Элейский сформулировал так называемые апории:
55
1) Против множественности: если все состоит из многого, или если сущее
реально делится на обособленные части, то каждая из этих частей оказывается
зараз и бесконечно малой, и бесконечно великой; ибо имея вне себя бесконечное
множество всех прочих частей, она составляет бесконечно малую частицу всего,
но с другой стороны, слагаясь сама из бесконечного множества частиц (будучи
делима до бесконечности), она представляет величину бесконечно большую. Так
выходит, если признавать все частицы имеющими величину и делимыми; если
же признать, что многое, т. е. частицы всего, не имеют никакой величины и
потому неделимы, то выходит новое противоречие: все оказывается равным
ничему. То, что не имеет величины, не может, присоединяясь к другому, его
увеличивать (нуль не есть слагаемое); поэтому и все, состоящее из неделимых,
лишенных величины, само не имеет никакой величины, или есть (материально)
ничто.
2) Против движения. Чтобы пройти известное пространство, движущееся
тело должно сперва пройти половину этого пространства, а для этого — сначала
еще половину этой половины и т. д. до бесконечности, то есть оно никогда не
тронется с места; на этом основании быстроногий Ахиллес никогда не может
догнать медлительную черепаху. Другой аргумент: движущееся тело, например,
летящая стрела, в каждый момент движения занимает определенное
пространство, то есть находится в покое и, таким образом, все движение
разлагается на моменты покоя, следовательно, представляет внутреннее
противоречие (так как из нулей движения нельзя составить положительную
величину).
Таким образом, Элейская школа впервые в истории философии выдвинула
идею единого бытия, понимая его как непрерывное, неизменное,
присутствующее в любом мельчайшем элементе действительности,
исключающее множественность вещей и их движение.
Другой выдающийся древнегреческий мыслитель Платон писал, что когда он
бывает здоров, то находит вино сладким, но когда бывает болен, то находит его
кислым. Философ обратился к теории Протагора о том, что человек есть мера
всех вещей. Поскольку свиньи и обезьяны также являются воспринимающими
животными, то и они являются такой мерой (впрочем, этот аргумент отвергается
как оскорбительный). Далее ставится вопрос о действительности восприятия в
снах и в состоянии безумия.
В трактате «Государство» Платон сравнил человеческое существование с
жизнью в пещере спиной к выходу, поэтому люди могут видеть не сами вещи, а
лишь тени, отбрасываемые ими, и принимают эти тени за единственные
реальности. На самом деле реальностью являются идеи вещей, которые душа
вспоминает на основе своего духовного опыта. Платон утверждал, что
подлинное бытие – это идеальное бытие. В идеальном мире существует не
конкретная вещь, а ее абстрактное понятие, которое является неизменчивым, как
и его свойства. Поэтому, лицезря новую вещь, мы видим ее не впервые, а
«вспоминаем». Именно Платон сформулировал критерий, позволяющий
правильно ориентироваться в мире чувственных данностей: «... не во
впечатлениях заключается знание, а в умозаключениях о них, ибо, видимо,
именно здесь можно схватить сущность и истину, там же — нет». Ни ощущения,
ни правильные мнения, ни объяснения их не дают еще знания как такового, хотя
и необходимы для подступа к нему. Над ними стоит рассудочная (дискурсивная)
56
способность, а ее превосходит созерцающий подлинное бытие ум. Этой
иерархии познавательных способностей соответствуют: имя, словесное
определение, мысленный образ вещи, или ее идея, независимое от нас бытие
которой мы изначально предполагаем.167
Проблема соотношения субъекта и объекта не была забыта и в Средние века.
Французский мыслитель Пьер Абеляр (1079–1142) был одним из крупнейших
философов того времени, и особый интерес у него вызывала проблема
универсалий. Эта проблема представляется очень важной и, поэтому,
остановимся на ней подробнее.
Спор об универсалиях, то есть общих понятиях, в средневековой
схоластической философии сводился к вопросу, существуют ли они «до вещей»,
как их вечные идеальные прообразы (платонизм, крайний реализм), «в вещах»
(аристотелизм, умеренный реализм), «после вещей» в человеческом мышлении
(номинализм, концептуализм). Реалисты утверждали, что универсалии
существуют реально и независимо от сознания. Номиналисты, наоборот,
отрицали реальное существование общих понятий, считая их лишь именами
(лат. nomen — имя), словесными обозначениями, относимыми ко множеству
сходных единичных вещей или чисто мыслительными образованиями,
существующими в уме человека
Абеляр занял промежуточную между реализмом и номинализмом позицию,
получившую название «концептуализма». Он рассматривал универсалии как
умственные концепции, которые не существуют отдельно от предметов, но
которые в то же время не просто произвольные имена. «Универсалия», такая,
например как «лошадь», реальна, это не просто слово, однако она не может
существовать отдельно от реальных лошадей. В понимании Абеляра
«универсалии» предшествуют конкретным вещам. Бог имел идею лошади,
прежде чем начал творение, и эта идея присутствует в каждой конкретной
лошади. Вскоре эта точка зрения стала преобладающей.168
Английский субъективный идеалист Дж. Беркли (1685–1753) полагал, что
ничто не существует, за исключением воспринимающих личностей, все же
другие вещи являются не столько самостоятельно существующими, сколько
способами существования личностей. Английский философ утверждал, что так
называемые вторичные качества, то есть цвета, звуки, вкусы и т. д., не имеют
существования вне разума. Всякая общая идея, к примеру, идея «фрукта
вообще» есть не что иное, как представление какого-то конкретного фрукта,
которое, однако, интересует ум не само по себе, а в его репрезентативной
функции, в качестве представителя целого класса объектов. В самом деле,
представляя любой чувственный объект, мы одновременно представляем самих
себя, представляющих этот объект. Субъект нельзя отмыслить от объекта. Это и
значит, что объекты имеют лишь соотносительное существование, зависят от
воспринимающего духа. «Быть, значит восприниматься», – говорит Беркли.
Происходит полное отождествление свойств внешних предметов с ощущениями
этих свойств человеком.
Беркли сделал интересное замечание по поводу субъективности
пространства. Он пишет: «Возьмем дюйм, отмеченный на линейке; будем
смотреть на него последовательно с расстояния в полфута, в один фут, в полтора
фута и т. д. от глаза: на каждом из этих и на всех промежуточных расстояниях
дюйм будет иметь различное видимое протяжение (т. е. в нем можно будет
57
различить большее или меньшее число точек). Теперь я спрашиваю, которое из
всех этих разных протяжений является той установленной и определенной
длиной, которую условились принять в качестве общей меры других величин?
Нельзя указать никакого основания, почему мы должны дать предпочтение
одному перед другим».169 Беркли замечает, что «очевидно, что мы не видели бы
движения, если бы не существовало разнообразия цветов», – замечает Беркли.170
Наконец, английский философ справедливо указывает, что если слепой человек
неожиданно прозреет, то не сможет отличить шар от куба, поскольку «хотя он и
знает по опыту, как действуют на осязание шар и куб, но он пока еще не узнал,
что то, что таким или иным образом действует на его осязание, должно таким
или иным образом действовать и на зрение, или что выступающий угол в кубе,
неровно давивший на его руку, покажется его глазу таким, как он есть в кубе».171
Джон Локк (1632–1704) считал, что внешние предметы, воздействуя на
органы чувств, порождают «простые идеи»; душа при этом пассивна, это
«чистая доска» («tabula rasa»), на которой опыт пишет свои письмена в виде
ощущений или чувственных образов вещей и их качеств. Внутренний же опыт
основан на рефлексии над собственной деятельностью души. Локк выдвинул
теорию первичных и вторичных качеств. Под «качеством» он понимает силу или
способность предмета вызывать в уме свою идею. Первичные качества –
плотность, протяженность, форма, движение, покой, объем, число – это
«реальные сущности», объективно присущие вещам свойства; они изучаются
точными науками. Вторичные качества – цвета, вкусы, запахи, звуки,
температурные качества – это «номинальные сущности»; вызываемые ими идеи
не имеют прямого сходства с телами. Эти качества зависят от первичных и
реализуются при наличии ряда условий (например, для восприятия цвета
некоторого предмета необходимы сам этот предмет с определенными
первичными качествами, достаточная освещенность помещения и нормальное
функционирование зрительного аппарата человека).172
Немецкий философ А. Шопенгауэр (1788–1860) в своем главном труде «Мир
как воля и представление» говорит о том, что картина мира обусловлена
восприятием наших органов чувств. Опыт человека навязывает ему систему
предубеждений и ожиданий, которая фильтрует информацию в зависимости
оттого, что сам человек хочет увидеть или услышать, не замечая нежелательной
информации и замечая желательную. Немецкий философ пишет, что весь этот
мир – лишь объект по отношению к субъекту, созерцание созерцающего, то есть
его представление. То, что все познает и никем не познается – это субъект.
Таким субъектом каждый считает самого себя, но лишь потому, что он познает,
а не является объектом познания. Между тем, его тело – это уже объект. Субъект
и объект — это соотносительные моменты мира как «представление». Мир как
«вещь в себе» предстает у Шопенгауэра как безосновная «воля», которая
обнаруживается и в слепо действующей силе природы, и в обдуманной
деятельности человека; разум — лишь инструмент этой «воли». Как «вещь в
себе» воля едина и находится по ту сторону причин и следствий, однако в мире
как «представлении» она проявляется в бесконечном множестве
«объективаций». Ступени этой объективации (неорганическая природа,
растение, животное, человек) образуют иерархическую целостность,
отражающую иерархию идей (понимаемых в платоновском смысле) —
58
«адекватных объективаций воли». Каждой объективации свойственно
стремление к абсолютному господству.173
Естественно, что традиционная наука боится распространения субъективного
идеализма. Как писал Бертран Рассел, «субъективность, которой однажды дали
волю, не может быть заключена в какие-либо границы, пока она не достигнет
своего логического конца».174
Подробный, хотя и неудовлетворительный, анализ соотношения физического
и психического был сделан школой эмпириокритицизма. Австрийский физик и
философ Эрнст Мах был уверен, что нет пропасти между физическим и
психическим, нет ощущения, которому соответствовала бы внешняя, отличная
от этого ощущения вещь. Человеческое тело также составляет лишь часть
чувственного мира, а граница между физическим и психическим проводится
исключительно в целях практичности, и только условно.175
В то же время Мах отметил, что далеко не во всех случаях человек может
отличить субъективное от объективного: «В повседневном мышлении и
обыденной речи противопоставляют обыкновенно кажущееся, иллюзорное
действительности. Когда мы держим карандаш перед собой в воздухе, мы видим
его прямым; опустив его в наклонном положении в воду, мы видим его
изогнутым под тупым углом. В последнем случае говорят: “Карандаш кажется
изогнутым, но в действительности он прямой”. Но на каком основании мы
называем один факт действительностью, а другой низводим до значения
иллюзии?».176
В соответствии с теорией принципиальной координации, развитой Р.
Авенариусом, между нашим «Я» и средой существует неразрывная связь –
«принципиальная координация». Объективный мир не может существовать без
«Я», которое воспринимает его. Люди в своем опыте имеют дело лишь с
ощущениями и аффекциональными отношениями.177
Английский мыслитель Дж. Э. Мур (1873–1958) полагал, что ощущение
включает сознание и объект, независимый от сознания. Статус объекта неясен, и
лишь «здравый смысл» заставляет нас признавать объективность внешнего мира.
Иначе говоря, существуют материальные объекты и акты сознания, связанные
лишь с некоторыми из материальных тел. Вместе с тем, «здравый смысл» не
может отрицать и то, что мир по своей природе духовен, что существует
божественный разум, акты этого разума и загробная жизнь.
Немецкий философ Ф. Брентано был уверен, что психика воспринимающего
внешний мир человека – единственная реальность, доступная этому человеку.
Вещи обретают свое существование в уме человека, и их существование вне его
недоказуемо. Брентано ввел термин «интенциональность», под которым
понимал внутренне присущую специфическую направленность на предмет.
Между тем со времен античности в философии бытовало мнение о том, что
каждому образу сознания должен соответствовать некий предмет в реальности.
Следовательно, мифологические существа должны были бы существовать
объективно. Понятие интенциональности позволяет избежать этого.178 В свою
очередь датский мыслитель Серен Кьеркегор считал, что человек вообще не
может быть объектом научного знания или рассматриваться как субъект-объект,
так как «тот, кто существует, не может быть также сразу в двух местах…».179
Известный русский философ А. И. Введенский (1856–1925) писал, что
«очень вероятно, даже, наверное, вне нас существует что-нибудь (вещь в себе),
59
но пока не найдены основания для перенесения априорных понятий (причины,
субстанции и т. д.) за пределы мира явлений, — до тех пор выбор между
ответами на вопросы о существовании и несуществовании вещей в себе… может
быть сделан не наукой, а только верой». «Наше сознание, — продолжает он, —
подчинено такому закону, вследствие которого оно должно представлять вещи
как бы существующими, хотя это еще не свидетельствует об их существовании
помимо представлений». Введенский заключает, что выводы уместны и законны
лишь в наших представлениях, но они бессильны и неуместны в отношении
всего, что находится за пределами представлений, т. е. в отношении вещей в
себе. К вере нельзя «принудить» так, как принуждает разум; но она имеет свои
основания, свои мотивы, «принуждающие» нас (хотя по-иному, чем принуждает
разум). Потому атеизм философски, в сущности, недопустим; хотя он так же
неопровержим, как неопровержима вера, — он сам есть, в сущности, вера
(«атеизм есть вера в несуществование Бога, а вовсе не знание»).180
Черту под этой проблемой, думается, подвел современный американский
философ Кен Уилбер, который замечает, что «Созерцатель видит эго, видит тело
и видит естественный мир. Все эти феномены выставлены “перед” этим
Свидетелем напоказ. Но самого Созерцателя нельзя увидеть. Если вы видите
что-либо, то это всего лишь еще один объект. И эти объекты как раз то, чем этот
Свидетель не является».181 В другой своей работе Уилбер справедливо пишет,
что «граница между «Я» и «не-Я» является самой фундаментальной. Это
граница, от которых мы отказываемся с наибольшей неохотой. В конце концов
она была первой границей, которую мы провели, и поэтому это та граница,
которой мы дорожим больше всего. Мы потратили годы, чтобы укрепить и
защитить ее, сделать надежной и безопасной. Это та самая граница, которая
позволяет нам чувствовать себя обособленной личностью. И по мере того как мы
стареем, обремененные грузом лет и воспоминаний, и начинаем приближаться к
финальному небытию смерти, эта граница оказывается последней, которую мы
оставляем».182
Другой серьезной проблемой является вопрос о соотношении я-субъекта и я-
объекта. Западная наука никогда не высказывала сомнений в их идентичности,
однако в этой идентичности как раз-то и есть все основания сомневаться. Эрнст
Мах, который всегда был жестким противником такого разделения, тем не
менее, сам вспоминал об одном интересном случае, происшедшим с ним самим.
«Когда я был еще молодым человеком, – пишет он в работе «Анализ
ощущений», – мне раз бросилось в глаза на улице чрезвычайно неприятное и
уродливое лицо в профиль. Нетрудно представить себе мой ужас, когда я
заметил, что это мое собственное лицо, отраженное в двух наклоненных друг к
другу зеркалах, выставленных в окне магазина. После утомительного ночного
путешествия в железнодорожном вагоне я вскочил раз, весь разбитый, в омнибус
и вдруг заметил, что с другой стороны двигается мне навстречу какой-то
человек. “Какой захудалый педагог”,– подумал я. Но это был я сам, ибо
напротив меня было зеркало».183
Как писал об этом французский философ Г. Марсель, «существует
непосредственное отношение между моим сознанием и моим телом, которое
дано в пространстве…, кажется, здесь в наличии два совершенно различных
способа восприятия. Один – по определению субъективный, то есть имеющий
значение для любого сознания, наделенного способностью восприятия,
60
аналогичной нашей; другой – полностью индивидуальный, то есть связанный с
моим сознанием. Поскольку я абстрагируюсь от самого себя как своего Я и
принимаю точку зрения сознания вообще, поскольку я отождествляю реальность
своего тела с тем, как мое тело дано в восприятии».184
В свое время Эйнштейн утверждал, что предельно возможной скоростью
является скорость света. Сегодня, когда мы освобождаемся от груза
материалистического мировоззрения, мы задаем себе вопрос: «А какова
скорость мысли?». Р. Шелдрейк в этой связи замечает, что «Когда я звоню кому-
нибудь в Австралию, я передаю этому человеку свою мысль со скоростью света.
Но, может быть, скорость мысли еще выше. Когда я смотрю на далекую звезду,
мои мысли достигают ее мгновенно, с невероятной скоростью преодолевая в
буквальном смысле слова астрономические расстояния».185
Наконец, существует еще одна проблема, на которую материалистическая
цивилизация вообще предпочитала не обращать внимания. Это проблема
соотношения языка и окружающей действительности. Ясно, что различные
цвета, звуки, запахи и т.п. объективно в природе не существуют. Они являются
не более чем субъективными реакциями человека, его органов чувств и нервной
системы на различные процессы, протекающие в мире. Например, есть
электромагнитные колебания определенной длины волны, трансформируемые
зрительным аппаратом человека различные цвета. Не существует и звука, а есть
реакция на колебание воздуха слухового аппарата мозга, нет запаха и вкуса, а
есть реакция организма на определенные химические соединения. Время и
пространство также не объективная реальность, а лишь наше восприятие ее.
Поэтому И. Кант полагал, что природа вещей, как они существуют сами по себе
(«вещей в себе»), принципиально недоступна познанию, последнее возможно
только относительно явлений, посредством которых вещи обнаруживаются в
нашем опыте.
Американский философ Алан Уотс заметил, что можно указать на дерево и
сказать:
«“Это дерево”. Очевидно, что это и дерево на самом деле не одно и то же.
Дерево – это слово, шум. Не та эмпирически постижимая реальность, на
которую я показываю. Чтобы быть точным, мне следовало бы сказать: “Это
(показывая на дерево) символически обозначается шумом “дерево”. Если
настоящее дерево не является ни словом, ни понятием дерево, то что же оно
тогда? Если я скажу, что это – раздражитель моих органов чувств, растительный
организм или комплекс электронов, я просто поставлю новый ряд слов и
символов на место первоначального шума – дерево. Я так и не сказал, что же это
такое, вообще. Кроме того, я поставил ряд новых вопросов: “Что такое мои
чувства?”, “Что такое устройство?”, “Что такое электроны?”… мы никогда не
сможем сказать, чем являются эти вещи… Слово и понятие дерево оставалось
фиксированным в употреблении многие столетия, но реальные деревья вели себя
очень странным образом. Я могу попытаться описать их поведение, сказав, что
они появлялись и исчезали, что они все время изменялись, и что они
вписываются или не вписываются в окружающий пейзаж…
Но все это ничего не скажет о том, что они делали на самом деле, потому что
“исчезать”, “изменяться”, “вписываться” и “окружающий” – всего лишь шумы,
символизирующие нечто таинственное и непостижимое».186
61
По Канту мы можем познавать вещи лишь потому, что нашему уму присущи
определенные формы пространства и времени, то есть наш ум обуславливает
существование вещей. Например, известный биолог и философ Я. фон Икскюль
в свое время обратил внимание на то, каким разным является мир в сознании
разных живых существ. Если для лесника сосна – дерево и стройматериал, то
для лисы, имеющей нору под корнями дерева, она – дом и прибежище, а для
короеда – изобилие пищи.187
Рассел писал: «Нам говорят, что поскольку 6 больше 4, но меньше 12, 6
одновременно и велико и мало, что является противоречием. Сократ теперь
выше Теэтета, который является не вполне еще выросшим юношей; но через
несколько лет Сократ будет ниже Теэтета. Поэтому Сократ одновременно
высокого и низкого роста».188
Таким образом, тело человека и его сознание не идентичны. Когда
индивидуум воспринимает другого человека, то последний является по
отношению к нему лишь иллюзией, полученной в результате задействования
чувствительных рецепторов. Наблюдатель не способен познать чей-либо
субъективный мир, за исключением своего собственного. В то же самое время
само человеческое тело далеко не всегда рассматривается как часть
субъективного мира, но скорее как составляющая мира объективного, а значит
непознаваемого. Поэтому выражения «я» и «мое тело» не являются синонимами.
Э. Вандерхилл отмечает, что «наш обычный, повседневный мир форм и
цветов является таким, как он есть только в глазах того, кто на него смотрит.
Понять этот факт нам помогает как современная наука, так и наше
непосредственное восприятие. Объективный мир является нам в той форме, в
какой мы его знаем лишь потому, что мы оснащены чувствами, чтобы
воспринимать его. Если бы я была кошкой, я не видела бы ни облаков, ни
горных вершин; узость моего восприятия ограничивала бы контуры моего
объективного мира, и он был бы совершенно другим. С другой стороны,
наблюдая за поведением кошек, можно сделать вывод, что они видят многие
вещи, невидимые для нас. Существую ли эти вещи? Для кошек – конечно, да;
для людей – не существуют. Наши миры не пересекаются в этой точке. А если
взглянуть на мир глазами жука или муравья – это опять-таки будет не просто
наш мир, увиденный снизу – это будет совершенно иной мир».189
В нашей жизни, например, огромную роль играют зрительные иллюзии,
которые связаны с ограничениями и погрешностями процесса переработки
информации в зрительной системе. При рассматривании определенных объектов
в специфическом окружении или в особых условиях наблюдения человек не
вполне правильно оценивает размер, форму или цвет объектов, характер их
движения, условия освещения и т. д. Часто «ошибочные» видимые образы очень
убедительны, и человек, как правило, не может их «откорректировать» по
своему желанию, даже если прекрасно осведомлен о том, что он должен был бы
видеть, если бы зрение его не обманывало. Кроме того, к разряду зрительных
иллюзий относят не только систематические ошибки восприятия, но и
множество изобретенных людьми впечатляющих зрительных эффектов, в основе
которых лежат фундаментальные свойства зрительных механизмов, а не их
недостатки. Теперь необходимо найти в себе смелость признать, что весь мир
является для нас зрительной иллюзией.
62
Перейдем теперь к проблеме субъективности времени. Во-первых, мы до сих
пор не знаем, что это такое, официальное определение совершенно
неудовлетворительно и не выдерживает никакой критики. Как вопрошал
Августин Блаженный, «что же такое время? Если никто меня об этом не
спрашивает, я знаю, что такое время; если бы я захотел объяснить
спрашивающему – нет, не знаю».190
Как замечает Н. Н. Трубников, «время естественнонаучного описания и
время человеческого восприятия не есть одна и та же величина. Если величина
первого есть прежде всего величина измерения, то величина второго есть в
самой своей основе величина изменения. В сущности, одна предстает перед
нами как величина деления и счета, тогда как другая – как величина определения
и связи».191
Польский философ Тадеуш Котарбиньский совершенно справедливо считал,
что «прошлое, хранящееся в памяти, есть часть настоящего».192 Алан Уотс также
уверен, что мысль о том, что прошлое и будущее действительно существуют,
является заблуждением. Наше сознание прошлого всегда существует сейчас, в
настоящем. Мы не можем сравнивать то, что произошло в прошлом, с тем, что
происходит сейчас; мы можем лишь сравнить воспоминание о прошлом с
впечатлением от настоящего, вследствие чего воспоминание становится частью
впечатления от настоящего. Подобным же образом и будущее есть всего лишь
представление о будущем, существующее и ощутимое в настоящий момент.193
Кен Уилбер полагает, что понятие времени тесно связано с ожиданием
смерти. «Поскольку смерть – это состояние отсутствия будущего, то, когда
человек отказывается от смерти, это на самом деле означает, что он
отказывается жить без будущего. Фактически человек требует будущего как
обещания, что он не будет чувствовать присутствия смерти в это мгновение
настоящего… Страх смерти заставляет его искать будущего, тянуться к
будущему и двигаться по направлению к будущему. Одним словом, страх
смерти порождает в нем сильное ощущение времени. …время – это иллюзия,
которую мы используем против другой иллюзии, иллюзии смерти».194 С этой
точкой зрения солидарен логик и философ Ганс Рейхенбах, «смерть есть
неизбежный результат необратимого течения времени. Если бы мы могли
остановить время, тогда бы смогли избежать смерти. Тот факт, что мы не можем
это сделать, определяет, в конечном счете, наше бессилие, приравнивая нас к
щепке, дрейфующей в речном потоке».195 В сущности, страх смерти как раз и
заключается в том, что человек, объявивший себя властелином мира,
действительно не знает, существует ли что-нибудь после нее, признавая тем
самым свою беспомощность и ограниченность.
Человеку постоянно приходится сталкиваться с феноменами нереальности
происходящего, ускорения и замедления времени – в период стрессовых
ситуаций, во сне, болезни и т. д. Один душевнобольной говорил: «Нет прошлого
для меня… Люди представляются мне такими странными; мне кажется, что я в
театре, что вокруг меня только актеры и декорация… Мне кажется, я не вижу
того, что есть в действительности… Я не нахожу себя самого; я двигаюсь, но я
не знаю, почему я двигаюсь; все, что проходит перед моими глазами, не
оставляет во мне никакого впечатления».196 Человек так вспоминал о войне: «В
январе 1941 мы оказались под массированными бомбардировками в Кардиффе.
В наш дом попали зажигательные бомбы, и все дома вокруг тоже пылали.
63
Тяжелые бомбы падали постоянно, а я, хотя и был очень напуган, побежал за
водой, когда возникло это самое чувство. Я сказал себе: “Это конец. Выхода нет.
Мы – неподвижная цель”. Меня охватило чувство глубокого покоя и
отстраненности, а страх исчез. Все было нереальным, и я задавал себе вопрос:
когда же я проснусь?».197
Как указывает Г. Рейхенбах, тот факт, что при одних обстоятельствах нам
кажется, что время течет быстро, а при других – медленно, зависит, например, от
того, увлечены ли мы чем-либо или скучаем от безделья. Мы называем
настоящим временем не временн;ю точку, а короткий временной интервал,
длина которого характеризуется психологическим порогом восприятия времени.
Например, для «построения» зрительного образа требуется время; этот факт
объясняет восприятие движения в кинофильме, который состоит из статических
картин, показываемых в быстрой последовательности. «Мы смеемся над тем,
кто, увлекшись своими субъективными переживаниями, забыл, что время в кино
нереально… Но умнее ли мы этого человека, когда полагаем, что течение
времени в нашей действительной жизни представляет собой что-то другое?
Является ли настоящее время чем-то большим, нежели нашим познанием
предопределенной сети событий, разворачивающихся, подобно киноленте?».198
Хотя Рейхенбах все же считает время объективным процессом,
вышеприведенные суждения представляют огромный интерес.
Даже сама длина человеческой жизни зависит не от объективных факторов, а
от ее эмоциональной насыщенности, завершенности. Нелишним в этом
отношении будет вспомнить одно из высказываний А. Шопенгауэра:
«человеческую жизнь нельзя, в сущности, назвать ни длинной, ни короткой, так
как, в сущности, она именно и служит масштабом, которым мы измеряем все
остальные сроки».199 Некоторые люди (ученые, деятели искусства) за год могут
сотворить больше интеллектуальных и художественных шедевров, чем другие за
всю свою долгую жизнь.
Еще император Марк Аврелий заметил: «Если бы даже ты рассчитывал
прожить три тысячи лет, все же ты должен помнить, что никто не лишается
другой жизни, кроме той, которую он изживает, и никто не изживает другой
жизни, кроме той, которой лишается. Поэтому самая продолжительная жизнь
ничем не отличается от самой краткой. Ведь настоящее для всех равно, а
следовательно, равны и потери – и сводятся они всего-навсего к мгновению.
Никто не может лишиться ни минувшего, ни грядущего. Ибо кто мог бы отнять
у меня то, чего я не имею?».200 Испанский философ и теолог Франсиско Суарес
(1548–1617) также считал, что если одно из сотворенных одновременно
разумных существ живет год, а другое – сто лет, то это различие во внешнем
времени не коснется времени внутреннего, которое будет для обоих
одинаковым.201
«Комар во время полета производит звук, который мы называем писком, –
пишет Г. И Челпанов. – Он совершает его ударами крыльев со скоростью около
15 тыс. в секунду. Если представить себе, что комар при размахе крыла
испытывает то же самое, что человек при движении руки, длящимся одну
секунду, то можно сделать вывод, что комар в секунду переживает то же, что
человек за пять часов. То есть, месячная жизнь комара равна пяти человеческим
годам».202
64
Даже материалисты признавали, что в объективном мире звуков нет,
существуют только колебания воздуха. Если они воспринимаются как звук, то
лишь потому, что у человека есть специально устроенный слуховой аппарат.
Пространство также не имеет абсолютного существования, поскольку оно
целиком обусловлено свойствами сознания познающего субъекта. Человеческое
пространство отличается от пространства другого животного; каждый субъект в
зависимости от своих качеств, имеет свои представления о пространстве, а в
некоторых случаях за ненадобностью не имеет их вообще.
Сон, длившейся очень короткий промежуток времени, но заполненный
большим количеством сновидений, может казаться очень продолжительным, и
наоборот, сон, длившийся долго, но заполненный малым количеством
сновидений, кажется непродолжительным. То же самое, но в разной степени,
относится и к эмоциональной насыщаемости в период бодрствования или в
измененных состояниях сознания. Г. И. Челпанов в своей книге «Мозг и душа»
описал случай одного английского исследователя наркотических состояний,
который под влиянием опиума видел во сне промежутки времени, равные
столетию или тысячелетию. Этот же механизм применим и к историческому
процессу: кратковременная жизнь Александра Македонского кажется очень
продолжительной, поскольку была заполнена большим количеством событий.
Есть и другие факторы, влияющие на нашу оценку времени. Например, в
состояния ожидания или скуки оно кажется нам очень продолжительным, и
наоборот, идет быстро, когда мы не обращаем на него внимания.203
С помощью простого изменения скорости пульса и, соответственно,
восприятия, человек мог бы очень сильно повлиять на свою жизнь. Как пишет
Челпанов, если замедлить пульс в тысячу раз, то жизнь равнялась бы 80 тыс. лет.
«В течение только четырех часов мы увидели бы, как земля покрывается
снежным саваном, мы увидели бы, как она начинает оттаивать, трава и цветы
начинают распускаться, деревья приносят плоды; и затем мы увидели бы, как
вся эта растительность вновь увядает. День и ночь менялись бы, как темные и
светлые мгновения, и солнце с быстротой метеора пролетало бы по небесному
своду».204 Это описание с поразительной точностью напоминает ощущения
героя из известного романа Г. Уэллса. Теперь понятно, что для путешествия во
времени не нужны никакие приспособления, достаточно лишь преобразовать
себя самого подобно тому, как это делают тибетские мудрецы. Наоборот, в
случае ускорения скорости пульса, окружающий мир показался бы нам очень
медленным, цветы показались бы такими же неизменными, какими обычно
кажутся горы.
Материалисты всегда отвергали возможность обратимости времени на
основе довольно наивных утверждений. Как писал об этом Эрнст Мах, «время
необратимо. В холодной среде теплое тело только охлаждается, а не
нагревается… Охваченный пламенем дом сгорает и не строится вновь. Растение
не ползет в землю, уменьшаясь, а увеличиваясь, растет вверх».205 Все, кто
выясняли вопрос о природе времени, характеризовали его как последовательное
существование его частей, в отличие от сосуществующих рядом друг с другом
частей пространства. В этой связи нельзя не напомнить мнение Беркли, который
полагал, что последовательность идей образует время, а не является лишь его
ощущаемой мерой. Поэтому нельзя делать никаких утверждений на основании
зрительных иллюзий.
65
Согласно Маху все физические явления относительны, они имеют значение,
относительное к той мере, с помощью которого измеряются. Отношение встает
на место субстанции, то есть пространство и время не абсолютны, а лишь
описывают отношения между материальными объектами.
Еще Платон говорил что, «время – движущееся подобие вечности».206
Сегодня Кен Уилбер замечает, что «постоянный уход, движение в сторону от
всеобъемлющего настоящего предполагает наличия будущего как пункта
назначения этого движения. Мы уходим от настоящего, потому что воображаем,
что существует другое время, к которому можно двигаться. Таким образом, наш
уход представляет собой не что иное, как движение во времени, – фактически,
тем самым мы создаем время. Ибо двигаясь (точнее, пытаясь двигаться) от
безвременн;го переживания настоящего, мы порождаем иллюзию того, что
переживание подобным же образом движется мимо нас… Из-за этого вечное
настоящее выглядит сжатым и ограниченным. С одной стороны, оно стиснуто
всеми теми переживаниями, мимо которых мы прошли, а с другой – всеми теми
будущими моментами, в которые мы пытаемся войти. Таким образом, уходить
от настоящего – значит создавать “до” и “после”, точку отправления в прошлом,
из которой мы движемся, и пункт назначения в будущем, к которому мы
движемся. Наше настоящее сводится к движению как таковому, тихому
бегству».207 Поэтому не так уж неправ был стоический философ Сенека, когда
говорил: «Время и до нас, и после нас не наше. Ты заброшен в одну точку;
растягивай ее, – но до каких пор?».208
«Ведь мы по преимуществу барахтаемся в самом поверхностном слое нашего
сознания, и чем привычнее нам мысль или чувство, чем оно старее, тем меньше
мы его замечаем. – пишет Х. Ортега-и-Гассет. – Глубинные пласты нашего “я”
пребывают в застарелой апатии, в полном оцепенении. И остаются для нас
тайной за семью печатями. Но вдруг одно какое-то слово или образ попадают
точно в цель, в самую глубину, пронзая все промежуточные слои, и тем
пробуждая их к жизни. И вы вдруг с изумлением понимаете, что прошлое вовсе
не прошло, что оно стало вашим “я”, вашим сегодняшним “я”. Как в чудном
мифе о переселении душ. Представьте себе, что это правда, что прошлые
существования вдруг стали частью вас, и вы можете с полным правом сказать,
подобно Эмпедоклу: “Я был юношей и девушкой, орлицей в небе и рыбой в
море”».209
Интересную мысль высказал 21 марта 1919 г. в своем «Метафизическом
дневнике» Г. Марсель: «Не является ли память способом коммуникации между
моим Я сегодняшним и моим Я прошлым? Мне возразят, что для этого
необходимо, чтобы мое прошлое Я все еще существовало…».210 К сожалению,
вплотную подойдя здесь к проблеме одновременности, Марсель, как и во многих
других случаях, не сумел выйти за пределы определенных материалистических
стереотипов и развить свою мысль дальше.
Даже Рене Декарт признавал, что «ничто не доходит до нашего ума от
внешних объектов через органы чувств, кроме определенных телесных
движений…, но даже эти движения и образы, которые из них проистекают,
мыслятся нами не в той форме, которую они принимают в органах чувств…
Отсюда следует, что представления об этих движениях и образах являются сами
по себе врожденными для нас. Тем более врожденными должны быть идеи боли,
цвета, звука и им подобные, раз наш ум может, в случае определенных телесных
66
движений, обозревать эти идеи, поскольку они не имеют сходства с этими
телесными движениями…».211
Г. И. Гурджиев, в свою очередь, утверждал, что нет такой вещи, как
«внешняя жизнь». То, что мы воспринимаем, – это впечатления, а не нечто
плотное и материальное, какой мы представляем себе реальность. И именно
здесь возможна работа над собой. «Мы должны осознать, что работаем не над
внешней жизнью, а над впечатлениями, которые мы получаем.
Трансформировать впечатления жизни – значит трансформировать себя».212
В одном из текстов дзэн можно прочитать следующее: «Данное состояние
“Я” в данном “здесь-сейчас” непрерывно, вечно и неизменно. Но поскольку
данное состояние принадлежит только данному “здесь-сейчас”, оно мгновенно.
“Я” тождественно только “Я”, но “Я-здесь-сейчас” как форма – существуют
только и единственно “здесь-сейчас”. Но в то же время “Я” осознаю себя “Я”
всегда, в любом “здесь-сейчас”.
Итак, любое “Я” мгновенно, и в то же время – любое “Я” непрерывно и
длительно. Можно сказать, что мое “Я” – бесконечная и неуничтожимая
материя, которая, непрерывно деформируясь, сменяет множество различных
форм, мгновенно протекающих одна в одну. Некая “конечность” (то есть
иллюзорно-статичная форма, как мое тело, камень, планета и др.) – есть просто
более или менее сложный комплекс смежных состояний форм “здесь-сейчас”,
выдержанных без резких изменений и различий. Затем “Я” переходит в иную
конечность.
Но поскольку “будущее”, “прошлое”, “настоящее” неуничтожимы и всегда
налицо – весь становящийся континуум в то же время есть завершенный,
свершившийся».213
Итак, мы уделили достаточно места опровержению так называемой
объективности мира. Из этого, кажется, должен быть сделан вывод о его
субъективности, но существует ли в действительности субъект, существует ли
«Я»? Рене Декарт в свое время утверждал, что «истина “я мыслю, следовательно,
я существую” столь прочна и столь достоверна, что самые причудливые
предположения скептиков не способны ее поколебать…».214
Тем не менее, наша личность сегодня и наша личность много лет назад – это
совершенно разные вещи. В случае раздвоения личности у больных появляется
представление о существовании у них новой личности, которая не имеет с
прежней ничего общего. Больной, находясь в одном состоянии, говорит о
другом, как о чем-то совершенно постороннем: «Мне не только казалось, что я
был кем-то другим, но я действительно был кем-то другим. Другое “я” заступило
на место моего первого “я”».215
Еще Будда полагал, что не существует никакого «я». Именно наше
представление о личном существовании порождает все наши страдания.
Существует только бесконечный поток ощущений, мыслей и чувств, который
мы принимаем за реальность. Явления, образующие этот поток, происходят одно
из другого и являются звеньями строго детерминированной цепи причин и
следствий, куда включены и тела, и разум. Однако есть нечто, не являющееся
звеном этой цепи, и просветление состоит в том, чтобы обнаружить эту
безусловную вневременную сущность – бесприродную природу всех вещей.
Совершенное постижение этой пустоты называется нирваной.
67
Как отмечал Г. Гегель в «Феноменологии духа», «теперь» сохраняет
тождество во всех различиях между днем, ночью и утром. Понятие «здесь»
имеет подобную особенность. «Здесь» – это не дом, не дерево или улица, а то,
что «есть постоянно в исчезновении дома, дерева и т. д., и оно равнодушно к
тому, есть ли оно дом или дерево». Итак, «теперь» и «здесь» – это нечто
всеобщее, то есть то, что истинно в чувственной достоверности. На самом деле
оказывается, что не объект есть нечто существенное, а субъект –
несущественное, знание которого зависит от объекта, но, наоборот, истинным
содержанием опыта оказывается всеобщее, а его вместилищем субъект, а не
объект.216
Г. И. Гурджиев пошел еще дальше, полагая, что человек – это механическая
кукла, которую как бы дергает за нитку всякое внешнее событие. Человек
постоянно меняется и никогда не бывает одним и тем же. Он представляет собой
такой запутанный клубок импульсов и реакций, что следует признать его
индивидуальность несуществующей. Каждую из следующих друг за другом
мыслей и каждое из желаний человек называет своим «я». Человек думает, что
всякое ощущение и всякая мысль принадлежат одному «я», но в
действительности всякая мысль и чувство приходят и уходят совершенно
независимо от какой-нибудь целостной личности, и никакого индивидуального
«я» просто не существует. Человек состоит из сотен мелких «я», причем
некоторые из них вообще несовместимы между собой и никак не соприкасаются.
Гурджиев говорил: «Каждую минуту, каждый миг человек говорит и думает
“я”. И всякий раз его “я” – иное. Только что оно было мыслью, а теперь стало
желанием, ощущением, другой мыслью и т. д., до бесконечности… Имя
человеку легион.
Чередование этих “я”, их постоянная и явная борьба за первенство,
контролируется случайными внешними воздействиями. Тепло, солнечный свет,
ясная погода немедленно вызывают целый ряд этих “я”. Холод, туман, дождь
вызывают другой ряд “я”, другие ассоциации, другие чувства, другие действия.
В человеке ничто не способно контролировать смену этих “я” и, главным
образом, потому что человек не замечает или не знает об их переменчивости: он
всегда живет в своем последнем “я”. Некоторые “я”, конечно, сильнее других.
Но это не их собственная сознательная сила; они создаются силой обстоятельств
или посредством внешних механических стимулов. Образование, подражание,
чтение, гипноз религий, каст и традиций или обманчивый блеск новых лозунгов
создают очень сильные “я” в человеческой личности, которые управляют целым
рядом других, более слабых “я”… Все “я”, составляющие человеческую
личность, имеют одно и то же происхождение. …Они являются продуктом
внешних воздействий, приводятся в движение и контролируются новыми
внешними воздействиями».217
Более того, как говорит Р. А. Варгезе, «идея о том, что человеческое “я”
(если оно существует) может быть расположено в головном мозге, выдает то
состояние концептуального замешательства, в котором исследователь надеется
найти “время”, разобрав будильник на составные части».218 Мозг – это не разум,
но лишь символ разума, подобно тому, как часы символизируют время.
В этой связи актуальной проблемой является выявление соотношения не
только между «Я» и объектом, но и между понятиями «Я» и «Другое Я».
Процесс объектирования субъекта был небезынтересно описан Р. Авенариусом в
68
книге «Человеческое понятие о мире»: «Я со всеми моими мыслями и чувствами
находился посреди некоторой обстановки. Эта среда была составлена из
разнообразных составных частей, находившихся между собою в разнообразных
отношениях зависимости. К среде относились также другие люди с их
разнообразными высказываниями, и то, что они говорили, большей частью снова
находилось в некотором отношении зависимости к среде. Вообще, другие люди
говорили и действовали вообще так, как и я. Они отвечали на мои вопросы, как и
я на их вопросы; они отыскивали разные составные части среды или избегали
их, изменяли их или же старались сохранить их неизменными, и что они делали
или чего избегали, они обозначали словами и объясняли свои основания и
намерения относительно дела и неделания. Все это они делали, как и я сам: и
таким образом я думал не иначе, как что другие люди такие же существа, как и я
сам – и я сам такое же существо, как и они».219
Современный исследователь А. С. Корчак отмечает следующие формальные
признаки соотношения понятий «Я» и «Другое Я»:
• в обоих понятиях главным и формальным и содержательным моментом
является «Я»;
• характеристики понятия «Я», безотносительные к его инаковости и
отвлеченные от динамики отношения, действительны как для понятия
«Я», так и для понятия «Другого»;
• признаки, связанные с инаковостью «Я» следует рассматривать только в
контексте динамического отношения с тем «Я», для которого «Другое Я»
является как Другое (Иное).
Иначе говоря, «Я» и «Другое Я» – личности, находящиеся в определенном
отношении в качестве двух как объективных, так и субъективных реальностей в
контексте как объективной, так и субъективной реальности мира в целом.220
Тем не менее, даже такое утверждение ставится под сомнение, когда мы
пытаемся доказать существование «Я». Алан Уоттс писал, что «переживание
всегда можно осознать, подумав о нем или ощутив его – но никогда нельзя
осознать себя мыслителем данной мысли или субъектом данного ощущения,
поскольку осознание этого факта будет уже другой мыслью или другим
ощущением. Почему же тогда мы верим в существование какого-то “я”?
…Чувствовать чувства, мыслить мысли или ощущать ощущения – это все равно,
что слышать слух, видеть зрение или обонять обоняние».221
Существует ли чистое сознание? С целью выяснить это Кен Уилбер
предлагает следующий метод: «Любая эмоция, ощущение, мысль, воспоминание
или переживание, которые вас беспокоят, – это просто то, с чем вы
исключительно отождествились, и радикальное решение этой проблемы
беспокойства – это просто раз-отождествиться с ним. Вы последовательно
позволяете уйти всему, что вас беспокоит, осознавая, что все это не является
вами».222
Это предложение, думается, является не слишком верным, поскольку раз-
отождествившись со всем, особенно перед лицом чего-то великого и
непознаваемого, человек просто перестает быть, не может найти убедительных
доводов в пользу своего существования. Нельзя определить природу объекта
иначе, как через субъект, а природу субъекта – иначе как через объект. Иначе
говоря, мы сталкиваемся с кругом в доказательстве. Проблему невозможности
доказать ни реальность объекта, ни существование субъекта философия обычно
69
решает с помощью совмещения этих двух понятий в одно – Абсолют (в
идеалистической философии – вечная, бесконечная духовная первооснова бытия
– абсолютный дух, абсолютная идея, абсолютное «я»).223
Для начала необходимо выяснить соотношение точки сингулярности ко
времени. Как справедливо отмечает Г. Рейхенбах, «когда мы говорим, что
прошлое детерминировано или что будущее недетерминировано, то это
означает, что мы ссылаемся на ситуацию, существующую в настоящий момент
времени. Только при наличии ссылки на момент “теперь” можно говорить, что
прошлое детерминировано, а будущее – нет».224
Даже, если рассуждать с материалистической точки зрения, все, что
окружает нас в этом мире условно, привязано к нам самим. Даже такие понятия
как прошлое, настоящее, будущее носят субъективный характер. Опять
проявляется колоссальное самомнение человека, считающего себя
современником действительности, а всех, кто жил до него – не более чем
историческими понятиями. На самом деле человек – современник лишь своей
собственной действительности, которая не носит объективного характера. По
отношению к современнику Античности наше поколение – далекое будущее, а
для человека XXII столетия – прошлое. Искусственно привязывая объективную
действительность к самим себе, мы не сможем добиться понимания
происходящих вокруг нас процессов. Рано или поздно придется признать, что
все понятие времени само по себе субъективно и искусственно, привязано к
человеческой природе.
Таким образом, настоящее время – это сам человек, в то время как все
вокруг него уже принадлежит прошлому, причем, чем дальше, тем более
глубокому. Если этот процесс имеет место быть даже на относительно
небольших расстояниях, то что же говорить об огромных пространствах
Вселенной. Эти явления достаточно хорошо известны астрономам и физикам, но
плохо воспринимаются обычными людьми, далекими от науки и полагающими,
что настоящему времени принадлежит вся окружающая их действительность.
Это не так, ведь, как уже говорилось, события, которые астрономы наблюдают в
космических пространствах на расстоянии тысячи световых лет, происходят не
сейчас, но имели место тысячу лет назад, и именно это время потребовалось
свету, чтобы дойти до нашей планеты и донести до нас нужную визуальную
информацию. Этот процесс обратим. Если бы человечеству удалось превзойти
скорость света при космических полетах и переместить наблюдателя на
расстояние тысячи световых лет от Земли, снабдив его соответствующими
увеличительными приборами, то он смог бы наблюдать события глубокого
Средневековья так, как если бы он был их современником.
Поскольку лишь понятие «я» существует в настоящем времени, то всё, что
имеет место быть вокруг него, в действительности происходило в прошлом.
Если на относительно небольших расстояниях, существующих на Земле, это
различие не столь заметно, то применительно к космическим пространствам оно
возрастает тем больше, чем больше расстояние между наблюдателем («я») и
наблюдаемым им условным объектом.
В идеалистической философии все еще проще. Августин Блаженный (354–
430) говорил о том, что прошлое и будущее не имеют действительного
существования, действительно только настоящее, которое – лишь краткое
мгновение. Прошлое может быть отождествлено с воспоминанием, а будущее –
70
с ожиданием. Августин делает очень важный вывод о том, что время
субъективно и существует лишь в человеческом уме, который ожидает,
созерцает и вспоминает.225
Как уже говорилось, постоянными категориями для каждого существа
являются «Я», «здесь» и «сейчас». Только они представляются неоспоримыми и
реально существующими. В других случаях речь идет лишь об абстракциях,
предположениях существования других личностей, другого пространства,
другого времени. Однако они никогда не могут быть реализованы на практике.
Кен Уилбер считает, что «Чистый Созерцатель находится вне жизни и
смерти, вне времени и пространства, вне суеты и движения, даже вне самого
Большого взрыва. Это не означает, что чистое “Я” существовало в какое-то
время до Большого взрыва, но оно существовало до появления самого времени.
Просто оно никогда не входило в этот поток. Оно знает о времени и, таким
образом, свободно от времени – оно совершенно бесконечно. И так как оно
бесконечно, оно вечно, что не означает постоянство и неизменность во времени,
а говорит о свободе от времени в целом».226
В своей книге «Против физиков» древнеримский философ Секст Эмпирик
утверждал, что прошлое уже не существует, а будущее еще не существует, и
поэтому в лучшем случае только настоящее может существовать. Однако
настоящее должно быть или неделимым, или делимым. Если оно неделимо, оно
не будет иметь ни начала, посредством которого оно соединяется с прошлым, ни
конца, при помощи которого оно соединяется с будущим; ибо то, что имеет
начало и конец, не является неделимым. Более того, так как у него нет ни начала,
ни конца, оно не будет иметь середины, поэтому Секст был уверен, что, не имея
ни начала, ни середины, ни конца, время вообще не будет существовать.227
В связи с этим Дж. Уитроу замечает, что до истечения любого интервала
времени (как бы он ни был мал) должна истечь половина этого интервала, равно
как для того, чтобы могла истечь половина, должна истечь ее половина и т. д. до
бесконечности. Следовательно, до того как сможет истечь любой интервал
времени, должна истечь завершенная бесконечность перекрывающих друг друга
подынтервалов. Таким образом, можно либо сделать вывод о необходимости
отбросить идею бесконечной делимости времени, либо, если желательно
использовать эту схему, нужно учитывать, что это, строго говоря, только
логическая фикция.228
Действительно, вслед за опубликованием «Начал» Ньютона философы-
эмпирики Дж. Локк, Дж. Беркли и Д. Юм рассматривали происхождение
понятия времени и признавали, что оно представляло собой последовательность
идей в уме, но они также не смогли объяснить, как эта последовательность
соотносится с физическим временем. Измерение времени в зависимости от
вращения Земли вокруг своей оси и вокруг Солнца также носит субъективный и
чисто условный характер. Понятие времени также субъективно, как и всё
остальное, время – это не объективное понятие, а скорость восприятия мира
отдельным индивидуумом. Иначе говоря, понятие времени является
искусственным и, в принципе, без него можно и нужно обойтись.
Иллюзия времени для нас тесно связано с пространством (вспомним
знаменитое изречение Велимира Хлебникова: «Я тоже веду войну, только не за
пространство, а за время»), поэтому, вернувшись в определенное место, где мы
долго не были, нам кажется, что мы не просто вернулись в прошлое, но и
71
вообще никуда не уезжали. Для диких племен, живущих постоянно на одном
месте, время как таковое не существует или носит циклический характер.
Наоборот, для вечного изгнанника давление времени ощущается постоянно. В
эмиграции П. Д. Успенский с горечью писал: «Я повидал многие страны; за это
время случилось много событий. Из тех людей, которые сопровождали меня в
первую поездку в Константинополь, уже никого не было. Не было даже России,
ибо за последние три года позади меня как бы происходили обвалы. В этот
совершенно непостижимый период пути назад не было, и я испытывал к местам
и людям то же самое чувство, которое мы обычно испытываем ко времени.
Не было никакой возможности вернуться ни в одно из тех мест, которые я
оставлял. Ни от кого, с кем я расставался, не было больше вестей».229
Итак, вполне можно утверждать, что такие категории как пространство и
время, объект и субъект, являются искусственно созданными, фикциями. Можно
говорить лишь о Едином, существующим в вечности. При этом необходимо
пояснить, что же понимать под этой последней категорией. Как блестяще
написал об этом Кен Уилбер, «обычно мы представляем себе вечность как некое
очень длительное время, нескончаемый промежуток, миллион миллионов лет.
Но мистик вообще не рассматривает вечность подобным образом. Ибо вечность
есть не осознание бесконечно длящегося времени, но осознавание, которое само
по себе полностью безвременно. Вечное мгновение – это безвременное
мгновение, которое не знает ни прошлого, ни будущего, ни “до”, ни “после”, ни
“вчера”, ни “завтра”, ни рождения, ни смерти. Жить в сознании единства –
значит жить в безвременном мгновении и как это вневременное мгновение, ибо
ничто не заслоняет свет божественного сильнее, чем налет времени… Вечность
не находят, и она не может быть найдена завтра – ее нельзя найти ни на
протяжении пяти минут, ни на протяжении двух секунд. Она всегда уже Сейчас.
Настоящее – единственная реальность. Другой реальности нет».230
Согласно восточной притче, во дворце одного очень богатого хана была
зеркальная комната. Все стены, пол и потолок в ней были из зеркал.
Однажды в этот зал попала собака и застыла, как вкопанная. Со всех сторон ее
окружали собаки. Она оскалилась. Зеркала многократно отразили ее оскал, и
собаки вокруг тоже показали клыки. Собака в ужасе залаяла, и эхо вновь
многократно отразило ее лай. Всю ночь собака металась по залу, лаяла и
кидалась на мнимых зеркальных врагов. Утром ее нашли мертвой.
А все могло сложиться иначе, будь она немного дружелюбнее и протяни
лапу и повиляй приветливо хвостом, вместо злобного оскала.
Как пишет Рам Дасс, «в Индии, при встрече или расставании, мы часто
говорим друг другу: “Намасте”, что означает, – я чту то место в Вас, где
пребывает весь мир – место любви, света, истины, мира, в котором Вы и я –
Одно».231
Что же такое Абсолют? Логика в данном случае требует допущения
сверхиндивидуального, божественного разума, для которого нет непроницаемых
друг для друга миров – ни абсолютно изолированных сознаний, ни запредельно
больших расстояний. Этот бесконечный разум охватывает все эти миры и все
расстояния единовременно, в одном и том же кадре. Согласно математику Г.
Минковскому (1864–1909) мир представляет собой четырехмерный
пространственно-временной континуум. Точку пространства в момент времени
Минковский назвал мировой точкой, а всю совокупность мировых точек –
72
миром. Частицу вещества или электричества, существующую некоторое время,
он охарактеризовал как мировую линию. Таким образом, мировые физические
законы представляют собой выражение взаимоотношений между мировыми
линиями.232
Подобно Минковскому, французский философ Анри Бергсон полагал, что
восприятие можно представить себе в виде силовых линий, проходящих через
все центры сил и связывающих друг с другом все предметы, то есть
«восприятие, присущее любой материальности, лишенной сознания точке, при
всей своей моментальности, бесконечно более обширно и полно, чем наше, так
как эта точка получает и передает воздействие всех точек материального мира,
тогда как нашего сознания достигают лишь некоторые его части и некоторые
стороны».233 В то же время Бергсон писал, что Я – это часть всего. Если я
анализирую свое «я», то получаю ограниченное познание Всего, но это
познание, хотя и ограничено, является тем не менее контактом со Всем. Поэтому
мое познание абсолютно, ведь достичь Абсолют где-то означает достичь его
везде, поскольку Абсолют не делим.234
Современному человеку, детищу материалистической цивилизации,
господствующей в образовании, чрезвычайно трудно осознать свое единство с
природой и вечностью. «Мы живем в мире конфликта и противоположностей
потому, что мы живем в мире границ. Поскольку каждая пограничная линия
также является линией фронта, это создает для человека трудную ситуацию: чем
крепче границы, тем более продолжительным бывает сражение. Чем больше я
привязан к удовольствию, тем больше я вынужден бояться боли. Чем больше я
следую добродетели, тем больше я мучим злом. Чем больше я ищу успеха, тем
больше я должен страшиться провала. Чем сильнее я цепляюсь за жизнь, тем
более ужасной становится смерть. Чем больше я ценю что-либо, тем
мучительнее для меня его потеря», – пишет Уилбер.235
В противоположность материализму мистическое и религиозное
мировоззрение всегда постулировали принцип всеединства. Г. И. Гурджиев
считал, что, поскольку человек является органически составляющей частью
Вселенной, он должен рассматриваться в контексте всей совокупности жизни
космоса.236
Понятие Абсолюта довольно отчетливо прослеживается во многих религиях
– язычестве, иудаизме, евангелическом христианстве, исламе, индуизме,
буддизме и т. д. В язычестве оно наиболее выражено в неоплатонизме – высшей
стадии древней религии. В учении неоплатонизма идеализм нашел самое
совершенное выражение.
Наиболее полно эта теория представлена в философии Плотина (204–270),
который писал, что «мировая душа дает жизнь каждому живому существу и
содержит в себе все души и всех духов; она есть бытие единое и вместе с тем
бесконечное; она есть сразу и вместе все живое. В ней каждое живое существо,
будучи от нее отличным, тем не менее, не имеет отдельного от нее
существования, ибо иначе как могла бы она быть бесконечной? Она содержит в
себе все вместе – все жизни, все души, всех духов, но так, что они не отделяются
друг от друга границами и очертаниями и вследствие этого представляют единое
целое. Она обладает не единичной (в себе замыкающейся) жизнью, а
бесконечной и одновременно единой – единой в том смысле, что она объемлет
собой все жизни, которые, однако, не смешиваются в ней в одно неразличимое
73
единство, хотя по истечении из нее остаются там, откуда истекли. Впрочем,
правильнее сказать, что они даже не истекали из нее, а всегда в ней пребывают,
ибо она не подвержена процессу бывания, рождения, разделения. Она кажется
разделенной лишь в том, что ее воспринимает, тогда как все в ней от вечности
остается одним и тем же».237
Плотин разъясняет, что «Единое выше бытия, источником которого является.
Оно преступает пределы всего и принципиально неописываемо и невыразимо.
Вместе с тем все существует лишь вследствие своей причастности единству,
хотя само Единое запредельно любому существованию. Единое абсолютно
самодостаточно и не нуждается ни в чем, в том числе и в самом себе. И, тем не
менее, в силу переизбытка своей всецелостности оно как бы переливается через
себя, эманируя следующий принцип – Ум (нус), который ниже Единого,
поскольку произведенное всегда ниже произведшего. Ум, в свою очередь,
эманирует Душу (психэ), которая как бы проецирует вложенные в нее Умом
идеи вовне, в небытие, которое и есть материя, что и порождает чувственный
космос. Ум, созерцая одну часть свою, с которой одинаков до тождества, ведь и
самого себя будет созерцать, так как нет никакого различия между созерцающим
и созерцаемым».238
Единому «не принадлежит ни мышление, так как оно вносило бы в него
многоразличие, ни движение, так как (благо) предшествует движению, как и
мышлению. Да и что оно стало бы мыслить, не самого ли себя? Но это значило
бы, что до мышления оно не знает себя, и нуждается в мышлении для познания
самого себя то, что всецело довлеет самому себе. Впрочем, если оно не мыслит и
не познает себя, это вовсе не значит, что ему принадлежит неведение, которое
предполагает отношение познающего к познаваемому, между тем как оно,
будучи абсолютно единым, не имеет в себе ничего, что можно было бы знать
или не знать, а будучи присущим себе, при единстве своем, не нуждается в
мышлении самого себя».239
Плотин говорит о возможности прикосновения человеку к Единому: «Когда
мы направляем наш взор вовне, а не туда, где коренится наша природа, то,
конечно, мы не можем усмотреть нашего единства (со сверхчувственным
целым), и нас можно тогда уподобить множеству лиц, которые на первый взгляд
кажутся многими, несмотря на то, что в существе своем они держатся на одной и
той же голове. Но если бы каждое из этих лиц, собственной ли силой или
движимое Афиной, могло обратиться на само себя, оно увидело бы в себе Бога и,
вообще, все, конечно, сразу оно не увидит себя как единое все, но глядя все
больше и больше и не находя нигде точки опоры для очертания собственных
границ и определения, до каких пор простирается его собственное бытие, оно в
конце концов оставит попытки отделить себя от всеобщего бытия и, таким
образом, не двигаясь вперед, не меняя места, окажется там же, где это всеобщее
бытие, – само окажется этим бытием».240
«Кто удостаивается такого единения, тот видит Бога, видит в нем самого
себя, насколько это возможно (для нашей природы), видит себя просветленным в
сиянии духовного света; даже более: видит себя как чистый, тонкий свет. Ему
кажется, что он как бы обратился в божество и есть божество, что он весь
пламенеет, как огонь; когда же минует это состояние, он вновь отягощается и
затухает».241
Именно Плотин ввел в западную религиозную философию понятие
74
божественного света. Еще в язычестве диск восходящего Солнца
символизировал обновление жизни, жизнь после смерти, а ощущение света
означало встречу с абсолютной реальностью.242 «В тот момент, когда ум наш
озаряется таким светом, он не знает, откуда явился ему этот свет, извне или
изнутри, а когда видение прекратится, уму кажется, что свет был как будто
внутри него, а будто и нет… Кто желает узреть его, тому нет надобности искать
его то там, то здесь, а следует спокойно ожидать, пока он не появится, и только
надлежаще приготовить себя к созерцанию его, подобно тому, как и глазу
нашему приходится ждать, пока солнце не взойдет и не появится на горизонте,
или пока оно не выплывет из океана, как выражаются поэты.
Откуда же восходит тот, кому наше солнце есть лишь некоторое подобие? На
какой высоте, выше чего он является? Конечно, он выше даже ума
созерцающего, а потому для ума ничего более не остается, как оцепенеть в его
созерцании, всего себя отдать и погрузить в зрелище этой чистейшей красоты,
исполняясь силы и мощи и чувствуя себя самого более прекрасным и светлым,
блестящим от созерцания самого первого – Высочайшего и в непосредственной
близости к нему».243
Пришедшее на смену язычеству христианство было сплавом различных
течений: иудаизма, евангелического учения и, в какой-то степени,
древнегреческой философии. Наиболее интересным учением иудаизма является
каббала. Согласно ему Бог наполнил Божественным Светом сосуды, таким
образом удерживая Свет бытия посреди новообразованной пустоты в Своем
центре. Однако этот процесс завершился неудачей. Сосуды разрушились, и
большая часть Света вернулась к Богу. Лишь некоторые искры Света остались в
обломках сосудов. Таким образом, Бог в каком-то смысле пребывает в изгнании
из самого себя. Каббалисты видят духовный мир как ряд ступеней, «пластов»,
через которые проходит «свет» (духовность) от Всевышнего. Чем ниже
находится ступень, тем меньше духовного «света», вдохновения, получает душа,
так как «свет» ослабевает, проходя через пласты. Каббала говорит, что
источником души является Всевышний, что она бессмертна и перерождается до
тех пор, пока не поднимется через все духовные ступени к самому источнику
«света», Всевышнему.
В христианстве доктрина Абсолюта наиболее ярко выражена в исихазме,
который появился в Византии одновременно с возникновением монашества в
IV–VII веках, и приобрел особую популярность в XIV веке, в том числе и на
Руси. Исихазм — это мистическая практика богосозерцания путем молитвенного
самоуглубления. Исихасты утверждают, что Его энергия пронзает сей мир, то
есть исихасты зрят несотворенное и невещественное излучение Бога. Важный
аспект опыта этого учения заключается в переживании универсального
единства, предполагающего восхождение от расширения сознания к единению с
божественным Абсолютом. Монах Ксерокертского монастыря в
Константинополе Симеон (XI век) так описал мистическую технику исихазма:
«Затвори дверь твоей кельи, сядь в углу и отвлеки мысль твою от всего
земного, телесного и скоропреходящего. Потом склони подбородок твой на
грудь и устреми чувственное и душевное око на пупок свой; далее сожми ноздри
свои так, чтобы едва можно было дышать, и отыщи глазами приблизительно то
место сердца, где сосредоточены все способности души. Сначала ты ничего не
увидишь сквозь тело твое, но когда проведешь в таком положении день и ночь,
75
тогда, о чудо, увидишь то, чего никогда не видел, увидишь, что вокруг сердца
твоего распространяется божественный свет».244 Таким образом, техника
исихазма схожа с восточными методиками медитации на манипура-чакре.
Христианский мистицизм провозгласил необходимость развития полноты
любви, которую Иисус считал процессом личностной трансформации от
ограниченного эгоистического сознания до космического. Речь шла о том, чтобы
включить полноту Бога внутри себя. Эта позиция была применена на практике
отшельниками-пустынниками.245
В целом, чувства, испытываемые при единении с божественным светом,
можно определить как абсолютный покой, безмятежность, наслаждение,
восторг, абсолютное счастье.
Концепция Единства прослеживается и в христианстве новейшего времени.
Так, Александр Мень утверждал, что существует некая единая душа
человечества, и все индивидуальные души суть отделившиеся частички этой
единой души. Земная жизнь представляет собой один из этапов развития
индивидуальной души; после смерти человеческая «личность не разрушается,
разрушается в ней только зло. Но чем больше зла в личности, тем меньше от нее
останется… Ибо все должно пройти через огонь. Естественно, речь идет об огне
не физическом. Когда душа входит в атмосферу миров иных, в ней сгорает все
темное, все злое, все черное и полнота бытия человека в посмертии в
значительной степени зависит от того, сколько, выражаясь метафизически,
останется после этого сгорания».246
В исламе доктрина Абсолюта наиболее всего выражена в исмаилизме –
шиитском течении, возникшем в середине VIII в. и названной по имени Исмаила
(старшего сына шестого шиитского имама Джафара Садыка), сына которого они,
в отличие от других шиитов, считали законным седьмым имамом.
Исмаилиты довольно далеко отошли от традиционной шиитской теологии.
Огромное влияние на их учение оказал неоплатонизм. После того, как в Римской
империи не стало условий для сохранения и развития науки из-за натиска
христианской церкви, греческая философия нашла прибежище в Персии и
Сирии. На юге Персии сасанидский правитель Хосров Ануширван (521–579)
основал знаменитую неоплатоническую Академию в Гондишапуре. В 529 г.
византийский император Юстиниан закрыл Афинскую школу – последнее
прибежище языческой философии, а семь последних ее представителей-
неоплатоников эмигрировали в Персию. Именно на этих территориях позже и
появился исмаилизм.
В основе учения исмаилитов лежала доктрина о том, что священные тексты
имели два значения: простое, лежащее на поверхности (захир), и глубинное,
скрытое от глаз непосвященных (батин), отражающее подлинную духовную
реальность (хакика). Ад они истолковывали как состояние невежества, в
котором, по их убеждению, пребывала большая часть человечества, а рай – как
аллегорию совершенного знания, доступного лишь членам их учения. Появление
человека исмаилиты, как и неоплатоники, объясняли творческой способностью
Мировой Души, которая в своих деяниях стремится к совершенству. Человек
появляется на земле для исполнения определенного назначения: восприятия
божественной истины, которую проповедуют пророки, а хранят и
истолковывают исмаилитские имамы. Отражением Мирового Разума в
чувственном мире становится «совершенный человек», пророк, по терминологии
76
исмаилитов – «натик» («говорящий, разумный»). Отражением Мировой Души в
чувственном мире становится помощник пророка – «саммит» («молчащий»).
Задача «саммита» – разъяснять людям речи и писания пророка путем
истолкования их внутреннего смысла (батин). Подобно стадиям эманации в
горнем мире жизнь человечества отмечена семью пророческими циклами или
степенями на пути к совершенству. Натиков было шесть: Адам, Ной, Авраам,
Моисей, Иисус Христос и Мухаммад. Соответственно их самитами были: у
Моисея – Аарон, у Иисуса – апостол Петр, у Мухаммада – Али. Седьмой натик
появится перед концом света. Он совместит функции «говорящего» и
«молчащего». Тогда исчезнет зло, которое есть неведение, и мир возвратится к
своему первоисточнику – Мировому Разуму. Мусульманская вера запрещала
признавать пророков, которые следовали за Мухаммедом: с ее точки зрения, это
было ересью. Согласно одному из суровых правил, Мухаммед был последним
пророком. Таким образом, исмаилиты не признавали Коран последним
откровением божественного закона.
В конце XI века из среды исмаилитов выделились низариты (ассасины),
которые считали, что имамом является старший сын фатимидского халифа аль-
Мустансира Абу Мансур Низар.
В неоплатонической исмаилитской космологии Бог описывается как
абсолютно трансцендентное явление, стоящее за пределами человеческого
разумения, вне какого-либо вербализуемого имени или атрибута, вне бытия
или небытия и потому непостижимое. Эта концепция Бога, сходная с
непостижимым Абсолютом греческих неоплатоников, находилась в тесном
согласии с фундаментальным исламским принципом, утверждающим
абсолютное единство Бога. Конечной целью спасения человека является
движение его души от земного бытия, физического существования, к своему
Творцу в по исках духовного воздаяния в вечной райской жизни. Исмаилиты
считали, что буквальная интерпретация Корана подходит только для
необученного народа, не готового проникнуть под руководством имама в батин.
Соблюдение шариата толковалось как незнание эзотерического значения,
которое стоит за заповедями. Утверждалась относительность морали и, как
следствие, несоотнесенность действия с нравственностью (или отсутствие
абсолютных ценностей). Исмаилиты высшей ступени посвящения были
истинными философами, устанавливавшими законы сами для себя. Основателю
движения ассасинов Хасану ас-Сабаху приписывается фраза, напоминающая
конечный вывод философии Фейерабенда: «Истины нет, все разрешено». Под
этим подразумевался отказ от собственного «эго» и чистота нравов,
сопутствующие успешному поиску духовной истины, когда сам ученик наконец
способен положиться на собственное восприятие мира, чтобы понять свою
миссию.
Опираясь на эти идеи четвертый правитель ассасинов Хасан II (1162–1166)
объявил кийама, или Воскресение. Это решение отделило низаритскую общину
от всего остального мира, который теперь стал восприниматься как
несостоятельный и несуществующий в духовном отношении. При такой
трактовке речь шла о духовном воскрешении, предназначавшемся
исключительно для низаритов, где бы они ни находились. В эпоху кийама
иерархические посты должны были исчезнуть. В духовном мире Воскресения,
когда духовная ипостась могла стать постижимой для верующих, отпадала
77
необходимость и духовных рангах и посредниках, которые стояли между
имамом его последователями. Лишь «людям единства» суждено было
воскреснуть и продолжить духовное существование в эпоху кийама, и поэтому
только они обретали полное, вечное спасение в виде рая, сотворенного для
них уже в этом мире.247
Несмотря на то, что вскоре кийяма была отменена, ее общее влияние на
духовное развитие исмаилизма трудно переоценить.
Как уже говорилось, согласно учению низаритов периода, кийама
отождествлялась с хакика — царством духовного опыта; такая трактовка была
близка интерпретации внутреннего опыта суфиями. Суфизм – еще одно
религиозно-мистическое течение в исламе. Под этим термином объединяются
все мусульманские учения, целью которых является разработка теоретических
основ и практических способов, обеспечивающих возможность
непосредственного общения человека с Богом. Согласно суфизму, есть 4
стадии, ведущие к совершенствованию. Первый шаг – шариат, мусульманский
закон, который требует неоспоримого согласия с этим. Второй шаг, названный
«тарикат», требует полного повиновения учеников их учителям и укрепления
силы воли, отклоняя материальное благосостояние. За этим шагом следует
третий шаг, «марифат», который может быть достигнут, когда человек должен
руководствоваться сердцем и душой, не интеллектом, осознать, что единство
вселенной находится в Боге, что Мир – эманация Бога и что значения
совершенства и зла являются относительными, отнюдь не абсолютными.
Четвертый шаг, названный «хакикат» может быть достигнут только после
освоения предыдущих трех. Достижение, знание хакика означает слияние с
Богом в одно целое, что дает вечное бытие. Если сравнить это учение со свечой,
то шариат подобен воску, тарикат – фитилю, а хакикат – свету.248
Мир вещей обязан своим существование Богу, поскольку все вещи –
проявление Божественной сущности. Идеи Бога составляют сущности вещей,
поэтому Бог присутствует во всём. Поскольку все идеи появились из сознания
Бога, создание мира является и его самораскрытием.249
В суфизме также есть понятие вневременного информационного поля,
объемлющего и отражающего в себе все и вся (Хранимая Скрижаль). Высшая
степень чистоты сердца определяется отсутствием осознания отношения между
«я» и «не-я», то есть когда мистик начинает воспринимать весь мир в себе, а
себя – разлитым во всем окружающем его. Такой человек способен покидать
физическое тело, переносясь по своему желанию в любые точки физического и
духовного мира.250
Доктрина о единстве мира получила отражение и во многих языческих и
восточных эзотерических учениях. Дон Хуан Матус, индеец яки, прославленный
в трудах Карлоса Кастанеды, пользовался мексиканскими терминами «тональ» и
«нагваль». Тональ сконцентрирован вокруг разума человека и основан на его
восприятии мира. Тональ – это все, что человек способен описать. Для обычного
человека существует только известное, и поэтому сознательный опыт ограничен
для него пределами тоналя. Кастанеда описывает тональ как остров, на котором
проходит повседневная жизнь. Никто не знает о том, что лежит за пределами
острова.
Нагваль – это неописуемое, истинный творец мира. Он отвечает за
интуицию, магические способности, чувства, сновидения, волю. Истинная
78
сущность человека построена из целого пучка «я» – чувств, мыслей, ощущений.
Все множество возможных чувств человека и «я» до самого рождения плавает в
нагвале. В предродовой фазе некоторые из них сплетаются вместе,
объединенные тем, что дон Хуан назвал «искрой жизни». Таким образом
создается живое существо, которое, едва родившись, теряет ощущение нагваля и
принимает идеи и ценности тоналя. Умирая, оно вновь распадается, и все его
части снова погружаются в нагваль.251
В индуизме безначальное и бесконечное чередование рождений-смертей,
круговращение живых существ под воздействием закона кармы, регулирующего
благие и неблагие формы рождения, называется на санскрите сансарой. От
страданий сансары можно избавиться, освободиться. И это освобождение
считается высшей ценностью и целью индийских учений. Индуистская традиция
выдвинула идею Атмана (букв. – возвратное местоимение «себя») –
абсолютного субъекта, никогда не могущего стать объектом. Тело – не атман, не
истинное Я, поскольку можно сказать «мое тело». Не могут быть атманом также
мысли, чувства и другие эмпирические составляющие психосоматической
целостности личности. Тот, кто говорит «я», и есть атман. Его нельзя познать
обычными способами и нельзя описать: будучи всегда субъектом, всегда
познающим и никогда – познаваемым.252
Индийский философ Шанкара (ок. 788–820) утверждал, что хотя мир и
Абсолют тождественны, мир является чистой иллюзией, сном (майя), кажущееся
реальностью лишь в силу неведения (авидья).253
Теория тантрической йоги говорит об особой энергией, которая «спит» в
основании позвоночника человека и подобна змее, свернутой в спираль трех с
половиной колец. Эта «змеиная сила» называется кундалини. Подъем кундалини
в лотос головного мозга означает воссоединение на микрокосмическом уровне
Шивы и шакти, что, в свою очередь, кладет конец неведению, и индивидуальный
дух осознает и переживает свою тождественность абсолютному духу Шивы. Это
тождество переживается или как расширение «я» до бесконечности с
трансцендированием всех сансарических ограничений, или как растворение
индивидуальности в океане божественности.254
Индийский философ Свами Муктананда пишет:
«Кундалини создает вселенную из Своего собственного бытия, и именно Она
Сама становится этой вселенной. Она становится всеми элементами мироздания
и входит во все разнообразные формы, которые мы видим вокруг. Она
становится солнцем, луной, звездами и огнем, чтобы освещать космос, который
Она создает. Она становится праной, жизненной силой, чтобы поддерживать
жизнь во всех тварях, включая людей и птиц; именно Она становится водой,
чтобы утолять нашу жажду. Чтобы насыщать наш голод, Она становится пищей.
Все, что мы видим и чего не видим; все, что существует, от земли и до небес
…это не что иное, как Кундалини. Это та высшая энергия, которая движет и
оживляет всех тварей, от слона до крошечного муравья. Она входит в каждую и
всякую тварь и вещь, которые Она создает, но никогда не теряет своей
самотождественности или своей незапятнанной чистоты».255
Ассоциирование «Я» с любым объектом (человеческой личностью,
физическим предметом, явлением природы и т. д.) не только возможно, но и
правомочно. Образ, появляющийся в сознании, оживает лишь тогда, когда имеет
место сопереживание, то есть ассоциирование субъекта и объекта. Например, в
79
индуистской традиции человек, придерживающийся йоги, узнает себя во всем,
отождествляет себя со всеми без различия. Он относится ко всем, как к самому
себе, не устанавливая различий между собой и другими существами. Он
включает в себя каждое живое существо, и объектами его созерцания являются
безграничное количество живых существ.256 Как пишет об этом Кен Уилбер:
«Если Космос возникает, вы есть это. Если не возникает ничего, вы есть это. В
любом случае вы есть это. В любом случае вы не находитесь здесь. Окно
разбито вдребезги. Промежуток между субъектом и объектом пропал. Нет
никакой дуальности, никакой двойственности, ведь мир никогда не дается вам
дважды, он всегда есть только один раз, и вы есть этот мир».257
Осознав свое единство с миром, человек, наконец, сможет постичь природу
добра и зла. Когда вы причиняете зло кому-либо, то наносите его прежде всего
самому себе, поскольку ассоциируете свое сознание с мучимым вами объектом.
Д. Купер отмечает, что «отражение в зеркале – это явленный, временный мир, но
также и знание человека о самом себе. При рассмотрении человеком своей
природы зло уничтожается, увидев свое отражение: зло разрушается, когда
узнает себя».258 Поэтому человеку следует отрешиться от всякого зла, и вовсе не
из морально-этических соображений, ведь причиняя зло другим (людям,
животным, растениям – даже самым незначительным), он причиняет его, таким
образом, самому себе, уменьшает тем самым свою собственную сущность.
Английский поэт Джон Донн (1572–1631) писал: «Кто не поднимет глаза к
Солнцу, когда оно восходит? Но сможет ли кто оторвать взгляд от кометы, когда
она вспыхивает в небесах? Кто не прислушается к звону колокола, о чем бы тот
ни звонил? Но кто сможет остаться глух к колокольному звону, когда тот
оплакивает уход из мира частицы нас самих? Нет человека, что был бы сам по
себе, как остров; каждый живущий – часть континента; и если море смоет утес,
не станет ли меньше вся Европа: меньше – на каменную скалу, на поместье
друзей, на твой собственный дом. Смерть каждого человека умаляет и меня, ибо
я един со всем человечеством. А потому никогда не посылай узнать, по ком
звонит колокол: он звонит и по тебе».259
В «Солярисе» Станислав Лем устами одного из своих героев сказал: «Не
ищем мы никого, кроме людей. Не нужно нам других миров. Нам нужно
зеркало… Мы хотим найти собственный, идеализированный образ, это должны
быть миры с цивилизацией более совершенной, чем наша. В других мы надеемся
найти изображение нашего примитивного прошлого».260 Важнейшей задачей для
любого сегодняшнего человека является осознание своего единства со всем
миром, истина находится внутри нас, и, чтобы познать ее, никуда не надо идти.
Пространство, материя и время – лишь иллюзии. Как писал Новалис, «мы
мечтаем о путешествии во Вселенную: но разве не заключена вселенная внутри
нас? Мы не знаем глубин нашего духа. Именно туда ведет таинственный путь. В
нас самих или нигде заключается вечность с ее мирами, прошлое и будущее».261
С этой точки зрения такие долгое время считавшиеся антинаучными понятия
как телепатия, ясновидение, телепортация и левитация приобретают новый
смысл. Телепатия – это мысленное общение между передающим и
принимающим. Ясновидение – получение знаний об объективных событиях
внешнего мира, не основанное на работе известных органов чувств и суждений
разума. Телепортация – это процесс, при котором объект перемещается из
одного места в другое за очень короткий промежуток времени (практически
80
мгновенно), не существуя в промежуточных точках между ними, при помощи
технологических методов или паранормальных явлений. Наконец, левитация –
способность человека, предмета преодолевать гравитацию, не совершая работы
посредством магии, Божественного вмешательства либо «силы мысли»,
сохранять или последовательно изменять свое положение в трехмерном
пространстве вопреки гравитации под действием воли инициатора левитации
или других факторов, не являющихся в представлении общественного сознания
«обычными». Однако, если все объекты – суть одно, то эти явления вполне
объяснимы и не являются невозможными. Выдающийся французский математик
А. Пуанкаре прекрасно понимал это, и еще сто лет назад писал: «Когда я
радуюсь развитию техники, то это не потому только, что оно доставляет
удобный для защитников науки аргумент, но в особенности потому, что оно
внушает ученому веру в себя самого, а также представляет огромное поле для
его опытов, где он сталкивается с силами, чересчур колоссальными, чтобы
можно было отделаться какой-нибудь фокуснической уловкой. Не будь этого
балласта, кто знает, быть может, он покинул бы Землю, увлеченный призраком
какой-нибудь новой схоластики, или впал бы в отчаяние, поверив, что все его
труды – только греза?».262 На самом деле, техника лишь помогает человеку
компенсировать его недостаток веры в себя, не более. Чтобы путешествовать в
космосе, нам не нужны космические корабли или шаманские приспособления,
нужна только вера в себя. Остальное – лишь стремление переложить наши
собственные способности на вещи. Как справедливо заметил В. Л. Правдивцев,
за последние пятьсот лет «человек, высокомерно отвергнув, а вскоре и забыв
умения предков, разучился и вовсе перестал доверять такому совершенному
устройству, как собственный организм. Вместо этого полностью и беспечно
передоверился в общем-то вполне примитивным физическим приборам. Сегодня
он изучает мир почти на ощупь, через тусклое и неровное стекло, за которым
видны лишь смутные и искаженные очертания действительности».263

Глава VI
Четвертое измерение

Каждый хочет, чтобы его информировали честно,
беспристрастно, правдиво, – и в полном соответствии с его
взглядами.
Гилберт Честертон

В холистическом контексте снимается древнее противоречие между
«религиозным» и «научным» мировоззрением. Действительно, акт творения
частицы не является физическим событием и так же мистичен, как сказочный
взмах магической волшебной палочки; ибо мы можем сказать о нем не
больше, чем о сотворении всей Вселенной. «Поэтому вечная вселенная, в
которой частицы непрерывно творятся из ничего, не менее свободна от
концептуальных трудностей, чем вселенная, в которой все частицы были бы
сотворены одновременно», – замечает британский философ Дж. Уитроу.264
В «Этике» Барух Спиноза писал, что Бог – это не личность, его нельзя
сравнивать с конечными существами. Это Бытие, точнее, все сущее в Бытии,
которое есть природа в своих бесконечности, необходимости и хорошо
81
организованном многообразии проявлений. Во всех монотеистических религиях
считается, что Бог тождественен Абсолюту. На самом деле это не так. Еще
американский философ Артур Лавджой справедливо заметил, что «абсолют,
который самодостаточен, извечно совершенен и полон, не может быть
отождествлен с Богом, связанным с миром становления, изменения, творческой
эволюции и проявляющем себя в этом мире».265
Генри Мор считал, что, поскольку человек не может доставить никакой
пользы Богу ни своим существованием, ни своими поступками, ни своими
страданиями, то следует предположить, что Бог стремится исключительно к
благу самого человека, что противоречит «распространенным представлениям о
ревнивом самодержце на небесах, требующим от своих созданий раболепия и
славословий».266 В действительности, главное отличие монотеистического Бога
от языческих богов состоит в том, что они были персонифицированы, в то время
как монотеистический Бог – это чистое становление, процесс, а не сущность. Как
процесс понимается и сотворение мира.
Если Бог создал человека по своему образу и подобию, способен ли человек
осуществлять акт творения из ничего? Способен, но только он не знает об этом,
поэтому иногда эта деятельность носит неосознанный характер. У. Джеймс в
книге «Многообразие религиозного опыта» приводит пример, когда слепой,
совершенно лишенный зрительного воображения, часто ощущал присутствие
какого-то существа с седой бородой, одетого в костюм серого цвета, которое
проскальзывало через узкую щель в дверь и двигалось по комнате по
направлению к дивану. Джеймс считает, что «это было отвлеченное понятие, к
которому непосредственно присоединялось чувство реальности и
пространственного бытия, другими словами это была целиком
объективированная и локализованная в пространстве идея».267
Иными словами, продолжает американский философ, «с помощью наших
психопатологических свойств мы можем проникать в область религиозной
истины, к тем таинственным окраинам мира, куда нет доступа самодовольному
филистеру, гордому своим здоровьем и не знающему ничего выше своего
телесного благополучия. Если действительно существует нечто, дающее
сверхчувственное знание о некой высшей реальности, то нет ничего
невозможного в том, чтобы именно невропатический темперамент был одним из
основных условий для восприятия такого знания».268
Американский психиатр Мортон Шацман, основываясь на наблюдениях над
своей пациенткой Руф, пришел к выводу о существовании некой особой формы
реальности, совершенно независимой от расстройств психики. Шацман выяснил,
что привидения, которые «видела» одна лишь Руф, тем не менее воздействовали
на ее органы чувств подобно реальным физическим раздражителям. Например, в
особого рода экспериментах с записью биотоков мозга Руф, в тех случаях, когда
ей в глаза попадали исходящие из специального источника регулярные вспышки
света, ее биотоки менялись. Однако, если привидение вставало на пути света и
как бы заслоняло его от Руф, то биотоки показывали, что вспышек света она не
видит. После дополнительных исследований Шацман выяснил, что Руф была
эйдетиком, то есть обладала редким видом зрительной памяти, долго
сохраняющей яркий образ со всеми деталями воспринятого. Психиатр
предположил, что порождаемые женщиной привидения могли быть продуктом
ее врожденной способности проецировать вовне эйдетические образы,
82
прототипы которых хранились в глубинах ее мозга. Вскоре выяснилось, что Руф
способна порождать объекты интенсивным волевым усилием. Однажды
созданные, фантомы начинали жить своей собственной жизнью и являлись Руф
настолько реальными, что она путала их с оригиналами. После нескольких
тренировок женщина даже смогла выпустить своего двойника, который увидел
ее муж.269
Не зря Л. Витгенштейн писал, что «картина мира предстает как совокупность
мыслей, содержащих «возможность той ситуации, которая ею мыслится. Что
мыслится, то и возможно».270 Для более полного этих процессов необходимо
остановиться на понятиях «информация» и «единое информационное поле». И.
И. Юзвишин определяет информацию как всеобщий бесконечный, единый
законопроцесс фундаментальных отношений, связей, взаимодействий массы и
антимассы, микро- и макроструктур Вселенной. Информация первична, материя
вторична. Не бытие определяет сознание, а информация определяет бытие.
Сознание существует как форма информации, тогда как материя (в зависимости
от сознания) может дематериализовываться и наоборот.271
В теософии существует представление о «Хрониках Акаши», обозначающих
мистическое знание, закодированное в нефизической сфере бытия. Считается,
что Хроники содержат в себе весь человеческий опыт и историю возникновения
Вселенной. Для определения Хроник Акаши используются образные аналогии с
«библиотекой», «вселенским компьютером» или «Разумом Бога». Считается, что
содержащаяся в них информация постоянно обновляется с ходом происходящих
в мире событий, однако наряду с данными о истории и фактической реальности
там могут быть получены и сведения о возможных будущих событиях, а также
вневременные «вечные истины». В связи с этим концепция Хроник Акаши
применяется для объяснения феномена ясновидения, а также предлагается в
качестве источника вообще всех человеческих открытий, изобретений и
произведений как в научной, так и в художественной области творчества.
Хрониками в своей работе пользовались такие ведущие умы ушедшего века как
Эдгар Кейси и Рудольф Штейнер.272
Мир – это, если угодно, галлюцинация, переживаемая Абсолютом, или –
представление Сущности не как Абсолюта, а как Единого информационного
поля, которое содержит все возможные образы самого различного характера:
зрительного, слухового, обонятельного и т. д. Всё, что есть Сущность, является и
образом, а любой образ выражает Сущность. Можно воспринимать сосуд с
водой целостно, а можно проделать в нем дырки и наблюдать за вытекающими
из него струями. Находясь в одиночестве, можно быть в состоянии нирваны, а
можно увлечься потоками окружающих галлюцинаций, забыв, что все они –
только грезы. При этом речь идет не о сознательном сотворении мира, а,
наоборот, о постоянном процессе бессознательного расщепления сознания
Абсолюта. Таким образом, единое информационное поле – это более низкий
уровень восприятия Абсолюта, дробление его на части, которые на самом деле
все суть одно. Это даже не процесс, поскольку для его осуществления требуется
время, а просто задействование четвертого измерения (единого
информационного поля) вместо пятого (Абсолюта).
Вышеприведенные случаи материализации мысленных образов не являются
чем-то необыкновенным. В Тибете существует практика «тульпа» – создания
живых образов с помощью концентрации мысли и внимания. Тульпа даже может
83
быть создана коллективным мысленным усилием (далеко не всегда осознанным)
жителей небольшой деревни и постепенно приобрести самостоятельное
существование вплоть до того, что способна создать свое собственное
производное – ян-тул. Последняя в свою очередь создает производное от себя –
ньин-тул. В качестве тульпа могут выступать образы предметов, людей,
животных или сверхъестественных фантастических существ. Они используются
в качестве слуг, но иногда выходят из под контроля и начинают либо
сопротивляться, либо не возвращаются и бродят где-то в форме полубезумной
марионетки.273
Тибетцы расходятся в мнениях относительно этих явлений. Некоторые
считают, что материальная форма действительно начинает существовать. Другие
полагают, что призрак является только в воображении, – мысль создателя влияет
на других и заставляет их видеть то, что видит он. Тем не менее, всем ясна
опасность, исходящая от тульпа. Тибетский лама кушог Ванчен сказал по этому
поводу: «Визуализация ментальных образований, вольная или невольная, –
процесс мистический. Что получается из таких образований? Как ребенок
рождается из нашей плоти, так и эти дети, рожденные нашим сознанием,
отделяют свою жизнь от нашей, избавляются от нашего контроля и живут своей
жизнью.
Не мешает нам также помнить, что мы не единственные, кто способен
создавать такие образования. А если такие сущности есть в мире, как избежать
нам столкновений с ними, как намеренных, так и вызванных другими
причинами? Одна из таких причин, быть может, что мы сами, своими мыслями
или практическими действиями, создаем условия, в которых эти сущности себя
так или иначе проявляют.
Приведу вам пример. Положим, живете вы на сухом участке земли, на
некотором расстоянии от берега реки, – рыба никогда не доберется до вас. Но
проройте канал между рекой и вашим жилищем, выройте пруд в том же сухом
месте, – и вода пойдет туда, рыба приплывет из реки и станет резвиться у вас на
глазах.
Так вот: остерегайтесь прорывать каналы без должного размышления. Кто
знает, чт; на самом деле хранится в тайниках мироздания, – не следует бездумно
открывать запертые засовы».274
В европейской традиции существа, подобные тульпа, получили название
элементалов. Если они становятся самостоятельными, то для того, чтобы
продлить себе жизнь, они вынуждены постоянно инициировать у людей веру в
себя. В отдельных случаях они даже могут добиться поклонения себе под видом
божества деревни или семьи, сохраняя способности воспроизводить мелкие
явления, предназначенные для возбуждения веры у своих адептов.275
Иначе говоря, все существующие миры, в том числе и наш материальный
мир, по сути дела виртуальные реальности, создаваемые абсолютным сознанием,
сверх-Я.276 Как пишет американский философ Кен Уилбер, «на каждом уровне
развития Космос смотрит на себя новыми глазами и поэтому порождает новые
миры, не существовавшие прежде».277 Еще яснее выразился А. Бергсон: «Все
происходит так, как будто неопределенное и неоформленное существо, которое
можно назвать, по желанию, человеком или сверхчеловеком, стремилось
принять реальные формы и смогло достичь этого, только утеряв в пути часть
самого себя».278
84
Психологи отмечают, что без каких-либо определенных психических
установок наши слуховые и зрительные образы проявляются как хаотичные
галлюцинации, но если эта установка имеется, то образно-ассоциативный
процесс протекает в определенной последовательности, выстраивая систему
заключений.279 Витгенштейн подчеркивал: «То, что солипсизм подразумевает,
совершенно правильно, только это не может быть сказано, но оно обнаруживает
себя. То, что мир является моим миром, обнаруживается в том, что границы
особого языка (того языка, который мне только и понятен) означают границы
моего мира. Мир и Жизнь суть одно… Я есть мой мир».280
Рассмотрим теперь различные теории, пытающиеся объяснить
вышеизложенное, втиснуть его в разумные рамки. Важную роль здесь играет
учение о бессознательном. З. Фрейд считал, что в структуре человеческой
психики имеется особая часть – бессознательное, то есть совокупность
психических явлений и процессов, лежащих вне сферы разума, неосознаваемых
и неподдающихся сознательному волевому контролю. Бессознательное
проявляется в ощущениях и импульсивных действиях, обнаруживает себя в виде
сновидений, полугипнотических состояний, оговорок, описок и т. д.
Как заметил М. Метерлинк, «быть мудрым, значит познавать себя самого.
Но, едва достигнув поверхностного познания своего существа, убеждаешься, что
истинная мудрость нечто еще более глубокое, чем познание. Увеличение
сознания должно быть желанным лишь ради того все более и более
возвышенного бессознательного, которое оно нам открывает. На вершинах этого
нового бессознательного и находятся источники чистейшей мудрости».281
В книге «Символы и метаморфозы либидо» (1911) швейцарский психиатр и
философ К. Г. Юнг писал, что первобытный человек не обладал развитым
сознанием, а поэтому не чувствовал себя оторванным от природы. В
первобытном обществе мифы и магические обряды помогали человеку
приспособиться к внутреннему миру. Современное человечество слишком
привержено логике, поэтому оторвано от окружающей среды. Юнг ввел понятия
интровертированного (ненаправленного, интуитивного) и экстравертированного
(логического) мышления. Интровертированное мышление представляет набор
образов, а не понятий. Оно необходимо для художественного творчества,
мифологии, религии, внутренней гармонии.282
Юнг полагал, что существует определенная наследуемая структура
психического, развивавшаяся сотни тысяч лет, которая заставляет нас
переживать и реализовывать наш жизненный опыт вполне определённым
образом. На определенном психическом уровне в сновидениях появляются
мотивы, общие для всего человечества. Они возникли из наблюдений, связанных
с природой, и стали неотъемлемой частью человеческой психики. Эти
представления Юнг назвал архетипами.
Эти архетипы:
• Персона, актерская маска, которая воплощает социальную роль,
выполняемую человеком в обществе;
• Тень, представляющая из себя скрытую от всех, обратную сторону
индивида;
• Анима, существующий в мужском сознании и соответствующий
глубочайшей сущности женской природы, в женском сознании аналогом
этого архетипа является Анимус – коллективный образ мужчины;
85
• Старый мудрец – архетип Духа, обладающий знанием и властью,
превосходящими человеческие способности и заставляющими человека
находить решение ранее казавшихся ему неразрешимыми задач и
проблем;
• Великая Мать, воплощающая материнскую природу.
Юнг пришел к убеждению, что основной целью личностного развития
является индивидуация – стремление к полноте, которая достигается путем
интеграции противоречивых содержаний и архетипов бессознательного,
уникального и универсального, единовременного и вечного, духовного и
материального, добра и зла. «Внутренние побуждения, – пишет Юнг, –
вырастают из глубин, не имеющих отношения к сознанию и не контролируемых
им. В древних мифах эти силы назывались mana, или духами, демонами, даже
богами. Если они совпадают с нашими желаниями, то мы говорим, что у нас
хорошее предчувствие или импульс, и радуемся своей проницательности. Если
они направлены против нас, то мы говорим, что нам не везет, или что жизнь
вступила в черную полосу. Единственное, что мы отказываемся признать, – это
нашу зависимость от “сил”, лежащих за пределами нашего контроля».283
Психолог был уверен, что «хотя все мы живем своей собственной жизнью, но,
тем не менее, и в большей степени, все мы являемся представителями, жертвами
и противниками того коллективного бессознательного, чья жизнь исчисляется
веками. Мы можем всю жизнь думать, что мы следуем собственным желаниям,
так никогда и не осознав, что в большинстве своем мы лишь статисты в этом
мире, на этой сцене».284
Юнг полагал, что коллективное бессознательное является уровнем разума, на
котором все люди представляют собой единое целое; оно безлико,
трансперсонально и является источником всего, что возникает в сознательном
разуме. Он был уверен, что чем больше человек будет соприкасаться с
коллективным бессознательным через сны, видения и активное воображение,
тем более уравновешенной и счастливой станет его жизнь. Для борьбы с
неврозами психолог предложил использовать активное воображение, что
аналогично видению сна, хотя субъект полностью бодрствует и ведет диалог со
своим бессознательным.
Швейцарский ученый считал, что когда во время мистического озарения
человек поднимается к высоким вершинам духовного сознания, его личность
изменяется. Новая точка зрения позволяет ему увидеть ограниченность его
эгоистических человеческих оснований: зависти, страха, чувства вины,
неуверенности и т. д. – как бы в новой, более широкой перспективе.
Возвращаясь, человек привносит часть своего объединяющего духовного опыта
в нормальное состояние своего сознания, ассимилирует этот опыт и, благодаря
ему, расширяет границы собственной личности. Поэтому обоснованно
определение опыта мистического сознания как своего рода возрождения.
Происходящее изменение сопровождается заменой негативных,
неинтегрированных аспектов человеческой личности на позитивное
интегрирующее видение мира.285
Другим важным открытием Юнга стала теория синхронии. Английский поэт
и философ Сэмюэл Тэйлор Колридж (1772–1834) как-то писал «Что, если вы
заснули и увидели сон, и что, если в этом сне вы полетели на небеса и там
сорвали прекрасный неземной цветок, а когда проснулись, этот цветок был у вас
86
в руке? Что тогда?».286 Юнг верил в непрерывное созидание (creatio continua),
как многие современные физики верят, что в нашем мире существует место, где
создаются новые вещи. Таким актом созидания является синхронистическое
событие – явление, в котором событие во внешнем мире совпадает значащим
(смысловым) образом с психологическим состоянием того или иного человека.
Уже давно фиксируются, например, случаи неожиданных совпадений
вымышленных и реальных событий. Некоторые писатели детально описывают
события будущего. Например, в 1898 г. М. Робертсон в романе «Тщета» описал
гибель огромного лайнера «Титан» после столкновения с айсбергом в первом же
рейсе. Многие детали этой выдуманной катастрофы воплотились в жизнь спустя
14 лет, когда погиб «Титаник». В книге известного российского исследователя
В. А. Черноброва «Путешествия во времени» приводится история, о том, как в
1882 г. матрос бразильского сторожевого корабля «Арагуари» выловил в море
запечатанную бутылку с запиской «На борту шхуны “Си Хироу” бунт. Капитан
убит. Первый помощник выброшен за борт. Я, второй помощник, насильно
приставлен к штурвалу. Они заставляют меня вести судно к устью Амазонки, 28
градусов долготы, 22 градуса широты, скорость 3,5 узла. Спасите!». Через два
часа взбунтовавшийся корабль был взят, а бунтовщики обезоружены. В трюме
нашли второго помощника капитана, который заявил, что никаких записок не
писал. Лишь некоторое время спустя выяснилось, что бразильское судно
выловило в море рекламный проспект книги «Си Хироу». Ее автор с целью
привлечь внимание к своему произведению за несколько лет до этого бросил в
море 5 тысяч бутылок с известным текстом.287
Другим классическим примером удивительного совпадения считают
кроссворд, опубликованный в газете «Дейли телеграф» накануне высадки
союзнических войск в Нормандии 6 июня 1944 г. Он включал многие из кодовых
названий предстоящей секретной операции: Омаха, Юта, Малберри, Нептун и
Оверлорд. Военная разведка не смогла обнаружить никакой утечки информации,
а составитель кроссворда не мог понять преувеличенного внимания к своей
персоне.288
В книге «Синхрония» (1955 г.) К. Г. Юнг пишет о неком процессе, который
пересекает пространство-время и упорядочивает события так же, как архетипы
упорядочивают подсознательное в психике, чтобы события физической и
психологической реальности приобретали параллельное значение. По мнению
Юнга, образы, которые мы видим во сне – всего лишь частные проекции того
или иного архетипа, который проявляется в форме, доступной нашему
сознательному восприятию. Архетипы также можно встретить в литературе,
живописи, скульптуре, но особенно в мифологии, фольклоре и религиозно-
мистической символике.
В своей книге Юнг приводит интересный пример, который «касается
молодой пациентки, которая, несмотря на наши обоюдные усилия, оказалась
психологически недоступной. Затруднение объяснялось тем, что она все, всегда
и обо всем знала лучше меня. Ее прекрасное образование идеально вооружило ее
для такой борьбы: это был предельно отшлифованный картезианский
рационализм с безукоризненно “геометрическими” представлениями о
реальности. После нескольких бесплодных попыток смягчить этот рационализм
хоть какой-то долей более человеческого разумения я вынужден был
ограничиться надеждой, что произойдет что-нибудь неожиданное и
87
иррациональное и взорвет интеллектуальную реторту, в которую она себя
запаяла. И вот однажды я сидел напротив нее, спиной к окну, и слушал поток ее
риторики. Прошлой ночью ей приснился очень яркий сон, в котором кто-то дал
ей золотого скарабея – драгоценную ювелирную безделушку. Во время ее
рассказа я услышал за спиной легкий стук в окно. Я обернулся и увидел
красивое большое насекомое; оно билось снаружи в оконное стекло, явно
пытаясь проникнуть в темноту комнаты. Мне это показалось очень странным. Я
сразу же открыл окно и поймал насекомое прямо на лету. Это был
обыкновенный садовый жук-скарабей Cetonia aurata, золотисто-зеленая окраска
которого делает его очень похожим на золотого скарабея. Я протянул жука моей
пациентке со словами: “А вот и ваш скарабей”. Это событие пробило брешь в ее
интеллектуальной броне, после чего лечение сдвинулось с мертвой точки».289
Впрочем, Юнг так и не пришел к однозначному ответу по поводу характера
синхронии. Он с недоумением писал, что «предположение о наличии причинно-
следственной связи между психе и physis приводит к выводам, которые слабо
согласуются с нашим опытом: либо существуют физические процессы,
возглавляющие психические события, либо есть предсущая психе, которая
организует материю. В первом случае трудно себе представить, каким образом
химические процессы могут порождать какие-либо психические процессы, а во
втором случае непонятно, каким образом нематериальное психе может
приводить материю в какое-либо подобие движения».290
Юнг отмечает, что во время написания работы по синхронии он обнаружил,
что сновидения с двойными мотивами обычно связаны с проблемой синхронии.
Он рассказывает о некоторых своих сновидениях, а также о сновидениях других
людей, которые всегда протекают по одной схеме: человек обнаруживает нечто
невероятное, несуществующее. Так, в одном из сновидений женщина попадает в
пещеру, куда никогда не ступала нога человека. Но она обнаруживает на стене
рисунки голов и т. д., то есть речь идет о рисунках, сделанных человеком, хотя
объективно это невозможно. В другом сне человек увидел в тундре, на севере
России, петуха. Юнг считает, что такие сны свидетельствуют о вероятности
существования того, что представляется невозможным. Снятся вещи,
совершенно невозможные с точки зрения сознательного взгляда на природу, но
существование которых возможно с точки зрения бессознательного. Часто
присутствует мотив остатков материальной культуры, которые, по нашему
мнению, могли быть созданы только человеческим сознанием (например,
наскальные рисунки), а появились под воздействием природных сил. Юнг
считал, что эти сны указывают на принцип синхронии, полагая, что в
синхронистическом событии совпадают или соединяются в единое целое два
факта, тождественность которых невозможно представить.
Не имея разумного объяснения, синхрония, тем не менее, вмешивается в
нашу жизнь довольно часто, причем как во сне, так и в реальной жизни.
Известен случай одного человека, которому приснилось, что он сделался
солдатом, дезертировал, был пойман и расстрелян. Этот выстрел совпал со
звуком выстрела, раздавшегося поблизости со спящим и разбудившим его.291
Хорошо известен один сон, описанный французским ученым Л. Мори в его
книге «Сон и сновидения» и, по мнению Мори, доказывающий, что для очень
долгого сна достаточно одного мгновения:
«Я был слегка нездоров и лежал в своей комнате; мать сидела около моей
88
кровати. И вот мне приснилась эпоха Террора. Я присутствовал при сценах
убийств, затем я появляюсь перед революционным трибуналом; вижу
Робеспьера, Марата, Фукье-Тенвилля и прочие мерзкие фигуры этой ужасной
эпохи; спорю с ними; и вот наконец после множества событий, которые я смутно
припоминаю, меня предают суду. Суд приговаривает меня к смертной казни. В
окружении вопящей толпы меня везут в повозке на площадь Революции; я
поднимаюсь на эшафот; палач привязывает меня к роковой доске, толкает её –
нож падает, и я чувствую, как моя голова отделяется от тела. Я просыпаюсь,
охваченный отчаянным страхом – и чувствую на шее прут кровати, который
неожиданно отломился и, подобно ножу гильотины, упал мне на шею. Это
случилось в одно мгновение, уверяла меня мать; тем не менее, удар прута был
воспринят мной как исходная точка сна с целой серией последующих эпизодов.
В момент удара в моей голове пронеслись воспоминания об ужасной машине,
действие которой так хорошо воспроизвело падение прута из балдахина над
кроватью; оно-то и пробудило во мне все образы той ужасной эпохи, символом
которой была гильотина».292
В первой половине XX века юнгианство подвергалось достаточно широкой
критике. Говорилось о том, что никакого коллективного бессознательного не
существует, а его «проявления» объяснялись феноменом криптомнезии –
состояния, когда забывается источник той или иной информации, однако
«забытый» материал может вновь появляться в мыслях, фантазиях или
сновидениях. При определенных обстоятельствах сплав таких воспоминаний
может преобразоваться в отдельную личность, существующую в подсознании
человека.
Эта критика сошла на нет после появления трансперсональной психологии,
возникнувшей на базе холистической философии и юнгианства.
Трансперсональная психология – это учение о трансперсональных
переживаниях, их природе, разнообразных формах, причинах и следствиях, а
также о тех проявлениях в области психологии, философии, практической
жизни, искусства, культуры, жизненного стиля, религии и т. д., которые
вдохновляются ими или которые стремятся их вызвать, выразить, применить или
понять.293 Трансперсональная психология утверждает, что в психике каждого из
нас закодирован весь космос, и в процессе углубленного систематического
самоисследования любой может получить к нему доступ.294
Одним из основателей трансперсональной психологии является Станислав
Гроф. Он начал свою работу в 1956 г. в Чехословакии в качестве психиатра-
клинициста. С 1961 г. он активно изучал влияние ЛСД на течение психических
болезней, затем переключился на изучение возникающих при приеме ЛСД
измененных состояний сознания. В 1967 г. Гроф получил стипендию
американского фонда поддержки психиатрических исследований, продолжал
исследования в США, сначала в Университете Джона Хопкинса, затем в
Мэрилендском центре психиатрических исследований, а с 1973 г. – в
калифорнийском институте Эсален в Биг-Суре. С. Гроф провел свыше четырех
тысяч сеансов с использованием ряда психотропных веществ и дыхательных
практик.
Гроф отмечает, что при приеме ЛСД восприятие времени, как правило,
изменяется; обычно короткие временные интервалы переживаются как более
длительные, хотя иногда бывает наоборот. Минуты могут переживаться как века
89
и тысячелетия. Время может полностью остановиться, и тогда прошлое,
настоящее и будущее оказываются как бы наложенными друг на друга. Понятие
пространства также нарушается, испытуемые Грофа могли создавать любое
количество субъективных пространств и индивидуальных микромиров.295
Психолог уверен, что границы между индивидуальной человеческой психикой и
всем остальным космосом произвольны, и возможен выход за их пределы. Иначе
говоря, каждый из нас соизмерим с полнотой всего бытия.296
Вот как Гроф описывает свое видение мира, сравнивая его с океаном:
«Волна бросается на скалистый берег и откатывает назад, но оставляет на
этом берегу лужицу или маленький водоем. Может пройти немало времени,
прежде чем придет другая волна и заберет с собой оставшуюся там воду. В этом
случае водоем – отдельная сущность, но в то же время он является
продолжением, частью океана, и в конечном итоге он возвращается к своему
истоку». Что касается снега, то «действительно необходимо научное знание
того, чтобы признать, что снежинка есть океан, а океан – снежинка. Для того,
чтобы воссоединиться с океаном, снежинка должна отказаться от своей
структуры и индивидуальности. Ей нужно, так сказать, пережить смерть “эго”,
чтобы вернуться к своему источнику».297
Станислав Гроф утверждает, что в надличностной области человек может
переживать географически и исторически отдаленные события так же живо, как
если бы они происходили здесь и теперь. Границы личности тают, и мы можем
отождествляться с другими людьми, социальными группами или всем
человечеством вне зависимости от времени. Такие переживания содержат
точные подробности об одежде, оружии, ритуалах и архитектуре других
исторических периодов. Более того, возможно самоотождествление с
животными, деревьями и даже неорганическими явлениями, такими как
элементарные частицы. Иногда в неординарных состояниях люди сталкиваются
с божествами и мифологическими пространствами тех культур, о которых они
ничего не знают.298
Станислав Гроф описывает несколько уровней галлюцинаций воображения в
зависимости от «глубины залегания» той части бессознательного, откуда и
рождаются все эти картины и образы.
1-й уровень – абстрактные и эстетические переживания
Человек видит крайне динамические абстрактные геометрические цветовые
построения или пятна. В зависимости от уровня образования и культуры
испытуемого спонтанные образы или пятна описываются с помощью –
разнообразных эстетических сравнений. Описания могут включать восприятие
солнца, ярко горящих разноцветных лампочек, абстрактных архитектурных
построений. Испытуемые описывают их как интерьеры неземных дворцов, нефы
соборов или картины абстракционистов, таких, как Василий Кандинский. Перед
глазами могут возникать образы, напоминающие разноцветные вращающиеся
фонтаны или вспыхивающие фейерверки. При восприятии того же уровня с
открытыми глазами контуры световых и цветовых фигур расплываются и
начинают сплетаться с реально существующей обстановкой. Человеческие лица
и предметы переплетаются с различными орнаментами и включаются в его
структуру. Кажется, что галлюцинации является составной частью окружаюших
вещей. Такие иллюзорные ощущения часто сравнивают с картинами Жоржа
Сера и Винсента Ван Гога.
90
В это время уже могут встречаться иллюзии, связанные с изменением формы
собственного тела, пространства и времени. Испытуемые говорят, что в
результате таких изменений окружающей обстановки она начинает напоминать
картины знаменитых кубистов – Пабло Пикассо или Фернана Леже.
Возможны и так называемые парэйдолические иллюзии. Пятна и трещины на
полу и стенах, световые блики, одежда могут выглядеть как фантастические
животные, гигантские искаженные лица или ландшафты загадочных стран.
В этой же стадии сеанса появляется гиперчувствительность к звукам. Человек
начинает слышать звуки, которые раньше не слышал, но одновременно теряет
способность ясно различать привычные звуки. В результате формируются
акустические иллюзии.
В монотонных звуках, таких, как шум воды или гудение холодильника,
человек слышит странную музыку, напоминающую отчасти музыку Шенберга. К
этому же уровню переживаний Гроф относит и появление того, что в
психиатрии называют «синестезиями». За счет перевозбуждения возникает
реакция несоответствия типовым представлениям со стороны органов чувств.
Человек говорит, что он «слышит звук цвета», «видит музыку» или «чувствует
вкус красного цвета».
Среди константных переживаний, относящихся к разряду абстрактно-
эстетических, стоит отметить описанные в том же отчете Хофмана
«вихреобразные образы», «спиральные взрывы» и «решетчатые», напоминающие
шахматную доску, преобразования гладких поверхностей.
2-й уровень – системы конденсированного опыта
На поверхность сознания всплывают образы, в которых сконцентрирован
личный опыт и связанные с ним впечатления и фантазии, относящиеся к
различным периодам человеческой жизни.
Каждая система конденсированного опыта (СКО) несет в себе то, что можно
обозначить как общий эмоциональный знаменатель всех событий, имеющих
отношение к данной конкретной системе образов. Отдельные системы
конденсированного опыта могут как бы «зависать» в сознании, фактически
отделившись от личности и определяя ее поведение в реальном мире.
3-й уровень – перинатальные переживания
Переживание собственного рождения является, с точки зрения Грофа, одной
из универсальных систем конденсированного опыта, берущих начало в глубинах
бессознательного каждого человеческого существа. Исследователь не без
оснований считает, что не только данность биологического рождения, но и
бессознательное воспоминание о нем во многом определяет поведение человека
в его взрослой жизни. Согласно его наблюдениям, в этом универсальном СКО
проявляется эмоциональная сторона отношения человека к физической боли, к
старению и смерти.299
С. Гроф доказал, что ощущения и переживания человека во время рождения
не исчезают бесследно, а хранятся в его сознании всю жизнь. Психолог разделил
этапы начального биологического развития человека на четыре уровня, которые
он назвал базовыми перинатальными матрицами (БМП). К первому этапу
развития относятся переживания, связанные с пребыванием во чреве матери до
начала родового процесса. Вторая матрица включает в себя волнения ребенка во
время родовых схваток, но при закрытой шейке матки. Третий этап выражает
переживания, возникающие во время прохождения ребенка по родовому каналу.
91
Четвертая стадия знаменует рождение и первое дыхание.
В своей интерпретации опыта рождения и смерти как мистического события
Гроф не одинок. Уже в древности было известно, что информация, получаемая и
отпечатывающаяся при переходе из одного состояния в другое, становится
определяющей и ведущей для нового состояния. Во время биологического
рождения при прохождении родовых путей ребенок запоминает все,
сопутствующее переходному периоду от внутриматочного состояния до
собственно появления на свет. У многих людей полученная информация
начинает играть определяющую роль в их дальнейшей линии поведения,
становясь причиной чуть ли не большинства психопатологических отклонений.
Маргинальные состояния с использованием жертвенных животных всегда
служили одним из основных инструментов магии и колдовства. В момент
принесения в жертву животного его кровь, бывшая до этого частью живого
организма, сворачивается и умирает, запоминая информацию, закодированную в
тексте заговора.300
Наиболее часто во время психоделических сеансов возникают следующие
эффекты:
• Усиление восприятия: цвета становятся ярче, возрастает контрастность и
насыщенность, звуки (особенно музыка) слышатся четче и глубже;
• Усиление эмоциональности: высвобождаются эмоции, как правило,
позитивные, в связи с чем ощущается повышение настроения и эмпатия;
• Феномен синестезии: раздражитель одного из органов чувств вызывает
отклик в других органах чувств — так музыку можно видеть, а звуки —
осязать;
• Возникновение визуальных эффектов («визуалов»): появляются
геометрически правильные и сложные разноцветные калейдоскопические
узоры, часто с преобладанием «грибных» (грибы на тонких ножках) или
«органических» (павлиньи перья, листья, глаза) мотивов;
• Изменение восприятия пространства: «дыхание», «мерцание»
поверхностей с изменениями размеров и пропорций окружающего мира
(«Синдром Алисы в Стране Чудес»), характерный пример – «перетекание»
статичного рисунка обоев на стене;
• Изменение восприятия времени: ход времени замедляется, появляется
ощущение выхода за его пределы, в больших количествах само понятие
времени теряет всякий смысл, и появляются практически не
представляемые феномены полного его исчезновения;
• Изменение мышления: логическое мышление ослабевает, образное,
наоборот, возрастает, также усиливается воображение;
• Возврат переживаний раннего детства: можно заново почувствовать себя
ребенком (причем, имеется в виду именно повтор переживаний на
экзистенциальном уровне, а не возврат воспоминаний о детстве или о
таком переживании);
• Переживание смерти и рождения: эффекты трудноописуемы, но по
некоторым сведениям, они повторяют переживания после смерти,
описанные в Тибетской Книге Мёртвых;
• В особых случаях могут чувствоваться трансперсональные переживания:
выход сознания за пределы физического тела, ощущение единства со всем
живым в мире, переживание воссоединения с Абсолютом, Пустотой,
92
Богом, Космическим Сознанием и т. п.
Во время ЛСД-сеанса происходит возвращение сознания на уровень БПМ.
Гроф выделяет четыре БПМ, которые характеризуются им со стороны: 1)
физиологического процесса, соответствующего им, 2) соответствующих
психопатологических синдромов (в случае травмированности), 3) активности
фрейдовских эрогенных зон, 4) ассоциативной памяти постнатальной жизни и 5)
их переживания на сеансах ЛСД.
Рассмотрим пункты 1, 4 и 5 как наиболее интересные.
БПМ I
• Первоначальное единство с матерью до начала родов (внутриутробное
переживание до начала родов).
• Ситуации последующей жизни, когда удовлетворяются основные
потребности, такие, как счастливые моменты раннего детства и
младенчества; ответная любовь, знакомство с предметами искусства
высокой эстетической ценности; плавание в открытом море и чистых
озерах и т.п.
• Реалистические воспоминания опыта «хорошей матки», «океанический»
тип экстаза; переживания космического единства; видения рая.
• Для БПМ I характерно чувство космического единства, называемого
«океаническим» экстазом. Мир представляется как место невыразимого
сияния и красоты. Важной вариацией этого переживания является
наложение его на трансперсональное состояние отождествления себя с
физической вселенной с ее галактиками, солнечными системами и
мириадами отдельных звезд.
БПМ II
• Антагонизм с матерью (схватки в закрытой маточной системе).
• Ситуации, представляющие угрозу выживанию и целостности тела (опыт
войны, ранения, операции, случаи удушья, тюремное заключение,
подавляющая семейная атмосфера и т.п.). Огромное физическое и
психическое страдание, безысходность, образы ада, апокалиптический
мир, концлагерь, инквизиция и т.п.
• Символические образы, сопровождающие переживания БПМ II,
покрывают довольно широкий диапазон. Это видение ада, образы Сизифа
и Тантала, терзаемый орлом Прометей, а также образ мстительниц
Эриний. Библейские темы сводятся к картинам изгнания из рая, а также к
переживаниям подвергаемого издевательствам Христа перед распятием и
чувству богооставленности.
БПМ III
• Синергизм с матерью (проталкивание через родовой канал).
• Борьба, драки, рискованные приключения, гонки, бокс, дебоши,
сексуальные оргии, изнасилования, роды.
• Интенсификация страданий до космических размеров; «вулканический»
тип экстаза, убийства и кровавые жертвы, оргиастические чувства и
сцены, переживания смерти и воскресения, религии с принесением
кровавых жертв (ацтеки, страдания и смерть Христа, культ Диониса) и т.п.
• Символы БПМ III связаны с оргиастическими культами и религиями,
практикующими кровавые жертвоприношения. Характерны образы,
близкие тематике культа религий доколумбовой Америки, а также
93
видения божеств типа Молоха, Гекаты или Астарты. Присутствуют
видения религиозных церемоний, включающих сексуальный элемент и
ритмические танцы, от вакханалий древних греков до архаических
ритуалов. Из библейских образов присутствуют потоп,
жертвоприношение Авраама, египетские казни, разрушение Содома и
Гоморры, а также распятие и страдания Христа и переживания
чистилища.
• Кроме того, присутствуют и видения демонического характера, в которых
сочетаются образы извращенного секса, садомазохизма, скатологии и
акцент на смерти с элементами богохульства и обратного религиозного
символизма.
БПМ IV
• Отделение от матери (прекращение симбиотического союза с матерью и
формирование нового типа отношений).
• Благополучное избегание опасных ситуаций (конец войн и революций,
выживание после несчастного случая); преодоление препятствий через
усилия и борьбу; картины природы (начало весны, конец шторма на море,
восход солнца и др.).
• Огромная декомпрессия, расширение пространства, видение гигантских
залов, струящийся свет и прекрасные тона; чувство второго рождения и
искупления; чувство грандиозного и переход к элементам БПМ I;
приятные ощущения могут быть прерваны попутным кризисом: острая
боль в животе, страх смерти, кастрации и т.п.
• Религиозный и мифологический символизм БПМ IV богат и разнообразен.
Переживание смерти «эго» связывается с образами ужасных божеств,
упомянутых выше. Возможно отождествление себя с жертвой богини
Кали или с ребенком, брошенным в пламя, пылающее в гигантской статуе
Молоха. Сцена возрождения часто связана с отождествлением себя с
такими божествами, как Кетцалькоатль или Осирис, а также с другими
персонажами, символизирующими смерть и воскресение, – Дионисом,
Орфеем, Персефоной и Адонисом. Из библейских тем это смерть и
воскресение Христа.
• Индивидуум, прошедший через муки родов и переживающий
возрождение, преисполнен чувств торжества и триумфа, выражающихся в
видениях победы над разными мифологическими монстрами (св. Георгий,
побеждающий дракона, Тезей, побеждающий Минотавра, Митра,
убивающий быка в священной пещере, и т.п.). Характерны видения
сияющего света, исходящего из божественного источника. С этим связана
и суперпозиция перинатальных и трансперсональных переживаний
(переживание слияния с Богом или Абсолютом, растворение «я» в
бесконечном сознании, единство с архетипической Великой Матерью
(иногда в виде Исиды или других великих богинь) или присутствие на
пиру олимпийских богов с вкушением нектара и амброзии).
В состоянии расширенного сознания возможно отождествления себя с
любым аспектом как физической, так и мифической реальности вне зависимости
от времени и пространства. Как пишет С. Гроф, «в сложной динамической
структуре Вселенной каждая составляющая часть является как отдельной
единицей, так и частью большего целого. Таким образом, здесь имеет место
94
диалектическое объединение отдельной индивидуальности и ее участия в более
расширенном контексте».301
Трансперсональные переживания включают в себя генетическую или
расовую память, феномен, называемый Грофом памятью о предыдущих жизнях,
филогенетическую и эволюционную память, а также различные формы
расширения сознания вплоть до переживания абсолютного сознания и
супракосмической и метакосмической пустоты.
Например, генетическая память проявляется через отождествление
пациентом во время ЛСД-сеанса себя с одним из своих (порой весьма
отдаленных) предков. Эти переживания носят вполне объективный характер,
поскольку пациенты зачастую не имели ранее об этих предках и об эпохе их
жизни никакого представления.
Коллективные переживания могут относиться к любой стране, любому
историческому периоду и культурной традиции, хотя, очевидно, определенное
предпочтение оказывается культурам и странам с высоко развитыми
религиозными, философскими традициями и традициями в искусстве. Один из
пациентов увидел себя в полярном сиянии, где его окружали эфирные существа,
занятые игрой перекидывания друг другу головы моржа. Согласно эскимосской
мифологии, наивысший уровень Небес находится в полярном сиянии, где
обитают счастливые души, играющие в мяч головой моржа. До сеанса пациент
ничего этого не знал.302 Это неудивительно. ЛСД вызывает некое подобие сна, а,
как заметил один из ведущих ученых, миф – это сон народа.
Информация, получаемая благодаря таким переживаниям, независимо от
предшествующей степени информированности пациента (или полного
отсутствия таковой), обычно совершенно точна и может быть проверена при
консультации с авторитетами в области археологии, антропологии и этнологии.
Иногда, отмечает С. Гроф, заурядные пациенты описывали детали египетских
погребальных церемоний, включая форму и назначение различных амулетов,
технологию мумификации и т. п.303
Духи-помощники, которые являются одним из обязательных условий в
шаманских путешествиях, достаточно активно проявили себя и в опытах с
изменением сознания при помощи ЛСД. С. Гроф пишет, что «духовные
водители появляются в сеансах в различных ипостасях, иногда они дают
объяснения по поводу сложившегося или советуют относительно желаемого
подхода к ЛСД-переживанию. В других случаях они сопровождают
индивидуума в разнообразных трудных переживаниях, подобно Вергилию в
“Божественной комедии” Данте, оказывая ему интеллектуальную и духовную
поддержку или даже создавая щиты из положительной энергии,
предохраняющей его от разрушительных влияний злых сущностей. Такие гиды
могут давать также особые советы и предложения в отношении настоящей
жизненной ситуации или общего курса его жизни».304
После запрета ЛСД Гроф разработал специальную дыхательную практику –
холотропное дыхание – альтернативный способ достижения
псевдонаркотического транса ЛСД. Основными элементами холотропного
дыхания являются глубокое и быстрое дыхание (гипервентиляция легких),
побуждающая музыка и помощь в освобождении энергии через специфические
приемы работы с телом. Психолог отмечает, что в холотропных состояниях у
человека могут возникать образы из его личной жизни или из коллективного
95
бессознательного, природных явлений, космоса, мифологии. Визуализация
иногда сопровождается звуками, запахами, физическими и вкусовыми
ощущениями.
Метод холотропного дыхания также подвергся критике, поскольку, по
мнению ряда ученых, опасность гипервентиляции легких заключается в
вымывании углекислого газа из организма, что обуславливает возникновение
около 150 заболеваний. Среди них гипертоническая болезнь, атеросклероз,
ишемическая болезнь сердца, бронхиальная астма и другие. Гипервентиляция
даже может привести к смерти из-за потери организмом углекислого газа (если
часто и глубоко подышать, появится головокружение, вплоть до потери
сознания, и так далее).305
Впрочем, признается Гроф, измененные состояния сознания могут
достигаться не только с помощью ЛСД и холотропного дыхания, но и другими
способами: медитацией, с помощью особых звуков или музыки, ритмических
танцев, внешних вмешательств (в том числе с использованием особых
препаратов и электронных приборов), во время сильных головных болей и т.
д.306
Итак, на основе длительных опытов с ЛСД и холотропной терапией С. Гроф
выявил, что испытуемые имеют следующие трансперсональные переживания:
• эмбриональные переживания и переживания плода;
• опыт предков;
• коллективный и расовый опыт;
• филогенетический (эволюционный) опыт;
• переживания прошлых воплощений;
• предвидение, ясновидение, яснослышание и «путешествие во времени»;
• выход за пределы Эго и межперсональных отношений и переживание
дуального единства;
• отождествление с другими личностями, группами, животными,
растениями, органами, тканями, клетками, всей жизнью;
• сознание неорганической материи;
• планетарное и экстрапланетное сознание (то есть путешествия по
Вселенной и свое отождествление с ней или с ее отдельными частями);
• духовный и медиумический опыт;
• переживания встреч со сверхчеловеческими духовными сущностями,
обитателями других, отличных от нашей, вселенных, различными
божествами;
• интуитивное понимание универсальных символов;
• активизация чакр и подъем змеиной силы (Кундалини);
• сознание Универсального Ума;
• супракосмическая и метакосмическая пустота.307
Процесс субъективного отождествления с животными часто включает в себя
ощущение веса, размера, чувство тела, разнообразие физиологических
ощущений. Так, одна испытуемая ощутила, что является китом, причем в животе
она почувствовала удары своего детеныша. Женщина описала процесс родов у
китов во всех подробностях, известных лишь узкому кругу ученых.308
Трансвременные переживания далеко не всегда имеют генетический
характер. «Так, славянин может принять участие в набегах монгольских орд
96
Чингисхана, отождествиться с африканским бушменом в трансовом танце,
пережить ритуальную инициацию австралийских аборигенов или оказаться
ритуальной жертвой ацтеков. Например, во время сеанса холотропной терапии
один испытуемый мог наблюдать руины Паленке (Майя). Внезапно «ожила вся
история; я увидел не руины Паленке, а процветающий священный город,
находящийся в пике своей славы. Я наблюдал ритуал жертвоприношения в
невообразимых подробностях… Я до такой степени почувствовал теснейшую
связь со всеми людьми, лишенными в Паленке жизни много веков назад».309
Человек англосаксонского происхождения может пережить эпизод
афроамериканского рабства или поучаствовать в истреблении американских
индейцев во времена Дикого Запада, что приведет его к пониманию расовых
проблем современной Америки. «Еврей может настроиться на культуры
Дальнего Востока и в результате получить глубокий опыт и удивительное
понимание японской, китайской или тибетской души, определенных аспектов
даосских или буддийских учений, военных искусств или восточной музыки и
театра».310 Вообще, вся история космоса может быть проиграна в сознании с
необыкновенным изменением чувства времени.311
Во время сеансов холотропной терапии отмечались случаи отождествления
не только с другими людьми и животными, но и с растениями. Женщина
заметила, что чувствует все изменения, происходящие в корне, стебле, бутоне.
Она рассказала, как проходит процесс фотосинтеза, как реагирует растение на
легкий ветерок и сильный ураган, насколько сильно оно ощущает недостаток
влаги и т. д. Нередкими переживаниями во время холотропной терапии были
отождествление с водой или огнем, драгоценными камнями, другими
неодушевленными предметами, даже целой планетой.312
С. Гроф сделал вывод, что переживание трансперсональных состояний не
только приводит к резкому улучшению состояния психически больных, но и к
полному их выздоровлению. Эти люди даже приобретают новые ценности,
обогащающие их личность и способствующие реализации их потенциальных
возможностей.
На наш взгляд, здесь, конечно, речь идет о фантазиях. Но любая фантазия
имеет корни в едином информационном поле Вселенной. Шерил Уилсон и
Теодор Барбер предполагают, что лишь относительно небольшая часть
взрослого населения (около четырех процентов, согласно современным оценкам)
испытывает фантазии с недоступными остальным живостью и частотой. Ученые
предположили, что склонность к фантазии возникает из неспособности выйти из
детской погруженности в фантазию и воображение и что она обычно больше
свойственна тем, кто наслаждался особенно сложными и ценными фантазиями в
детстве. Такие люди тратят большую часть своего времени на фантазии, с
помощью которых они могут «видеть», «слышать», «нюхать» и «касаться» того,
что они себе воображают. Порой они не только испытывают оргазм без
физического возбуждения, но и склонны видеть яркие сны и галлюцинации
наяву, включая видения призраков и чудовищ. Многие верят, что получает
особые послания от некого высшего разума. Другие испытали явно
парапсихологические случаи, и почти все они склонны поддаваться гипнозу.313
Существует мнение, что галлюцинации – это продукт проблемного мозга.
Это далеко не столь очевидно, как обычно полагают. «Материальный мир» – это
мир, воспринимаемый человеком с помощью органов чувств, и
97
преобразующийся с помощью условных языковых понятий в мир
мультисубъективный. Однако сами по себе органы чувств воспринимаются
индивидуумом с помощью самих себя же. Получается замкнутый круг, за
пределы которого невозможно вырваться. «Одна вещь несомненна, – писал Р.
Декарт, – я знаю себя как мысль, и я, безусловно, не знаю себя как мозг».
Английский философ Дж. Уитроу заметил, что этот факт «часто упускается из
виду теми, кто желает отождествить ум и мозг. На деле это отождествление
никоим образом не очевидно».314

Глава VII
Параллельные миры

Каждый человек рано или поздно выдумывает для себя
историю, которую считает своей жизнью.
Макс Фриш

Считайте, что вы не можете, или считайте, что вы
можете, – в любом случае вы правы.
Генри Форд

В предыдущей главе говорилось о том, что единое информационное поле
является четвертым измерением действительности. Это определение дано не
нами, а известным русским философом П. Д. Успенским. Он писал: «Было
признано, что, оставаясь на научной почве, нельзя рассматривать обычное
состояние сознания, в котором мы способны к логическому мышлению, как
единственно возможное и самое ясное. Напротив, было установлено, что в
других состояниях сознания, очень редких и мало изученных, можно узнавать и
понимать то, чего в обычном состоянии сознания мы понять не сможем. Это
обстоятельство, в свою очередь, привело к установлению того, что “обычное”
состояние сознания есть лишь частный случай миропонимания».315
Успенский прозорливо предположил, что «если четвертое измерение
существует, то возможно одно из двух: или мы обладаем четвертым измерением,
т. е. являемся четырехмерными существами, или мы обладаем только тремя
измерениями, и в таком случае не существуем вовсе. Ибо, если четвертое
измерение существует, а мы имеем только три измерения, это значит, что мы
лишены реального существования, что мы существуем только в чьем-то
воображении, что все наши мысли, чувства и переживания происходят в уме
какого-то другого, высшего существа, которое представляет себе нас. Мы –
плоды его воображения, и вся наша вселенная – не более чем искусственный
мир, созданный его фантазией».316
Образы, самовоспринимаемые Абсолютом бывают различных видов:
визуальные, звуковые, тактильные, ароматические (смотри подробно в
приложении). Эти образы скреплены логикой, то есть языковыми
конструкциями, основанными на опыте (теми образами и их «сцепками»,
которые встречаются в сознании наиболее часто). Язык – это способ
коммуникации между «Я-субъектом» и «Я-объектом». Слова в данном случае
исполняют роль «одежды» для различных образов (один образ можно
определить несколькими словами). Язык же играет роль променада (по Канту –
синтетического единства апперцепции).
98
Образы могут существовать как раздельно, так и в виде так называемых
идеальных потоков, причем процесс их возникновения подобен разноцветному
спектру, появляющемуся из света при его преломлении через кристалл. Эти
потоки, скорее, напоминают вихри. Каждый такой вихрь является определенной
реальностью, он и есть сознание. Индивидуум подобен видеопленке,
просматривающей саму себя. Обычно логика понимается как наука о способах
доказательств и опровержений; совокупность научных теорий, в каждой из
которых рассматриваются определенные способы доказательств и
опровержений. Основой логики является ассоциация – спонтанный поток
сцепленных между собой мыслей и образов, имеющих отношение к
определенной идее, обусловленной сетью бессознательных (символьных) связей.
Как вспоминала одна женщина-онейронавт, перед ней «разворачиваясь
наподобие ленты, пульсировала, сверкая мозаикой ярких цветов, энергия, и я
слилась с ней. Потом из этой ленты вышли музыкальные ноты, которые я
видела, но не слышала. Потом в беспорядке вышли буквы алфавита. Потом
цифры, опять же безо всякого порядка, и в самом конце – символы: круг,
треугольник, несколько других и множество таких, каких я ни разу не видела.
“Это все есть мудрость Вселенной”, – сообщили мне телепатически».317
Множество явлений, рассматриваемых на страницах этой книги, в
действительности служат в качестве механизмов для быстрого переключения с
одного идеального потока на другой. Конкретно, переключение возможно с
помощью:
• медитации и созерцания;
• слушания музыки и путем танца;
• активной творческой деятельности;
• любви и секса;
• изоляции;
• сна;
• самогипноза и транса;
• околосмертных и перинатальных переживаний;
• погружения в альтернативные реальности литературы и искусства, а
также радио, телевидения, кино и компьютеров;
• психоделиков;
• кошмаров, видений, галлюцинаций и психических болезней.
Многие из подобных переходов сопровождаются ощущениями,
напоминающими путешествие через «кротовую нору». По всей видимости,
переход с одного информационного потока на другой связан именно с этим
процессом, причем, чем более явственно он ощущается, тем на более далекие и
глубокие потоки осуществляется скачок. Даже состояние абстрагированного
мышления – это частичный переход на другой информационный поток. Такие
же вещи, как буддийские четки, шаманский барабан или маятник гипнотизера, а
также часто необходимый сумрак, – также то, с помощью чего достигается
переключение с одного информационного потока на другой путем отвлечения
сознания от прошлого потока.
Исследование психолога Цилии Грин выявило одну интересную
особенность. Когда она проанализировала, что делали очевидцы, когда у них
случалось видение, то обнаружила, что 38 процентов – лежали, 23 процента –
сидели, 19 процентов – стояли неподвижно, 18 процентов – шагали и 1 процент
99
– ехали на машине или верхом. Это означает, что вероятность столкновения со
странными явлениями обратно пропорциональна физической активности.
Измененное состояние сознания обычно считают тесно связанным или даже
тождественным со склонностью к фантазиям. Простой пример погруженности:
человек может быть настолько поглощен чтением книги, что не замечает, когда
кто-то входит в комнату. В крайних случаях сосредоточенность полностью
фокусируется на одном-единственном предмете с тем побочным эффектом
(возможно, остающимся незамеченным), что остальные предметы исчезают, а
время вроде бы замедляется или останавливается.
Иными словами, погруженность может привести к затуманиваю нормального
восприятия и создать подходящие условия для фантазий.318
Даже у здоровых людей в состоянии, переходном между сном и
бодрствованием, весьма часто бывают псевдогаллюцинации.
На самом деле логика и система причинно-следственных связей носят
иллюзорный характер. Известный британский философ Д. Юм в свое время
достаточно детально исследовал эту проблему. В центре его философии – анализ
проблемы причинности, то есть необходимой связи между двумя событиями,
которую Юм считал недоказуемой: каузальные и логические связи не
совпадают, действие не содержится в причине, не похоже на нее и невыводимо
из нее. Основанием причинности не может быть и опыт, так как мы не
наблюдаем связь причины и действия, а имеем лишь впечатления совместного
появления двух событий. Ожидание того, что будущая последовательность
событий будет похожа на прошлую (например, солнце завтра взойдет),
основывается исключительно на вере, источником которой является привычка.
Привычное соединение впечатлений и идей, сопровождающееся особым
чувством обязательности, и создает, по Юму, идею необходимой связи причины
и действия.319
Итак, жизнь – это наши впечатления. Когда в сознании происходит
нарушение логических конструкций, возникают аномалии и в «окружающем»
мире. Полное обрушение этой конструкции сравнимо со сведенборговским
описанием Апокалипсиса: «Внезапно разверзлась земля посреди города и
поглотила один за другим все дома в нем…».320 Любопытно, что в газете
«Таймс» от 11 декабря 1873 г. сообщалось о престарелой паре Кампстон,
остановившейся в отеле Бристоля. Ночью они услышали какие-то звуки. Пол
вдруг разверзся, и глава семьи вдруг стал падать в черную пустоту, но жена
сумела схватить его и втянуть в комнату. В панике они вылезли из здания через
окно.321
Думается, что и феномен так называемой «телепортации» также связан с
нарушением логической конструкции субъекта. Например, считается, что
современный человек появился на Земле около 4 млн. лет назад. Тем не менее, в
развалинах города Тиаунако, расположенного в Андах на высоте 4000 метров,
были обнаружены остатки большого порта, морские ракушки, изображения
летающих рыб и скелеты ископаемых морских животных. Это свидетельствует,
что этот город когда-то находился у моря, однако подъем Анд произошел 60–70
млн. лет назад, в третичный период. Следовательно, к этому времени там
существовала развитая цивилизация. Более того, на дне озера Титикака,
расположенного неподалеку, были обнаружены остатки построек и стены из
огромных каменных глыб, расположенные вдоль мощеной мостовой более чем
100
на километр.322
Существуют и другие факты, которые свидетельствуют о том, что развитые
цивилизации существовали уже сотни миллионов лет назад. В пластах
Шотландии возрастом около 408–360 млн. лет нашли железный гвоздь,
вмурованный в камень. В куске каменного угля в штате Иллинойс была
обнаружена золотая цепочка, хотя каменноугольный период имел место 260–320
млн. лет назад. В пластах Юты, возрастом около 590 млн. лет четко обозначен
след обутой ноги и т. д.323 В Лондонском музее естественной истории хранится
человеческий череп, в левой стороне которого имеется ровное круглое
отверстие, которое могло быть создано только огнестрельным оружием. Возраст
черепа около 40 тыс. лет. В Палеонтологическом музее в Москве хранится череп
зубра возрастом сотни тысяч лет, также с отверстием от пули.324
Разумеется, эти факты могут быть объяснены тем, что в будущем
человечеству удастся построить машину времени, слетать на ней в прошлое и
оставить там случайные свидетельства об этом путешествии. Существует также
предположение о том, что эти артефакты остались от некогда существовавшей
на Земле высокоразвитой цивилизации, о которой мы ничего не знаем, и которая
погибла в результате ядерной войны. В доказательство этой теории приводят,
например, 10-ю главу индийского эпоса «Махабхарата», где описывается
оружие, схожее с атомными ракетами. Эта война, якобы, привела к огромным
катаклизмам во всем мире и, возможно, даже к гибели Атлантиды. Подобная
теория представляется логичной, поскольку объясняет политику Римско-
Католической Церкви в отношении науки. Известно, что ряд древних
документов из Александрийской библиотеки еще до ее уничтожения попал в
Рим. Кит Робертс в романе «Павана» пишет: «Действия церкви всегда
оставались загадкой, ее политика никогда не была проста. Папы знали, как и мы,
что от освоения электричества до овладения строением атома — один шаг.
Откроют расщепление атома — и построят атомную бомбу. Потому что так уже
было однажды: вне нашего времени, вне памяти человечества существовала
Великая Цивилизация… И — гибель всех и вся в огне, Армагеддон…. Церковь
отлично понимала, что прогресс не остановишь, но можно придержать его —
придержать хотя бы на полстолетия и дать возможность человеку прежде
подняться на ступеньку выше по лестнице Разума. Вот какой дар преподнесла
церковь этому миру. Бесценный дар. Она жгла и вешала? Да, случалось».325
Эти события происходили в рамках одного измерения, мы же рассматриваем
все, излагаем информационную концепцию сингулярного холизма и с ее
помощью попытаемся объяснить научные феномены.
Нарушение логической конструкции или иное ее построение способно
вызвать заметную эрозию научных представлений. Существует, например,
«новая хронология» – теория, утверждающая, что общепризнанная хронология
исторических событий неверна, и предлагающая свой вариант истории
человечества. Сторонники этой теории полагают, что исторические источники,
достаточно полные и многочисленные для однозначного восстановления
истории, существуют лишь с XVIII века. Более ранние источники нуждаются в
анализе содержания, допускающего различные интерпретации. В частности,
«новая хронология» утверждает, что многие исторические лица, которых мы
сейчас считаем разделенными несколькими столетиями, на самом деле были
современниками. Разумеется, эта теория давно опровергнута академической
101
наукой, поскольку она явно отвергает данные филологии, лингвистики,
археологии, палеографии, нумизматики и т. д., однако само ее появление в
некотором роде примечательно. Еще известный французский историк Раймон
Арон отмечал, что в исторической науке истины, которая была бы обязательной
для всех, не существует. Историю он полностью отождествлял с историческим
сознанием, считая, что интерпретация исторических фактов носит чисто
субъективный характер и зависит от историка и эпохи, в которой он живет.
История – это бесконечный поток непрерывно меняющихся точек зрения,
«каждое общество имеет свою историю: она переписывается по мере того, как
оно меняется».326
На наш взгляд, это утверждение относится не только к истории, но и к
любому набору фактов и представлений. П. Д. Успенский называл единое
информационное поле астральной сферой и полагал, что «с обычной точки
зрения “астральную сферу” можно определить как субъективный мир,
проецируемый вовне и принимаемый за объективный мир. Если бы кому-нибудь
действительно удалось доказать объективное существование даже части того,
что называется “астралом”, это и было бы миром четвертого измерения».327
Четвертое измерение, или единое информационное поле, живет совсем не по
тем же правилам, что три предыдущих. Иногда ситуация там мало чем
отличается от обычной трехмерной жизни, но это только на первый взгляд.
Следует помнить, что в четвертом измерении возможно всё, любые образные
потоки, которые могут легко вынести нас в рай, но также просто и бросить
прямо в ад. Четвертое измерение – это единство противоположностей, и
сюрреалистический образ «изысканного трупа» здесь не является чем-то
необычным.
Единое информационное поле содержит в себе всю совокупность возможных
образов, которые носят не только визуальный, но и звуковой, тактильный и
обонятельный характер. Обычно наше сознание представляет себе не одиночные
образы, а их «сцепки». Например, мы не только видим цветок, но и можем
потрогать и понюхать его. Однако возможна и другая ситуация: если мы видим
этот цветок на фотографии, то иные виды образов в «сцепку» уже не попадут.
Так, нас совершенно не удивляет то, что мы можем увидеть себя в зеркало, или
наблюдать по телевизору действия людей, которые давно уже умерли, так, как
если бы они действовали сейчас.
Формирование сознания, точнее, иллюзия существования субъекта,
происходит как само-ассоциация с информационным потоком. Этот процесс
может быть как неконтролируемым, так и контролируемым. В первом случае он
воспринимается как «судьба», «рок», «фатум» и считается неотвратимым,
предопределенным. Во втором случае контроль над принимаемым потоком
информации может привести субъект к огромной всеобъемлющей степени
свободы, возможности формировать тот образ мира, который он хочет.
На основании общих сведений, существующих в настоящее время о процессе
воображения, можно сделать попытку составить общую классификацию видов
воображения.
1) Во-первых, воображение обычно различается по степени активности
субъекта. На основании этого признака выделяют: а) активное воображение; б)
пассивное воображение
102
Активное воображение – это создание образов, которые в последствие
реализуются в практической деятельности субъекта. Его особенностью является
тот факт, что в своей основе оно является сознательным, протекающим при
активной деятельности мышления субъекта и подчинено прямо или косвенно
осознаваемой задаче — научной, художественной, учебной или практической.
Оно требует определенных усилий и энергетических затрат.
Пассивное воображение – вид воображения, при котором не ставится цель
использования его результатов и само оно может возникать вне зависимости от
желания субъекта. Оно не стимулирует субъекта к активным действиям. В
некоторых случаях пассивное воображение создает образы, которые невозможно
реализовать.
2) Во-вторых, воображение также различают по степени волевых усилий,
выделяя при этом: а) произвольное воображение; б) непроизвольное
воображение
Произвольное воображение представляет собой, как правило, осознанную,
целенаправленную деятельность, характеризующуюся преднамеренным
созданием образов
Непроизвольное воображение обычно наблюдается в ситуациях, когда
деятельность сознания частично или полностью ослабляется. Подобный вид
воображения может проявляться, например, во сне, полудремотных состояниях,
при психических расстройствах, а также в измененных состояниях сознания
вызванных воздействием на организм психотропных и психоделических
веществ. Следует отметить, что произвольность часто сочетается с
активностью. На основе этих сочетаний можно выделить:
Произвольное-активное воображение, заключающееся в длительном,
целеустремленном поиске нужного образа. К этому виду воображения можно
отнести, например, мечту, которую следует выделить как особую форму
воображения. Мечта — это деятельность воображения, проявляющаяся в
создании оптимистических замыслов, осуществление которых человек ожидает
в будущем, однако в одних случаях мечта может заменять реальное действие
воображения и в этом случае снижается активность личности. В других случаях,
мечты отражают направленность личности и влияют на ее развитие. Анализируя
мечты субъекта можно многое понять о его личности. Из всех проявлений
произвольного-активного воображения мечта особенно сильно вплетена в
человеческую жизнь. С самого раннего детства и до глубокой старости человек
постоянно на что-то надеется, чего-то ждет. Мечта представляет собой большую
побудительную силу, заставляющую нас напряженно трудиться, чтобы достичь
желаемых результатов. По мере того, как осуществляются одни мечты,
появляются другие.
Произвольно-пассивное воображение. Примером подобного вида
воображения являются, так называемые грезы. В грезах наиболее ярко
обнаруживается связь воображения с потребностями личности. Они
представляют собой создание образов воображения, которые изначально
воспринимаются человеком как нереальные, неосуществимые, призрачные,
сноподобные. Однако произвольное-пассивное воображение осознается
человеком как его собственное и формируется при его осознанном воздействии.
Грезы обычно возникают у человека при ослабленном контроле сознания, чаще
в полудремотном состоянии. Контроль при этом проявляется в отборе
103
фантастических картин, причем только таких, которые вызвали бы у человека
желанные чувства. Это картины приятного, но заведомо несбыточного
характера. Внешним выражением грез чаще всего является продолжительная
неподвижность человека с подчеркнутой апатичностью позы. Причинами
возникновения грез могут являться влияние умиротворения, и
удовлетворенности; результат утомительной работы, когда сознание человека
притупляется; влияние специальных раздражителей (любимой музыки и пр.).
Какой бы ни была реалистичной греза, человек всегда отличает ее от
действительности, этим она и отличается как от галлюцинаций и от иллюзий.
Грезы возникают без какой-либо опоры на восприятие, поэтому легко исчезают
при воздействии на человека любого внешнего раздражителя.
Непроизвольное-пассивное воображение создает образы при особых
состояниях личности или его организма, когда человек абсолютно не управляет
процессом создания этих образов. Разновидностями непроизвольного-
пассивного воображения являются, например, сновидения и галлюцинации. Под
сновидением, в данном случае, обычно понимают образы воображения, которые
возникают у человека во время быстрого сна. Эти образы представляют собой
создание новых образов в результате сочетания образов, извлеченных из
долговременной памяти, и образов восприятия, полученных в течение
предшествующего дня. Галлюцинации это психологический феномен, при
котором кажущийся образ возникает при отсутствии реального внешнего
раздражителя вне помрачения сознания. Этот образ оценивается человеком без
критики, как действительно истинно существующий объект. Субъект,
испытывающий галлюцинации не в силах отказаться от внутреннего убеждения,
что он в конкретный момент имеет чувственные ощущения, что ощущаемый им
предмет реально существует, хотя и не действует на него.
3)В-третьих, процессы воображения различают по их связи с прошлым
опытом. В соответствии с данным признаком выделают:
а) Воссоздающее воображение
б) Творческое воображение
Особенностью воссоздающего воображения является создание образов,
которые ранее человеком не воспринимались, но с которыми он в какой-то
степени уже был знаком, например, воссоздание подобного образа может быть
основано на аналогичных, сходных образах или их отдельных элементах. К
образам этого вида воображения могут быть отнесены, например, такие образы,
которые создаются по словесному или схематическому описанию. Его образы
относительно новые и обычно цель такого вида воображения создать образ
максимально приближенный к реальному. Эти образы носят репродуктивный
характер, но при этом отличаются от образов памяти динамичностью и
гибкостью элементов образа. Очень часто, воспроизводя в воображении какой-то
образ или событие, человек может что-то в нем приукрасить или изменить.
Этот вид воображения играет ведущую роль в обучении. Он позволяет через
создание образа изучаемого явления, точнее и легче уяснить его суть.
Творческое воображение представляет собой такой вид воображения, в ходе
которого человек самостоятельно создает новые образы, включенные в процесс
творческой деятельности и имеющие личную или общественную значимость,
при минимальной опоре на прошлый опыт. Творческое воображение может
104
создавать образы субъективно новые и объективно новые, примером таких
образов является результат научной или художественной деятельности.
Отличием творческого воображения от воссоздающего является то, что
первое в отличие от второго не имеет конкретной цели создания определенного
образа. Образ творческого воображения создается в процессе творческой
деятельности. В зависимости от характера образов, которыми оперирует
воображение, различают иногда также конкретное и абстрактное
воображение.328
В мировой философии и религиоведении до сих пор не ясна природа
свободы, добра и зла. Буддизм утверждает, что любой поступок, по трезвому
размышлению и в зависимости от обстоятельств, может быть интерпретирован
по-разному. Моральными принято считать деяния, которые повышают духовный
уровень и приносят радость; аморальным будет все, что стоит на пути
постижения истины и умаляет радость служения.329
Французский философ Эмиль Бутру считал, что необходимость в природе
носит лишь внешний характер, а категория необходимой связи, диктуемая
рассудком, не может быть обнаружена в самих вещах. Законы науки, не будучи
абсолютно строгими, оставляют место случайности, индивидуальному
действию, свободе и в конечном счете творческому принципу, необъяснимому
божественному началу, т. е. творцу. На низших уровнях универсума
детерминизму противостоит случайность, на высших – свобода, а вся иерархия
существ предстает как пространство и условие свободы, которая постепенно
побеждает фатальность физического мира.330
Другой мыслитель, Жюль Лашелье, полагал, что в природе происходит
постоянное движение в сторону гармонии; одна из характеристик этого
процесса, направляемого универсальным разумом, – возрастание степени
свободы. Мышление, стремящееся к абсолютной свободе, в своем движении не
может, полагал Лашелье, удовлетвориться формальным абсолютным, которого
достигает философия. Главная задача философии – переход от формального
абсолютного к реальному и живому абсолютному, от идеи Бога к самому Богу.
В старинных суфийских трактатах выделяется четыре вида души – всего
лишенная, все осуждающая, вдохновенная и возвышенная. Каждый тип души
имеет 10 атрибутов. Например, душа, всего лишенная означает невежество, гнев,
ненависть, злобу, гордыню, мстительность, зависть, скупость, лицемерие и
способность говорить дурное об отсутствующем человеке. Атрибуты
возвышенной души – знание, совершенное терпение, преданность Богу,
покорность его воле, справедливость, добрые дела, милосердие, всепрощение,
довольство малым.331
Интересной представляется карта различных аспектов сознания,
составленная С. Грофом. На наш взгляд, далеко не случайно чешский ученый
связал всевозможные состояния сознания с процессом рождения, ведь рождение
– это как раз символ создания нового мира, расщепления сознания и Большого
информационного взрыва.
На основании вышеизложенного может быть введен термин степеней
контроля воображения (СКВ), а всё существование субъекта сведено к
повышению или же понижению степени этого контроля. Речь не идет о том, что
контроль достигается в сознательном состоянии (такое возможно лишь на
высших СКВ), а, скорее, в бессознательном, сновидческом. Увеличение или
105
понижение СКВ зависит от степени реализации наших желаний, и движется от
хаоса (дисгармонии) к порядку (гармонии, целостности). Таким образом,
понижение СКВ ведет к комплексам и неврозам (то есть, к «аду»), а его
увеличение – к благу, добру, счастью и довольству жизнью, символизирующим
«рай». Чем ниже СКВ, тем глубже проникновение в неведомые «паралльельные
миры». Как совершенно справедливо сказал однажды польский афорист
Станислав Ежи Лец, «граница между светом и тенью – ты».332 Именно поэтому
путь, избранный классической наукой, направленный на расчленение
окружающего мира с целью его «познания», абсолютно бесперспективен.
Так называемый «физический» или «материальный» мир относится к
средним СКВ, то есть происходящие события могут быть как контролируемыми,
так и неконтролируемыми, со всеми вытекающими отсюда последствиями. Мы
способны изменить окружающий нас мир как с помощью активной деятельности
на собственное благо, так и помощью нетрадиционных действий, таких как
магия и колдовство. К низким СКВ относятся виртуальные миры, создаваемые в
нашем воображении литературой (или любым текстом вообще), образами
искусства, различными виртуальными реальностями (радио, телевидением, кино,
компьютерными виртуальными реальностями). Мы можем воспринимать их и
даже жить по их правилам, например, невольно ассоциируя себя с героем книги,
фильма или компьютерной игры, но мы не в состоянии изменить сценарий
заданного действия. К этой же группе относятся так называемые рукотворные
виртуальные реальности, например, древнеегипетские пирамиды.
К еще более низким СКВ относятся объекты, провоцирующие сильные
неконтролируемые галлюцинации. Это зеркала, равно как и любые другие
блестящие поверхности, способные ввести субъект в неконтролируемый им
транс с очень серьезными последствиями; а также различные химические
вещества (галлюциногены, психоделики и т. д.). Тем не менее, они являются
далеко не самой низкой СКВ, поскольку от них можно избавиться усилием воли.
Далее располагаются СКВ, уже свидетельствующие о серьезных психических
проблемах. Это часто повторяющиеся ночные кошмары, видения (например,
религиозного характера или НЛО), непроизвольный «выход» из тела,
повторяющиеся галлюцинации и, наконец, еще более тяжелая форма
неконтролируемого сознания – медиумический транс. Аномальные явления
заключаются, прежде всего, в том, что при ослаблении СКВ образы, не имеющие
отношения к логическому потоку, начинают неожиданно проникать в него.
Образы, появляющиеся при этом в сознании, не всегда ужасны. Например, в
романе Станислава Лема «Солярис» – это призраки родных и близких людей,
которые появляются снова и снова, сводя человека с ума.
Понижение СКВ, в конечном счете, медленно, но верно способно привести к
стабильным психическим болезням и к наиболее низкой СКВ – шизофрении. В
случае неспособности субъекта справиться с ней, может произойти к
информационному «аду», полному распаду личности и прекращению сознания.
После этого поток образов исчезает, и вновь становится частью Абсолюта.
Теперь рассмотрим, что же происходит в случае повышения СКВ. Этот
процесс возможен в состоянии осознанного сновидения, активного воображения
и введения в себя в контролируемый самогипноз, но он нестабилен. К высоким
СКВ может относиться и смерть, однако эта проблема нуждается в детальном
рассмотрении. Наивысшей степенью СКВ является творческий процесс, то есть
106
создание стабильных информационных потоков по своему усмотрению.
Таким образом:
• СКВ, ведущие к Абсолюту: растворение в природе, музыка, танец, любовь.
• СКВ, провоцирующие свободное «астральное путешествие»: осознанное
сновидение, изоляция, фантазия, мечта, абстрактная мысль, медитативный
транс («сон наяву»), дыхательные практики, гипноз, смерть/рождение.
• СКВ, провоцирующие несвободное «астральное путешествие»:
литература, искусство, виртуальные реальности (радио, кино,
телевидение, компьютеры), зеркала, психоделики, кошмары, видения
(призраков, религиозного характера, НЛО и т. д.), аномальные зоны,
«петли» в пространстве и времени, непроизвольный «выход из тела»,
непроизвольные галлюцинации, медиумический транс.
• СКВ, ведущие к «аду»: психические болезни и шизофрения, распад
личности.
Разумеется, сама по себе активизация субъективного воображения мало к
чему может привести, если субъект не представляет себе подлинного смысла
этого процесса. Воображение имеет четыре цели, ассоциируемые с различными
аспектами деятельности субъекта: работу (то есть поиск смысла своего
существования); приключения, общепризнанной целью которых является поиск
любви; гармонию с природой (аналог любви); любовь, аналогами которой
являются дом и семья. Окончательная цель существования субъекта –
достижение целостности, соединение с Абсолютом (природой), или пятым
измерением, достигается при помощи любви как высшего блага, ведущей к
гармонии со всем миром и достижению нирваны. Субъект может добиться
успеха только в том случае, если он ставит перед собой именно эти цели, но
никакие другие.
Теория СКВ хорошо объясняет результаты опытов чешско-американского
психолога С. Грофа, который достаточно детально описал путь от хаоса к
целостности, но не дал ему никакого теоретического толкования и не пояснил
его смысла. Допустима и несколько иная классификация. Абсолют можно
условно разделить на четыре тесно взаимосвязанных стихии: земля, океан, огонь
и воздух. Земля символизирует собой средний уровень СКВ, то есть наш
физический мир. Океан – это собственно океан бессознательного, периодически
накатывающий на берег, подобно морскому прибою, и пробуждающий в
субъекте полноводный поток идей и образов (сновидение). Огонь обозначает
низшие уровни СКВ, и поэтому ассоциируется с адским пламенем, пределы
которого очень трудно покинуть, также, как трудно полностью излечиться от
тяжелой душевной болезни. Наконец, воздух – это высокие уровни СКВ, «рай»,
возможность без труда создавать себе любой вариант окружающего мира по
собственному желанию, летать, как птица. Интересно, что в мифологии
различных народов воздух находится в начале процесса космогенеза. Из воздуха
при конденсации создается вода, при компрессии – огонь.333
Эти четыре стихии объяты плотным туманом, символизирующим время.
«Настоящее время» подобно малому просвету в тумане, позволяющему человеку
видеть те или иные события. Чем дальше он отошел от них, тем более
размытыми и нечеткими становятся связанные с ними образы. Если же отойти
еще дальше, то они вовсе пропадают из зоны видимости. Таким образом,
настоящее (то есть наша память) может быть ассоциировано с зоной видимости
107
в плотном тумане. Создавая новые образы или вспоминая старые, мы лишь
расширяем наши горизонты видимости. Память – это поляна в тумане вечности.
Она ограничена порогом сознания – неким механизмом, предохраняющим от
вторжения в наше сознание чуждых идей, без которого не могла бы сохраниться
наша личность.
Все стихии имеют общее (информационное) происхождение. Время – это
субъективное ощущение процесса перевоплощения мира, скорость нашего
восприятия этого перевоплощения. Если мы рассматриваем наше сознание как
чередование образов, происходящее в настоящем моменте, то суждение о
скорости света и времени, необходимом для того, чтобы дойти от объекта до
наших рецепторов, является ошибочным. Мы видим звезду (то есть познаем ее
идею) именно в настоящем времени не только по отношению к нам, но и по
отношению к ней, ибо мы с ней – суть одно. Поэтому с точки зрения философии
нового холизма теория относительности совершенно неверна, поскольку
основана на ложных предпосылках.
В действительности, никаких линейных исторических процессов не
существует, это лишь иллюзии, ошибочно воздвигаемые нами стены, которые
мешают нам познать истинное положение вещей. Это подобно тому, как если бы
люди, живущие на берегу реки, не знали о существовании моря, куда
обязательно впадает эта река. Поэтому, чтобы попасть в «прошлое» или
«будущее», достаточно лишь создать их в своем воображении. Если мы не
сделаем этого, то контроль нашей души над собой будет утерян, и на смену ему
мы получим хаотичный набор образов, который, хотя и будет для нас логически
связан, на самом деле будет означать наше постепенное неконтролируемое
погружение в океан бессознательного с очень серьезными негативными
последствиями.
Так называемая «историческая реальность» – такая же иллюзия, как и все
остальное. Конечно, сведения, полученные из разных источников, могут
совпадать, но от этого они не должны казаться нам более весомыми. Если мы
хотим попасть в прошлое, то прежде мы сами должны сделать его таким, каким
желаем, то есть запрограммировать именно то прошлое, в которое нам хотелось
бы попасть. Если учитывать, что будущее имеет множество вариантов, причем
каждый из них реализуется в своем измерении, то теоретически любой
проигранный нами вариант должен полностью совпадать с одним из имеющихся
измерений. Нам следует лишь выбрать тот путь, который устраивает лично нас.
Белый лист содержит нужный нам текст, но дело в том, что белый шрифт не
виден на белой бумаге. Поэтому нам следует включить свои интуицию и
воображение, и обвести его черными чернилами. Не следует забывать, что не
только будущее многовариантно, но и прошлое, поэтому и прошлое и будущее
полностью соответствуют фантазии конкретного человека. Можно вернуться в
прошлое и переделать его, создав другие воспоминания, ведь вся информация
существует одновременно в Едином информационном поле.
В 1954 году молодой кандидат наук из Университета Пристон, Хью Эверетт,
выдвинул совершенно изумительное предположение о том, что в Галактике
существуют параллельные миры, идентичные нашей Вселенной. Согласно его
точке зрения, все эти вселенные связаны с нашей вселенной, но в то же время,
все они отклоняются от нашей вселенной, а наша вселенная в свою очередь
отклоняется от всех других. Изменение взятого объекта вызывает некий раскол
108
во Вселенной. Вселенная буквально дублирована, в результате измерения она
раскалывается на вселенные для каждого возможного результата. Например,
предположим, что волновая функция объекта является и частицей и волной.
Когда физик измеряет частицу, существует два возможных исхода: данная
частица может быть измерена как частица или как волна. Фактически,
эвереттика – это мировоззренческая позиция, согласно которой реальный мир
представляет собой множество реализаций мыслимых миров.
Действительно, психологи отмечают, что в сознание можно внедрить
«ложные» воспоминания, будь то преднамеренно или бессознательно. Будучи
однажды внушенными, «ложные» воспоминания неотличимы от «истинных» и
будут и дальше казаться «реальными» даже наперекор убедительным
доказательствам того, что они всего лишь фантазии. «Ложные» воспоминания
даже могут пройти проверку на детекторе лжи.334 В пьесе Эдварда Олби «Кто
боится Вирджинии Вульф?» главная выдумка бездетных Марты и Джорджа –
сын. Они лелеют и берегут эту выдумку, как живое существо, потому что она
заполняет пустоту их существования, они даже могут ссориться из-за цвета его
глаз. Фантазия о сыне так расцвечена и рельефна, так интенсивна (игра «Расти
Ребенка» в третьем акте, во время которой каждый излагает свою версию его
детских лет), что грань между фантом и вымыслом становится едва уловимой и
начинаешь верить, что сын был и есть.
Американский писатель Ричард Бах справедливо указывает: «Каждый
человек появляется в твоей жизни, все события случаются с тобой потому, что
ты притянул их сюда. Как ты выберешь поступить с ними, зависит от тебя… Не
отворачивайся от возможностей будущего, пока ты не уверен, что там нет
ничего, чему ты можешь у них научиться. Ты всегда волен передумать и выбрать
другое будущее или другое прошлое».335
Доктор психологии, лауреат высшей награды Королевского
фотографического общества Великобритании Кай Краузе говорит: «Я всегда
считал, но не могу доказать, что лозунги в духе “здесь и сейчас”, “жить
настоящим” – заблуждение. Как раз наоборот: я считаю, что самое главное – то,
что было ДО и что будет ПОСЛЕ. Важно предвидение момента и воспоминания
о нем, но не само мгновение. В немецком языке есть красивое слово Vorfreude.
Это не просто «наслаждение» или даже “предвкушение”. Это
“преднаслаждение”, мгновение “до радости”, так сказать, “предсчастье”. Это
слово описывает связь со временем, радость ожидания следующего мгновения,
нетерпение. А когда мгновение проходит, не успеешь и глазом моргнуть, как от
него останется лишь воспоминание. Поэтому живите в вечном благословении
предвкушения, лелейте надежду, мечтайте о том, чего еще нет. И в то же время
оживляйте воспоминания, цените их, делитесь ими».336
Необходимо все же отметить, что проблемы прошлого или будущего не
являются актуальными, поскольку в действительности всё происходит в
настоящий момент. Когда мы вспоминаем прошлое, мы переносим его в свое
настоящее, то же самое происходит, когда мы мечтаем о будущем или даже о
другом настоящем. Наши «прошлое» и «будущее» – только такие, какими мы
хотим, чтобы они были. Так называемая «реальность» не более реальна, чем все
остальные наши переживания, поскольку она тоже является их частью.
Проблема путешествий во времени всегда рассматривалась с точки зрения ее
физической реальности, соответствии наших переживаний данным из
109
исторических источников. Рассуждая так, мы сами лишили себя творческой
свободы, посчитав аксиомой статичность прошлого. На самом деле, можно
изменить не только настоящее или будущее, но и прошлое. Избрав в качестве
точки отсчета какое-нибудь историческое событие и использовав его как ворота
в иную реальность, мы будем способны повернуть историю так, как мы сами
этого захотим, в зависимости от наших взглядов и предпочтений. Или же мы
сможем и вовсе создать себе новый мир, качественно отличный от
«физического». Важно лишь понять, что время – это не узкая река с сильным
однонаправленным течением, а океан, в котором мы можем плавать так, как нам
это заблагорассудиться. Хотя в этом океане и есть свои течения (идеальные
потоки), никакой строгой причинно-следственной связи там нет. Мы
путешествуем не в «прошлое», а в другое настоящее, и это раз и навсегда
снимает старую проблему «убиенного дедушки».
Параллельные миры абсолютно идентичны нашему, и, также как и он,
теоретически должны бы иметь начало и конец, но в действительности,
существуют лишь в тех отрезках, в которых находится индивидуум, поскольку
создаются лишь его воображением.
Сегодня, когда мы задумываемся о будущем, мы должны заново оценить все
преимущества мифотворчества в деле построения новой субъективной жизни.
История – это, прежде всего, не прошлое, но будущее, и создание мифа подобно
очищению воды от пыли, микробов и грязи, а кто предпочтет пить тухлую воду
вместо очищенной ключевой?
Первые шаги в осуществлении контроля над воображением уже делаются.
Появилась новая отрасль психологии – имагогика – наука о воображении,
которая признает важность воображаемых объектов и мира воображения в целом
как разновидности психической реальности. Существует специальная
медитативная терапия, в процессе которой участвуют ведущий и клиент,
находящийся в состоянии транса в имагомире. Ведущий поддерживает клиента
на границе между сном и бодрствованием. Исследуя реальность имагомира
можно распознать новые стратегии, неиспользуемые до сих пор возможности,
которые могут перейти в реальность бодрствующего сознания. Иначе говоря,
можно увидеть внутреннюю реальность с ее законами, сильно отличающимися
от линейной причинности внешнего мира. Многие персонажи имагомира
символизируют различные защиты и психические травмы, и задача сеанса
состоит в том, чтобы дать этим защитам раскрыться.337 Как писал Ричард Бах
писал: «Если ты какое-то время попрактикуешься, живя как вымышленный
персонаж, то ты поймешь, что вымышленные характеры иногда более реальны,
чем люди с телом и сердцем».338
Как и при ЛСД-терапии, при имагосенсах пациенты могут сами становиться
животными, радикально меняя при этом весь свой комплекс ощущений.
Некоторые люди утверждали даже, что встречали в имагомире самого Бога,
который «любит, когда с ним обращаются как с ребенком», и который «грустит
оттого, что он не всемогущ. Ему, возможно, хотелось бы быть другим –
обычным человеком». Он живет за облаками, на вершине горы, а его покой
охраняют птица-секретарь, лев и кот.339
Нередкими являются и космические видения. Например, на одном из
имагосеансов пациент имел контакты с жителями Венеры, которые показали ему
сущность человека – «она синего цвета, очень красивая и есть у каждого.
110
Появление этого образа маркирует процесс личностного роста и переход к
значительно менее агрессивной картине мира».340
Психологи и специалисты по имагогике В. Б. Лебедев и Н. В. Биньковская
пишут, что волшебный помощник – проводник в глубь имагомира «имеет
двойственную функцию – его роль заключается прежде всего в том, чтобы
“соблазнить” Эго, поощрить его пуститься в путешествие (то же самое мы
наблюдаем в шаманстве, но там это происходит в приказном порядке – Е. М.).
Это субличность, направленная на изменение и познание нового, хорошо
осведомленная о ресурсах и обитателях этого мира».341
Специалисты отмечают, что в имагомире попытки использовать привычные
агрессивные стратегии купирования конфликта приводят лишь к усилению
противодействующей силы. Лишь новое, необычное для данной ситуации
действие приводит к «просветлению» негативного символического образа,
который тоже начинает вести себя иначе.342 Часто встречающиеся в мире
символических образов различные животные и растения играют очень значимые
роли, связанные с бессознательными желаниями и архетипическими функциями.
Роль традиционных в измененных состояниях сознания волшебных помощников
– проводников по разным уровням имагомира играют дружественно
настроенные животные. В этом качестве обычно выступают собака, заяц, олень,
кошка, лошадь, различные птицы, а также различные несуществующие
животные. В водных пространствах эту роль, как правило, исполняют дельфины.
Опасные, первоначально враждебные животные являются важным
потенциальном ресурсом и могут быть превращены в помощников с помощью
различных «неагрессивных стратегий» (например, с помощью кормления).343
Подобная «неагрессивная стратегия» применяется и в ЛСД-терапии. С. Гроф
приводит рассказ одного из своих пациентов: «Очередная последовательность
увела меня в мир подземных туннелей, очень похожих на канализационные
системы всех мегаполисов – Нью-Йорка, Парижа, Лондона, Токио… Казалось,
что я непосредственным образом знакомился с инфраструктурами этих городов,
необходимыми для их существования, во всех деталях. К собственному
удивлению, вдруг обнаружил, что в этих туннелях существовал целый мир,
скрытый от большинства людей и, как правило, ими непонятый. Я все глубже и
глубже погружался в систему темных лабиринтов, пока не понял, что сфера,
куда я вступаю, более не принадлежит миру нашей повседневной реальности…
Я видел ее обитателей – гигантских и ужасных хтонических существ, которые
наводили на мысль о тектонических разломах, землетрясениях и извержениях
вулканов.
Я невольно почувствовал огромную признательность этим неприхотливым
созданиям, которые живут во мраке, терпеливо делая свою неблагодарную
работу – приводя в движение механизмы Вселенной. Они были явно рады моему
приходу и польщены моими невысказанными похвалами. Казалось, они
привыкли к тому, что их боятся и отвергают, и проявляли почти детскую жажду
любви и понимания».344
Как отмечает Д. Хиллман в книге «Архетипическая психология», «образы
желают нам добра, поддерживают нас, побуждают идти вперед, понимают нас
гораздо глубже, чем мы сами понимаем себя, раздвигают границы нашего
чувственного и духовного восприятия, непрерывно поставляют нам новые
объекты; и само чувство, что образы нас любят, можно назвать “имагинальной
111
любовью”».345
Необходимо отметить, чт; же символизируют собой различные водные
элементы имагомира. Исток – источник жизни, очищение, рождение. Река –
движение, изменение, дорога. Граница – переправа, неизвестное, переход в мир
иной. Море – бесконечность, могущество, тайна, угроза, темные глубины,
чудовища. Закрытые водные системы, такие как озеро или пруд, зачастую
символизируют застой, подавление, смерть и грязь.346 Следует отметить, что
вода является символом мира и во многих религиозных и мистических системах.
Д. Купер писал, что «в буддизме река – поток жизни. Чтобы обрести
просветление, нужно проследить реку жизни назад, до самых истоков». Поэтому
при имагосеансах пациенту предлагается пройти вверх по течению ручья, найти
его исток и выпить из него воды. Он может также проделать путь вниз по
течению ручья, постепенно превращающегося в реку, впадающую в море. Море,
естественно, символизирует океан бессознательного.347
Изучив теоретические основы контролируемого воображения, посмотрим, к
чему оно приводит на практике.

Глава VIII
Ахерон

– Откуда вы знаете, что я не в своем уме? – спросила
Алиса.
– Конечно, не в своем, – ответил Кот. – Иначе как бы ты
здесь оказалась?
Льюис Кэрролл «Приключения Алисы в стране чудес»

Наиболее безопасными проявлениями низких СКВ являются так называемые
виртуальные реальности – создаваемый техническими средствами мир и
передаваемый субъекту через его привычные для восприятия материального
мира ощущения: зрение, слух, обоняние и другие. К этим явлениям относятся
литература, радио, кино, компьютерные программы.
Нередко образы переносятся и в обычную жизнь. Билл Джекобс из
Государственного университета Сан-Диего рассказывал: «После просмотра
одного фильма о Франкенштейне, вдруг проснувшись, я увидел стоящее в моей
постели прозрачное чудовище Франкенштейна (классическая киноверсия). Я
говорю «в» потому, что оно стояло на полу посреди моей постели и его ноги
проходили через нее».348
Ведь как часто бывает, что при просмотре кинофильма или при чтении книги
человек забывает о своем собственном «Я», о своем собственном времени. Это
впечатление еще более усиливается трехмерным кино. На данный момент
самыми совершенными системами виртуальной реальности являются
проекционные системы, выполненные в компоновке комнаты виртуальной
реальности. Системы представляют из себя комнату, на все стены которой
проецируется трехмерное изображение. Положение пользователя, повороты его
головы отслеживаются специальными системами, что позволяет добиться
максимального эффекта погружения.
Особый интерес вызывают рукотворные виртуальные реальности, то есть
112
архитектурные строения с повышенным уровнем паранормальных явлений, а
точнее с пониженным уровнем СКВ. Художник и мистик Е. Березиков
вспоминает, как он в 1947 году вместе с другими мальчишками ночевал в
мавзолее суфийского поэта XII века Хаджи Ахмеда Ясави в городе Туркестане.
Ночью дух поэта якобы явился Березикову, после чего он «увидел, что все
окружающее выглядит по-другому. Будто я очутился в каком-то царстве, в иной
эпохе. Все помещение было заполнено людьми, совершающими молитву. Они
были странно одеты: полосатые разноцветные халаты, на головах чалмы…
Обе стороны улицы как бы пребывали в разных временах. Там, где
размещались жилые дома и другие постройки, оказались пустыри, а где была
дорога, внезапно поперек оказалось древнее строение. Я как бы одновременно
существовал и в прошлом, и в настоящем. Глядел я на это, как говорится, во все
глаза. И это состояние меня нисколько не пугало, а наоборот, оно настолько
увлекло, что я, кажется, в этот момент забыл о своей бездомности. Затем
смещение увеличилось, и мне привиделись другие сцены, видимо еще более
ранних эпох.
Я понял это, потому что менялись люди, совершенно другой становилась
одежда, облик, менялись постройки там, где за минуту до этого ничего не было.
Мы шли к вокзалу. Но за железнодорожной линией видения исчезли, и я
вернулся в 1947 год».349
Среди рукотворных виртуальных реальностей наиболее интересны
древнеегипетские пирамиды. Пирамиды служили фараонам, согласно их
религии, лестницей, по которой они восходили на небо. Еще П. Д. Успенский
писал: «Какое-то очень странное чувство охватывает меня в этой каменной
келье, скрытой в глубине пирамиды. Пульсация жизни, пронизывающая
пирамиду и излучаемая ею, чувствуется здесь сильнее, чем где бы то ни было.
Но, кроме того, мне показалось, что “покой” что-то о себе сообщает. Я оказался
в окружении разных голосов; их слова как будто звучали за стеной. Я мог
расслышать их, но не мог понять. Казалось, стоит сделать небольшое усилие, и я
услышу всё. Но это усилие мне не удавалось; вероятно, дело было вовсе не в нем
– меня отделяло от голосов что-то гораздо более важное...».350
Расчеты современных ученых показывают, что все, связанное с
расположением трех главных пирамид, а может быть, и всех других, что
находятся на плато Гизы, отнюдь не случайно: их проектная высота, углы
наклона, периметр, даже взаимное расположение на земле – все эти параметры
связаны друг с другом, и были выбраны сознательно, с особым смыслом.
Умножив высоту Великой пирамиды (148,21 м) на один миллион, можно
получить расстояние от Земли до Солнца в километрах – 148 210 000 км. А ведь
вплоть до 1860 года это расстояние было принято считать чуть большим, чем
154 млн. км.
То же самое можно сказать и о числе «пи», которое можно получить, сложив
четыре стороны основания Великой пирамиды, длина каждой из которых, по его
мнению, составляет 232,805 метра, и затем разделив полученный результат на
две высоты пирамиды.
Многие люди отмечают, что под пирамидой проходит головная боль,
наступает состояние покоя, улучшается самочувствие. Установлено, что внутри
пирамид время течет с замедлением, замедляется окисление металлов и т.д.
Кроме египетских и южноамериканских пирамид, которые наиболее
113
известны, существуют еще пирамиды в Китае (около города Сианьнга), Тибете
(близ горы Кайлас), на океанском дне около Багамских островов, во
французской Бретани. Они изучены гораздо хуже, но предполагается, что
некоторые из них старше египетских.351
Однако пирамиды – лишь верхушка того айсберга загадок, который оставили
нам в наследство представители древних цивилизаций. Существуют менее
габаритные, но столь же древние и широко распространенные мегалитические
сооружения. Мегалиты – это доисторические сооружения из больших каменных
блоков, соединенных без применения цемента или известкового раствора. Эти
сооружения можно найти по всему миру, большинство из них датируется 9–2-м
тысячелетиями до н.э. Наиболее известным мегалитическим памятником
является, конечно же, британский Стоунхендж. В районе Набта-Плайя в
нубийской пустыне было найдено мегалитическое сооружение, служившее для
астрономических целей. Это сооружение на 1000 лет старше Стоунхенджа,
который также считается своеобразной доисторической обсерваторией.
Некоторые ученые считают, что многие из этих сооружений были созданы
уцелевшими и рассеявшимися по свету жителями Атлантиды. Действительно,
схожесть пирамид в Америке, Египте и в других частях земли, а также
мегалитических сооружений, позволяют полагать, что они могут иметь общие
культурные и религиозные корни.
Как мы знаем, в древности огромным влиянием пользовалась астрология –
предсказательных практик, традиций и верований, постулирующих воздействие
небесных тел на земной мир и человека (на его темперамент, характер, поступки
и будущее) и, соответственно, возможность предсказания будущего по
движению и расположению небесных тел на небесной сфере и относительно
друг друга. По мнению некоторых ученых, астрология зародилась от 40 до 100
тысяч лет назад. В то же время, ясно, что как пирамиды (будь то египетские,
американские или другие), так и мегалитические сооружения имеют
астрологическое значение.
Во Вселенной находится бесчисленное множество разных объектов – планет,
звезд, черных дыр, метеоритов и т. д. Все они обладают энергетическими и
гравитационными полями. Почему бы не допустить, что небесное тело огромных
размеров может оказывать влияние и на живущих на Земле людей?
Наиболее часто встречающимися небесными явлениями для нашей Земли
являются новолуние, полнолуние, солнечное и лунное затмения и парад планет.
Особый интерес в истории человечества представляет полнолуние. Существует
древнее поверье, что именно в это время нечистая сила выходит на связь с
людьми: выходят на охоту оборотни, вампиры, активизируются привидения.
В это же время особенно активны аномальные зоны – области, где долгое
время с некоторой регулярностью наблюдаются аномальные явления. В этих
зонах наблюдаются существенные нарушения хода времени или его восприятия.
В некоторых случаях нахождение в зоне приводит к плохому самочувствию,
слабости, разбитости. Количество таких зон довольно велико, в том числе и в
России.
Некоторые аномальные зоны находятся высоко над уровнем моря – в горах.
Знаменитый французский писатель Жюль Верн недаром поместил вход в
таинственные глубины Земли именно в таком месте – вулкане
Снайфедльсйёкюдль в Исландии.
114
В древние времена идея подземного мира казалась вполне разумной, что
отражается в концепциях таких мест, как Аид у греков, Свартальвхейм у
скандинавских народов, еврейский Шеол и христианский Ад. В буддийских
верованиях существует подземный мир Агарта, место необычайной святости,
где обитают духовные учителя и столицей которой является Шамбала.
Традиционным местом расположения Агарты считают Тибет или Гималаи. Там
живут высшие посвященные, хранители традиции, истинные учителя и
правители мира. Агарта становиться доступным лишь избранным. Легендарную
Шамбалу воспел в своих картинах художник Николай Рерих.
Тем не менее, было бы наивным полагать, что идея Шамбалы – чисто
буддистская. Подобные понятия существуют у многих народов – это Беловодье
у русских староверов, Китеж-град у православных, Калачакра у индуистов и т. д.
В 1933 году в новелле писателя-фантаста Джеймса Хилтона «Потерянный
горизонт» была описана вымышленная страна Шангри-Ла – литературная
аллегория Шамбалы.
Весьма вероятно, что пирамиды – это аллегорические изображения
мистических гор. Интересно, что многие пирамиды и мегалитические
сооружения довольно часто находятся именно в аномальных зонах.
Низкой СКВ является и состояние транса, вызываемое зеркальными
поверхностями. Известно, что блеск металла, стекла или водной поверхности
способен ввести человека в состояние медитации. Естественно, что зеркала
издавна используются как для «простых» гаданий, так и с целью общения с
«потусторонним миром».
Экспериментами с зеркальными видениями много занимался американский
исследователь Р. Муди. «Камерой видений» служила темная комната с
плотными ставнями и шторами. На одной из стен комнаты было закреплено
большое зеркало. В метре от зеркала располагалось легкое удобное кресло. Его
можно было отрегулировать так, чтобы макушка головы находилась почти на
уровне нижнего края зеркала – на высоте около метра от пола. Кресло было
немного отклонено назад. Это делалось не только для удобства, но и для того,
чтобы смотрящий не видел в зеркале своего отражения. Угол наклона кресла
обеспечивал ясный обзор зеркала, которое отражало только темноту позади
экспериментатора. Это глубокое «пространство темноты» создавалось черной
бархатной тканью, окружавшей и зеркало, и экспериментатора и драпировавшей
кресло. Внутри этой «камеры видений», непосредственно за креслом, помещался
небольшой светильник из окрашенного стекла с лампочкой в 15 ватт. Только эта
лампочка и освещала комнату.
До начала исследований Муди полагал, что привидения увидят очень
немногие – возможно, один из десяти, – да и те будут сомневаться, произошло
ли свидание в их уме или в действительности. Однако из десяти участников
ровно половина увидели умерших родственников. Все участники экспериментов
утверждали, что активно общались с умершими. Правда, в этом общении были
довольно любопытные различия. Одни говорят, что разговаривали без слов,
мысленно. Другие — их было около пятнадцати процентов – слышали голос. «Я
слышала очень четко, как он разговаривал со мной...»; «Голос его не был точно
таким, как когда-то...» Некоторые явственно чувствовали прикосновение. «Я
чувствовала ее. Я ощущала ее поцелуи в щеку». Одной из испытуемых
показалось, что ее покойный дедушка не просто появился в зеркале, но и вышел
115
из него, дабы утешить внучку.352
Наиболее эффективными для вхождения в транс являются так называемые
Зеркала Козырева. Они представляют собой алюминиевые спиралевидные
плоскости, которые, согласно гипотезе, предложенной известным астрономом Н.
А. Козыревым, отражают физическое время и подобно линзам могут
фокусировать разные виды излучений, в том числе и исходящее от биообъектов.
Обычная конструкция зеркал Козырева такова: свернутый по часовой стрелке в
1,5 оборота гибкий зеркальный лист из полированного алюминия, внутри
которого помещается кресло испытуемого и измерительная аппаратура.
В начале 1990-х годов такие зеркала, в частности, использовались в опытах
по сверхчувственному восприятию, проводившихся в Институте
экспериментальной медицины Сибирского отделения Академии наук, опытами
руководил академик В. Казначеев. Люди, помещенные в цилиндрические
спирали, испытывали самые разнообразные аномальные, психофизические
ощущения, что зафиксировано в протоколах исследований. Испытуемые внутри
зеркал Козырева ощущали «выход из собственного тела», кроме того,
сотрудники Казначеева фиксировали случаи проявления телекинеза, телепатии,
трансляции мыслей на расстояние. Способности эти, согласно полученным
данным, резко обострялись внутри камеры из 2–3-метровых слегка
искривленных металлических зеркал.
Исследователи, работающие с «зеркалами Козырева», выявили и другие
любопытные закономерности. Неожиданно для участников экспериментов
оказалось, что у человека, помещенного в фокус этих зеркал, а, по сути, в фокус
его собственных отраженных излучений, вдруг появляются странные видения.
Некоторые из них относятся к прошлому, некоторые – к пространственно
удаленному настоящему. Люди, которые побывали внутри Зеркал Козырева,
чувствовали головокружение, страх, переносились в свое детство. Они
вспоминали предыдущие воплощения, ощущали вращение тела и чувство
невесомости, видели тело своего двойника. У одних перед глазами проносилась
вся жизнь. Вторые ясно видели исторические события с этнографическими
деталями. Третьи испытывали чувство полета. Четвертые ясно видели эпизоды
из своего будущего.
Согласно козыревской теории, внутри зеркального помещения изменялась
плотность времени, возможно, это и влияло на обострение сверхчувственного
восприятия. Люди, просидевшие внутри камеры в течение нескольких часов,
начинали ощущать себя участниками давно минувших исторических событий,
прямо перед ними словно на киноэкране разворачивались знакомые из
учебников и совсем незнакомые действия и персонажи.353
Таким образом, зеркала Козырева, ввиду своего большого размера, очень
быстро способны ввести человека в состояние транса. Тем не менее, несмотря на
их эффективность, они являются проявлениями низких СКВ, поскольку, как
пишет отечественный исследователь В. Л. Правдивцев, среди прочего,
«видимую форму обретают и глубоко запрятанные страхи, и задавленная боль
обид, и нестерпимое чувство собственной вины, и грязные, порочные желания...
Все, что как будто бы навсегда похоронено на дне души, может всплыть на
поверхность и предстать перед нами в виде жутких, уродливых демонических
сущностей. Всякая ли психика выдержит подобный «смотр»?».354
Зеркала издавна рассматривались как источник серьезной метафизической
116
опасности. Образы, возникающие из зеркала, могли принести вред. В китайской
мифологии даже существует весьма любопытная легенда о Желтом императоре.
Когда-то миры людей и зеркальных существ не были разобщены. Зеркала вовсе
не служили средством отображения человеческого мира, а были воротами из
одного измерения в другое. Однажды ночью зеркальный народ попытался
подчинить Землю. После кровавых сражений, благодаря чарам Желтого
императора, земляне все же одержали победу. Желтый император погрузил
зеркальные существа в сон, лишил их собственного облика и заставил
имитировать действия и формы людей. Но однажды заклятие спадет, и
зеркальные существа воспрянут ото сна. После этого они обретут собственные
формы, перестанут подражать людям, разобьют зеркала и вновь нападут на
человечество. Их союзниками будут водяные существа. Предвестником начала
нашествия будет раздающийся из глубины зеркал гул оружия. Люди будут
побеждены, после чего наступит конец земного мира.355 Так это, или нет, мы не
беремся судить, но несомненно, что вызываемый зеркальными поверхностями
транс парализует волю и способствует понижению СКВ.
Еще большую опасность несут собой психоделики – психоактивные
вещества, действие которых в первую очередь заключается в изменении
привычного мышления и восприятия. В ходе их применения наблюдается
возникновение визуальных эффектов (появляются геометрически правильные и
сложные разноцветные калейдоскопические узоры), происходит изменение
восприятия пространства (например, «шевеление» поверхностей с изменениями
размеров и пропорций окружающего мира). Изменяется восприятие времени,
ход которого замедляется, появляется ощущение выхода за его пределы, в
больших количествах само понятие времени теряет всякий смысл и появляются
практически не представляемые феномены полного его исчезновения.
Ослабевает логическое мышление, а образное, наоборот, возрастает, усиливается
воображение. Происходит возврат переживаний раннего детства: можно заново
почувствовать себя ребенком и т. д.
Уже отмечалось, что психоделики являются коридором в мир единого
информационного поля, но идеальные потоки, получаемые при этом оттуда,
неконтролируемы. Следует отметить, что описанные Станиславом Грофом
эффекты (смотри выше) относятся не только к ЛСД, схожие переживания
возникают и при приеме других психоактивных веществ. Итальянский ученый
Джованни Батиста Порта еще в 1562 году описал снадобье, после употребления
которого человек верит, что он стал птицей или животным: «Этот человек станет
казаться себе превратившимся в рыбу; он выбрасывает вперед руки и плавает по
земле, иногда он выныривает, а потом опять погружается в глубину. Другому
кажется, что он превратился в гуся, и он ест траву и клюет землю губами, а
иногда поет и хлопает руками, словно крыльями».356
В 1950-е гг. американские ученые, супруги Валентина Павловна Уоссон и Р.
Г. Уоссон, работали в масатекской деревне Уаутла де Хименес, где обнаружили
существующий поныне древний индейский культ гриба. В книге «Грибы, Россия
и История» Уоссон с восторгом описывает, как гриб полностью овладел им,
несмотря на то, что он пытался сопротивляться его действию, пытаясь
оставаться объективным наблюдателем. Сначала он видел геометрические
цветные узоры, которые затем приняли архитектурные очертания. Затем
последовали видения великолепных колоннад, дворцов сверхъестественной
117
красоты и величия, украшенных драгоценными камнями; триумфальных
колесниц, запряженных сказочными существами, известными только из мифов;
фантастических пейзажей. Отделенный от тела, его дух парил в безвременных
фантазиях среди образов высшей реальности, наделенной более глубоким
смыслом, чем обычный повседневный мир. Необъяснимый смысл жизни,
казалось, был на грани раскрытия, но последнюю дверь так и не удалось
открыть.357
Антрополог М. Дж. Харнер работал на перуанской Амазонке, среди индейцев
племени кунибо в 1960–1961 годах. Однажды индейцы предложили ему выпить
их священный напиток ayahnaska, сделанный из местных растений. Описание
действия этого препарата весьма любопытно, и его следует привести полностью:
«Индейцы перевязали морды всем собакам в деревне, чтобы не лаяли: как
мне сказали, собачий лай может свести с ума того, кто выпил аяухаски. Детям
велели вести себя тихо, и к вечеру над всей деревней воцарилась тишина.
Когда мимолетные сумерки экватора сменились темнотой, Томас перелил
приблизительно треть содержимого бутылки в чашку из тыквы и протянул ее
мне. Все жители деревни, не отрываясь, смотрели на меня. Я чувствовал себя,
как Сократ среди афинян, когда он брал в руки кубок с ядом: мне вспомнилось,
что одно из названий аяухаски, распространенное среди индейцев Амазонки в
Перу, означает “малая смерть”. Я быстро выпил отвар – он имел какой-то
странный горьковатый – привкус, потом стал ждать, когда Томас выпьет свою
порцию, но он сказал, что в конце концов решил отказаться от участия в этом
деле.
Меня уложили на бамбуковый помост под широкой пальмовой крышей
общинной хижины. В деревне стояла тишина, нарушаемая лишь стрекотом
цикад да доносившимися из глубины джунглей криками обезьяны-ревуна.
Я лежал и глядел в темноту надо мной, как вдруг в ней начали прорезываться
полоски слабого света. Становясь все более четкими, они причудливо
переплетались, потом вспыхнули яркими цветами. Откуда-то издалека донесся
звук, похожий на шум водопада – он рос и рос, пока наконец не оглушил меня
совсем.
Всего лишь несколько минут назад я был уверен, что аяухаска не возымеет
надо мной действия – и вот теперь шум несущейся воды наполнил все мое
сознание. У меня начал неметь рот, и немота эта постепенно поднималась вверх,
к вискам.
Слабые полоски вверху сделались ярче, мало-помалу они сплелись,
образовав свод, похожий на мозаичный витраж. Яркие оттенки фиолетового
цвета простерлись надо мной расширяющимся во все стороны куполом, и в этой
небесной пещере шум воды все крепчал, и я увидел какие-то движущиеся тени.
Когда глаза привыкли к темноте, передо мной предстало нечто вроде огромного
увеселительного павильона – это был сверхъестественный карнавал демонов.
Посередине, возвышаясь над всем этим действом, прямо на меня смотрела
гигантская оскалившаяся крокодилья голова, извергавшая из своей глубокой
пасти обильные потоки воды. Постепенно вода поднялась, и купол тоже ушел
куда-то вверх, и все зрелище превратилось в простую картину: синее небо, а
внизу – море. Демоны исчезли.
Находясь около поверхности воды, я вдруг начал различать две какие-то
странные лодки, которые, легко перемещаясь в разные стороны, плыли сквозь
118
воздух, приближаясь ко мне. Мало-помалу они слились вместе и стали одним
судном, и нос его украшала голова дракона – это было похоже на корабль
викингов. Посреди палубы был установлен квадратный парус. Корабль тихо
плавал взад и вперед надо мной, и постепенно до моих ушей стал доноситься
ритмичный свистящий звук, и я увидел, что это была огромная галера на
несколько сотен весел, которые медленно двигались туда-сюда в такт этому
звуку.
Тут я услышал пение – более прекрасного пения я не знал в своей жизни:
тонкое и воздушное – это пели тысячи голосов на галере. Приглядевшись, я
различил на палубе множество людей с птичьими головами и человечьими
туловищами – совсем как изображения богов на древнеегипетских гробницах. В
ту же минуту некая квинтэссенция энергии начала истекать из моей груди и
переливаться на корабль. Хоть я и считал себя атеистом, я был совершенно
уверен, что умираю и что люди с птичьими головами приплыли сюда, чтобы
увезти мою душу на своем корабле. По мере того как душа продолжала вытекать
у меня из груди, я ощущал, что мои конечности немеют.
Все мое тело, начиная с рук и ног, как бы начало превращаться в твердый
бетон. Я не мог ни шевелиться, ни говорить. Мало-помалу немота эта достигла
груди, она шла прямо к сердцу. Я пытался как-то расшевелить свои губы,
попросить о помощи, попросить у индейцев дать мне противоядие, но все было
напрасно: у меня не было сил, чтобы произнести хотя бы слово. Тут у меня
начал каменеть живот, и мне приходилось прилагать нечеловеческие усилия,
чтобы поддерживать биение своего сердца. Я называл свое сердце другом,
самым дорогим другом, какой только у меня есть, я беседовал с ним и изо всех
оставшихся сил умолял его не останавливаться.
Я начал ощущать свой мозг. Я физически почувствовал, как он расслоился на
четыре отдельных, не связанных между собой пласта. На самом верху находился
наблюдатель и управитель – он сознавал, что происходит с моим телом, и
поддерживал работу сердца. Он же видел – но только как зритель – все те
образы, которые проистекали из нижних отделов мозга. Вслед за ним шел
онемевший пласт, выведенный из строя выпитым мною зельем, – по сути дела,
его как бы и не было. Еще ниже располагался источник всех моих видений, в
том числе и корабля, приплывшего по мою душу.
Теперь у меня не оставалось никаких сомнений, что я вот-вот умру. Я
попытался призвать все свои силы, чтобы мужественно встретить смерть, но тут
из последнего, самого нижнего пласта мозга начали исходить новые образы и
сведения. Мне было “сказано”, что все эти откровения даруются мне, потому что
я умираю, и, следовательно, то, что я буду о них знать, не представляет никакой
“опасности”. То были тайны, предназначенные для умирающих или умерших.
Тех, кто сообщал мне эти мысли, я видел очень смутно: это были гигантские,
подобные рептилиям твари, вяло раскинувшиеся где-то в самом низу задней
части моего мозга – там, где он смыкается с позвоночником. Я едва различал их
в этой темной мрачной глубине.
И тут эти чудовища показали мне живую картину. Сперва передо мной
открылась планета Земля – такая, какой она была миллиарды лет тому назад,
когда на ней еще не было жизни. Я увидел океан, мертвую сушу и ярко-синее
небо. Потом с неба начали падать сотни черных крупинок: они опускались
передо мной посреди немого ландшафта. Тут я увидел, что “крупинки” эти на
119
самом деле были огромные существа с черной лоснящейся кожей, с крыльями,
как у птеродактилей, а туловищем напоминавшие китов. Головы их были мне не
видны. Выбившись из сил после бесконечно долгого путешествия, они садились,
устало хлопая крыльями. Существа эти заговорили со мной на языке мыслей:
они объяснили мне, что бегут от чего-то, находящегося в космосе, и вот
прибыли на планету Земля в надежде спастись от своего врага.
Потом они показали мне, как они сотворили жизнь на планете, они сделали
это, чтобы спрятаться среди множества живых форм и тем самым не дать себя
обнаружить. Передо мной с изумительной быстротой и живостью пробежали
сотни миллионов лет сотворения и развития всего нашего животного и
растительного мира, и я понял, что эти похожие на драконов существа – внутри
всех форм жизни на земле, в том числе и внутри человека. Они сказали мне, что
они-то и есть настоящие хозяева всей планеты, а мы, люди, – лишь их жилища и
слуги. Именно поэтому они могли разговаривать со мной изнутри меня самого.
Эти откровения, поднимавшиеся из глубин моего разума, перемежались с
видением плывущей галеры, которая к тому времени уже забрала почти всю мою
душу и теперь, управляемая гребцами с птичьими головами, медленно
отплывала, таща за собой мою жизненную силу и направляясь к большому
фьорду, стиснутому истертыми голыми холмами. Я понял, что мне осталось
жить какие-то мгновения. Как это ни странно, я совсем не испытывал страха
перед людьми с птичьими головами – я был готов отдать им свою душу, лишь
бы она была у них в целости и сохранности. Но я боялся, что душа моя не
удержится в горизонтальной плоскости фьорда, что она каким-то способом –
каким именно, я не знал, но чувствовал, что такой способ существует, и
страшился его, – окажется во власти тех драконоподобных жителей глубин.
Внезапно я понял, что я – человек, я остро ощутил все различие между моим
родом и предками-рептилиями. Я стал изо всей мочи сопротивляться – лишь бы
только снова не вернуться к этим существам из древних времен, которые с
каждой минутой делались мне все более чужими и враждебными. Каждый
новый удар сердца давался мне с огромным трудом – и я призвал на помощь
людей.
Последним неимоверным усилием я сумел еле прошептать индейцам одно
только слово: “Лекарство!” и увидел, как они забегали, засуетились, приготовляя
противоядие, но я знал, что им уже не успеть. Мне нужен был кто-то, кто бы мог
защитить меня и разбить драконов, и я отчаянно пытался вызвать какого-нибудь
могучего духа, который оградил бы меня от этих злых тварей. И такой дух
предстал передо мной, и в ту же минуту индейцы разжали мне рот и влили в
меня противоядие. И драконы начали медленно погружаться в свои глубины,
пока совсем не исчезли, а с ними вместе пропали и галера, и фьорд. Я
облегченно расслабился.
Благодаря лекарству мое самочувствие резко улучшилось, но видения все
еще продолжались: мне явилось множество новых картин – только теперь они
были легкие и приятные. Я совершал сказочные путешествия – далеко-далеко,
даже к самым звездам. Я возводил какие-то немыслимые здания, и язвительно
усмехающиеся демоны исполняли все мои причуды. Время от времени до меня
доходила вся несообразность моих приключений, и я разражался громким
смехом.
Наконец я заснул».358
120
Любопытно, что действие перуанского препарата привело Харнера к встрече
с образами из древнеегипетской мифологии, что подчеркивает близость
аяухаски к ЛСД. Что же касается «подобным рептилиям тварей, раскинувшихся
где-то в самом низу задней части мозга – там, где он смыкается с
позвоночником», то это описание соответствует индуистскому кундалини.
Близкое к аяхуаске вещество ДМТ подвергает традиционное сознание не
меньшему испытанию. Теренс Маккена пишет: «Под влиянием ДМТ мир
становится арабским лабиринтом, дворцом, каким-то более чем возможным
марсианским сокровищем, наполненный мотивами, затопляющими изумленный
ум многосложным бессловесным восторгом. Цвет и ощущение раскрывающей
реальность тайны буквально пронизывают все переживание. Есть ощущение
иных времен, а также собственного детства, чуда, чуда и еще раз чуда. Это
аудиенция у чужестранца-нунция. В гуще этого переживания, очевидно, в конце
человеческой истории, сторожевые врата, которые как бы открываются под
ревущим вихрем невыразимой межзвездной пустоты в Вечность.
Вечность, как заметил прозорливо Гераклит, это дитя, играющее цветными
шарами. Здесь находятся много мини-сущностей – малышей,
самопреобразующихся механических эльфов гиперпространства. Может, это
дети, которым предназначено быть человеку отцами? Впечатление вхождения в
экологию душ, скрывающихся за порталами того, что мы наивно зовем
смертью? Не знаю. Может, они – синестезийное воплощение нас как Иного или
Иного как нас? А может, это эльфы, утраченные для нас с угасанием
магического света детства? Триптаминовые сущности предлагают дар нового
языка: они поют жемчужными голосами, которые рассыпаются цветными
лепестками и разливаются в воздухе, как горячий металл, чтобы стать
игрушками и такими дарами, какие, наверное, боги дарили своим детям.
Ощущение эмоциональной связи потрясающее и жуткое. Раскрытые таинства
реальны и, если когда-нибудь их высказать целиком, они не оставят камня на
камне в том малом мире, в котором мы стали так больны».359
Следует отметить, что еще К.-Г. Юнг столкнулся с сообщениями о кабири –
похожих на эльфов алхимических детях, чье появление или ощутимое
присутствие являются составной частью последних стадий алхимического
творения. Эти алхимические дети похожи на тех малых духов-помощников,
которых призывает на помощь шаман. Юнг рассматривал их как некие
автономные стороны психики, которые временно вышли из-под контроля «эго».
В действительности кабири известны с незапамятных времен. Их почитали
как божеств в Фивах, Лемносе, Фригии, Македонии, и особенно в Самофракии и
в Палестине. Они были богами мистерий, и не один профан не имел права
произносить их имен или говорить о них. Е. П. Блаватская пишет, что индусские
и ассирийские божества также были кабири, причем как восточные, так и
европейские народы сделали все, чтобы скрыть природу и назначение этих
существ. Геродот делает из них богов Огня и указывает на Вулкана как на их
отца. Кабири руководили Мистериями, и их настоящее количество никогда не
было открыто. Некогда все божества, связанные с огнем – независимо от того,
были ли они божественными, адскими или вулканическими – назывались
кабирийскими.
ЛСД, как наиболее сильный из психоделиков, известен относительно
недавно. В 1938 году химик Альберт Хофманн (1906–2008) занимался
121
фармацевтическими исследованиями в Базельской лаборатории швейцарской
фирмы «Сандоз». Он надеялся создать новые средства для облегчения родовых
схваток и деторождения. Работая с сосудосужающими веществами,
извлеченными из спорыньи, Хофманн впервые синтезировал тартрит
диэтиламид d-лизергиновой кислоты (ЛСД-25). Вскоре выяснилось, что новое
вещество оказывает очень сильное психоделическое действие.
После того, как ЛСД был опробован на животных, в клинике Цюрихского
Университета были проведены первые систематизированные исследования на
человеке. Доктор медицинских наук Вернер А. Штолль, который руководил
этими исследованиями, писал в 1947 году:
«В начале, галлюцинации были элементарными: лучи, пучки лучей, дожди,
кольца, водовороты, витки, брызги, облака и т.д. Затем появлялись более сложно
устроенные видения: арки, ряды арок, море крыш, пустынные ландшафты,
террасы, мерцающий огонь, звездное небо невероятного великолепия.
Первоначальные, более простые образы сохранялись посреди этих сложно
устроенных галлюцинаций. В частности, я помню следующие образы:
Последовательность возвышающихся готических сводов, с гигантским
помещением для хора; я не видел только нижней части.
Ландшафт с небоскребами, напоминающий изображения нью-йоркской
гавани: башни домов выглядывающих друг из-за друга с бесчисленными рядами
окон. Опять отсутствовал низ.
Структура из мачт и канатов, напомнившая мне репродукцию картины,
которую я видел днем раньше (цирковой купол изнутри).
Вечернее небо невообразимого бледно-голубого цвета над темными
крышами испанского города. Я ощущал своеобразное предчувствие, я был полон
радости, решимости и готовности к приключениям. Разом все звезды вспыхнули,
собрались вместе и превратились в плотный поток звезд и искр, который
устремился ко мне. Город и небо исчезли.
Я был в саду и видел бриллиантовые красные, желтые и зеленые огни,
падающие сквозь темную решетку; неописуемо радостное переживание.
Важно, что все образы состояли из многочисленных повторений одного
итого же элемента: множество искр, множество кругов, множество арок,
множество окон, множество огней и т.д. Я никогда не видел отдельных образов,
но всегда копии одного и того же образа, бесконечно повторяющиеся…
Это были жертвенные огни на мрачной зубчатой стене крепости, стоявшей
вдалеке, на осенней вересковой пустоши. Однажды мне удалось увидеть яркий
восходящий сноп искр, но на середине подъема он превратился в массу
безмолвно движущихся пятен с павлиньего хвоста. На протяжении эксперимента
я был очень поражен тем, что состояние моего ума и тип галлюцинаций
находились в стойкой и неразрывной гармонии».360
Важным качеством воздействия ЛСД, ценным для психотерапии, является
склонность давно забытых или вытесненных переживаний снова возникать в
сознании. Случаи травм, поисками которых занимается психоанализ, могут
становиться более податливыми для психотерапевтического лечения.
Многочисленные случаи рассказывают о переживаниях событий самого раннего
детства, которые живо воскрешались в памяти во время психоанализа с
использованием ЛСД. Отдельные психологические эффекты ЛСД могут
заключаться в усиленном восприятии цветов, дышащих или плавающих
122
поверхностей вещей и обстановки (стен, пола, потолка) с переливающимися,
ползающими формами, чрезвычайно сложных красочных двигающихся узоров,
возникающих за закрытыми глазами, ощущении измененного течения времени,
восприятии вещей или лиц людей, видоизменяющих форму, деперсонализации
(потеря ощущения собственного «Я»), и иногда весьма интенсивные и жестокие
переживания, описываемые как собственное перерождение или испытание
смерти. Многие испытывают переживания, описываемые как растворение
границы между собственным «я» и внешним миром. Теренс Маккена
утверждает, что под воздействием психоделиков он «погружался в миллионы
картин, рисующих человечество в самых разных краях и временах, постигая их и
все же теряясь в неразрешимых загадках бытия и человеческого
предназначения».361
После начала движения хиппи ЛСД оказался широкодоступным, что привело
к его бесконтрольному употреблению среди молодежи и трагическим
последствиям. Преклонение перед психоделиками стало доходить до абсурда.
Так, Маккена утверждал, что галлюциногенные грибы в действительности
представляют собой «посеянные гены» великого информационного послания,
которые много эпох назад внесли в космическую среду автоматические
межпланетные зонды, запущенные иной галактической цивилизацией. При этом
Маккена заметил: «Я попал в довольно-таки нелепое положение: то ли
непризнанный гений, то ли просто псих. Между этими двумя полюсами остается
очень мало пространства для маневрирования».362 Похожая точка зрения
существует и среди шаманов, которые считают, что опьяняющие мухоморы
представляют собой особое племя, члены которого берут человека за руки и
уводят его на тот свет, показывая ему все, что там есть.363
По мере знакомства с последствиями употребления ЛСД общественное
мнение и контролирующие организации стали решительно бороться за его
запрещение, и в 1966 году США объявили производство, распространение и
употребление ЛСД вне закона. В Великобритании ЛСД, как и другие
галлюциногены – мескалин и псилоцибин – были запрещены в 1971 году.
Отрицательные последствия приема этого препарата несравнимо больше,
нежели положительные. При маниакальном, гиперактивном состоянии,
ощущение всесилия и неуязвимости может привести к серьезным травмам.
Подобные происшествия случались, когда люди, считавшие себя неуязвимыми
под воздействие галлюциногенов, расхаживали мимо несущихся автомобилей
или прыгали из окна, полагая, что могут летать. Можно, заблудиться в
параллельных состояниях и не найти дорогу назад. Как пишет С. Гроф, в этом
случае «знакомый мне мир перестанет существовать. Я потеряю все карты, на
помощь которых до сих пор полагался и с которыми чувствовал себя уверенно.
Исчезнет понимание того, кто я, где я, и в каком времени все это происходит, а в
итоге я затеряюсь в совершенно новой, жуткой вселенной, законы которой для
меня чужды».364 В этой связи можно вспомнить, как однажды китайскому
философу Чжуан-цзы (369–286 гг. до н. э.) приснилось, что он – бабочка,
счастливая бабочка, которая радуется, что достигла исполнения желаний, и
которая не знает, что она Чжуан-цзы. Внезапно он проснулся и тогда с испугом
увидел, что он Чжуан-цзы. Неизвестно, Чжуан-цзы ли снилось, что он бабочка,
или же бабочке снилось, что она Чжуан-цзы.365
Естественно, что феномен расширенного сознания не всегда воспринимался
123
в обществе адекватно. Особой критике подвергалось использование с этой
целью наркотических веществ. При этом нередко проводились параллели с
политикой. Как писал Олдос Хаксли, «то, что диктатор мог бы, если бы захотел,
использовать наркотики в политических целях, не вызывает никаких сомнений.
Он мог бы обезопасить себя от политических волнений, изменяя химию мозгов
своих субъектов и заставляя их таким образом соглашаться со своими рабскими
условиями. Он мог бы использовать транквилизаторы, чтобы успокаивать
возбужденных; стимуляторы – чтобы поднимать энтузиазм у индифферентных;
галлюциногены – чтобы отвлекать внимание несчастных от их страданий. Но
как диктатор может заставить своих субъектов принимать пилюли,
вынуждающие их думать, чувствовать и вести себя таким образом, как ему этого
хочется. По всей вероятности, ему будет достаточно лишь того, чтобы они были
доступны… Скорее всего… они будут одновременно закабалять и освобождать,
лечить и разрушать».366
Можно привести и ряд других интересных параллелей. Как известно, ЛСД
был синтезирован на основе спорыньи. Она возникает из-за низшего грибка
(Claviceps purpurea), который паразитирует на ржи и, в меньшей степени, на
других зерновых и диких травах. Зерна, зараженные этим грибком,
преобразуются в загнутые рожки (склероции) от светло-коричневого до
фиолетово-коричневого цвета, которые вырастают вместо нормальных зерен.
Современный исследователь Е. Н. Грицак напоминает, что почти везде, где шла
активная охота на ведьм, главным пищевым ресурсом была рожь. Поэтому
случаи индивидуального и массового безумия определенно связаны с эпидемией
эрготизма – массовым наркотическим отравлением, вызывавшимся
употреблением зерна, пораженного спорыньей, споры которой легко
переносятся по воздуху. Подобные эпидемии раньше не были редкостью, и
иногда случаются и в наше время.367 В средневековой Европе эти явления
сопровождались формой умопомешательства, при которой больные воображали
себя превращенными в зверей, преимущественно в волков. Они воображали себя
обросшими шерстью, с когтями и клыками, и по ночам убивали людей и
животных.368 Немудрено, что в средние века публика была склонна воображать
дьявола в образе уродца и безумца. Многие проявления психических
отклонений, в первую очередь, бредовый синдром, расценивались как
«одержимость» дьяволом или бесами.369
До недавнего времени, похожие на эпидемии вспышки отравлений
спорыньей регистрировались в большинстве европейских стран и некоторых
районах России. С развитием сельского хозяйства и с приходом в семнадцатом
веке понимания, что содержащий спорынью хлеб и являлся их причиной,
частота и масштабы эпидемий эрготизма значительно уменьшились. Последняя
крупная эпидемия случилась в некоторых районах юга России в 1926–27 годах.
«В чем же разница между психотическими либо ЛСД-переживаниями – и
мистическими, йогическими?, – спрашивает американский исследователь Дж.
Кэмпбелл. – Нет сомнений, что все они уводят в одни и те же пучины
бездонного моря души. Во многих случаях сходны и встречающиеся
символические фигуры… И все же разница есть. Говоря простым языком, это
разница между опытными ныряльщиками и теми, кто не умеет плавать».370
Несмотря на то, что ЛСД является хорошим катализатором модели
холотропного пути, и способен полностью перевернуть представление о мире,
124
давно доказано, что систематическое его употребление ведет к безумию и
полному духовному разрушению. «Я не думаю, что для человека, находящегося
на духовном пути, – пишет один из крупнейших в прошлом сторонников
психоделиков Рам Дасс, – опыт ЛСД является сколько-нибудь необходимым.
Это явно не современная садхана, это вас не освободит. Потому что есть один
тонкий момент, в котором имеется привязанность к подпитыванию вашей
неполноценности, так как без кислоты вы туда не попадаете; и вам приходится
устремляться вовне, а не внутрь себя, чтобы достать ее. И как метод это имеет
ограничения, так как он не принимает во внимание материал, с которым вам
лучше было бы разобраться. Нахватывание восприятий и отстранение старых
привычных шаблонов для того, чтобы попасть в высокое состояние, в конце
концов, просто задерживает весь процесс, потому что в конечном счете вам
придется столкнуться с этими привычными шаблонами лицом к лицу и очищать
их».371
Иначе говоря, как замечает Кен Уилбер, «люди могут иметь духовный опыт
высших стадий и достигать максимума своего развития, но они все же должны
закрепить этот опыт в своей собственной структуре. Они должны расти и
развиваться до такого состояния, когда они действительно смогут постичь ту
глубину, которую открывает перед ними пиковый опыт. Они должны пройти
путь от желудя до дуба, если они собираются стать едиными с лесом».372 В то же
время, нельзя не отметить, что запрещены даже научные исследования
психоделиков и исследования на умирающих, что крайне негативно сказывается
на скорости продвижения вперед науки о человеческом сознании.
Перейдем теперь к следующему виду пониженной СКВ – преследующим
человека ночным кошмарам. Эти явления, безусловно, представляют
серьезную угрозу душевному здоровью и могут привести к психическим
нарушениям. Поэтому с ними нужно и можно бороться. Результаты опытов с
осознанными сновидениями в большой степени подтверждают известную
концепцию Ричарда Баха, что человек сам является творцом собственной
реальности. Во сне события развиваются именно так, как их моделирует
подсознание. Таким образом, если человек поддается страху, то он обязательно
будет замечен врагом, поскольку желает этого, хотя и подсознательно. Вот,
например, что пишет один из онейронавтов (путешественников по сновидческой
реальности):
«Мой страх сопровождается появлением на другой стороне улицы темной
фигуры… Кто он? Я не могу разглядеть его достаточно хорошо, чтобы сказать,
на кого он похож, но в голове мелькает мысль, что это может быть грабитель. И
он становится грабителем, угрожающе смотрит на меня, а я поворачиваюсь и
направляюсь в другую сторону. Я боюсь (а значит, ожидаю), что он последует за
мной. Так оно и происходит. Я пускаюсь бежать – он бежит за мной. Я пытаюсь
избавиться от него, прячусь по разным улицам и переулкам, но он непонятным
образом все время находит меня.
В конце концов я затаиваюсь под какой-то лестницей и несколько мгновений
чувствую себя в безопасности. Однако, как только я подумал, что он найдет
меня и здесь, это происходит».373
Соответствующие параллели можно обнаружить как в мистических
состояниях, так и в состояниях бодрствования. Так, христианский святой
Антоний Великий писал: «Когда представиться какое-либо видение, не допусти
125
в себе испуга, но каково бы ни было это видение, мужественно спроси его, во-
первых: “Кто ты и откуда?”. Если это будет явление святых, то, они успокоят
тебя и страх твой обратят в радость. Если же явление – дьявольское, то оно,
встретив в душе твердость, немедленно придет в колебание, потому что вопрос
“кто ты и откуда?” служит признаком неустрашимой души».374
Французский исследователь Ив Делаж приводит пример увеличения СКВ в
осознанном сновидении: «Мне снится, что меня преследуют люди,
покушающиеся на мою жизнь. Это могут быть преступники, дикари или, в ряде
случаев, солдаты вражеской армии в войне с Францией. Я уже почти пойман
(иногда это даже происходило), когда меня посещает мысль: “Чтобы отвлечь
внимание преследователей, надо укрыться в пещере, которая совершенно
недоступна, потому что ее вход находиться под водой, и в нее можно попасть,
только если нырнуть в озеро”. Ни озеро, ни пещера в моем сне не имеют
отчетливого образа. Мне просто приходит в голову мысль о них, когда я бегу по
дороге или коридору. Мгновенно, усилием воли, я изменяю обстановку,
превращая ее в другую, где есть необходимые озеро и пещера. А иногда, даже
если меня уже поймали, я покручиваю обратно запись событий и возвращаюсь
назад – еще до того момента, когда меня поймали, чтобы изменить ход событий.
К этому моменту я отделяю себя от преследователей большим расстоянием –
достаточным для того, чтобы успеть попасть раньше них в нужное место озера.
Оказавшись там, я ныряю и попадаю в пещеру. Там я обретаю чувство полной
защищенности; мне даже приятно слышать над головой топот ног или лошадей
преследователей, которых отделяет от меня лишь тонкий слой земли. Они
повсюду ищут меня, но безуспешно».375
Таким образом, происходит повышение СКВ, после чего можно приступать к
опытам с осознанными сновидениями, которые будут в дальнейшем
рассмотрены особо.
Отдельной разновидностью пониженной СКВ являются аномальные
видения. Цилия Грин отмечает, что существует тип переживаний, когда человек
неожиданно входит в сновидение из бодрствующего состояния. Сновидение
вполне можно считать галлюцинацией, возникающей в процессе сна, а
галлюцинацию можно назвать «сном наяву». «Это вполне может случиться
помимо воли человека, и связано с различными состояниями физического тела –
то есть, физическое тело может продолжать свою привычную деятельность, а
может заснуть, упасть в обморок, потерять сознание, а также войти в измененное
состояние другими разнообразными способами».376 Например, автор приводит
следующую историю: «Мистер Дж. Мюррей Нэш шел днем домой из офиса по
людной улице. Неожиданно все дома и люди исчезли, и он оказался в красивом
загородном месте. Пройдя еще несколько ярдов, он пришел к старой каменной
лестнице, ведущей вниз к берегу небольшой реки. Там был пришвартован
корабль – красивый, но очень старый. На корме лежала небрежно брошенная
богатая пурпурная мантия. Вокруг не было видно ни души. Мистер Нэш уже
собирался спуститься по ступеням, когда видение исчезло, и он снова
обнаружил, что идет по знакомой улице, и, видимо, за это время ни разу не
останавливался. Переживание длилось, как ему показалось, две–три минуты, но,
судя по тому, где он находился после того, как пришел в себя, он сделал не
более шести шагов по улице».377
В этой связи можно отметить, что в различных объективных и субъективных
126
реальностях время течет по-разному. В параллельном мире ваше приключение
может занять целую жизнь, но, вернувшись на Землю, вы обнаружите, что по
местным меркам прошло всего несколько секунд.
Наиболее интересными являются массовые, коллективные видения.
Современный российский исследователь гипноза Н. Тюленева считает, что их
можно попытаться объяснить действием взаимного внушения, появившегося в
результате эмоционального шока или на фоне одинаковых настроений, идей и
суеверий.378 Другой отечественный исследователь, И. В. Винокуров говорит о
том, что коллективно воспринимаемые видения возможны за счет сознательных
и неосознаваемых коллективных усилий разного рода людских сообществ,
одержимых той или иной суеверной или фанатичной идеей религиозного или
фантастического характера, которые приводятся в жизнь, «порождая»
соответствующие создания.379
Н. Тюленева также предполагает, что случаи внезапного чудотворного
исцеления есть следствие глубокого гипноза или спонтанного
неконтролируемого самогипноза, связанного с верой в определенные
символы.380
Существует старая тибетская притча о том, как мать купца, отправлявшегося
в Индию, попросила его привести ей оттуда святую реликвию. Купец быстро
забыл об этой просьбе, и вспомнил о ней лишь тогда, когда подъезжал к дому.
Неожиданно заметил он на дороге кусок собачьей челюсти, и его озарила
догадка. Выломал зуб из челюсти, очистил его от земли, завернул в кусок шелка,
а вернувшись домой подарил матери, заявив, что это зуб Сарипутры –
выдающегося ученика Будды. Обрадованная женщина положила зуб в шкатулку
и поставила ее на алтарь в семейном храме. Каждый день она и другие
верующие молились около него, зажигали лампады и свечи. Через некоторое
время из зуба собаки стал светить луч света – доказательство подлинности
реликвии. Так родилась поговорка: «Если благоговеешь, то и зуб собаки будет
светиться».381
К. Г. Юнг в свое время не зря сказал, что реальность – это то, что существует
в человеческой душе. То есть, ложь, галлюцинации, старомодные научные идеи,
лозунги, суеверия и т. д. реальны вне зависимости от того, истинны они или нет.
Одна из последних работ Юнга «Один современный миф. О вещах,
наблюдаемых в небе» (1958) посвящена феномену «летающих тарелок».
Психолог пишет, что человеку присуще тяготение к таинству, которое
проявляется в сновидениях, художественном творчестве, мифологии и ожидании
чуда. Юнг склоняется к убеждению, что существуют некие бессознательные
побуждения, которые, многократно разрастаясь, проходят мимо сознания и
создают индивидуальные или коллективные галлюцинации некоего небесного
фантастического тела. Форма круга, диска или шара при этом вовсе неслучайна,
поскольку этот символ издавна используется в сознании как светоносный диск
(упоминание необычного света сверхъестественной природы является типичным
и при описаниях НЛО), магический круг или буддийская мандала (живописное
или графическое изображение схемы Вселенной, представляющее
иерархическую расстановку в мироздании всех буддистских святых). Нынешняя
материалистическая цивилизация, освободив человека от власти религиозных и
моральных авторитетов, оставила лакуну в человеческом сознании.
Человечество стремится к новому мифу, вожделеет заполнить эту лакуну.
127
Поскольку же в последние годы взоры людей прикованы к небу, то вполне
естественно, что возникающие в массовом сознании тревоги и страхи
выражаются именно в создании космической религии, когда роль божества
переносится на внеземных обитателей и их чудесные аппараты.382 Оценка
видения НЛО зависит от мироощущения человека. Если таковым является страх,
то НЛО символизирует воплощенную угрозу, источником которой может быть
тайное новое оружие или внеземной Наблюдатель, от чьего суда нет спасения.
Если преобладает доверчивое отношение к миру, тогда НЛО воплощает
долгожданную помощь, приходящую от пришельцев, стоящих на более высокой
ступени морального и технического развития.383
Эта концепция подтверждается исследованиями современных ученых.
Известный специалист по НЛО Кеннет Ринг пишет: «Коллективная мечта о
возможности существования жизни в других уголках вселенной была внедрена в
массовую культуру не стараниями астрономов и астрофизиков, а усилиями
представителей искусства, которые в течение всей нашей жизни посредством
романов, фильмов и телевизионных программ насаждали свои фантазии. В
конце концов эти фантазии стали нашими собственными. Согласно опросам, мы
живем в век, когда большинство людей верит в то, что “НЛО реальны”, и что “на
других планетах живут такие же люди, как мы”. В этом контексте, поскольку
ангелы и демоны вышли из моды, они теперь надевают костюм архетипического
персонажа нашей эпохи – инопланетного пришельца, которого мы можем
подробно рассмотреть, потому что теперь способны его себе представить; он
соответствует современному типу воображения и в то же самое время отражает
его».384 И. В. Винокуров также замечает, что корабли-призраки практически не
наблюдаются в наши дни, «но во времена Средневековья и позже сообщения о
подобных явлениях поступали довольно часто, зато феномен НЛО в его
нынешних формах и обличиях тогда почти не отмечался».385
Эта точка зрения поддерживается далеко не всеми. Например, М. Карпенко
собрал значительную подборку свидетельств о появлениях НЛО в древние
времена и в средневековье.386 Следует отметить, что К. Г. Юнг достаточно
подробно рассмотрел некоторые изображения «НЛО», сделанные в средние века
и убедительно доказал, что эти предметы имеют логичное происхождение
(капли дождя, летящие пушечные ядра). В некоторых случаях в небесах
изображены человеческие души или ангелы, но они не имеют ничего общего с
«современными» НЛО.387 Однако, нельзя не отметить, что подборка, которой
пользовался Юнг в целом невелика, поэтому вопрос о реальности НЛО остается
дискуссионным.
Автор данной книги непосредственно наблюдал НЛО несколько раз.
Наиболее интересен был процесс прохождения НЛО сквозь портал червоточины.
НЛО в виде яркого света вынырнул из-за горизонта на огромной скорости, а
потом, замедлив ее, стал зигзагообразно курсировать по небу, словно разыскивая
что-то. Затем он мгновенно остановился и завис на несколько минут. Вскоре
вокруг него появилось еще одно свечение, в то время как свет от НЛО стал
медленно таять, пока, наконец, не пропал совсем. Свечение же от червоточины
оставалось на небе еще очень долго. По всей видимости, в «физическом» мире,
НЛО используют раскрывающиеся в определенное время червоточины для
своих путешествий.
Как пишет исследователь феномена НЛО Жак Валле, «на мой взгляд,
128
существует система духовного контроля человеческого сознания, и такие
паранормальные явления, как НЛО, суть ее проявления. Я не могу сказать,
является ли этот контроль естественным и спонтанным, объясняется ли он в
рамках генетики, социальной психологии и обычных явлений, или же он
искусственный по своей природе и находится в руках какой-то
сверхчеловеческой воли. Очень может быть, что он целиком обусловлен
законами, к которым мы пока еще даже не подступились». Валле уточняет, что
«когда я говорю о системе духовного контроля, я не имею в виду какую-то
сверхцивилизацию, заключившую нас в космические застенки под зорким
наблюдением созданий, которых мы могли бы назвать ангелами или демонами.
Я хочу сказать, что мифология определяет некий уровень нашей социальной
реальности, неподвластный обыкновенным политическим и интеллектуальным
тенденциям».388
В целом, видения являются достаточно тревожным симптомом. Они опасны
не сами по себе, а тем, что «парадокс безумия заключается в том, что некоторые,
пройдя сквозь все перипетии столкновения с внутренним миром, испытывают
ностальгию по своим видениям, считают реальность слишком обыденной и
ничтожной. Нередко это ведет к депрессии и попыткам самоубийства».389 В
большинстве случаев видения могут привести к серьезным психическим
нарушениям.
«Естественные» аномальные явления представляют не меньший интерес.
До сих пор не получили убедительного объяснения такие феномены как дожди
из лягушек, рыб или органической материи.390 Не ясна также природа некоторых
необычных явлений (например хрономиражей). Большинство свидетельств о
хрономиражах собрано в книге Черноброва. Так, 18 июля 1820 г. капитан судна
«Баффин» Скорсби наблюдал на западном побережье Гренландии огромный
древний город с храмами, обелисками и руинами замков. Зафиксированы и
случаи произвольного перемещения во времени. Наиболее известным из них
считается событие, произошедшее в августе 1901 г., когда две английские дамы,
прогуливаясь по Версальскому парку, неожиданно заметили необычную
перемену обстановки: на некоторое время вокруг них изменился ландшафт, и
появились люди в костюмах XVIII века. В других случаях очевидцы сообщают о
посещениях домов и беседах с людьми, которых давно уже не существует на
свете. Есть свидетельства и о таких временных аномалиях как звук собственных
шагов, запаздывающий на несколько секунд. Бывает, и так, что люди видят
самих себя в недалеком прошлом, то есть происходит кратковременное
разделение сознания и собственного визуального образа.391
До сих пор ведутся дискуссии о существовании петля времени – феномене
спонтанного переноса людей и предметов во времени как в будущее, так и в
прошлое. По всей видимости, речь идет о спонтанно образуемых кротовых
норах, которые очень быстро схлопываются. Например, во время боев за
Галлиполи в августе 1915 года британский полк, насчитывающий 4000 человек,
внезапно был окутан облаком, а когда оно рассеялось, полк исчез, и так никогда
и не был найден. В другом случае, в 1937 году во время японо-китайской войны
под Нанкином бесследно исчез трехтысячный китайский полк.392
Другим интересным явлением является феномен видения в небе огромных
«призрачных» армий и даже целых сражений.393 Обычно факт появления войск
на небе интерпретировался как призрак отгремевшего или предзнаменование
129
грядущего сражения; мираж воинов, находящихся где-либо в другом месте;
следствие второго зрения; метеорологическая аномалия, психологическая
проекция или военные учения внеземных существ, но единого мнения об этом
феномене так и не выработано.394
Множество людей наблюдали миражи на Волге в районе Жигулей.
Создавалось впечатление, что картины, возникавшие в воздухе над рекой,
относились как к прошлому (храмы, крепости), так и к будущему
(цилиндрические дома) времени.395
Существует мнение, что хрономиражи появляются в сознании как
отдельного человека, так и скоплений людей в результате воздействия на
организм электромагнитного поля полярного сияния. Действительно,
большинство хрономиражей зафиксировано именно в северных районах, где
полярные сияния не являются редкостью. Арабский посол Ахмад ибн Фарлан,
прибывший к царю славян, наблюдал полярное сияние на Севере, которое он
описал так: «Я поднял голову, и вот облако, красное как огонь, находилось близ
меня. Из него исходили шум и голоса, в нем были видны как бы люди и кони, в
руках этих фигур были луки, копья и мечи; я различал и представлял их себе. И
вот показалось другое подобное облако, в котором я также видел людей с
оружием и копьями, и оно устремилось на первое, подобно тому, как один полк
конницы нападает на другой. Мы испугались этого и стали покорно молиться
богу, а жители страны издевались над нами и удивлялись нашему действию…»
(выделено мной – Е. М.). Еще один пример: в 1111 году русские князья пошли в
поход на половцев. Враги имели большой перевес в численности, но посреди боя
вдруг дрогнули и отступили. Половецкие пленные позже объясняли свое
поведение так: «Как можно было с вами бороться, когда над вами ездили в
светлых бронях и помогали вам!».396
С другой стороны, современная наука, не отрицая существование
неизученных свойств земной атмосферы, предполагает, что иногда время
способно выплескивать данные, хранящиеся в едином информационном
пространстве Вселенной. Возможно, этим и объясняются загадки хрономиражей.
Наконец, по мнению специалистов-психологов, разгадка этого явления
кроется совершенно в другом: дома-миражи возникают не наяву, а лишь в
нашем мысленном восприятии в результате гипнотического транса. Впасть в это
состояние человек может даже без участия гипнотизера, а самопроизвольно –
под воздействием монотонной дороги, или от равномерного шума дождя, или от
внезапной вспышки молнии.
Анализ свидетельствует, что большинство странных явлений имело место в
пустынных сельских местностях и в ранние утренние часы, вероятно, потому,
что такие местности идеально подходят для скрытных действий реальных
инопланетян в реальных космических кораблях, или, быть может, потому, что в
такое время суток свидетели чувствуют себя более утомленными и легче
поддаются внушению.397
Естественно, что наиболее часто встречающимся паранормальным явлением
являются привидения и призраки, сообщений о различных проявлениях которых
более чем достаточно. Как писал И. Кант, «может быть, это покажется
странным, но я позволю себе усомниться в каждом из отдельных случаев в
частности и, однако, считаю их правдивыми в совокупности».398
Выделяют три основные категории привидений: кризисные, привязанные к
130
месту и воспринимаемые коллективно. Кризисные являются очевидцу незадолго
до, во время или вскоре после какого-либо переломного события в жизни
оригинала. Обычно они принимают облик тех родственников или друзей
очевидца, с которыми происходит, еще произойдет или уже произошло
несчастье, и наблюдаются или одновременно с последним, или
преимущественно в течение суток до или после него. Привязанные к месту
привидения – это те, которые наблюдаются неоднократно разными людьми в
одном и том же месте. К категории коллективно воспринимаемых привидений
относят случаи, когда несколько человек независимо друг от друга видят одно и
тоже привидение в одном и том же месте в одно и то же время. Видения
религиозного плана могут видеть тысячи людей. В некоторых случаях призраки
даже способны оставить физические следы своего пребывания – записки,
передвинутые с места на место предметы домашнего обихода, открытые или
закрытые двери, отпечатки ног и т. д.399
Помимо одежды призрак может внести с собой в человеческое восприятие,
кроме предметов одежды, причем соответствующих требованиям моды своего
времени, еще и стул, кресло, другие элементы окружающей обстановки
(например, целую похоронную процессию). Описан случай, когда на глазах
свидетеля открылась дверь, появилось привидение человека, которое, войдя в
помещение, закрыло ее за собой. В действительности же эта дверь никак не
могла открыться, поскольку была заперта на ключ.400
Измерительные приборы регистрируют резкие понижения температуры во
время порождения призрака медиумом, а также в домах с привидениями (на
восемь – девять градусов). Когда призрак следует своим традиционным путем,
на пульте четко фиксируется движение волны холода по этому маршруту.401
Здесь мы ограничимся лишь возможными объяснениями реальных
призраков, а не обманов зрения или предумышленных голографических
проекций. Согласно телепатической гипотезе, зрительные галлюцинации в виде
привидений объясняются мощнейшим телепатическим посылом, испускаемым
(вольно или невольно) оригиналом в момент какого-либо критического события
в его жизни и воспринимаемым адресатом-очевидцем. По другой гипотезе,
очевидцы способны порождать привидения без какого бы то ни было участия со
стороны. При этом человек переживает галлюцинаторное событие согласно
своему собственному пониманию того, что происходит с «передающим», то есть
являются материализацией мыслеобраза очевидца. Частным случаем этого
является «моделирование» коллективно воспринимаемых призраков медиумами
за счет биоэнергии в состоянии транса (при этом наблюдается постепенное
ухудшение здоровья медиума). И. В. Винокуров замечает, что привидения,
независимо от того, в каких условиях мы их наблюдаем, ведут себя как своего
рода биовампиры.402 Иначе говоря, призрак, порожденный родовым или
семейным самовнушением есть психическая формация, выстроенная многими
поколениями, отделяется от основного массива и, обретая жизнь, поселяется в
особняке или замке. Чем древнее род, тем «телеснее» призрак. Последний
постоянно требует к себе внимания, подпитываясь им: в противном случае,
чахнет и исчезает.
Одно из самых удивительных событий произошло в Канаде летом 1973 года,
когда члены Общества парапсихологических исследований Торонто провели
серию спиритических сеансов, во время которых им удалось вызвать дух
131
некоего Филипа.
Филип рассказал им многое о своей жизни и своем времени. Когда-то он был
английским аристократом, дравшимся на стороне короля во время войны Алой и
Белой розы в Англии. Будучи женатым, он вступил в романтическую связь с
девушкой-цыганкой, которую полюбил всем сердцем. Ее схватили в разгар
очередной «охоты за ведьмами», прокатившейся по всей стране, и отдали под
суд как колдунью. Хотя Филип предпринимал отчаянные усилия, чтобы ее
спасти, девушку сожгли заживо на костре. Ощущение вины за то, что он не
предотвратил эту трагедию, было столь велико, что его душа оказалась
привязанной к земле и не смогла приспособиться к загробной жизни.
Хотя ни на одном из сеансов дух Филипа ни разу не материализовался по-
настоящему, он давал почувствовать свое присутствие иными способами. На
сеансах постоянно слышались постукивания и поскрипывания; стол, за которым
сидели присутствовавшие, наклонялся из стороны в сторону; шум раздавался в
дальних углах комнаты; лампочки зажигались и гасли. Филип оказался
необычайно смелым духом: если большинство духов предпочитают
ограничиться пределами одной темной комнаты, то Филип охотно согласился
предстать перед аудиторией из пятидесяти человек и съемочной группой
местной телевизионной станции, которая вела передачу с одного из сеансов в
прямом эфире.
Такое поведение было беспрецедентным даже по нормам великой эпохи
спиритизма, но поистине экстраординарным этот случай сделал тот факт, что
«Филипа» вообще никогда не было. Он был изобретен Обществом
парапсихологических исследований Торонто, которое проводило опыты по
созданию искусственного призрака. Восемь членов этой группы потратили
долгие месяцы на создание его образа и разработки его правдоподобной, но
достаточно драматической биографии и за это время привыкли думать о нем как
о чем-то большем, чем о просто вымышленном персонаже.
Как только личность «Филипа» была разработана во всех подробностях, дух
зажил собственной жизнью. Им не только не мог управлять ни один из членов
Общества – он не поддавался уже и их коллективному контролю до такой
степени, что начинал противоречить придуманной для него биографии. Если так
оно и было, это стало бы неплохим доказательством существования некой
формы экстрасенсорного восприятия. Выдвигалось также предположение, что
постукивания и столоверчение, зафиксированные во время сеансов,
свидетельствовали о реальности психокинеза, поскольку они явно не были
действом духов. Больше того, сеансы в Торонто как бы показали, что вера
является жизненно важным компонентом аномального опыта. Когда один член
группы сказал «Филипу»: «Ты ведь знаешь – тебя придумали мы», внезапно
прекратились все связанные с ним феномены. Дух не являлся до тех пор, пока
все члены группы не восстановили через какое-то время свою веру в него.403
Наконец, существует гипотеза, что «привидение» – это своего рода
коллективное воспоминание, часть того, что именовалось в средние века
Планетарным Разумом. Исторические видения возникают на местах сражений (а
иногда и отдельных злодейств) и напоминают трехмерный озвученный фильм.
Персонажи представлений такого рода действуют автоматически, хотя, как ни
странно, реагируют на материальный мир.
Английский исследователь Э. Маккензи пишет: «В конце концов я понял,
132
что, вместо того, чтобы спрашивать, что такое привидение, я прежде всего
должен задать вопрос: а что же такое человек? В противном случае все выглядит
так, будто мы пытаемся понять природу тени, вместо того чтобы сосредоточить
все внимание на объекте, который ее отбрасывает».404
Одним из наиболее интересных призрачных феноменов является аутоскопия,
то есть видение самого себя. Известный отечественный специалист по
призракам и привидениям И. В. Винокуров пишет: «Чаще всего двойник
появляется без предупреждения. Он выглядит как зеркальное отражение
оригинала, располагаясь вне досягаемости его рук и лицом к нему. Размеры
двойника такие же, как и у оригинала, но очень часто видно только лицо или
голова и туловище. Обычно хорошо просматриваются детали, цвета же
различаются плохо: они или тусклые, или вообще отсутствуют. Фигура, как
правило, прозрачна. В других случаях она выглядит желеподобной или как бы
отраженной в стекле. Нередко двойник подражает движениям оригинала,
выражению его лица – так, будто бы оригинал смотрится в зеркало».405 Известен,
например, хрестоматийный случай с императрицей Анной Иоанновной, которая
наблюдала своего двойника незадолго до смерти, или подобная же встреча с
самим собой петербургского поэта П. А. Вяземского.406
Данная работа не является исследованием феномена призраков. В свое время
известный французский астроном и мистик Камиль Фламмарион (1842–1925) в
книге «Тайны смерти» собрал большое количество свидетельств о
привидениях.407 К этой работе, а также к книге И. В. Винокурова, я отсылаю всех
интересующихся этим вопросом.
Все вышеизложенные теории, разумеется, интересны, но, в
действительности, аномальные видения возникают при понижении СКВ, когда в
сознание начинают проникать чужеродные идеальные потоки. Коллективные
галлюцинации ничем не отличаются от индивидуальных, поскольку всё – суть
одно, – в данном случае разуверившийся в себе Абсолют.
Еще одним фактором, свидетельствующим о резком понижении СКВ,
является ощущение выхода из собственного тела. Как правило, оно возникает
спонтанно на фоне стресса, несчастного случая, анестезии, приема наркотиков
или болезни.408 38% людей, переживших жизненные ситуации с высокой
вероятностью смертельного исхода, рассказывают, что их преследовало чувство,
будто они отделяются от собственного тела. Иногда это перерастает в состояние
полного отчуждения, когда человек отчетливо воспринимает себя находящимся
вне телесной оболочки и наблюдает за происходящим словно со стороны. Время
замедляется, изменяется и восприятие пространства, то есть искажается
расстояние от одних предметов до других, а также их размеры. В сознании в
считанные мгновения прокручивается вся предыдущая жизнь.409
Многие люди, таким образом, непроизвольно переживают астральное
путешествие. Обычно есть ощущение осознанности физического тела, с которым
человек связан так называемым серебряным шнурком – длинным, тонким, как
паутинка, обрываемым смертью. В ряде случаев это ощущение может быть
переживаемо во сне. С. Холбиш, в этой связи замечает, что «если мы во время
сна путешествуем слишком далеко, то иногда этот шнурок может потянуть нас
назад так резко, что нас буквально швыряет в наше спящее тело, и мы
просыпаемся, ощущая сердцебиение и тошноту. В иных снах о падении мы тоже
неожиданно просыпаемся, прежде чем удариться о подножие, например, скалы,
133
но при этом обычно отсутствует ощущение полного физического потрясения».410
Непроизвольные галлюцинации представляют собой одну из низших СКВ.
Их отличие от видений состоит в том, что они становятся периодичными и
начинают постоянно преследовать человека. В случае начала таких
галлюцинаций человеку следует немедленно заняться аутотренингом, в
противном случае углубление психической болезни, последствием которой
могут быть шизофрения и распад личности, не заставит себя ждать.
Наконец, одной из самых низких СКВ, свидетельствующих о тяжелой
патологии сознания является медиумизм или «контактный полтергейст». Как
известно, в случае обычного полтергейста становятся слышны громкие стуки,
разбивается посуда, хлопают двери. Полтергейст является непроизвольным
медиумическим явлением, а эра спиритизма началась после того, как люди
догадались вступить с полтергейстом (духом) в контакт.
Главный отечественный специалист по полтергейсту И. В. Винокуров
считает, что причинами, приводящими к появлению полтергейста, могут быть
психологическая напряженность в отношениях членов семьи или участие
будущего носителя феномена в спиритическом сеансе. Иногда вспышка
запускается объединенными усилиями фактора места (то есть аномальной зоны)
и фактора человека.411
Если среди участников спиритического сеанса отсутствует человек,
обладающий медиумическими способностями, никаких чудес наблюдаться не
будет. Иногда на спиритических сеансах из тела медиума материализуются
призраки, вид которых настолько реален, что их трудно отличить от обычных
людей. Они приходят как поодиночке, так и большими группами. Изначально
они возникают в виде тумана или плазмы, но примечательно, что чем дольше
эти существа находятся с людьми, тем больше приобретают человеческих черт.
В ряде случаев их удалось сфотографировать. Зафиксированы случаи, когда на
спиритических сеансах появлялись и животные, иногда вместе с хозяевами, или
предметы (обычно это свежие цветы или фрукты, которые дух в большом
количестве дарит участникам сеанса).
Сегодня природа медиумических явлений перестает быть загадкой для
исследователя. Фактически, медиум – это человек с низкой СКВ
(неконтролируемым состоянием транса), одновременно являющийся
непроизвольным гипнотизером. Поскольку он и его зрители – суть одно,
Абсолют, то это предположение является наиболее вероятным. Оно объясняет
также материализацию во время сеансов различных духов и предметов (с
помощью сильного неконтролируемого активного воображения). Эту гипотезу
подтверждает также тот факт, что среди спиритических духов есть категория
духов-водителей медиума, которые якобы облегчают последнему связь с
другими обитателями загробного мира, то есть обеспечивают вызов того или
иного духа и его явку в заранее оговоренное время.412 Аналогия с шаманизмом,
употреблением психоделиков, трансом напрашивается сама собой, ведь
известно, что духи-помощники – это психическая категория, проявляющаяся в
случае неверия человека в свои собственные возможности и пытающаяся
переложить ответственность субъекта на некий вымышленный объект.
Хотя информация, полученная в ходе спиритических сеансов, иногда может
иметь ценный характер, участие в них ведет к постепенному понижению СКВ
вплоть до самого низкого. Люди до такой степени оказываются в зависимости от
134
своих видений, что начинают целиком подчиняться им, утрачивая всякую
духовную свободу. Поэтому медиумизм – это путь к тяжелейшей зависимости,
ни в коей мере не совместимый со свободой, основополагающей идеей
философии нового холизма.
Низшими СКВ являются психические болезни, шизофрения и распад
личности. Как известно, выпадение индивида из нормальной жизни происходит
в моменты тяжелых стрессов, разлада в семье, неудач в профессиональной
деятельности и т. д. Отторжение человека от природы также сыграло свою
печальную роль. К. Г. Юнг отмечает, что «среди так называемых невротиков
есть много людей, которые, если бы родились раньше, не были бы невротиками,
то есть не ощущали бы внутреннюю раздвоенность. Живи они тогда, когда
человек был связан с природой и миром своих предков посредством мифа, когда
природа являлась для него источником духовного опыта, а не только
окружающей средой, у этих людей не было бы внутренних разладов. Я говорю о
тех, для кого утрата мифа явилась тяжелым испытанием и кто не может обрести
свой путь в этом мире, довольствуясь естественнонаучными представлениями о
нем, причудливыми словесными спекуляциями, не имеющими ничего общего с
мудростью».413 Постоянные попытки человека пробить стену безразличия
окружающих, исправить недостатки этого мира также могут привести к
психическим нарушениям. Как писал Ф. Ницше, «кто сражается с чудовищами,
тому следует остерегаться, чтобы самому при этом не стать чудовищем. И если
ты долго смотришь в бездну, то бездна тоже смотрит в тебя».414
Не меньшую роль в возникновении тревожных психических симптомов
играет наркотическая зависимость. О последствиях приема психоделиков уже
говорилось. Результат злоупотребления алкоголем не менее ужасен. При белой
горячке больной находится в состоянии панического ужаса и дрожит всем телом.
При этом, в отличие от распространенных представлений, ему чудятся животные
отнюдь не благожелательные, вроде розовых слонов, а мелкие и ужасные – змеи,
насекомые и грызуны, которые преследуют его и ползают по коже.415 Нередко
больной пытается их ловить, давить, прогонять. Часто он «слышит» голоса,
иногда обращенные к нему и приказывающие что-либо сделать, издевающиеся
над ним, называющие пьяницей. Больной становится неадекватен, он полностью
захватывается галлюцинациями, начинает «беседовать» с «голосами», пытается
отбиваться от мнимых чудовищ, убегать от бандитов, ловить насекомых.
В случае прогрессирования психического заболевания можно говорить о
появлении шизофрении, болезни, проявляющейся в особой душевной
разлаженности. Речь идет о сосуществовании у больного противоположных,
взаимоисключающих, с точки зрения здравого смысла, душевных движений; при
этом больной не в состоянии ясно понять несовместимость своих противоречий,
особенно мыслительных. Однако при самой неблагоприятно протекающей
шизофрении у больного нет полной душевной опустошенности, как в случае
органического слабоумия.
Характерной чертой шизофрении является отстраненность от восприятия
внешнего мира. Сфера заботы и внимания резко сужается, объективный мир
отступает на задний план, и человека захлестывают вторгающиеся из
бессознательного образы.416 Контроль над собой теряется, человек охвачен
галлюцинациями, а мышление настолько разорвано, что он едва ли способен
вступить в общение с другими. Больной может ощутить себя растворяющимся
135
или умирающим, иногда это приводит к ощущению себя вне тела.417
Вот описание субъективных переживаний одного шизофреника: «Иногда все
раздроблено, когда оно должно быть таким единым. Например, в саду щебечет
птица. Я слышу птицу, и знаю, что она щебечет; но эта птица и то, что она
щебечет – эти две вещи отделены друг от друга. Между ними пропасть. И я
боюсь, потому что не могу их снова соединить. Как будто у птицы и щебетания
нет ничего общего...».418 Очевидно, что в данном случае речь идет о том, что
различные образы, вторгающиеся из бессознательного, не сцепляются, как у
нормального человека, а продолжают существовать раздельно.
Распад личности связан с окончательной утратой координации между
мыслями, действиями и эмоциями. Интересно, что субъективные отчеты
шизофреников и людей, переживающих психотический приступ, показывают,
что некоторые из них изо всех сил сопротивляются чему-то похожему на опыт
белого света, думая, что он означает личную смерть или космическую
катастрофу.419 Этот свет появляется при выходе окончательно расщепленного
сознания на уровень Абсолюта. Индивидуальность духа перестает существовать.
Пройдя через ад, отчаявшийся субъект становится тем, кем он должен быть
всегда – Абсолютом.
Любопытно, что о возможности перехода к Абсолюту через нижний мир
было известно еще в древности. В аравийской мифологии первооснова Земли
символизирована в образе багамута – рыбоподобного существа, плавающего в
бездонном море. На багамуте стоял бык, на быке – рубиновая гора, на горе –
ангел, на ангеле – шесть адов, на адах земля, на земле – небеса. Багамут
олицетворял собой предел человеческого познания. Человек не в состоянии
лицезреть его, поскольку все земные моря подобны горчичному зерну по
сравнению с ним. Когда Иса (Иисус) увидел багамута, он упал на землю и трое
суток оставался без сознания.420
На этом путешествие по Ахерону заканчивается.

Глава IX
Лестница в небо
Воображение правит миром.
Наполеон I

В предыдущей главе мы рассмотрели, что происходит в случае понижения
СКВ, теперь же обратимся к обратному процессу – духовному
совершенствованию. Как пишет М. Метерлинк, «серые дни бывают только в нас
самих. Но и в дни наиболее серые остается место для самой возвышенной
судьбы, ибо такая судьба разыгрывается гораздо полнее в нас самих, чем на
поверхности Европы. Местом судьбы является не простор государства, а
простор души».421
Диктатура как политический строй имеет своими корнями ненависть и
недовольство людей своей жизнью. Они склонны обвинять других в своих
неудачах и искать насильственные способы исправления этой ситуации. В новом
мире подобное будет невозможно, ибо каждый сможет немедленно получить то,
что он хочет. Каждый создаст себе мир, в котором будет полновластным
хозяином. Делить будет нечего, и все социальные проблемы будут успешно
136
разрешены.
Каждый человек мог бы стать богом, если бы он действительно захотел. Вера
в бога – это всего лишь вера в себя, а отчаявшиеся боги, которые потеряли эту
веру, становятся людьми. Теория СКВ доказывает, что каждый человек сам
является творцом «окружающего» его мира и своей собственной судьбы, и на
этом пути нет практически никаких ограничений (за исключением, разумеется,
нравственных и моральных). Как писал Ричард Бах: «Утверждая, что ты чего-то
там не можешь, ты лишаешь себя Всемогущества».422 Поскольку человеку
свойственно сомневаться в своих возможностях и недооценивать себя, он часто
стремится избавиться от ответственности за принятие решений. Например,
религия в понимании К. Г. Юнга – особая установка человеческого ума,
спонтанно возникающая из предсознательных глубин психики и нацеленная на
постоянную и благодатную связь со сверхъестественными силами,
концентрированным воплощением которых является идея Бога.423
Отечественный философ Н. Н. Трубников справедливо заметил: «В конце
концов, люди живут именно в том времени, какое они реально осуществляют в
своей практической деятельности. Другого времени им не дано. Дано же только
то, что они отваживаются взять. Не больше. Но и не меньше».424 Другой ученый,
А. Адлер, считал, что каждый индивидуум сам создает себе представление о
себе и о мире. Это представление определяет поведение человека: мы активно
ищем одни переживания и избегаем других.425
Примером сознательного моделирования мира в состоянии бодрствования
может служить так называемая «прогулка сэра Гальтона». Британский психолог
Ф. Гальтон (1822–1911) однажды отправился гулять по улицам Лондона,
предварительно внушив себе мысль «Я – самый отвратительный человек в
Англии». В результате он столкнулся с враждебным отношением прохожих,
которые отворачивались от него и отпускали ругательства. Гальтон сделал
вывод, что каждый человек, прежде чем менять что-либо в отношении к нему
других людей, должен найти причины этого отношения в самом себе. Только
изменив себя, можно изменить действительность и окружающий мир.426
Если у нас проблема, то решение ее нужно осуществлять не вовне, а внутри
себя. Современный психолог К. В. Сельчёнок пишет, что «секрет здоровья
заключается в том, что наши ожидания, наши надежды, наши предвосхищения,
направляемые усвоенными нами моделями реальности, создают ожидаемую
нами реальность».427
Существует достаточное количество научных теорий, объясняющих
безграничные возможности аутотренинга. Например, И. И. Юзвишин считает,
что постоянно генерируемые мысли в одной и том же направлении, с одной и
той же целью могут распространяться на большие расстояния и в самые
глубинные участки информационных полей людей и животных.428
В медицине уже давно используется так называемый эффект плацебо. Этот
термин появился в 1894 году и обозначает препарат, не обладающий никакими
целебными свойствами. Если дать плацебо больному, сказав ему, что это – очень
эффективное лекарство, то в большинстве случаев наступит улучшение или даже
полное выздоравливание. Плацебо оказывает на больного удивительно хорошее
воздействие, уменьшая, или вовсе снимая физические симптомы, в том числе
симптомы тех болезней, которые не лечатся ни одним из известных способов.
Доктора С. и К. Саймонтон замечают, что «по-видимому, единственным
137
активным элементом, входящим в состав такого лечения, является
положительное ожидание пациентов, сила веры – веры в то, что они получают
лекарство, которое им поможет. Они верят в действие плацебо, потому что врач
вызвал у них положительные ожидания относительно результата лечения, и, в
конце концов, оно им действительно помогает.429
Измененные состояния сознания (например, самогипноз) в некоторых
случаях используются и во врачебных целях. Австралийский психиатр А. Мирес
считал, что у человека, который постоянно находится в нервозном, тревожном
или стрессовом состоянии и не может помочь себе в затруднительных
ситуациях, нарушается гормональное равновесие и усиливается нагрузка на
эндокринную систему, которая начинает вырабатывать большее количество
кортизона, чем обычно. Кортизон ослабляет нервную систему, и организм
становится более подвержен различным болезням. Существует вероятность, что
все люди вырабатывают раковые клетки, однако здоровая иммунная система
способна быстро с ними справляться, при ослабленной же иммунной системе
этого не происходит. Доктор Лоуренс Шан также утверждал, что почти все
пациенты, больные раком, пережили сильную эмоциональную травму за шесть-
восемнадцать месяцев до начала развития болезни.430
Современные ученые В. П. Казначеев и Л. П. Михайлова признают, что если
усиленная, сосредоточенная аутотренировка (внутренняя или под внешним
воздействием) в словесных формах, самоутверждение желаемых представлений
о функции и структуре внутренних органов и систем проводятся
систематически, то через словесные образы возможно постепенное изменение
организации организма в желаемую сторону.431
Возможно и обратное. Так, один тибетский отшельник предсказал некоему
немецкому ученому, что ровно через год он умрет. И ученый действительно
вскоре стал чувствовать себя все хуже и хуже. По возвращении в Берлин он был
вынужден лечь в больницу. Врачи не обнаружили никакой болезни, хотя было
ясно, что пациент умирает. В итоге за два дня до предполагаемой кончины
ученого погрузили в сон. Когда он проснулся, ему объявили, что он просто
проспал свою смерть. Вскоре после этого наступило выздоровление. Этот
случай также являлся видом сильного самогипноза.432
Как писал Генри Райдер Хаггард, «если жертве суеверия предречь (со всей
торжественностью обычаев, от лица бога или беса), что она должна умереть, то в
девяти случаев из десяти она действительно умирает. Никто не убивает ее, но
она совершает некое нравственное самоубийство. Какой-то недуг снедает ее,
расшатывая всю ее нервную систему, и в урочный час прерывается физическая
жизнь человека».433
Любая воспринятая нами информация может стать реальностью, если мы
сами убедим себя в этом. Таким образом нередко осуществляются предсказания
«гадалок», «астрологов» и «магов». Столь популярная ныне процедура
определения даты своей смерти также основана на самогипнозе. В
действительности, мы сами принимаем все решения и сами должны нести
ответственность за свою жизнь и за свою смерть. В противном случае наши
действия оборачиваются триумфом для охочих до денег авантюристов. Любая
экстрасенсорика основана на гипнозе, навязывании лишь одного из множества
возможных вариантов.
Установлено, что уже через три секунды после появления негативной мысли
138
в организме начинают синтезироваться опасные для здоровья белки. Сегодня
медики утверждают, что рак – это симптом наличия в жизни больного
неразрешенных проблем. В 1976 г. Карл и Стефани Саймонтон разработали
специальную методику направленного воображения у больных онкологическими
заболеваниями. Супруги замечают, что «мы воздействуем на свое здоровье не
только опосредованно, с помощью физических упражнений и определенного
питания, но и через свои представления, чувства, отношение к жизни. Кроме
того, реакция человеческого организма на лечение зависит от нашей веры в
эффективность лечения и доверия к врачам».434 Саймонтоны учили пациентов
зрительно представлять свои раковые клетки или опухоли как можно ближе к их
реальному миру. Они утверждали, что раковые клетки слабы и плохо
организованы, а человеческое тело обладает сильными естественными
механизмами, защищающими его от рака. Пациенты должны были представлять
свои лейкоциты сильными и многочисленными, атакующими и разрушающими
раковую опухоль. При этом совершенно справедливо подчеркивалось, что
каждое изменение физиологического статуса сопровождается соответствующей
динамикой психического состояния на сознательном или бессознательном
уровне. Напротив, любое изменение психоэмоционального статуса, сознательное
или бессознательное, всегда сопровождается соответствующей динамикой на
физиологическом уровне. Карл Саймонтон даже выделил характерные черты,
общие для раковых больных: склонность держать в себе душевную боль и
гипертрофированное неумение прощать; склонность жалеть себя; неумение
налаживать контакты и поддерживать их длительное время; заниженная оценка
собственных возможностей. В дальнейшем метод Саймонтонов стал
использоваться и в борьбе с другими болезнями.
Другими словами, как писал в «Иллюзиях» Ричард Бах, «внутри нас – право
выбора и сила согласия с тем, что нами избрано. Избрав же здоровье, мы
соглашаемся жить во здравии, И согласием нашим выбор силу обретает. Избрав
же быть больными, таковыми делаемся мы силою согласия своего. Ибо мы сами
избираем благополучие и нищету, свободу и рабство. Никто другой, но мы сами
делаем выбор, и соглашаемся мы, и сами становимся у руля… Не существует
такой проблемы, в которой не был бы заключен дар для тебя. Ты ищешь
проблемы, потому что тебе нужны их дары».435
Есть серьезные основания полагать, что давно известный феномен магии и
колдовства связан с аутотренингом. Известный исследователь магии Дж. Фрэзер
пишет, что они основываются на двух принципах: подобное производит
подобное (или следствие похоже на свою причину) и вещи, которые раз пришли
в соприкосновение друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии
после прекращения прямого контакта. Магия, основанная на законе подобия,
называется гомеопатической, а на законе соприкосновения – контагиозной.436
Когда, например, в старой Эстонии испытывали необходимость в дожде,
обычно трое мужчин взбирались на высокие ели в священной роще. Один из них
в подражание грому бил молотком по котелку или небольшому бочонку; второй
в подражание молнии высекал искры из горящих головней, а третий
разбрызгивал во все стороны воду из сосуда с помощью связки веток. Подобные
ритуалы вызывания дождя практиковались по всему миру.437
Фрэзер совершенно справедливо замечает, что ошибки магического
мышления «были не какими-то преднамеренными нелепостями или приступами
139
безумия – они были гипотезами, которые в свое время подкреплялись данными
опыта, но не выдержали испытания временем».438
Современным вариантом осуществления магических действий через
аутотренинг стал психокинез, или телекинез – термин, которым принято
обозначать способность человека одним только усилием мысли оказывать
воздействие на физические объекты. Сторонники реальности телекинеза
утверждают, что это явление известно с глубокой древности и упоминается в
Библии, в частности в Деяниях апостолов (освобождение Св. Павла и Силы,
16:19-40) Впоследствии в парапсихологии появились предположения, что
элементы психокинеза так или иначе могли присутствовать в методиках
наложения проклятий, произнесении магических заклинаний и предсказании
погоды. В ту же категорию многие включают сглаз.439
Таким образом, даже находясь на средних СКВ, можно добиться
осуществления многих желаний, высшие СКВ вообще предоставляют
неограниченные возможности. Одной из них является осознанное сновидение.
* * *
– Ему снится сон! – сказал Траляля,– И как, по-твоему,
кто ему снится?
– Не знаю, – ответила Алиса.
– Ему снишься ты! – закричал Траляля и радостно
захлопал в ладоши. – Если б он не видел тебя во сне, где
бы ты, интересно, была?
– Здесь, конечно, – сказала Алиса.
– А вот и ошибаешься! – возразил с презрением
Траляля. – Тебя бы тогда вообще не было! Ты просто
снишься ему во сне.
– Если этот король вдруг проснется, – подтвердил
Труляля, – ты сразу же – фьють! – исчезнешь, словно тебя
и не было!
Л. Кэрролл. Алиса в Зазеркалье.

Как писал Бертран Рассел, «со времени Коперника стало ясно, что Человек
не обладает той космической важностью, которую он прежде приписывал себе.
Ни один человек, который не смог усвоить этот факт, не имеет права назвать
свою философию научной».440 В данном случае Рассел как обычно слишком
категоричен и самоуверен, однако это мнение действительно доминировало в
течение достаточно долгого времени. Современный российский исследователь
В. Н. Комаров также отмечает, что «как это не парадоксально, учение Коперника
сыграло крайне отрицательную роль, ведь человек утратил в собственных глазах
свое “вселенское значение”. Люди стали рассматривать себя в сравнении с
космосом как “абсолютное ничто”».441
Человеку свойственно проявлять беспокойство и страх по отношению к
окружающей его Вселенной, он чувствует свою заброшенность в колоссальных
темных и ледяных пространствах, о которых он не имеет ни малейшего
представления. С наступлением ночи, когда на небе зажигаются звезды, дает о
себе знать чувство первобытного страха перед неизвестностью. Хотя такие
ощущения на первый взгляд кажутся оправданными и нормальными, в
действительности такие страхи не имеют под собой реальной почвы.
Какой бы высокий пост не занимал человек, он все равно не может не
140
чувствовать своего одиночества, страха и бессилия перед лицом Вселенной.
«Вечное молчание этих бесконечных пространств ужасает меня», – признавался
Паскаль.442 «Небо было таким бездонным, ясным, я никогда не видела столько
падающих звезд… Свечение неба только подчеркивало черноту воды и нашу
заброшенность…», – вспоминала Элизабет Шют, пассажирка, спасшаяся с
«Титаника».
Тем не менее, человеческий страх перед ночной бездной едва ли оправдан.
Еще Г. И. Гурджиев считал, что звездный мир таков потому, что мы видим
Вселенную изнутри. Как целое, она недоступна нашим наблюдениям. С нашей
точки зрения расстояния между звездами кажутся настолько громадными, что
превышают всякую возможность воображения, однако плотность Вселенной как
целого аналогична плотности человеческого тела, которое в масштабах
Вселенной соразмерно микробу внутри него самого. Если бы какой-нибудь
микроб мог наблюдать наше тело изнутри, оно представлялось бы ему такой же
вселенной с галактиками наших внутренних органов. И наоборот, если бы мы
стали гигантами и воспринимали Вселенную в ее собственном масштабе, она
предстала бы нашему взору как живое существо.443
После наступления ночи наступает время сновидений – один из самых
интереснейших и плодотворных периодов человеческой жизни. Как писал
ведущий специалист по сновидениям К. Г. Юнг, «по мере развития наук наш
мир становится все менее человечным. Человек ощущает себя изолированным в
космосе, поскольку его связи с природой разорваны, а эмоциональное
“подсознательное единение” с явлениями природы утеряно… Нет больше связи
с природой, нет и той глубоко эмоциональной энергии, возникавшей от этого
символического единения. Эта колоссальная потеря компенсируется образами,
приходящими к нам в сновидениях».444
В Древней Греции существовали специальные храмы сновидений, которые
мог посетить любой желающий. Жрецы описывали странникам, что они увидят в
сновидениях, когда попадут в святилище, об этом же сообщали и надписи на
каменных плитах, которые были повсюду на территории храма. Эти надписи
говорили о болезнях и о сновидениях, в которых рассказывалось, как лечить эти
болезни. В итоге тысячи паломников видели исцеляющие сны или сны, в
которых они получали совет. В значительной степени это было результатом
внешнего внушения – мистическая атмосфера церемоний, красота святилища,
обязательное очищение, воздействие жрецов, музыки и благовоний,
переживания других людей.445 На самом деле эти святилища являлись лишь
внешним выражением внутреннего чувства. Сьюзан Холбиш отмечает, что
«существуют храмы исцеления во внутренней плоскости, которым мы можем
предложить наши услуги, когда ложимся спать. Проснувшись, мы можем ничего
не помнить об этой работе, но предложение никогда не получает отказа. Мы
можем нарисовать в своем воображении храм или комнату исцеления, куда мы
мысленно помещаем себя и других, прежде чем ложиться спать… Сновидения
исцеляют и балансируют нас, без них мы стали бы психопатами, хотя многие
люди не помнят своих снов».446
Эту тему развивает Юнг: «Мы настолько пленены своим субъективным
сознанием и поглощены его работой, что совсем забыли о давно известном
факте: Господь говорит с нами преимущественно в сновидениях или просто
видениях. Буддисты не принимают в расчет мир подсознательных фантазий,
141
считая их бесполезными иллюзиями. У христиан между сознанием и
подсознанием стоят Церковь и Библия. Рационалисты до сих пор не знают, что
их сознание не охватывает всего мира их психики… Сейчас в истории
человечества такой этап, когда все усилия направляются на изучение
окружающего нас мира и очень мало внимания уделяется человеческой
сущности, которую составляет психика человека, хотя функции ее сознательной
части исследуются со всех сторон. Однако самая сложная и неизвестная часть
души, где рождаются символы, все еще, в сущности, не исследована. Кажется
невероятным, что хотя мы каждую ночь получаем оттуда сигналы, расшифровка
получаемых сообщений кажется для подавляющего большинства людей
слишком утомительной, чтобы беспокоиться об этом».447
Сновидения издавна были объектом пристального внимания мистиков и
философов. Специалист по суфизму А. А. Хисматулин замечает, что «проводя
одну треть своей жизни во снах, каждый человек может понять, о чем идет речь,
но не может объяснить, чем он видит во сне и как, где он более реально
существует – бодрствуя в этом мире или уходя из него в мир снов. И там и там
он переживает, страдает, умирает, наконец. При этом без пищи,
поддерживающей нормальную жизнедеятельность организма, он может жить
довольно долго, тогда как без ухода в мир снов не может продержаться и недели,
чтобы не сойти с ума, то есть перестать быть человеком».448 Другой мыслитель,
персидский философ и теолог XI века, Аль-Газали писал, что «если бы кто-
нибудь сказал человеку, который на собственном опыте не пережил явления сна,
что есть люди, которые иногда уподобляются мертвым, но несмотря на
прекращение деятельности органов зрения, слуха и других, видят и слышат даже
то, что сокрыто от них наяву – он усомнился бы в возможности этого».449 В свою
очередь далекий от мистицизма Э. Мах признавал, что «самый несообразный сон
есть факт, факт, не хуже всякого другого. Будь наши сны правильнее,
устойчивее, будь в них больше связи, они имели бы для нас и практически более
важное значение».450
Действительно, нельзя не согласиться с этим мнением. Природа сна так и
остается для нас неизвестной. А. А. Хисматулин пишет: «Так, например, можно
сесть у постели спящего человека и на примитивном уровне начать записывать,
как он спит, переворачивается с боку на бок, говорит во сне и т. д., то есть
фиксировать все, что сопровождает сон. На научном уровне можно подключить
к нему датчики, отмечать его альфа- и бета-ритмы, регистрировать фазы сна и т.
д. По пробуждении можно даже расспросить спавшего о виденном во сне и это
даже зафиксировать. Однако ничего из перечисленного не даст возможности
пережить то, что пережил спавший. То же самое можно сказать и о современных
эффектах компьютерной виртуальной реальности или о состояниях
наркотического опьянения, для описания которых у побывавших в них людей не
хватает никаких запасов языка».451
В то же время сакральный характер сновидения очевиден. Согласно суфизму,
«во сне, в отключенном от мирского сердце проявляется некое окошечко связи с
духовным миром, благодаря чему спящий получает возможность увидеть или
познать что-то оттуда. Символически духовное сердце иногда уподобляют
водоему, имеющему пять внешних впадающих ручьев и один глубинный
источник-ключ. Из-за мути и наноса, поступающих с водой внешних ручьев,
кристально чистая вода собственного глубинного источника теряет
142
прозрачность и смешивается с внешней водой. Но лишь только вследствие
смерти или во сне пять внешних ручьев перекрываются, и приток мутной воды
прекращается, как он начинает заполняться чистой водой из глубинного
источника».452
На протяжении всей истории человечества сны использовались как источник
творческого вдохновения и знаний, недоступных бодрствующему разуму.
Многие ученые, писатели, поэты, художники использовали материалы снов в
своей работе. В своей книге «Сон и миф» (1909) немецкий психиатр К. Абрахам
отмечал, что сон – это продукт человеческой фантазии, в котором отражается
исполнение бессознательных желаний и влечений; в мифах также выражаются
бессознательные желания и влечения, но только не отдельного человека, а целой
нации. Иначе говоря, миф – это «сон народа».453
Традиционная психиатрия долгое время не жаловала сновидения. Сегодня в
это трудно поверить, но долгое время даже доминировала идея родства
сновидений и психоза (так называемое «учение» об онейрическом бреде).
Онейроидное состояние (от греч. oneiros – сновидение и eidos – вид) – это вид
помрачения сознания, который проявляется сочетанием ярких фантастических
образов, грезоподобных переживаний с фрагментами восприятия реального
мира, а также диссоциацией между содержанием последовательно
развивающихся (как в сновидении) фантастических событий и поведением
больного (неподвижность или однообразное возбуждение). Немецкий врач
Вильгельм Гризингер (1817–1868) писал: «…нам кажется чрезвычайно полезной
для общего понимания болезненных психических процессов аналогия
сумасшествия с некоторыми сродными ему состояниями, именно со
сновидениями и с горячечным бредом». Жак Жозеф Моро де Тур (1804–1884)
был уверен, что «помешательство есть смешанное состояние сна и состояния
бодрствования, от вмешательства явлений или психических фактов,
относящихся ко сну, в состояние бодрствования». Для «погружений в безумие»
Моро использовал гашиш. Он начал испытывать этот препарат на себе с 1840
года и опытным путем рассчитал дозировку, необходимую для создания
«состояния сновидения», которое, как он считал, наиболее приближено к
настоящему безумию.
Ведущий немецкий психиатр Эмиль Крепелин (1856–1926) обратил
внимание на сходство речевой спутанности у шизофреников с аналогичным
процессом во сне. В обоих состояниях можно наблюдать уклонение мысли от
смыслового стержня, соскальзывание с одной мысли на другую, склонность к
изобретению новых слов, часто в форме иностранных, изменение
общеупотребительных слов и их значения. С другой стороны, утверждается
близость сновидений к галлюцинациям.454 Следует отметить, что даже К. Г. Юнг
называл сновидения «нормальным помешательством», а помешательство –
сновидением, которое заменило сознание. То есть, шизофрения представляет
собой одно «большое сновидение», во время переживания которого
бессознательное поднялось до уровня сознания.455
Профессиональные исследования феномена сновидений начались только в
XIX веке. Первым эту тему затронул видный французский ученый-востоковед
Мари-Жан-Леон Лекок, барон д’Эрве де Юшеро, маркиз д’Эрве де Сен-Дени
(1822–1892). В 1867 году он анонимно опубликовал трактат, где рассуждал о
методе управления сновидениями. Другим специалистом по этому вопросу был
143
русский философ П. Д. Успенский. Интересно, что именно он обратил внимание
на феномен повышения СКВ в сновидении:
«Возвращаясь к методам своих наблюдений, я должен отметить один
любопытный факт, который наглядно доказывает, что сны меняются в силу
одного того, что их наблюдают. Именно: несколько раз мне снилось, что я слежу
за своими снами. Моей первоначальной целью было обрести сознание во время
сна, т. е. достичь способности понимать во сне, что я сплю. Именно это и
достигалось, когда, как я уже говорил, я одновременно и спал, и не спал. Но
вскоре начали появляться “ложные наблюдения”, т. е. просто новые сны.
Помню, как я увидел себя однажды в большой пустой комнате; кроме меня в ней
находился маленький черный котенок. “Я вижу сон, – сказал я себе, – как же мне
узнать, действительно ли я сплю? Воспользуюсь следующим способом: пусть
этот черный котенок превратится в большую белую собаку. В бодрственном
состоянии это невозможно, и если такая вещь выйдет, это будет означать, что я
сплю”. Я говорю это самому себе, – и сейчас же черный котенок превращается в
большую белую собаку. Одновременно исчезает стена напротив и открывается
горный ландшафт с рекой, которая течёт в отдалении, извиваясь словно лента.
“Любопытно”, – говорю я себе. – Ведь ни о каком ландшафте речи не было;
откуда же он взялся? И вот во мне начинает шевелится какое-то слабое
воспоминание: где-то я видел этот ландшафт, и он каким-то образом связан с
белой собакой. Но тут я чувствую, что если позволю себе углубиться в этот
вопрос, то забуду самое важное, а именно: то, что я сплю и осознаю себя, т. е.
нахожусь в таком состоянии, которого давно хотел достичь. Я делаю усилие,
чтобы не думать о ландшафте, но в ту же минуту ощущаю, что какая-то сила
увлекает меня задом наперед. Я быстро пролетаю сквозь заднюю стену комнаты,
продолжаю лететь по прямой, а в ушах слышен звон и ужасный шум. Внезапно я
останавливаюсь и просыпаюсь”».456
Известный американский физик Ричард Фейнман в молодости также
занимался изучением феномена сна. Позже он вспоминал: «В первой части сна я
ехал на крыше железнодорожного вагона, приближаясь к туннелю.
Перепугавшись, я распластался на крыше и со свистом влетел в туннель. Я
сказал себе: “Выходит, ты способен испытывать страх и слышать, как меняется
звук, когда поезд входит в туннель”.
Я обнаружил также, что вижу краски. Некоторые говорят, что сны бывают
черно-белыми, – нет, я видел цветные.
К этому времени я уже оказался в одном из вагонов поезда и почувствовал,
как он кренится. Я сказал себе: “Значит, во сне ты получаешь и кинетические
ощущения”… Я могу повернуться и пойти по поезду назад – могу управлять во
сне направление моего движения».457
Другой онейронавт вспоминает: «Я подумал, что бы мне надеть, и остановил
свой выбор на камзоле и чулках. Затем я сделал так, что они появились передо
мной, и надел их. Кто-то смотрел на эту материализацию одежды с некоторым
удивлением, и я подумал, что они не представляют себе, как легко это делать во
сне».458
Австрийский психолог А. Адлер полагал, что мотивы человеческих
поступков определяются в большей степени надеждами на будущее, а не на
опыт прошлого. Даже если конечная цель нереализуема, она является тем
стимулом, который заставляет человека действовать.459 Этой цели служат так
144
называемые осознанные, или люцидные сновидения – то есть сновидения, в
которых вы осознаете, что находитесь во сне. Ведущие исследователи
осознанных сновидений американские ученые С. Лаберж и Х. Рейнголд
убеждены, что когда вы понимаете, что «мир сна – это ваше собственное
творение, то вместе с этим знанием приходит пьянящее чувство свободы. Ничего
внешнего, никаких общественных или физических законов, которые сдерживали
бы ваши действия; вы можете делать все, что вам заблагорассудится.
Вдохновленные этим, вы можете подняться до небес; отважиться на встречу,
которой ранее избегали; устроить любовное свидание с самым желанным
партнером; встретиться и поговорить с умершим человеком, которого вы
любили; можете преуспеть на пути самопознания и самосовершенствования.
Стремясь осознавать себя во сне и учась использовать это, вы сделаете свою
жизнь более осмысленной и насыщенной. Ваши путешествия во сне будут
приносить вам все больше пользы, помогут вам понять самого себя. Бодрствуя в
своих снах, вы пробуждаетесь для новой жизни».460
«Осознанно сновидящие», уверенные в том, что воспринимаемый ими мир
является плодом их собственного воображения, могут целенаправленно влиять
на содержание своих снов. Они могут создавать и преобразовывать предметы,
людей, ситуации, миры и даже самих себя. По меркам привычного нам
объективного мира, они способны на невозможное. Мир осознанных сновидений
дает более широкие возможности, чем обычная реальность, практически во всех
ее проявлениях, от низменного до возвышенного. Перенос положительных
эмоций в бодрствующее состояние является важным аспектом осознанных
сновидений. Независимо от того, запоминаем мы сны или нет, они нередко
влияют на наше настроение непосредственно после пробуждения, а иногда и в
течение долгого времени.461
Лабораторные опыты показали, что осознанные сновидения имеют место во
время БДГ-периода. Это так называемая пятая фаза сна, которая наступает
примерно через 80 минут после засыпания, названная парадоксальным сном или
сном с быстрыми движениями глаз (БДГ-сон). Во время БДГ-сна глазные яблоки
за закрытыми веками совершают быстрые движения, ЭЭГ весьма напоминает
ЭЭГ во время бодрствования. Артериальное давление повышается, пульс и
дыхание учащаются, обмен веществ усиливается. Каждый цикл длится около
90мин. Во время первого цикла сна БДГ-сон длится около 10 мин, при
последующих циклах длительность его увеличивается. У взрослого человека
БДГ-сон занимает около 24% времени сна (из 8-часового сна 1,5-2ч приходится
на БДГ-сон). После окончания первого цикла наступает аналогичный второй, в
последующем стадии 2 и 3 сокращаются, либо исчезают, но, примерно через
каждые, 75мин наступает БДГ-сон. Имеются все основания утверждать, что
именно БДГ-сон связан со сновидениями. БДГ-сон имеется у всех
млекопитающих, а также у птиц. Можно сказать, что БДГ-сон схож с трансом.
Гипноз – это тоже частичный сон, в состояние которого организм приводится
путем внушения извне.
Наиболее распространенным способом входа в состояние осознанного
сновидения является «утренний метод». Установлено, что это явление обычно
бывает особенно эффективным в утренние часы, после восхода солнца. С.
Лаберж считает, что это объясняется тем, что во второй половине ночи БДГ-сон
длится дольше, чем в первой. Кроме того, лабораторные опыты показали, что
145
относительная вероятность осознанных сновидений возрастает с каждым БДГ-
периодом.
Впрочем, такой подход представляется слишком материалистическим. П. Д.
Успенский, например, вообще был уверен, что «сны никогда не прекращаются.
Мы не замечаем их в бодрственном состоянии, в непрерывном потоке
зрительных, слуховых и иных ощущений по той же причине, по какой не видим
звёзд в ярком солнечном свете. Но точно так же, как можно увидеть звезды со
дна глубокого колодца, мы можем увидеть продолжающийся в нас поток
сновидений, если хотя бы на короткое время случайно или преднамеренно
изолируем себя от потока внешних впечатлений. Нелегко объяснить, как это
сделать. Сосредоточение на одной идее не в состоянии создать такую
изолированность; для этого необходимо приостановить поток обычных мыслей
и умственных образов, хотя бы ненадолго достичь “сознания без мыслей”. Когда
наступает такое состояние сознания, образы сновидений начинают постепенно
проступать сквозь обычные впечатления; внезапно вы с изумлением
обнаруживаете, что окружены странным миром теней, настроений, разговоров,
звуков, картин. И тогда вы понимаете, что этот мир всегда существует внутри
вас, что он никуда не исчезает».462
Американский исследователь Теренс Маккена предрекал, что «грядет
реальная историческая общность – человеческая душа. Обезьянье тело
сослужило свою службу, подведя нас к моменту освобождения, и оно всегда
будет служить в качестве имиджа нашего “я”, но мы все ближе и ближе
подходим к тому, чтобы жить в мире, сотворенным человеческим
воображением. Это и есть возвращение к Отцу, прорыв за пределы Физиса,
побег из всемирной гностической железной темницы, скрытый свет, это
знаменует трансформацию всего нашего биологического вида».463
Впрочем, едва ли нам стоит навсегда уходить в сновидческую реальность,
она, скорее, оказывает нам помощь, периодически помогая разрешению наших
проблем. Поэтому для полного эмоционального равновесия необходимо
«уходить и возвращаться», то есть поддерживать баланс между духовной и
обыденной жизнью. Как пишет польский автор Б. Хмеловский, «когда, по морю
плавая, дельфин хочет заснуть, он задремывает и медленно погружается на дно,
при ударе о которое пробуждается и вновь всплывает, а, всплыв, засыпает и
опять, опустившись, подобным же образом сам себя будит, и так, пребывая в
движении, отдыхает». Рано или поздно само настанет время, когда мы уже не
сможем вернуться из другого мира, не сможем всплыть из океана
бессознательного.
Мистический подход к сновидениям всегда был гораздо более взвешенным,
нежели научный. Индийский философ Шри Ауробиндо заметил, что «эти
переживания – не просто игра воображения или сны, а реальные события…
Неверно думать, что мы живем только физически, наделенные внешним разумом
и жизнью. Мы постоянно живем и действуем на других планах сознания,
встречаясь там с другими и воздействуя на них, и то, что мы там делаем и
чувствуем, о чем думаем, те силы, которые мы собираем, и те результаты,
плоды, которые мы подготавливаем, имеют неизмеримое значение для нашей
внешней жизни и влияние на нее, которые, однако, неизвестны нам. Не все из
этого доходит до физического плана, а то, что доходит, принимает там другую
форму – хотя иногда имеет место точное соответствие; но эта малая часть и есть
146
основание нашего внешнего существования».464
У шаманов вредоносное влияние, оказываемое на противника, включает в
себя магическую атаку на его душу, а один из австралийских аборигенов
сообщал этнографу: «Когда я сплю, я живу в отдаленной стране, я вижу также
тех, которые уже давно умерли, и с ними я разговариваю».465 В этой связи можно
провести параллель с привидениями, которые, согласно исследованиям
современных ученых, довольно часто видятся именно в просоночном состоянии
– при засыпании или просыпании, причем прослеживается явная связь между
сновидениями и «выходом» из тела. Чаще они являются больным, у которых
дверь в иные реальности приоткрыта. В некоторых случаях они даже
обращаются к больным людям с просьбой связаться со здоровыми людьми, в
судьбе которых привидение проявляет заинтересованность.466 Как писал Ф. М.
Достоевский, «привидения – клочки и отрывки других миров, здоровому
человеку их незачем видеть, здоровый есть наиболее земной человек, должен
жить одной земной жизнью для полноты и порядка. А чуть заболел, чуть
нарушился нормальный земной порядок в организме, тотчас и начинает
сказываться возможность другого мира, и чем больше болен, тем и
соприкосновений с другим миром больше».467
Ф. ван Эйден вспоминал: «Я увидел, что мой брат сидит – он выглядел так
же, как перед смертью в 1906 году – и подошел к нему со словами: “Сейчас мы
оба спим, ты и я”. Он ответил: “Нет, я не сплю!” – и тогда я вспомнил, что он
умер».468
Состояние сновидения, подобно болезни, также является коридором в
параллельные измерения. Как отмечал известный ученый и мистик Э.
Сведенборг, «человек погружается в состояние между явью и сном. В этом
состоянии человек вполне осознает, что не спит, и все его чувства – зрение, слух
и осязание – остры, как если бы он бодрствовал, и все ощущения становятся
даже все еще более утонченными, нежели наяву. В таком состоянии духи и
ангелы становятся видны и слышны особенно ясно, и, что прекрасно, становятся
осязаемы без видимых движений тела. Вот что означает “пребывать вне тела”, о
чем сказано: “не знаю – в теле, или вне тела” (2 Кор. 12:3)».469 Вот почему духи
и прозрения, как правило, появляются ночью, когда, хотя человек бодрствует,
его организм по биологическим часам спит. Как справедливо заметил русский
поэт В. А. Жуковский, «если бы сновидения были не так обыкновенны, если бы
иметь их могли весьма немногие, и те весьма редко, то и сновидения казались бы
нам невероятными, ибо в них есть нечто, противоречащее естественному
порядку… Иногда еще глаза не закрылись, еще все окружающие нас предметы
нам видимы, а уже сон овладел нами и уже в сновидении, в которое мы перешли
нечувствительно, совершается перед нами что-то совсем отличное от того
состояния, в котором мы были за минуту, что-то странное, всегда более или
менее приводящее в ужас; и если мы проснемся, не заметив быстрого нашего
перехода от бдения ко сну и наоборот, то легко можем остаться с мыслию, что с
нами случилось нечто неестественное».470 И. В. Винокуров отмечает, что и на
спиритических сеансах, и при встрече с призраками в быту, иногда случаются
нелады с пространством и временем: мы попадаем в будущее, прошлое, иногда
перемещаемся в пространстве. Если выпадает возможность подтвердить или
проверить то, что мы видели или узнали таким образом, то полученные сведения
оказываются верными. «При этом, перемещаясь в пространстве-времени, мы
147
впадаем, как правило, в измененное состояние сознания, которое нельзя назвать
ни бодрствованием, ни сном в чистом виде».471
Как уже говорилось, осознанные сновидения тесно связаны с феноменом
«выхода из тела». Иногда дух видит события, которые при проверке
подтверждаются; иногда «вышедшего» видят другие; или он оставляет
физические следы пребывания в «тонком теле» где-либо в отдаленном от своего
физического тела месте. Некоторые случаи наблюдения привидений или
двойников совпадают по времени с моментом «выхода» оригиналов из своих
физических тел.472
Российский исследователь приводит историю, как некая женщина,
проживавшая в городе, довольно часто видела в своих сновидениях незнакомый
дом. Когда ее сын поехал в провинцию, она попросила его снять там дачу на
лето. Сын снял дом, но, по слухам, он посещался привидением. Когда семья
переехала туда, мать заявила, что именно это дом ее снов, и с большими
подробностями описала обстановку каждой комнаты, хотя в действительности
никогда там не бывала. Хозяйка же дома узнала в прибывшей женщине облик
призрака, посещавший дом ночами в течение нескольких лет.
Опросы зафиксировали, что примерно 12–15 процентов людей хотя бы раз в
жизни «выходили из тела». Из них около 90 процентов – не один раз, около 60
процентов при этом видели свое физическое тело, около 30 процентов –
«путешествовали», около 15 процентов при этом узнавали то, что было
недоступно физическому телу, а около 20 процентов могли выходить из тела,
когда хотели. При этом в 10 процентах случаев «выхода» людей из тела во сне
или по собственному желанию, другие люди видели их в образе привидений.
Иногда подобные случаи происходят и во время болезни оригинала.473
Совершая осознанное астральное путешествие, человек может оказаться в
любой исторической эпохе. Путешественники утверждают, что по прибытии в
другое измерение они уже были одеты в соответствующий данной исторической
эпохе костюм. Некоторые из них имели возможность общаться с известными
историческими личностями. При этом у собеседников из разных стран и времен
не возникало никаких языковых или психологических барьеров.474
Например, переживание одного испытуемого носит явно характер
«путешествия вне тела»:
«Однажды ночью я сосредоточился на том, чтобы посетить Брайтон. Я не
был там с четырнадцати лет. Я оказался в городе, главной
достопримечательностью которого был дворец, похожий на восточный. Это,
конечно, мог быть Павильон. У меня не было сознательных воспоминаний об
этом месте, хотя я, должно быть, видел его во время своего однодневного визита
в детском возрасте. Я видел мост с арками из тонкого кирпича. Я парил на
некотором расстоянии над землей, а затем снова обнаружил себя в отеле. Я стал
напротив стены и оказался в ресторане. Похоже, меня никто не замечал. Чтобы
привлечь внимание, я дотронулся до шеи женщины, после чего меня тут же
выбросило невидимой силой. Следующее, что я помню, – две-три ветряные
мельницы.
Вскоре после этого я встретил человека, жившего в Хоуве, и описал ему свое
“путешествие”. Он сообщил, что в том году совет промышленников построил в
Брайтоне и Хоуве в качестве рекламного трюка несколько мельниц. Об этом я
ничего не слышал и не знал».475
148
Люди, обладающие способностью самопроизвольного «выхода» из тела
утверждают, что для этого всего лишь нужно мысленно представить себя в том
месте, которое хочешь посетить. При этом нередко в указанном месте
появляется «привидение» такого «путешественника».476 Например, 3 октября
1863 г. из Ливерпуля вышел пароход «Город Лимерик», на борту которого
находился владелец мануфактуры из Коннектикута С. Р. Уилмот,
направляющийся домой к жене и детям. Ночью 13 октября Уилмоту приснилось,
что его жена вошла в каюту в ночной рубашке, остановилась в нерешительности
в дверях, увидев, что там находится еще один пассажир, приблизилась,
поцеловала мужа и исчезла. На следующее утро сосед Уилмота перестал
разговаривать с ним, а позже заявил: «Как вы можете позволить, чтобы женщина
являлась к вам в таком виде». Лежа без сна, он наяву увидел ту же сцену, что и
Уилмот во сне. Когда 23 октября судно пришло в Нью-Йорк, жена Уилмота
спросила, не видел ли он ее десять дней назад. Зная о штормах в Атлантике и
услышав сообщение о гибели другого судна, она отправилась в постель в
большой тревоге за жизнь мужа. Ночью она почувствовала, что пересекает
бурное море, находит низкий, черный корабль, проходит сквозь него, видит на
соседней койке глядящего на нее незнакомого человека и на минуту
задерживается в дверях, но все же входит, целует мужа и покидает каюту. После
расспросов она сумела точно описать особенности каюты. Этот случай был
детально задокументирован и разбирался в Американском обществе
психических исследований.477
Подобный феномен хорошо известен и на Востоке. В Тибете есть люди,
называемые делогами, которые способны впадать в длительные состояния
летаргии, близкие к смерти, во время которых они способны путешествовать по
этому или тому свету. Одна женщина пролежала в бесчувственном состоянии
целую неделю. Она рассказала, что ее приятно удивили легкость и подвижность
нового тела, а также быстрота, с которой она передвигалась. Стоило ей захотеть
оказаться в каком-нибудь месте – и она немедленно туда попадала. Она также
могла шагать прямо по воде и проходить сквозь стены.478
Медиумическая сущность, представляющаяся на сеансах духом императора
Клавдия говорит, что объекты, встречающиеся человеку во время астрального
путешествия «не могут нанести вреда духовному телу, они могут
распространять страх, они могут распространять радость – но духовное тело не
повреждается. Но вполне возможно, что такое событие, пережитое
бесконтрольно, будет взято с собой в физическое тело, и в результате будет
нанесен ущерб… Даже если вы хотите этого несознательно, мы ведем вас и даем
вам сопровождающего… Только если мы уверены, что вы можете справиться с
пережитым во время путешествия, только если ваш сопровождающий уверен,
что вам не будет нанесен этим ущерб, только тогда этот феномен вам
повстречается».479
В то же время в период сновидения происходят странности не только с
пространством, но и со временем, точнее, происходит наслоение одних
временных промежутков на другие. Карл Густав Юнг описал подобный случай в
своих мемуарах. Поскольку он исключительно интересен, то он приводится
целиком:
«Ранней весной 1924 года я снова был один в Боллингене. Я затопил печь,
был такой же тихий вечер. Ночью я проснулся от звука приглушенных шагов,
149
будто кто-то ходил вокруг Башни. Я услышал далекую музыку, она становилась
все ближе и ближе, наконец послышались голоса, чьи-то речи и смех. Я
подумал: “Кто может там ходить? Что происходит?” Была только одна
маленькая тропинка вдоль озера, и по ней едва ли кто-то стал бы ходить! Пока я
размышлял таким образом, я окончательно проснулся и подошел к окну. Я
открыл ставни – все было тихо. Я никого не увидел и ничего не услышал – ни
ветра, ничего совершенно.
“Это в самом деле странно”, – подумал я. Я был уверен, что и шаги, и голоса,
и смех, мне не пригрезились. Но, наверное, это был только сон. Я вернулся в
постель и стал раздумывать, как я мог так обмануться, и почему мне вообще
приснился такой странный сон. За этими мыслями я снова заснул, и все началось
сначала: снова я слышал шаги, голоса, смех и музыку. В то же время я увидел
сотни темных фигур, возможно, это были крестьянские мальчики в своих
воскресных костюмах, они спустились с гор и запрудили пространство вокруг
Башни, со смехом и топотом они распевали гимны и играли на гармониках. В
крайнем раздражении я подумал: “Это черт знает что такое! Я думал – это сон,
но это в самом деле, и это уже чересчур!”. С этим чувством я проснулся. Я снова
вскочил, открыл окно, распахнул ставни и – все было тихо: лунная ночь и
мертвая тишина. И тогда я подумал: “Может это просто привидения!”….
Никогда потом я не испытывал ничего подобного и не видел таких снов. О
такого рода опытах не принято рассказывать, и я не припомню, чтобы я где-
нибудь слышал о чем-то сходном. Объяснение я нашел позже, когда читал
хронику Люцерна XVII века. Там есть такой сюжет: Дело было в Альпах, на горе
Пилат, известной своими привидениями, – говорят, что Вотан и по сей день
творит там свои магические действа. Так вот, некто однажды ночью был
потревожен людьми, идущими длинной вереницей, они с песнями и музыкой
окружили его хижину. Это было именно то, что я испытал тогда в Башне…
У моего видения был конкретный исторический феномен: процессии
молодых людей имели место в Средние века – это были колонны наемников,
обычно их набирали весной, из разных провинций, они направлялись в Локарно,
там сливались в “Железный отряд” и дальше двигались маршем в Милан. В
Италии они служили солдатами, сражаясь под чужими знаменами».480
Подобный же случай произошел однажды с Ричардом Фейнманом, однако он
менее интересен:
«Мне приснилось, что я слышу удары – тук-тук, тук-тук. Во сне происходило
что-то объясняющее эти звуки, но как-то неубедительно – стук казался не совсем
уместным. Я подумал: “Стук раздается вне моего сна, точно я просто придумал
эту часть сновидения, чтобы приладить его к стуку. Мне следует проснуться и
выяснить, какого дьявола тут происходит”.
Стук все продолжается, я просыпаюсь и… Мертвая тишь. Ни звука.
Выходит, стук доносился не снаружи».481
Стивен Лаберж отмечает, что некоторые люди, испытывающие состояния
осознанных сновидений периодически сталкиваются с «присутствием чего-то
потустороннего, сопровождающегося огромным приливом энергии. В это время
их сознание простирается далеко за пределы тога, с чем им приходилось
встречаться в состоянии бодрствования, причем реальность ощущений вселяет в
ужас».482
В состоянии осознанного сновидения был зафиксирован также ряд случаев
150
экстрасенсорного восприятия:
«Накануне сдачи экзамена по конструкциям машин я захотел увидеть во сне
билет, который выпадет мне. Мне снилось, что я сдаю экзамен, и, осознавая, что
сплю, я попытался запомнить вопросы из билета. Проснувшись, я помнил два: 1)
Начертите и опишите какие-либо модели паровых сепараторов. 2) Начертите и
опишите бункер для масла, подходящий для автомобильных перевозок. На
следующий день, сдавая экзамен, я обнаружил в билете оба этих вопроса. Они
оказались не самостоятельными, а частями других вопросов. Первый вопрос не
был неожиданным; но внимательное изучение билетов (проведенное после
сновидения) показало, что второй вопрос не задавался уже много лет».483
В серии утонченных экспериментов доктор медицины Монтегю Аллмэн и
доктор философии Стенли Криппнер показали, что бодрствующий индивид
может надежно и по многу раз «передавать» образы другому индивиду, спящему
в это время в другом, удаленном месте, и что эти образы появляются в
сновидениях спящего. Такая передача может осуществляться не только в
лаборатории. Например, не так уж редко случается, что двое знакомых людей
независимо друг от друга видят одинаковые или чрезвычайно похожие
сновидения. Иногда эти сновидения могут быть запланированными.
Исследователь Оливер Фокс даже описал подобную встречу людей во сне:
«Я проводил вечер с двумя друзьями Слэйдом и Элкингтоном, и наш
разговор коснулся темы сновидений. Перед тем, как разойтись, мы договорились
встретиться в наших сновидениях в эту ночь на Саутгемптон Коммон – если
получится. Мне приснилось, что мы встретились с Элкингтоном на Коммон, как
и договаривались, но Слэйда не было. Мы оба понимали, что спим, и обсудили
отсутствие Слэйда, после чего сон закончился (он был очень коротким). На
следующий день я встретился с Элкингтоном и сначала ничего не сказал о своем
опыте, но спросил, что снилось ему. “Да, – ответил он, – я встретил тебя на
Коммон, все было в порядке, и я знал, что я сплю, но старина Слэйд не
появился”. У нас было время, только чтобы поприветствовать друг друга и
высказаться по поводу его отсутствия, потом сон закончился. Расспросив
Слэйда, мы узнали, что он не спал совсем и поэтому не мог выполнить нашу
договоренность. Некоторые люди возражали: “Конечно, вы ожидали
встретиться с друзьями, и вам приснилось, что вы встретились. Не более того”.
Но я ожидал встретить Элкингтона и Слэйда, а Элкингтон ожидал встретить
Слэйда и меня. Получилось, что ожидание не оправдалось у нас обоих по
отношению к Слэйду. Почему отсутствовал именно он? Как ожидание могло
помешать нам встретиться с ним во сне? Мы с Элкингтоном больше не могли
повторить этот маленький успех».484
О том, что реальность осознанного сновидения идентична реальности
бодрствования писал еще французский исследователь XIX века Э. де Сен-Дени:
«Я даже подумал о том, что образы, приходящие ко мне в этом сне, оказывают
на меня ничуть не большее воздействие, чем изображения, предстающие перед
моими глазами в состоянии бодрствования. Я могу, как обычно, выбрать:
поворачиваться ли мне направо или налево, направить взгляд в том или ином
направлении и т. д. Я могу тщательно исследовать определенные сцены или
создавать определенные образы в соответствии с тем, хочу ли я совершать
умственное усилие в результате того, что я вижу. Например: если я хочу сломать
ветку одного из этих деревьев – я думаю, что ветка покажется мне сломанной.
151
Если я не хочу, чтобы это случилось, ветка будет казаться мне целой. Каким
образом сон для меня отличается от реальности? Я помню, я мыслю, я хочу, я не
хочу: я не беспомощная жертва галлюцинации, в которую вовлечен. Если за
моими актами воли не следует реальных усилий, то это лишь потому, что место
моего физического тела занимает воображаемое. Но психологическое явление
остается в точности тем же самым».485
Некоторые сновидения имеют сюжет столь же последовательный,
захватывающий, драматический и глубокий, как и лучшие образцы
литературного творчества. Иногда, пробудившись от такого сна, понимаешь, что
значение персонажей или событий, возникавших по ходу сюжета, прояснилось
только в развязке. Это создает впечатление, будто весь сюжет сна был придуман
заранее, и что бессознательный разум, вместе со сновидением, дал задание
сознательному разуму истолковать его.486 Общность переживаний человека в
периоды бодрствования и сновидений давно используется в некоторых
восточных религиозных и мистических учениях. Например, один из буддийских
лидеров Тартанг Тулку Ринпоче, вынужденный в свое время покинуть Тибет,
оккупированный китайцами, уверяет, что люди должны пытаться смотреть на
окружающий их мир, как на сон, и поддерживать поток сознания непрерывным
при переходе от бодрствования ко сну и обратно.487
Такая точка зрения способна сильно повлиять на жизненную философию
человека и на его отношение к смерти. Как пишет один из онейронавтов, «я
боялся смерти, но избавился от этой боязни с помощью осознанного сновидения.
Находясь в обстановке, напоминающей ад, я понял, что этого не может быть на
самом деле, потому что я сейчас сплю в своей постели. В этот момент меня
сзади ударили ножом. Чувствуя боль, я решил посмотреть, на что похожа
смерть. Я ощутил себя в кататоническом состоянии и пожелал, чтобы моя
сновидная душа оставила сновидное тело. Было странно видеть свое сновидное
тело со стороны. Меня охватило чувство всеобъемлющего мира и спокойствия.
Я подумал, что если смерть действительно такова, то это не так уж и плохо. С
этого дня я совершенно избавился от всякого страха перед смертью и теперь
остаюсь спокойным даже в ситуациях, опасных для жизни».488
Оливер Фокс писал: «Никогда раньше небо, море и деревья не светились
такой восхитительной красотой. Даже обыкновенные дома казались живыми и
поразительно красивыми. Никогда у меня не было ощущения такого комфорта,
ясности мыслей и невыразимой свободы!».489
В этой связи даже феномен так называемого «переселения душ» может быть
рассмотрен совершенно в другом ракурсе. Возможно, что корни
«воспоминания» о предыдущей жизни следует искать именно в сновидениях,
ведь как установлено, во сне человек способен прожить не одну параллельную
жизнь. Происходит смещение точки восприятия, сопровождающееся
получением информации, которая позже всплывает в состоянии дежа вю как
«память о предыдущей жизни». Как пишет онейронавт из Эль-Пасо, «я десятки
раз перевоплощался в другую личность и имел другое тело, живя в разные
времена, от древности до технотронного будущего. Один из самых интересных
сюжетов возникал в моих сновидениях на протяжении более пяти лет. В нем я
жил в очень далеком будущем, в теле, которое очень сильно отличалось от моего
нынешнего. В этой жизни я тоже засыпал, и, что интересно, хотя осознанных
снов я при этом не видел, каждый раз, пробуждаясь из такого “вложенного сна”,
152
я мгновенно осознавал, что нахожусь в осознанном сновидении, и решал
остаться в нем. Все это происходило в далеком будущем, когда Луна распалась
на красивые разноцветные кольца, которые я с женой и маленькой дочкой
наблюдал прохладными вечерами».490
Сновидения относятся к явлениям, которые очень быстро забываются,
поэтому естественно, что они могут бессознательно рассматриваться как
«вложенные» или «параллельные» жизни. В свое время американский ученый Р.
Муди сделал вывод о том, что существует некое устройство, стирающее память
о прошлых жизнях и об околосмертных переживаниях. Сегодня можно
утверждать, что, очевидно, речь идет о том же самом феномене, который
задействуется и при попытке вспомнить свои сны спустя какое-то время. Х.
Арнольд-Форстер пишет, что «все мы испытывали острое разочарование, когда
безуспешно пытались вспомнить сон, который только что видели, и понимали,
что чем лихорадочнее мы пытаемся вспомнить, тем более неуловимым
становится воспоминание. Как мы ни стараемся, мы можем вспомнить лишь
расплывчатые фрагменты и отдельные сцены. Кажется, что тонкая пелена
забвения встает между нами и нашей памятью, и буквально затмевает ее.
Морской туман, накатывающий с моря на землю и скрывающий все очертания, –
вот лучший образ пелены забвения, которую природа часто помещает между
нашими сновидениями и нашим бодрствующим сознанием».491
Стивен Лаберж уверен, что не стоит ждать утра, чтобы записать сон. Какими
бы отчетливыми ни казались его детали ночью, утром вы можете все забыть. По-
видимому, в нашей голове существует нечто, стирающее сновидения, в
результате чего события, происходящие во сне, припоминаются труднее, чем
события дня.492
Сложная система логических последовательностей, сопровождающая
человека в период бодрствования, не должна обманывать его относительно
истинной природы происходящего. Ведь и во «сне» можно столкнуться со
скептицизмом и недоверием «окружающих». Лаберж утверждает, что при
попытке сообщить о своей догадке, что происходящее есть сон, другим его
действующим лицам, вы можете встретить протест и возражения с их стороны,
как в следующем примере:
«В одном из осознанных сновидений я оказался там, где жил во время учебы
в средней школе. Отличительным признаком дома был прекрасный сад во дворе.
Там находился мой очень близкий друг. Когда я присел и посмотрел на дом, то
вспомнил, что он был снесен около семи лет назад, хотя сейчас его реальность
не вызывала сомнений! В этот момент я понял, что сплю, и обратился к своему
другу с просьбой проснуться, сказав, что мы спим, и что если он это поймет, мы
сможем переместиться куда угодно и делать все, что захотим. Однако он не
хотел меня слушать и продолжал утверждать, что это происходит наяву, а, мне
надо меньше читать Карлоса Кастанеду и больше Евангелие».493
Рассмотрим теперь общие черты между осознанным сновидением и трансом.
У этих явлений чрезвычайно много общего. Еще Э. Сведенборг писал, что
«человек приходит тогда в состояние среднее между сном и явью, считая,
однако, самого себя в полной памяти и сознании; все чувства его в полной силе
своей, не только зрение и слух, но и самое осязание, которое бывает даже
тоньше и нежнее, чем когда-либо наяву, во плоти. В этом-то состоянии я видел
духов и ангелов, совершенно вживе; я беседовал с ними, слышал речи их и, на
153
диво самому себе, мог даже осязать их; в этом состоянии ничего плотского
между мною и ими не было: это и есть то самое состояние, о котором говорится,
что человек отрешен тогда от тела, и сам не знает, пребывает ли он еще в
теле своем или уже покинул его».494
Трансовый вход в осознанное сновидение был разработан П. Д. Успенским в
начале XX века (российский философ называл это полусном). Приведем
обширную цитату из его труда «Новая модель вселенной»:
«“Состояние полусна” стало возникать, вероятно, в результате моих усилий
наблюдать сны в момент засыпания или полудреме пробуждения. Не могу
сказать точно, когда это состояние обрело некую завершенную форму; вероятно,
оно развивалось постепенно. По-моему, оно стало появляться в короткие
промежутки времени перед засыпанием; но если я позволял своему вниманию
сосредоточиться на нем, я долго не мог уснуть. Поэтому постепенно, опытным
путем я пришел к выводу, что гораздо легче наблюдать “состояние полусна” уже
проснувшись, но продолжая оставаться в постели.
Желая вызвать это состояние, я после пробуждения вновь закрывал глаза и
погружался в дремоту, одновременно удерживая ум на каком-то определенном
образе или мысли. Иногда в таких случаях возникало то странное состояние,
которое я называю “состоянием полусна”. Как и все люди, я либо спал, либо не
спал; но в “состоянии полусна” я одновременно и спал и не спал.
Если говорить о времени, когда возникало это “состояние полусна”, то
первым признаком его приближения обычно оказывались так называемые
“гипнагогические галлюцинации”, многократно описанные в психологической
литературе; я не стану на них останавливаться. Но когда “состояние полусна”
стало возникать по утрам, оно начиналось, как правило, без предваряющих их
зрительных впечатлений.
Чтобы описать “состояние полусна” и всё, что с ним связано, необходимо
сказать очень многое. Постараюсь быть по возможности кратким, ибо в
настоящий момент мне важно не “состояние полусна” само по себе, а его
последствия.
Первое производимое им ощущение было удивление. Я рассчитывал найти
одно, а находил другое. Затем возникало чувство небывалой радости,
приносимой “состоянием полусна”, возможность видеть и понимать вещи
совершенно по-иному, чем прежде. Третьим ощущением был некоторый страх,
потому что вскоре я заметил, что если оставить “состояние полусна” без
контроля, оно начинает усиливаться, распространяться и вторгаться в мои сны и
даже в бодрственное состояние.
Таким образом, “состояние полусна”, с одной стороны, привлекало меня, а с
другой, – пугало. Я угадывал в нем огромные возможности, но и большую
опасность. В одном я был абсолютно убежден: без “состояния полусна” какое
бы то ни было исследование снов невозможно, и все попытки такого
исследования неизбежно обречены на провал, неверные выводы, фантастические
гипотезы и тому подобное.
С точки зрения моей изначальной идеи об исследовании снов я мог
радоваться полученным результатам: я владел ключом к миру снов, и всё, что
было в них неясного и непонятного, постепенно прояснялось, становилось
ясным и понятным.
Главное состояло в том, что в “состоянии полусна” я видел обычные сны, но
154
при этом сохранял полное сознание, мог понимать, как возникают эти сны, из
чего они построены, какова их общая причина и каковы последствия. Далее, я
обнаружил, что в “состоянии полусна” я обладаю определенным контролем над
снами: могу вызывать их и видеть то, что хочу, хотя это и не всегда удавалось,
так что сказанное мной не следует понимать слишком буквально. Обычно я
давал только первый толчок, после чего сны развертывались как бы
добровольно, порой удивляя меня своими странными и неожиданными
поворотами.
В “состоянии полусна” я мог видеть сны, которые видел обычным образом.
Постепенно передо мной прошел весь репертуар моих снов, и я наблюдал их
вполне сознательно, видел, как они создаются, переходят один в другой, мог
понять их механизм».495
Этот метод достаточно хорошо знаком русскому читателю по повести Н. В.
Гоголя «Портрет», где описано его неосознанное использование: «Он лег в
постель покойнее, стал думать о бедности и жалкой судьбе художника, о
тернистом пути, предстоящем ему на этом свете; а между тем глаза его невольно
глядели сквозь щелку ширм на закутанный простынею портрет. Сиянье месяца
усиливало белизну простыни, и ему казалось, что страшные глаза стали даже
просвечивать сквозь холстину. Со страхом вперил он пристальнее глаза, как бы
желая увериться, что это вздор. Но наконец уже в самом деле... он видит, видит
ясно: простыни уже нет... портрет открыт весь и глядит мимо всего, что ни есть
вокруг, прямо в него, глядит просто к нему вовнутрь... У него захолонуло
сердце. И видит: старик пошевелился и вдруг уперся в рамку обеими руками.
Наконец приподнялся на руках и, высунув обе ноги, выпрыгнул из рам... Сквозь
щелку ширм видны были уже одни только пустые рамы. По комнате раздался
стук шагов, который наконец становился ближе и ближе к ширмам. Сердце
стало сильнее колотиться у бедного художника. С занявшимся от страха
дыханьем он ожидал, что вот-вот глянет к нему за ширмы старик. И вот он
глянул, точно, за ширмы, с тем же бронзовым лицом и поводя большими
глазами. Чартков силился вскрикнуть – и почувствовал, что у него нет голоса,
силился пошевельнуться, сделать какое-нибудь движенье – не движутся члены.
С раскрытым ртом и замершим дыханьем смотрел он на этот страшный фантом
высокого роста, в какой-то широкой азиатской рясе, и ждал, что станет он
делать».
Можно вспомнить и фантастический рассказ Александра Иванова
«Стереоскоп», написанный в 1905 г., герой которого, проникающий через
фотографию в прошлое, в Петербург своего детства, воскрешает своим
появлением застывшие там призраки людей.
Развивая идеи Успенского, американский психиатр Натан Раппорт выработал
следующий метод вхождения в осознанное сновидение, имеющий прямое
отношение к трансовым путешествиям во времени: «Находясь в постели перед
сном, экспериментатор каждые несколько минут прерывает поток мыслей и
вспоминает их содержание, которое стремится исчезнуть перед каждым
вторжением его навязчивого внимания». Эта привычка переносится и в сон,
приводя к результатам, подобным следующим:
«Вспыхнул ослепительный свет, и мириады бликов брызнули от
изумительной хрустальной люстры. Множество оригинально выполненных
статуэток на камине напротив дальней стены, обшитой панелями в стиле рококо,
155
привлекали к себе внимание, как и все экстравагантное. Справа веселая группа
прекрасных дам с кавалерами в самых элегантных нарядах викторианской эпохи
любезничали друг с другом. Какое-то время я бессознательно наблюдал эти
сцены, пока, наконец, не понял, что это не реальность, а игра моего ума.
Мгновенно картина стала сказочно красивой. С величайшей осторожностью мой
полупроснувшийся ум стал ее рассматривать: я знал, что это замечательное
видение можно разрушить грубым вторжением.
“Действительно ли эта воображаемая картина неподвижна?” – подумал я.
Как бы в ответ, одна из юных леди грациозно провальсировала по комнате.
Затем она вернулась к остальным дамам и, обернувшись ко мне через плечо,
застыла с ослепительной улыбкой на милом личике. В целом цветовая гамма
картины была скромной, несмотря на калейдоскопические блики на поверхности
люстры, изысканные голубые и кремово-розовые тона богатых декораций и
костюмов. Я почувствовал, что мое внимание перешло на то единственное, что
меня интересует в сновидениях, – на краски: изысканные, но в то же время
живые, как бы светящиеся изнутри».496
Таким образом, способность воспринимать сам момент засыпания является
отдельным и особенным способом вхождения в состояние осознанного сна, и
кардинальным образом отличается от других методик. Суть этого метода
состоит в сохранении сознания при полном засыпании физического тела. При
этом практикующий может переживать странные ощущения, галлюцинации. К
ним относится изменения в восприятии звуков (и, возможно, времени, так как
звук от часов начинает растягиваться и замедляться, приобретает эхо), чувств
(сильное осознание дыхания, которое позже сменяется полным пропаданием
ощущения дыхания).
Вот характерный пример, описанный Успенским: «Я засыпаю. Перед моим
взором возникают и исчезают золотые точки, искры и звёздочки. Эти искры и
звёздочки постепенно погружаются в золотую сеть с диагональными ячейками,
которые медленно движутся в соответствии с ударами моего сердца. Я слышу их
совершенно отчётливо. В следующее мгновение золотая сеть превращается в
ряды медных шлемов римских солдат, которые маршируют внизу. Я слышу их
мерную поступь и слежу из окна высокого дома в Галате, в Константинополе,
как они шагают по узкой улице, один конец которой упирается в старую дверь и
Золотой Рог с его парусниками и пароходами; за ними видны минареты
Стамбула. Римские солдаты продолжают маршировать тесными рядами вперед и
вперед. Я слышу их тяжелые, мерные шаги, вижу, как на шлемах сияет солнце.
Внезапно я отрываюсь от подоконника, на котором лежу, и в том же склоненном
положении медленно пролетаю над улицей, над домами, над Золотым Рогом,
направляясь к Стамбулу. Я ощущаю запах моря, ветер, теплое солнце. Этот
полет мне невероятно нравится, я не могу удержаться – и открываю глаза».497
Как уже было замечено, в осознанных сновидениях иногда присутствует
ощущение путешествия во времени. Более того, нередким является ощущение
полета сквозь туннель для больших перемещений в пространстве и во времени,
который является аналогом «кротовой норы» или «червоточины», описанной
Кипом Торном. Вот свидетельство одного из испытуемых, задавшего себе цель
попасть в индийский храм в Аллахабаде в прошлом:
«Казалось, что я лечу, миля за милей, сквозь вату, с таким чувством, что она
смыкается за мной, и мне уже не вернуться обратно. Также мне казалось, что я
156
двигаюсь назад в прошлое. В конце концов падение прекратилось, и я
обнаружил, что стою в коридоре монастыря. Место было совершенно
незнакомым, но у меня было чувство, что это все уже происходило в прошлом. В
коридор вышел монах и, похоже, увидел меня. Он остановился и обратился ко
мне, спросив, чего я хочу. Я не мог произнести в ответ ни слова, и тогда он
осенил меня крестным знамением, а я почувствовал, что он повелевает мне уйти.
В этот момент я вернулся в свое тело на кровати».498
В этой связи следует обратить внимание на ошибку, которую совершают все
онейронавты. Они уверены, что происходящее есть результат активизации их
воображения, в то время как, если вспомнить содержание предыдущих глав этой
книги, становится очевидно, что речь идет о реальных путешествиях равно как в
пространстве и во времени, так и в параллельных мирах. Вышеуказанное
свидетельство Раппорта не может, поэтому, рассматриваться иначе, как феномен
путешествия во времени.
В мистицизме считается, что маг способен мгновенно перенестись в любую
точку мира или даже быть одновременно в разных местах, он может принять
любой образ, например, животного, и воспринимать мир, как оно. Все это
возможно при одном небольшом условии – полном изменении отношения к
миру и к себе в этом мире. С. Холбиш утверждает, что путешествиям вне своего
физического тела может научиться любой, и что при этом он сможет
перемещаться по Земле со скоростью света.499 О явлении «выхода» из своего
физического тела уже достаточно говорилось выше. Онейронавтам также
предлагается также соответствующая программа. Странно, что американские
ученые и здесь отказались от проведения параллелей с аналогичным состоянием
периода бодрствования, то есть с феноменом «испускания» двойника, хотя
налицо не только общность процесса, но даже используемых терминов:
«Как только вы почувствуете, что ваше физическое тело находится в
состоянии глубокого сонного паралича, вы готовы к выходу. Помните, что ваше
временно парализованное физическое тело имеет волшебного подвижного
двойника, тело сновидений, и что ваше “я” одинаково хорошо чувствует себя как
в одном, так и в другом. К сожалению, за исключением случайных периодов
осознанности, вы редко обращаете внимание, что каждую ночь ваше тело
сновидений играет роль двойника вашего физического тела. Теперь представьте
себя в своем воздушном теле сновидений, которое как бы выплывает или
выкручивается из своего земного двойника. Спрыгните, упадите или сползите с
постели, приподнимитесь или провалитесь сквозь пол, пролетите сквозь потолок
или просто встаньте: сейчас вы в мире осознанных сновидений».500
Точку зрения С. Лабержа и его коллег о том, что все происходящее во сне
является фантазией, а не реальным трансцендентальным действием, не изменил
даже тот факт, многим людям (в основном, горожанам) во время полета мешают
линии электропередач. Некоторые из них, пролетая рядом с проводами,
испытывают приливы энергии, сопровождаемые вспышками света. «Без помех
онейронавты летают и вокруг Земли, и к другим планетам, и к далеким звездам и
галактикам, и даже в мифические страны типа Камелота (двор короля Артура) и
Шангри-ла».501
Прикосновение к Абсолюту или даже соединение с ним не является
особенностью только лишь мистических и религиозных доктрин, но способно
иметь место и в обыденной жизни. Чаще всего это происходит именно в
157
состоянии осознанного (люцидного) сновидения. Как пишет один из
онейронавтов, «осознав, что сплю, я обнаружил, что нахожусь в бесконечной
пустоте, причем скорее это не “я”, а “мы”. Это “мы” представляло собой шар
чистого света, который, вращаясь, двигался вперед в темноте. Я был одним из
множества центров сознания на внешней поверхности этого Солнца Бытия. Мы
были совокупностью энергии и сознания и, хотя могли бы действовать
независимо друг от друга, все говорило о едином сознании, о совершенной
гармонии и равновесии.
У меня не было тела или духа – мы были просто энергией и всезнающим
умом. Все противоположности удивительным образом дополняли и
поддерживали друг друга.
Кажется, там была какая-то галактическая вибрация, но сейчас я не могу это
отчетливо вспомнить. Потом мы создали в пространстве прямоугольник – дверь
к жизни на Земле. Мы создали картины природы на ней, и потом сами
перенеслись туда, приняв обличье людей и обучив их. Всего там было около
десяти картин. Все это время мое сознание было неотделимо от общего,
несмотря на присутствие отдельных узлов сознания, и меня не покидало
состояние абсолютной ясности».502
Выше уже было сказано, что в ряде случаев «выхода» из тела «вышедшие»
могут наблюдаться другими людьми в качестве призраков, однако это
происходит не всегда. В такого рода путешествия вовсе не обязательно «брать» с
собой собственный образ, можно оставаться невидимым для других. И здесь
наблюдаются поразительные совпадения с состоянием осознанного сновидения.
Лаберж и его коллеги утверждают, что наше восприятие тела – это всего лишь
результат его моделирования мозгом. В состоянии бодрствования, благодаря
поступлению в мозг сенсорной информации, результат идентичен физическому
телу. Этим объясняется ограниченность возможностей физического тела: мозгу
необходимо постоянно иметь подробную модель, корректно отражающую
взаимоотношения между телом и окружающим миром, и ваши действия не
должны вступать в противоречие с этой моделью.503 В состоянии
«бодрствования» то о чем здесь идет речь, называют «одержимостью» или
связывают с серьезными психическими нарушениями.
Даже после этого у американских исследователей появляется лишь
подозрение о том, что между бодрствованием и сном практически нет никакой
разницы: «Если мы действительно живем, как лунатики, в состоянии, которое
мы привыкли именовать “бодрствование”, то нам трудно будет непосредственно
засвидетельствовать этот факт. Лунатик не способен понять, что он спит.
Так же и мы, идя своей жизненной дорогой, почти всегда подразумеваем, что
бодрствуем. Сон, думаем мы, – это бездействие; сейчас я действую – поэтому я
бодрствую. Мы думаем, что не спим, но также считают и лунатики, и люди,
видящие неосознанные сны».504
* * *
Сновидение является видом изоляции человека от окружающего мира. Во
время сна из внешнего мира поступает так мало сенсорной информации, что в
сознании человека возникает модель мира, которая обычно не зависит от
происходящего вокруг него.505 Дж. Р. Оди пишет, что «нормальное
158
функционирование мозга зависит от уровня и разнообразия воздействующих
раздражителей, позволяющих находиться в постоянном контакте с внешним
миром, реальностью».506
Отечественные исследователи А. Нестерова и Н. Иванова отмечают, что в
обычной обстановке любое воспоминание и фантазия будут подавлены
внешними факторами, но как только человек попадает в обстановку, где
внешние раздражители либо отсутствуют, либо их не так много, возникают
яркие образы, которые иногда проецируются в зрительное поле и подменяют
собой реальный объект.507
Например, русская революционерка Вера Фигнер, проведшая в заключении в
Шлиссельбургской крепости более двадцати лет, так описывала свои
впечатления:
«Новая жизнь началась. Жизнь среди мертвенной тишины, той тишины, к
которой вечно прислушиваешься и которую слышишь; тишины, которая мало-
помалу завладевает тобой, обволакивает тебя, проникает во все поры твоего
тела, в твой ум, в твою душу. Какая она жуткая в своем беззвучии и в своих
нечаянных перерывах! Постепенно среди нее к тебе прокрадывается ощущение
близости какой-то тайны; все становится необычайным, загадочным, как в
лунную ночь в одиночестве, в тени безмолвного леса. Все таинственно, все
непонятно. Среди этой тишины реальное становится смутным и нереальным, а
воображаемое кажется реальным. Все перепутывается, все смешивается. День,
длинный, серый, утомительный в своей праздности, похож на сон без
сновидений…. А ночью видишь сны такие яркие, такие жгучие, что надо
убеждать себя, что это – одна греза… И так живешь, что сон кажется жизнью, а
жизнь – сновидением».508
Дж. Р. Оди пишет, что субъективные переживания одиноких полярников
бывают весьма красочными, например, человек видит длинную шеренгу белок с
рюкзаками на спинах, весело марширующих по снегу. В другом случае моряк, в
одиночку переплывающий океан, будучи больным и обессиленным во время
шторма, видел появляющегося ниоткуда спасителя-штурмана, который
становился за штурвал и вел корабль. А один летчик рассказал, как однажды во
время полета на большой высоте ему на крыло село чудовище. О видениях
отшельников, годами живущих в одиночку в пещерах, нечего и говорить.509 У
спелеологов-одиночек часто наблюдаются звуковые (женские голоса, пение) и
зрительные галлюцинации. У тех, кто проводит в пещерах десятки дней,
формируется иной часовой ритм. Время замедляет ход. В Тибете существует
суровый обряд, при котором монаха замуровывают в пещеру на 3 года, 3 месяца
и 3 дня, лишь раз в сутки передавая ему через узкий канал подсоленный чай и
пищу. Ламаисты считают, что это самый эффективный путь установления
волевого контроля над подсознанием, овладения скрытыми в человеческом
организме физическими и психическими возможностями.510
Не чуждо это состояние и альпинистам, кроме одиночества, испытывающим
в горах еще и недостаток кислорода. Так называемая «Высотная болезнь» – это
болезненное состояние, связанное с кислородным голоданием вследствие
понижения парциального давления кислорода во вдыхаемом воздухе, которое
возникает высоко в горах, начиная примерно с 2000 метров и выше. Это
состояние нередко сопровождается галлюцинациями. Горы всегда являлись
сакральным символом власти и отшельничества. Именно там сохраняются
159
осколки древних рас и цивилизаций, проживают высшие посвященные и боги.
Трудный путь духовного совершенствования подобен подъему в горы, но только
так можно обнаружить лестницу в небо.511 Альпинист Рейнхольд Месснер
признался: «Я на вершине никогда не бываю один. Я встречаю людей, которые
так естественно стоят передо мной и разговаривают со мной, как будто я
встречаю их в Мюнхене».512 Вероятно, что видения летчиков и альпинистов
связаны с учащенным дыханием, имеющем место на большой высоте в условиях
кислородного голодания. Гипервентиляция легких при этом вызывает тот же
эффект, что и при холотропном дыхании по методу С. Грофа.
Скачки артериального давления всегда фиксируются во время аномальных
состояний сознания. Рассмотрим эти процессы подробнее.
В полнолуние Солнце, Земля, Луна находятся примерно на одной линии,
поэтому давление на Землю и на ее жителей возрастает. В фазу полнолуния
эмоциональное состояние человека может достичь верхнего предела, что
свидетельствует об активизации скрытого подсознания. Для тех, кто каким-либо
образом склонен к перевозбуждению, а также, чья психика работает
нестабильно, фаза полнолуния может оказаться довольно сложным и даже в
некоторых случаях кризисным периодом. В полнолуние нужно уметь
контролировать собственные эмоции, так как в эти дни каждый человек
отличается особой напряженностью и периодическими перепадами настроения.
В полнолуние многие люди очень плохо спят, их мучает бессонница. могут
обостриться нервные расстройства, возникнуть внезапные и необъяснимые
ссоры. Естественно, что происходит рост числа галлюцинаций, что в древности
классифицировалось как «проявления нечистой силы».
Еще более серьезной ситуация становится во время парада планет –
астрономического явления, во время которого определенное количество планет
нашей Солнечной системы выстраивается в одну линию. Доказано, что организм
человека подвержен влиянию многих природных факторов: состояния Луны –
полнолуние, новолуние; атмосферного давления; солнечных вспышек; парада
планет; магнитных колебаний, которые могут проявляться в виде сильных или
менее сильных магнитных бурь. Всё это ведет к резким изменениям
артериального давления. Например, во время солнечного затмения
увеличивается риск инфарктов и инсультов, у многих повышается давление. Во
время солнечного затмения в эмоциях преобладает уныние, появляется телесное
и умственное бессилие. Люди становятся пассивными, легко подчиняются
чужой воле. В дни с умеренными и сильными геомагнитными бурями
нарушения ритма сердца происходят чаще, чем при отсутствии магнитных бурь.
Это относится как к наблюдениям в состоянии покоя, так и при физических
нагрузках. Прослеживается четкая связь между обращаемостью в
психиатрические лечебницы и возмущенностью магнитного поля Земли. В
романе Станислава Лема некая планета «Солярис», вызывающая галлюцинации
у исследующих ее астронавтов.
На основании вышеизложенного, можно сказать, что жители гор, где
артериальное давление понижено, а пульс учащен, несомненно, обладают
большей психической возбудимостью по сравнению с равнинными жителями.
Горы всегда являлись сакральным символом власти и отшельничества. Именно
там сохраняются осколки древних рас и цивилизаций, проживают высшие
посвященные и боги. Считается, что трудный путь духовного
160
совершенствования подобен подъему в горы, но только так можно обнаружить
лестницу в небо.
Та же ситуация и в пещерах. С древности пещера воспринималась как проход
в другой мир. Туда нельзя было ходить в одиночку, ибо там слышны голоса и
живут призраки древних монстров. Действительно, многие спелеологи
утверждают, что если находится в пещере несколько часов, то начнутся
галлюцинации. Чаще всего это женские голоса или музыкальные образы; позже
появляются и зрительные видения. Иногда посетители пещер испытывают
беспричинный панический страх. Поскольку электромагнитное поле в пещерах
постоянно колеблется, возникают нелады и с артериальным давлением, что
является одной из причин галлюцинаций. Другой причиной является
информационное голодание, которое испытывает человек, надолго оставшийся в
изоляции. В обычной обстановке любое воспоминание и фантазия будут
подавлены внешними факторами, но как только человек попадает в обстановку,
где внешние раздражители либо отсутствуют, либо их не так много, возникают
яркие образы, которые иногда проецируются в зрительное поле и подменяют
собой реальный объект.
Во время Первой мировой войны (когда пилоты летали в открытых кабинах
без кислорода) один истребитель докладывал, что «на очень большой высоте он
увидел любопытное драконоподобное животное, парившее в воздухе и быстро
приближавшееся к нему». Опасаясь атаки, пилот снизился, а дракон исчез.
Весьма похожий случай, хоть и по несколько иной причине, произошел в августе
1971 года. Инструктор по подводному плаванию со специальными
дыхательными аппаратами Иэн Скиннер плавал на глубине около 130 футов у
берегов Мальты. Он вспоминал: «Я увидел впереди свет, и меня потянуло к.
нему из любопытства и под воздействием какой-то неведомой силы. За
следующим кряжем и гораздо ниже меня я увидел очень красивую молодую
женщину – высокую, стройную, с чудесной фигурой, стоящую у входа в
огромную пещеру… Свечение ее окружения добавляло чистоты и
безмятежности видению. Полагаю, я в тот момент страдал от азотного наркоза,
известного с первых дней водолазного дела как “экстаз глубины”. Взглянув на
глубинометр, я обнаружил, что нахожусь на глубине в 230 футов. Тут она
заговорила:
– Привет, я поджидала вас, не пугайтесь – со мной вы будете в безопасности.
Я отступил назад, но она заулыбалась, приблизилась ко мне и протянула руку.
На ощупь она казалась теплой, плотской и безопасной, и мой страх испарился.
– Когда вы вернетесь ко мне, я буду ждать вас, и вы останетесь со мной
навсегда. Я приготовила вам подарок, – она протянула мне небольшой кувшин в
форме амфоры.
Пока я всплывал, я видел, как она машет мне рукой, постепенно исчезая из
виду».
Скиннер всплыл на поверхность, сжимая в руке амфору, в которой позже
опознали финикийский кувшин с благоуханиями.513
Впрочем, явление изоляции и изменения давления отнюдь не всегда носит
естественный характер. Р. Муди в свое время сравнивал околосмертные
переживаний с феноменом одиночества. Он писал, что этих условиях
«некоторые люди испытали необычные психологические явления… Одна
женщина, проведшая на Северном полюсе в одиночестве долгое время,
161
сообщает о панорамных видениях событий из своей прошлой жизни. Моряки,
странствующие многие недели в маленьких лодках после кораблекрушений,
описывают иногда галлюцинации на тему их спасения паранормальными
существами наподобие призраков или духов». В одиночестве наблюдается
«искажение чувства времени, ощущение частичного отделения от физического
тела, сопротивление необходимости возврата в цивилизацию, нежелание выйти
из состояния изоляции, ощущение “единства” со Вселенной». В этой связи
американский психиатр задает вопрос: «а не могут ли физиологические
изменения, связанные со смертью тела, воспроизвести радикальный тип
изоляции с почти полным прекращением поступлений сенсорных сигналов в
мозг?». Ведь на протяжении всей истории человечества мистики и шаманы
искали одиночества в пустынных местностях для обретения прозрений и
откровений.514 С древности пещера воспринималась как проход в другой мир.
Туда нельзя было ходить в одиночку, ибо там слышны голоса и живут призраки
древних монстров.515 Действительно, многие спелеологи утверждают, что если
находится в пещере несколько часов, то начнутся галлюцинации. Чаще всего это
женские голоса или музыкальные образы; позже появляются и зрительные
видения.
Наиболее ярко этот феномен проявляется у космонавтов, при этом нельзя не
заметить параллели с влиянием на человеческое сознание ЛСД. Космонавт-
испытатель С. В. Кричевский пишет:
«Представьте себе: космонавт неожиданно и быстро выходит из своего
привычного исходного – человеческого облика-самоощущения и превращается в
какое-то животное и при этом перемещается в соответствующую окружающую
среду. В дальнейшем он продолжает ощущать себя в преобразованном виде или
последовательно перевоплощается в иное сверхъестественное существо.
Скажем, один из моих коллег мне поведал о своем пребывании в “шкуре”
динозавра. И, заметьте, он чувствовал себя животным, перемещающимся по
поверхности неведомой планеты, перешагивающим через овраги, пропасти,
какие-то физические преграды. Космонавт достаточно подробно описал “свой”
облик – лапы, чешую, перепонки между пальцами, цвет кожи, огромные когти и
прочее.
Слияние его “я” с биологической сущностью древнего ящера было настолько
полным, что все ощущения этого, казалось бы, чужеродного для него организма,
воспринимались им как его собственные. Кожей спины он чувствовал, как
вздыбливаются роговые пластины на хребте. О пронзительном крике,
вырывавшемся из пасти, он мог сказать: “Это был мой крик...”. Более того:
одновременно происходили соответствующие сценарии превращений,
трансформации внешней окружающей среды. При этом возникали не только
ощущения пребывания космонавта в «шкуре» тех или иных организмов,
животных из предшествующих эпох, но и человек как бы превращался в иную
личность, а также он мог оказаться инопланетным существом – гуманоидом.
Что интересно: наблюдаемые картины – видения – необычно яркие, цветные.
Слышались различные звуки, в том числе воспринималась и речь других
существ, и она была понятна – усваивалась тут же, без обучения. Космонавт как
бы переносился в иное пространство-время, в том числе и на другие,
неизвестные небесные тела. И оказавшись в абсолютно новом для него мире, в
тот миг он воспринимал его как нечто привычное, родное».516
162
Следует отметить, что человек испытывал такие ощущения при
расслаблении ко сну, то есть в состоянии транса. Другие космонавты
признавались, что видели через иллюминаторы гигантские фигуры ангелов, а
один отчетливо услышал голос умершей матери: «Сынок, уходите отсюда — вы
слишком рано здесь появились». Погибший позже при приземлении Владислав
Волков слышал за бортом космического корабля лай оставленной умирать в
космосе легендарной собаки Лайки. Она была запущена в космос 3 ноября 1957
года на советском корабле «Спутник-2». Возвращение Лайки не планировалось.
Предполагалось, что она проживет около недели, но после нескольких часов
ужаса и отчаяния собака умерла от стресса и перегрева.
Американский астронавт Гордон Купер впервые обнаружил эффект
увеличения наземных объектов при взгляде из космоса. Пролетая над Тибетом,
он невооружённым глазом видел дома и мелкие постройки, хотя с высоты 300 км
они не должны быть различимы.517
Детальное изучение феномена сенсорной депривации связано с именем
американского ученого Джона Каннингэма Лилли (1915–2001). В 1953 году он
занял место исследователя нейрофизиологии в американским Центре Здоровья
отставных офицеров. В следующем году он изобрел первую в мире
изолированную барокамеру: темный звуконепроницаемый резервуар с теплой
соленой водой, в которой субъекты могли плавать в течение долгих периодов
времени в изоляции. Доктор Лилли вместе со своими коллегами были первыми,
принявшими участие в этом исследовании. Итак, в воде поддерживалось
нейтральное среднее положение, подобно уменьшенному эффекту гравитации.
Одновременно были изолированы все источники звука, разница температур в
различных участках тела насколько можно уменьшена, отрезаны все источники
света и все помехи от одежды устранены. Температуру воды необходимо было
поддерживать на уровне 34°С. При такой температуре в воде ни холодно, ни
жарко. В результате появлялось ощущение, что плаваешь в пространстве почти
свободным от гравитации.518
Свои опыты Лилли позже назвал «Центр циклона», который он представлял
себе следующим образом:
«Центр циклона есть то восходящее спокойное место с низким давлением в
центре, где можно научиться, как жить вечно. Сразу вне этого центра кружится
вихрь вашего собственного эго, в бешеном круговом танце, борющийся с другим
эго. Если оставляешь центр, рев вихря глушит вас более и более по мере того,
как вы присоединяетесь к этому танцу.
Ваша концентрированная мыслящая и чувствующая сущность, ваше
собственное Сатори только в центре, никак не снаружи. Все ваши
противоречивые действия, состояния заброшенности, направленные против
Сатори, ваши ады, вами сами сотворенные, лежат вне центра. В центре Циклона
вы вне колеса Кармы, вне колеса Жизни, вы поднимаетесь, чтобы соединиться с
Творцами Вселенной, Творцами Нас».519
Действительно, при погружении в воду возникало ощущение невесомости.
Вскоре мозг приводил в движение особую программу чувственного опыта, при
которой человек может наблюдать только то, что доступно его воображению.
Лилли обнаружил, что может программировать ментальное путешествие в
любое место, которое он только мог себе представить.520
Исследователь отмечал: при отсутствии стимулов извне было установлено,
163
что это быстро компенсируется обострением сознания и увеличением
чувствительности, что равноценно внешнему стимулу. Он вспоминал: «В
течение первых нескольких часов я совсем не имел склонности ко сну.
Первоначальная теория была неверной. Оставаться в бодрствующем состоянии
можно и без внешнего стимула. Через несколько десятков часов таких опытов, я
открыл феномен, прежде описанный в разной литературе. Я прошел через
состояние дремоты, состояние, похожее на транс, мистическое состояние. Я был
полностью сконцентрирован. Ни в один момент я не терял сознания
проводимого эксперимента. Определенная часть меня постоянно знала, что я
был погружен в воду в бассейне в темноте и молчании. Я прошел через опыты, в
которых другие люди, казалось, присоединились ко мне в этой темной и
молчаливой среде. Я мог фактически видеть их, ощущать их и слышать, В
другие моменты я прошел через ряд призрачных состояний, очнувшись от
влияний, как их сейчас называют, которые я наблюдал. Иногда я, кажется,
настраивался на связь, находящуюся обычно ниже нашего уровня сознания,
связь с цивилизацией за пределами нашей. Я потратил часы, работая над своими
собственными помехами, мешавшими мне понять самого себя на моем
жизненном пути. Я проводил часы в концентрации и созерцании, не, зная, что я
делаю. Только потом, я прочитал, что состояния, близкие к достигаемым мной,
можно достичь при помощи других техник».521
Что касается возникшего при этом феномена «чистого сознания», то Лилли
заверял, что этот нулевой пункт не был в теле, а находился в мире не
содержащем ничего, кроме молчания и черноты. «Он находился вне тела, вне
мира, который мы знаем. Как я узнал позднее, иллюзия черноты и молчания
означает, что я все еще придерживался обычных познавательных способностей
тела. Я все еще придерживался идеи черноты, идеи безмолвия, идеи центральной
точки личности и сознания. Позднее в этом отпала необходимость, за
исключением критических состояний, когда я нуждался в отдыхе. В те моменты
я мог вернуться в нулевую точку. Нулевая точка – полезное место. Это не
отделение от чьих-либо прежних идей, а отделение от тела. Это пространство,
которое все же представляет черноту и молчание ванны, но тело не существует.
Однако человеческое “я” – самосознание существует. Во время первого
путешествия, я также определил другие виды убеждений, верований, с которыми
экспериментировал. Я хотел попытаться проникнуть в другие миры,
отличающиеся от нашего, миры, которые не обязательно существуют
соответственно моему убеждению, но которые мог бы вообразить. Сначала это
было испытание гипотезы – что человек считает истинным, становится
истинным. Перед странствием, я не верил в эти миры и пространства, но я
убедился в их существовании».522
В дальнейшем Лилли подключил к своим исследованиям ЛСД, которую он
начал принимать перед погружением. Естественно, эффекты не заставили себя
долго ждать. «Я предполагал, что существуют цивилизации, помимо нашей, что
есть существа в нашем мире, которые мы обычно не можем обнаружить, но они
есть и имеют свои пути вне пределов нас. Внезапно я был ввергнут в эти
пространства. Я вел себя, как центральная точка сознания, чувствования. Я
двигался в пространстве, в которых обитали существа много больше меня, так
что я был пылинкой в луче их солнца, маленьким муравьем в их мире,
единичной мыслью в огромном уме или маленькой программой в космическом
164
компьютере. При моем первом вступлении в эти пространства, меня несло,
толкало, мчало, кружило, крутило в общем ритме течениями, которые я не мог
понять, течениями огромной энергии, фантастического света и колоссальной
силы. Все мое существо чувствовало угрозу, так как меня швыряли через эти
огромные пространства огромные существа. Волны такой же силы света, звука,
движения, колебания интенсивной эмоции неслись в измерениях пространств за
пределами моего понимания. В первый раз, когда это произошло, меня охватила
сильная тревога, и я ринулся назад в свое тело».523
В процессе работы было выявлено большое сходство с результатами
экспериментов Станислава Грофа. Лилли пишет: «С меня уже было достаточно
огромных пространств с огромными существами. Сейчас я намеревался прийти в
контакт с другими системами жизни, ближе к нашему собственному уровню, но
все же чуждым нам. Я проник в сферу странных форм жизни, не ниже, не выше
человеческого уровня, но странных существ, чуждых форм, обмена веществ,
форм мышления и т. д. Эти существа напоминали мне виденные мной в Тибете
рисунки богов и богинь, древнегреческие изображения богов, некоторых
монстров с выпученными, как у насекомых глазами из научной фантастики.
Некоторые из этих форм были в виде жидкостей, иные в виде светящихся газов,
а другие в твердом состоянии “организмов”. Огромное разнообразие форм
жизни в мире проходило передо мной. В этом особом пространстве они не
затрагивали меня, а я их. Я был только наблюдателем. Они, кажется, не
сознавали моего присутствия и продолжали заниматься своими делами, не
мешая мне и не обращая на меня внимания. Я был наблюдающей точкой в их
мире, не вовлеченный в него, а лишь знакомящейся с их образом жизни и
регистрирующей это каким-то образом. Я снова вернулся в тело, полный
уважения ко всевозможным разнообразным формам жизни, которые могут
существовать в этом мире. Я был охвачен благоговением к разнообразию
созданий, разнообразию интеллектов, которые существовали в нашей
вселенной».524
Вот, например, как он описывал свое путешествие в иные миры: «Это очень
странно. Эта планета похожа на Землю, но цвета здесь другие. Здесь есть
растительность, но особого пурпурного цвета. Здесь есть солнце, но фиолетовое,
а не знакомое мне оранжевое Солнце Земли. Я нахожусь на красивой лужайке,
вдали виднеются очень высокие горы. Я вижу, как через лужайку ко мне
приближаются какие-то существа. Они сверкающие белые и кажутся
излучающими свет. Двое из них подходят ближе. Я не могу разглядеть их черт,
они слишком сверкают для моего теперешнего зрения. Они, по-видимому, прямо
передают мне свои мысли. Нет звука. То, что они думают, автоматически
переводится в слова, которые я могу понять».525
Следующие путешествия Лилли предпринял в свое собственное тело,
разглядывая различные системы органов, клеточные скопления и структуры. «Я
путешествовал среди клеток, наблюдая их функционирование, и осознавал, что в
пределах меня, они являются грандиозным скоплением живых организмов,
каждый из которых является частью меня. Я путешествовал через мозг,
наблюдая нейроны и их деятельность. Я странствовал по сердцу, наблюдая
пульсации мышечных клеток. Я проходил через кровь, рассматривал
деятельность белых кровяных телец. Исследовал свой кишечный тракт,
знакомясь с бактериями и слизистыми клетками стенок. Я углубил свои
165
исследования и ознакомился с образованием клеток спермы. Затем я быстро
проник во все более и более малые измерения до квантового уровня и наблюдал
игру атомов в их собственных огромных мерах, их обширные пустые
пространства, фантастическими силами, удерживаемые у каждого отдаленного
ядра с их орбитальными облаками электронных силовых полей и
элементарными частицами, прорывающимися в эту систему из внешних
пространств. Я был потрясен зрелищем туннельного эффекта (прохождения
через потенциальный барьер) и других феноменов, имеющих место на
квантовом уровне».526
В экспериментах Джона Лилли четко прослеживаются также общие черты с
шаманизмом и даже имагогикой. Он отмечает, что в своих опытах пребывания в
отдаленных пространствах с помощью изоляции, ванны и ЛСД, и в состояниях,
близких к смерти, встретил двух гидов, которые «могут быть сущностями
других пространств, других миров, отличающихся от нашей реальности. Они
могут быть полезными конструкциями, идеями, которые я использую для моей
собственной будущей эволюции. Они могут быть представителями скрытой
эзотерической школы. Они могут быть понятиями, функционирующими в моем
человеческом биокомпьютере на уровне высших сфер. Они могут предоставлять
цивилизацию, ушедшую в развитии на сотню тысяч лет вперед от нашей. Они
могут быть надстройкой двух систем цивилизации за пределами нашей, которая
излучает информацию по всей галактике. Чем бы они ни показались вам в
действительности, важно иметь что-то или кого-то перед собой определяющего
цели, к которым вы идете…. В каждом новом мире, в который я проникал, я
чувствовал их присутствие, защищающее меня от громадных существ. В
последнем эксперименте из этой серии мне показали весь мир, как мы его
знаем».527
Само собой разумеется, что ценность экспериментов Лилли по сенсорной
депривации оказалась нивелирована тем, что он сопроводил их приемом ЛСД.
Другие участники экспериментов не заходили так далеко. Например, в опытах
участвовал известный американский физик, лауреат Нобелевской премии Ричард
Фейнман. Он вспоминал, что барокамере он «получал внетелесный опыт самого
разного толка. К примеру, один раз мне удалось “увидеть” собственный затылок,
на котором лежали мои ладони. Шевеля пальцами, я видел, как они движутся,
однако между большими пальцами и всеми прочими проглядывало синее
небо».528 При этом необходимо отметить, что даже эти утверждения могут быть
не связаны с сенсорной депривацией, поскольку Фейнман в этот период
употреблял марихуану.
Американский физик, кроме того, сомневался в объективности получаемых
результатов: «Мы множество раз обсуждали с Лилли вопрос о галлюцинациях, и
я пытался втолковать ему и другим: воображаемая нами реальность каких-то
вещей вовсе не означает, что они и вправду реальны. Если вы несколько раз
подряд видите, ну, скажем, золотые шары, которые разговаривают с вами,
уверяя, будто они суть представители иного разума, это вовсе не означает, что
они именно такими представителями и являются, – это значит лишь, что вам
привиделась такая галлюцинация».529
Тем не менее, ценность сенсорной депривации, которую позже начали
называть флоутингом, очевидна. Во всех случаях повышения СКВ
наиважнейшим условием вхождения в транс является одиночество и
166
абстрагирование себя от окружающего мира. Глубокое расслабление,
наступающее во время процедуры, может способствовать освоению широкого
спектра различных техник, связанных с изменением состояния сознания и
повышением СКВ, – самовнушения, медитации, самогипноза, юнговской
визуализации, самоизлечения, аутогенных упражнений и молитв. Успешным
является также совмещение флоутинга и образовательного процесса, особенно
при изучении иностранных языков.
Еще легче трансовые переживания могут быть достигнуты в условиях
простой изоляции, путем глубокого расслабления. В этом случае имеет место
размывание границ сознания, которое дает возможность шагнуть за горизонт
индивидуального «Я». Путешествия во времени и пространстве гораздо более
эффективны, когда индивидуум отправляется в них, освободившись от своей
прежней личности-персоны и надев на себя новую, более соответствующую
тому времени или пространству, куда он отправляется. Известно, что на
начальной стадии транса человек в течение некоторого времени движется через
так называемую «Долину шепота», то есть слышит шепот, голоса и мысли
других людей, животных и даже растений. «Зацепившись» за один из этих
голосов, он способен сменить свое сознание на другое, и, следовательно,
оказаться в другом времени, пространстве или измерении.
Этот вид самоизоляции успешно использовался монахами различных
религий, которые уходили от мирского шума в горы или дикие леса. Сегодня
звуконепроницаемые камеры с удобными постелями могут быть оснащены
дополнительной аппаратурой, способствующей успешному достижению
поставленной цели. Это могут быть аудиомагнитофоны, транслирующие
специальную психоделическую музыку, направляющий гипнотический голос и
другие звуки; видеоэкраны, на которых можно будет в трехмерном изображении
смотреть специально подобранные фильмы и образы; устройства, передающие в
камеру особые ароматы и управляющие температурой и движением воздуха и т.
д.
Все существующие в океане бессознательного идеи символически
взаимосвязаны, эту взаимосвязь мы обычно называем логикой. Поэтому любую
идею или образ мы можем использовать в качестве ворот в бессознательное.
Взяв за основу один единственный образ, мы сможем проникнуть в этот
бескрайний океан так далеко и так глубоко, как захотим. Именно эту
особенность бессознательного в свое время гениально подметил К. Г. Юнг,
создав на ее основе метод активного воображения. Это же явление издавна
используется в магии и колдовстве самых разных народов.
Пространство внутри камеры изоляции в действительности является той
самой «кротовой норой», о которой говорил Кип Торн. Его можно использовать
для входа в иную реальность, применив для этого специальные рамки с
иллюстрациями, концентрируясь на которых, и тем самым, вводя себя в
состояние просоночного транса (сумеречную зону сознания, при которой
реальность переплетается с видениями), человек сможет использовать их как
ворота в специфические информационные потоки. Например,
сконцентрировавшись на картине, изображающей Париж середины XIX века, в
трансовом состоянии можно будет действительно оказаться там. Для таких
путешествий особенно подходят полные одухотворенности полотна
импрессионизма. По сути дела, это явление полностью противоположно
167
гипнотическому трансу, где человек сначала подвергается гипнозу, а затем его
заставляют видеть определенные картины (транс предшествует осознаванию). В
данном случае все наоборот. Именно картины помогают войти в осознанное
состояние транса (то есть осознавание предшествует трансу). Для того, чтобы
облегчить ощущение «Я» в состоянии транса, можно использовать устройства
Лабержа. Наконец, камеры изоляции можно использовать как усилители
творческого процесса. Задача субъекта будет состоять в том, чтобы как можно
подробнее описать на бумаге тот мир, в котором он хотел бы оказаться. После
этого он должен будет прочитать этот текст перед магнитофоном, обратив его в
аудиоматериал. Наконец, поместив себя в камеру и сконцентрировавшись,
человек услышит этот материал, и, тем самым, получит существенную помощь в
процессе визуализации. Практика входа в транс с помощью камеры изоляции не
только более безопасна, чем холотропное дыхание, но и обладает большей
свободой, поскольку человек сам выбирает для себя начальные символьные
«ворота» (в качестве которых может выступать что угодно, а не только воздух,
как у Грофа) и не теряет над собой контроль, как при гипервентиляции легких.
Японцы уже давно разработали такую машину. Аппарат, высотой примерно
35 сантиметров, предназначен для легкого засыпания и вызова снов по желанию.
Для этого используется фотография предмета, ассоциируемого
с предполагаемой тематикой сна, а также специально подобранные свет, музыка
и запахи. Аппарат убаюкивает владельца, умолкает на определенное время,
а ночью снова включается, рассчитывая так, чтобы попасть в ту фазу сна, когда
человеку снятся сновидения. В этот момент машина не только возобновляет
музыкальную и ароматическую «атаку», но и произносит фразу, заранее
записанную владельцем, которая ассоциируется у него с желаемым сюжетом
сна.
Американский исследователь Дж. Уайтмен пишет: «Когда я лежал на
кровати, и, как мне казалось, бодрствовал, в моем поле зрения появилось
круглое отверстие, через которое я увидел образы, насыщенные красками и
освещенные ярким солнечным светом. Это был парк со спокойно
прогуливающимися людьми. В то же время я знал, что мое физическое тело
лежит в постели на спине, но не так, как если бы я был в нем. Я словно
находился в стороне и смотрел глазами физического тела. При мысли о
физическом теле я поймал себя на желании перенести сознание в какую-нибудь
иную форму – свободную и самостоятельную. Тут же я поднялся и пошел вперед
по направлению к отверстию. Казалось, что оно постепенно увеличивается, но
перед тем, как полностью войти внутрь, мне нужно было пересечь полосу земли
песочного цвета, с которой словно сняли дерн. Казалось, что это – пропасть
между двумя сферами существования. Тем не менее, я пересек ее и оказался в
парке, где смешался с людьми».530
Вспомним Пигмалиона, который согласно греческой мифологии был царем
острова Кипр, сыном Бела и Анхинои. Влюбившись в Афродиту, он высек из
слоновой кости ее статую и обратился к богине с мольбой вдохнуть в холодное
изваяние жизнь. Тронутая такой любовью, Афродита оживила статую, которая
стала женой Пигмалиона – Галатеей. Теперь это чудо может быть без труда
осуществлено на практике.
* * *
168
Еще одним видом повышения СКВ являются «хрустальные ворота», то есть
использование кристаллов для вхождения в осознанный и контролируемый
транс. Издавна считается, что кристаллы способны как благоприятствовать
человеку, так и уничтожить его. Судьба владельцев некоторых драгоценных
камней является тому подтверждением.531 Более того, известно, что кварц
обладает пьезоэлектрическими характеристиками. Поэтому, наверное, не
удивительно, что при исследовании некоторых стоячих камней могут быть
получены аномальные показания электромагнитной активности.
В символической мифологии сфера – это совершенство, совокупность всех
возможностей, изначальная форма, отрицание времени и пространства, вечность,
небосвод. Хрусталь же символизирует чистоту, духовное совершенство и
знание, мысленное проникновение внутрь.532
Хрустальные шары были обязательной принадлежностью ритуалов
угадывания будущего, так как хрусталь считался тесно связанным со
сверхчувственным восприятием. Гадание по кристаллическим шарам и по
цельным кристаллам хрусталя было чрезвычайно распространено в Средние
века.
Одним из способов, рекомендуемых гадающим, является следующий:
положить хрустальный шар на стол, окружить его бархатным черным занавесом,
а перед занавесом поставить семь восковых свечей. Затем нужно зажечь свечи,
комната при этом должна быть погружена в темноту, а гадающий должен
удобно разместиться перед столом, положить на него руки и внимательно
смотреть на кристалл в течение получаса, но не больше. Отблески свечей будут
отражаться многочисленными точками в кристалле. Образ, прежде чем
появиться на поверхности кристалла, возникает в воображении гадающего, а
изображение на кристалле является как бы его проекцией. Он возникает, если
восстановить в памяти какие-то сцены из недалекого прошлого или вспомнить
чье-то лицо и рассматривать это как часть сознания. Более сложный процесс –
ясновидение, когда гадающий распознает события, происходящие где-то далеко
в прошлом, настоящем, или заглядывает в будущее. В то же время те, кто долго
и непрерывно вглядывается в хрустальный или стеклянный шар, в опал или
лунный камень, сапфир или тигровый глаз, могут оказаться частично
загипнотизированными или даже впасть в глубокий сон. Считалось, что
вызванное состояние, будь то полутранс, гипноз или просто работа
воображения, позволяет заглянуть в будущее.533
Один из испытуемых пишет: «Вначале я видел только дикую неразбериху, о
которой я предполагаю, что это были мысленные образы или представления, на
которых я не сконцентрировался. И все-таки эти образы были очень хорошо
узнаваемы. Позже я позволил скользить мысленным образам мимо моего
сознания. При этом я выбирал самые отчетливые, чтобы оживить их в моем
шаре. Часто я видел ужасное лицо, различные предметы, города и ландшафты.
Сейчас я в состоянии в любое время видеть ясные образы любых процессов
прошлого, настоящего и будущего, когда желаю. Так, например, я часто
“наблюдал” моих друзей в их деятельности или следил за историческими
событиями в моем хрустальном шаре, как на экране телевизора, только в
меньших размерах, но зато достовернее в деталях и в трех измерениях...».534
В целом, хрустальные шары при правильном использовании не только могут
169
вызвать больший эффект, нежели Зеркала Козырева, но и гораздо более
безопасны в виду своего небольшого размера.
* * *
Перейдем теперь к феномену других видов транса – лунатизма и гипноза.
Лунатизм – это болезненное состояние, выражающееся в бессознательных,
внешне упорядоченных, подчас нелепых или опасных действиях, совершаемых
во сне, которые не запоминаются. Спящий может производить различные
движения и иногда выполнять сложные поступки, разговаривать. Зафиксировано
немало случаев, когда лунатики могли действовать так, как если бы
бодрствовали. Например, один страдающий лунатизмом прелат мог во сне
встать и начать составлять свою проповедь. При этом он работал весьма бодро и
уверенно, и, хотя ничего не видел, прекрасно ориентировался в окружающей
обстановке.535
Существует мнение, что любой человек способен оказывать свое влияние на
другого на расстоянии, но обычно эта сила пребывает в апатичном состоянии.
Сознательное использование этих способностей называется гипнозом. В
состоянии гипноза задействуется рефлекс следования за лидером. При этом
обязательным следует считать присутствие монотонных раздражителей,
оказывающих деактивирующее действие на психику человека, и релаксации.536
Самая глубокая стадия гипноза получила название сомнамбулизма.
Сомнамбулы глухи к стрельбе из револьвера у самого уха, не слышат громких
вопросов посторонних, но чутки даже к шепоту ассистента, проводящего
исследование. Больным, находящимся в стадии сомнамбулизма, можно внушать
различные мнимые образы. Достаточно сказать человеку, что он гуляет в
зоологическом саду, как он начинает оживленно прохаживаться, вглядываясь в
будто бы находящихся в клетках животных и птиц. Если сомнамбуле сказать,
что идет снег, то он начинает дрожать и стряхивать с себя невидимые снежинки.
По завершении опыта больного будят, слегка подув ему в лицо. Ничего
происходящего с ним он не помнит, и лишь при наводящих вопросах
вспоминают, что видели сон, будто они гуляли в зоологическом саду или
бродили по улице в морозный зимний день.537
Камиль Фламмарион описал опыт, когда врач смог внушить женщине,
находящейся под воздействием гипноза, что она находится в бушующем море,
что привело сомнамбулу в неописуемый страх. Следует отметить, что врач на
всем протяжении сеанса не произнес ни слова, действуя с помощью передачи
мыслей на расстоянии.538
Сомнамбулы не чувствуют боли, великолепно ориентируются в окружающей
обстановке, правильно анализируют поступающую информацию и принимают
на ее основе логичные решения. Они не обращают внимания на то, что не входит
в их программу. Если кто-нибудь встанет на пути сомнамбулы, она обойдет его,
не обратив внимания. М. С. Шойфет отмечает, что в состоянии глубокой
задумчивости все люди ведут себя именно так.539
После многократных погружений в гипносомнамбулизм появляется
способность вычленить себя из текущей ситуации. Может измениться
представление о времени и пространстве, нарушается логика привычного
мышления. Ход времени замедляется или ускоряется. Когда внушаются
170
положительные эмоции, временные интервалы кажутся меньше, при внушении
отрицательных – продолжительнее. Прошедший час представляется в виде
долгой жизни с бесчисленной чередой событий. Сомнамбула может потерять
представление о размерах своего тела, внутренний мир может разрастаться до
бесконечности или сужаться до цветного пятна.540
Сеансы глубокого гипноза таят в себе большие возможности. Существует
история, что один из султанов Египта однажды усомнился в истории, согласно
которой пророк Мухаммед совершил путешествие на небеса, где долгое время
советовался с ангелами, а, вернувшись на Землю, обнаружил, что прошло всего
несколько секунд. Тогда, желая помочь султану обрести истину, его
религиозный учитель предложил провести один небольшой опыт. Он приказал
принести таз, наполненный водой, и попросил своего повелителя опустить в
воду голову, а затем быстро вытащить ее оттуда.
Султан согласился и опустил голову, мгновенно обнаружив себя на
пустынном побережье у подножия большой каменной горы. Шло время, никто
не появился, и султану пришлось искать способы выживания в этом незнакомом
краю. Он нанялся на работу помощником дровосеков, после нашел более
прибыльное занятие в городе и много лет копил деньги. Женившись на богатой
девушке, султан обзавелся четырьмя детьми и много лет жил счастливо. Однако
однажды его жена умерла, и его жизнь вновь стала тяжелой и печальной.
В один из солнечных дней султан брел по морскому берегу и решил
искупаться. Окунувшись головой в морские волны, он проплыл несколько
метров и вынырнул. Внезапно он обнаружил себя посреди дворцовой залы над
тазом с водой. Долгое время султан не мог поверить, что все пережитые им годы
на самом деле представляют собой мгновенный гипнотический сон (после того,
как он окунул голову в воду, то сразу же вытащил ее обратно).541
Гипнотическое воздействие оказывает влияние не только на сознание, но и
на весь организм в целом. Внушение «Даю сахар!» влечет за собой появление
сахара в крови. Внушение ставит сомнамбулу в различные положения: становясь
птицей, кошкой, собакой, она старается воспроизвести, в соответствии со
своими способностями, поведение и звуки этих животных. Она ходит на
четвереньках, лает, как собака; как кошка мяукает и языком лакает молоко; как
корова мычит. При этом она уверяет, что видит и чувствует свой клюв и перья,
морду и шерсть. Внушение вызывает у сомнамбулы ощущения, будто она
стеклянная, железная, восковая, гуттаперчевая и т. д.542
М. С. Шойфет пишет, что в гипносомнамбулизме сохраняется сознание. Это
видно из того, что «загипнотизированный может выполнять сколь угодно
сложную работу, требующую напряжения интеллектуальных сил: играть, как
актер в театре, музыкант на концерте и т. п. Он может играть в шахматы, и
хорошо играть. А при внушении образа чемпиона мира будет играть еще
лучше».543
Ничего происходящего с ними во время гипноза сомнамбулы не помнят, и
лишь изредка припоминают, что видели сны, сюжет которых совпадает с
содержанием сеанса. Впрочем, если загипнотизированному внушают, что,
пробудившись, его память сохранит все до мельчайших деталей, то именно так и
произойдет.544
Гипносомнамбулическое состояние предоставляет возможность не только
проникать в самые отдаленные уголки памяти, в обычных условиях
171
заблокированные, но и обрести фотографическую память, которая позволяет
«читать» целые страницы текста, запечатленные фотографически, с помощью
зрительной памяти. Сомнамбула может повторить дословно целые страницы
книги, которую она когда-то читала. То есть гипносомнамбулизм подобен
«машине времени», поскольку позволяет преодолевать временные ограничения,
связанные с возрастом. Когда сомнамбулу превращают в старика, она горбится,
шаркает ногами, ее походка становится тяжелой и неровной, а голос – хриплым.
С другой стороны, испытуемый может припомнить момент своего рождения, и
тогда он производит беспорядочные движения лицом, руками, всем телом,
храпит, пищит и издает нечленораздельные звуки.
Это явление получило название феномена расщепленного сознания, то есть
сомнамбула и видит, и не видит; и слышит, и не слышит; живет и в настоящем, и
в прошлом. Внутренний мир сомнамбул становится тождественен внушаемому
образу. Так, взрослый человек, становясь маленьким ребенком, шепелявит и
сюсюкает, тянется к игрушкам, зовет маму, плачет. Психологическая оценка
показывает, что перед нами действительно младенец, но он же одновременно
остается взрослым, так как слышит и понимает обращенную к себе недетскую
речь гипнотизера. Иначе говоря, в гипносомнамбулизме одновременно
сосуществуют разные психофизиологические явления, отдельно присущие сну,
сну со сновидениями, бодрствованию и патологическим состояниям психики.545
В гипносомнамбулизме производительность ума в полтора раза выше по
сравнению с обычным состоянием, поскольку вне круга внушенных идей
царствует тьма; концентрация на поставленную задачу предельная, все существо
сомнамбулы до такой степени переполнено одной идеей, что для другой не
остается места. Гипносомнамбулизм раскрывает творческие возможности
личности во всех областях – разума, воображения, фантазии, которые
устремляются в одном направлении, стимулируя друг друга. Испытуемый
способен на более глубокую умственную деятельность, раскрепощен в
психологическом и интеллектуальном смыслах, свободен от догм и стереотипов.
Отсутствуют страх, сомнения, самокритика, улучшается знание иностранных
языков.546
Кроме традиционного гипноза, существует также эриксоновский гипноз – по
имени Милтона Эриксона, американского врача психиатра и психотерапевта.
Созданный им метод гипноза кардинально отличается от классического своей
недирективностью: врач не даёт клиенту инструкций и указаний, а лишь
помогает ему войти в транс. В этом состоянии человек смещает фокус внимания
из внешней среды внутрь своего сознания.
* * *
Карл Густав Юнг в свое время сказал: «Ваш взор станет ясным лишь тогда,
когда вы сможете заглянуть в свою собственную душу».547 В этой связи хотелось
бы обратиться к феномену трансовых переживаний более детально. По сути
дела, они являются определенной формой самогипноза и могут достигаться как с
помощью концентрации на монотонно повторяющемся действии, так и
различных дыхательных практик, однако во всех случаях результат будет
одинаков и заключается в приобщении человека к единому информационному
полю и «путешествиям» по нему. Наиболее ярким проявлением самогипноза
172
является шаманизм, причем в этом случае не человек прорывается в
бессознательное, а бессознательное прорывается в человека, что повышает
ценность этого явления для ученых, занимающихся изучением феномена
единого информационного поля. В некотором роде, шаман – путешественник в
пространстве Единого информационного поля во всех его проявлениях
(времени, пространстве и многомерности «реальности»).
Традиционно считается, что шаман – это человек, чрезвычайно нервно
неустойчивый и быстро возбудимый. Посвящение в шаманы начинается
неожиданно с «шаманской болезни», которая обычно проявляется в приступах
сонливости, головной боли, ночных кошмарах, слуховых, зрительных
галлюцинациях и иных формах патологических состояний. Больной начинает
слышать голоса духов, зовущих его, видит странные и пугающие видения. После
шаманской инициации и начала шаманской деятельности все эти симптомы
навсегда проходят, что объясняется шаманистами как результат следования
человека своему призванию и согласие с волей могущественных духов и
предков-шаманов.548 Малейшая несогласованность между действиями шамана и
мистическими голосами его духов приносит шаману смерть.549
Как пишет ведущий специалист по шаманизму Мирча Элиаде, в период
шаманской болезни человек внезапно ощущает внутри себя некую «вспышку»
или озарение, и это переживание закладывает в нем основы экстрасенсорного
восприятия. Яркий внутренний огонь «позволяет молодому шаману видеть в
темноте – как в буквальном, так и в переносном смысле – потому что теперь он
даже с закрытыми глазами может видеть сквозь тьму, быть провидцем, видеть
факты и события будущего, сокрытые от других людей».550
Отказ следовать шаманскому призванию ведет к страданиям. Одна из
шаманок из южноамериканского индейского племени говорила:
«Мне не нравится путешествовать в эти далекие места. Мои духи часто
приглашают меня пойти туда, но я предпочитаю не ходить с ними. Иногда я им
говорю: “Я не хочу идти с вами”. Всякий раз, как я отказываюсь от такого
приглашения, у меня начинается лихорадка, и я становлюсь очень больной. Так
меня наказывают. Тогда я должна жевать манилу, чтобы снова поправиться. Я
получаю много приглашений».551
Транспортным средством для путешествия в иные миры служит звук
шаманского барабана. Его монотонный ритм позволяет осознанию уверенно
переходить из физической реальности в реальность духа и обратно. Итак,
барабанный бой составляет звуковое сопровождение для шаманского
путешествия. Его монотонный, постоянный ритм похож на сердцебиение,
которое можно назвать «сердцебиением Вселенной». Он внушает настоятельное
чувство движения, которое уносит сознание шамана, должным образом
подготовленное после релаксации.
Научными исследованиями было установлено, что повторяющиеся ритмы с
определенной частотой ударов могут вызвать гипнотическое состояние,
аналогичное шаманскому.
Считается, что шаманы обычно путешествуют во сне, часто летая по воздуху.
Они могут видеть сны, где встречаются с определенными животными или
обучаются у лиц, призывающих их к служению духам. Это могут быть сны,
предсказывающие будущее или живо изображающие картины прошлого. Как
пишет шаманка Лунного Света Сарангэрэл, «Вы увидите картины прошлого и
173
будущего, дальних стран или миров – того, что вы, пожалуй, никогда не увидите
воочию. Сон часто становится своего рода шаманским путешествием, в котором
вам представляется возможность исследовать иные реальности духовной
сферы».552
В шаманстве время отсутствует. «Причина со следствием единовременны и
изначально взаимосвязаны… Мы можем на самом деле искривлять время,
ускорять или замедлять его ход. При совершении шаманских путешествий у вас
вполне может появиться ощущение, что прошло много времени, хотя по
возвращении вы обнаружите, что для окружающих вы отсутствовали всего лишь
несколько минут».553
Сибирские шаманы считают, что мы все погружены в великий поток
сознания, где наши личные вселенные подобны впадающим в большую реку
стремнинам. «Подобно несущим многочисленными стремнинами водам, все мы
смешиваемся, оказываясь кровно связанными друг с другом».554 Вселенная
считается состоящей из трех миров – верхнего, среднего и нижнего. Все они
населены духами, причем средний мир включает и наш вещественный мир.
Верхний мир расположен на небесах, но в ином измерении. Двери, ведущие
туда, иногда открываются; при этом изливается яркий свет, поскольку верхний
мир значительно светлее других. Духи верхнего мира невидимы обычным
зрением, и шаман, путешествующий по верхнему миру, тоже может быть
невидим, если существо верхнего мира не наделено шаманскими способностями.
Нижний мир населяют человеческие души, дожидающиеся очередного
перерождения. Его обитатели обычно невидимы в нашем мире, как и мы в их.
Иногда можно проникнуть в нижний мир, дабы вернуть душу (то есть оживить)
близкого человека. Когда наступает время перерождения, души возвращаются в
средний мир Стезей Птиц. Самое жуткое место в нижнем мире – Эла Гурэн, куда
изгнаны духи самых жестоких и порочных людей.555
Миры разных уровней соединены голом. В шаманской традиции гол – это ось
мира, средоточие всего сущего, где воедино сливаются время, пространство и
возможности. Зачастую гол предстает в виде реки Всеобщего Сознания
(Долбора), текущей из верхнего мира в нижний. Каждый из нас является ее
неотъемлемой частью. Исток реки находится в верхнем мире, и по мере
впадения в него притоков сознания Долбор превращается в могучую стремнину,
полную порогов и водопадов, и несущую свои воды в нижний мир. Совершая
путешествие по Долбору, шаманы неоднократно меняют свой облик,
превращаясь поочередно в различных животных, или просто паря, подобно
духу.556
Для шаманизма характерна глубокая связь с природой, анимистические
тенденции. «Животные и люди – живые существа, но ведь утесы, горы, поля и
даже города тоже обладают сознанием; в действительности весь мир
пронизывают жизнь и сознание… Многим людям сегодня внешне
неодушевленный мир видится мертвым и поэтому не достойным уважения. Как
же они заблуждаются!», – пишет Сарангэрэл.557
Одной из важнейших функций шамана является знахарство, при этом он
способен войти в сознание пациента настолько глубоко, что сам испытывает
симптомы его болезни, возможно даже полное принятие шаманом болезни на
себя с целью уничтожить ее.558
Любопытна интерпретация шаманством добра и зла. Как отмечает
174
Сарангэрэл, “черные” и “белые” духи «олицетворяют собой не добро и зло, а
скорее два уравновешивающих начала – созидания и разрушения, столь
неразрывные, как две стороны монеты. Лишь при их равновесии земля
благоденствует, если бы создавалось больше, нежели могло быть разрушено,
нашу вселенную заполнил бы избыток старых и ненужных вещей. С другой
стороны, если разрушение станет преобладать над созиданием, наша жизнь
лишится всей своей красоты и многообразия».559
Следует отметить, что шаманы путешествуют в параллельный мир не сами
по себе. Душа шамана всегда нуждалась в транспортном средстве для
передвижения, например, воображаемом коне или каком-то другом животном,
бубне и т. д.560 Кроме того, для такого путешествия нужны сопровождающие
шамана духи-хранители. В противном случае, – указывает Сарангэрэл, –
«открывая себя для вхождения духов не будучи шаманом, в отсутствие
охраняющих вас духов-помощников, вы подвергаете себя опасности
одержимости духами, способными причинить вам вред».561
Транс – это функциональное состояние психики, в котором изменяется
степень контроля сознания над обработкой информации. Транс сопровождается
определёнными изменениями мозговой активности. Когда человек входит в
трансовые состояния намеренно, то такой транс называется обычно медитацией,
либо самогипнозом. Человек может входить в транс также под воздействием
усталости, информационной перегрузки и т. п. Именно таким образом организм
защищает себя от стрессов, когда их количество и сила становятся чрезмерными.
Во время транса наблюдаются замедление и углубление дыхания и
замедление частоты сердцебиения.
Таким образом, шаманизм является формой трансовых переживаний,
которые могут использоваться для повышения СКВ вплоть до «астральных»
путешествий по воображаемым мирам.
* * *
Одной из загадок мира можно считать то, что все вещи
существуют и не умирают, а только на время исчезают из
поля зрения, чтобы потом вернуться… Ничто не мертво;
люди только притворяются мёртвыми и покорно переносят
похороны и скорбные некрологи; а между тем — вот они,
стоят и глядят в окно, здоровые и невредимые, в каком-то
новом, непривычном для нас обличье.
Ральф Эмерсон.

Наиболее эффективным средством расширения границ сознания является
смерть, однако и цена такого быстрого духовного продвижения – прекращение
«физической» жизни.
Существует история о журналисте, ранее работавшем при ООН, который по
одному взгляду на человека мог предсказать его скорую смерть. Он пояснял, что
у умирающего меняется взгляд, как бы устремляется к небу, и привел пример
человека, которого «уже ничто не интересовало и не трогало – ни приход
родных, ни их переживания. Его взгляд был устремлен за окно – его звала
Вселенная. Ведь это подсознательное чувство объяснить нельзя. У Джека
Лондона есть рассказ “Зов предков”. Это о собаке, но ее тоже звала вселенная.
Все мы одинаковы, все – создание Вселенной, этих бурных миров, то
175
рождающихся, то потухающих. Мы из нее пришли и в нее уйдем».562
Когда человек рождается, он – как кусок сахара, брошенный в стакан с чаем.
На протяжении своей жизни он постепенно растворяется в окружающей
природе, и для тех, кто достиг этого состояния при жизни, смерть не страшна,
потому что не может умереть человек, находящийся везде и нигде.
Призраки всегда напоминали живым об их неизбежной смерти, и поэтому
они были вдвойне пугающи: люди боялись стать такими, как они. В «Дневнике»
за 1837 год С. Кьеркегор писал: «Мне представляется, будто я раб на галере,
прикованный к смерти; каждый раз, с каждым движением жизни, звенит цепь, и
все блекнет перед лицом смерти – и это происходит каждую минуту».563 «Один
из самых больших страхов, который преследует нас, людей, – боязнь умирания –
продолжает эту мысль Сьюзан Холбиш. – Этот страх тянет нас назад,
ограничивает, мешает полностью наслаждаться жизнью, заставляя бояться
своего ухода из нее, неизвестности впереди, необходимости потерь и разлуки со
всем, что привычно для нас. Это боязнь существования вне своего физического
тела. Для многих людей мысли о смерти подобны ужасам повторяющихся
ночных кошмаров. Мы не добиваемся успеха в жизни, если боимся смерти.
Альберт Швейцер сказал: “Настоящую трагедию жизни нужно видеть в том, чт;
умирает в человеке, пока он живет”».564 И все-таки этот страх всегда
сопровождался некоторой надеждой: «Говорят, я умираю, но я не ухожу. Куда
мне идти? Я остаюсь здесь» – произнес на смертном одре индусский мыслитель
Рамана Махарши.565
Страх смерти преследует только человека, животные от него избавлены,
чувствуют себя более свободно и не драматизируют смерть, когда она приходит.
Кен Уилбер замечает, что «старый кот не исходит потоками ужаса по поводу
своей приближающейся смерти. Он просто тихо уходит в лес, сворачивается в
клубок под деревом и умирает. Смертельно больная малиновка удобно
устраивается на ветке ивы и смотрит на закат. Когда в конце концов она больше
не видит света, она в последний раз закрывает глаза и мягко падает на землю.
Все это очень сильно отличается от того, как человек встречает смерть…
Хотя боль и удовольствие есть в мире природы, они не являются проблемой,
о которой стоит беспокоиться. Когда собаке больно, она скулит. Когда боли нет,
она просто об этом не думает. Собака не боится будущей боли и не жалеет о
прошлой. Это кажется таким простым и естественным».566
Редкие виды животных боятся смерти. Многие люди слышали о
периодических массовых самоубийствах норвежских леммингов, у которых
стремление к смерти заложено генетически. Эти небольшие зверушки с пестрым
мехом круглый год соблюдают строгий распорядок дня: час кормятся, а потом
два часа спят. Зимой они добывают себе корм из-под снега и даже ухитряются в
этих условиях приносить потомство. Численность их постоянно меняется, и раз
в 4–5 лет, если лето выдалось теплым и урожайным на ягоды и грибы, может
вырасти чуть ли не в 3 раза. Тогда огромная масса зверьков начинает миграцию,
и миллионы леммингов движутся живой шевелящейся рекой к берегу моря, где
они бросаются в воду и плывут, пока не утонут.567
Действительно, иногда смерть является единственным выходом из проблем,
связанным с перенаселением, и лемминги это понимают. Как пишет Л. Уотсон,
«не будь смерти, мир завоевали бы организмы, размножающиеся быстрее
остальных. Одна маленькая невидима бактерия может самостоятельно
176
произвести за несколько часов огромное потомство, равное весу человека, а
каждый грамм почвы содержит сто миллионов таких потенциальных
патриархов. Менее чем за два дня вся поверхность Земли была бы покрыта
зловонными дюнами бактерий всех цветов радуги. Беспрепятственно
размножаясь, простейшие дадут нам такую же картину за сорок дней; комнатной
мухе потребуется четыре года, крысе – восемь лет, растения клевера смогут
покрыть всю Землю за одиннадцать лет; но прежде чем нас вытеснят слоны,
пройдет не меньше века».568
Рассмотрим подробнее феномен так называемых околосмертных
переживаний. Его изучение мы начнем с их древнегреческой философии. В
книге «Государство» Платон говорит о солдате по имени Эр, получившим в бою
смертельное ранение. Его уже положили на погребальный костер, когда он вдруг
вернулся к жизни после клинической смерти. Эр вспомнил, как душа его
покинула тело и присоединилась к другим призракам. Они пошли через тропы,
соединяющие земную и загробную жизнь. Достигнув некой границы, они
предстали перед поразительными существами, которые вопрошали их о
прожитой жизни. Эру надлежало вернуться обратно в свое тело, но прежде он
узнал удивительные сведения о перевоплощении. Души «все вместе в жару и
страшный зной отправляются на равнину Леты, где нет ни деревьев, ни другой
растительности. Уже под вечер они располагаются у реки Амелет, вода которой
не может удержаться ни в каком сосуде. В меру все должны были выпить этой
воды, но, кто не соблюдал благоразумия, те пили без меры, а кто ее пьет таким
образом, тот все забывает. Когда они легли спать, то в самую полночь раздался
гром, и разразилось землетрясение. Внезапно их понесло оттуда вверх в разные
стороны, к местам, где им суждено было родиться, и они рассыпались по небу,
как звезды».569
Эта тема затрагивается Платоном и в других работах. Приведем, например
большой отрывок из «Федона», где философ излагает некоторые мысли своего
учителя Сократа:
«Когда человек умрет, его гений, который достался ему на долю еще при
жизни, уводит умершего в особое место, где все, пройдя суд, должны собраться,
чтобы отправиться в Аид с тем вожатым, какому поручено доставить их отсюда
туда. Обретя там участь, какую и должно, и пробывши срок, какой должны
пробыть, они возвращаются сюда под водительством другого вожатого, и так
повторяется вновь и вновь через долгие промежутки времени. Но путь их,
конечно, не таков, каким его изображает Телеф у Эсхила. Он говорит, что дорога
в Аид проста, но мне она представляется и не простою и не единственной: ведь
тогда не было бы нужды в вожатых, потому что никто не мог бы сбиться, будь
она единственной, эта дорога. Нет, похоже, что на ней много распутий и
перекрестков: я сужу по священным обрядам и обычаям, которые соблюдаются
здесь у нас.
Если душа умеренна и разумна, она послушно следует за вожатым, и то, что
окружает ее, ей знакомо. А душа, которая страстно привязана к телу, как я уже
говорил раньше, долго витает около него – около видимого места, долго
упорствует и много страдает, пока наконец приставленный к ней гений силою не
уведет ее прочь. Но остальные души, когда она к ним присоединится, все
отворачиваются и бегут от нее, не желают быть ей ни спутниками, ни вожатыми,
если окажется, что она нечиста, замарана неправедным убийством или иным
177
каким-либо из деяний, которые совершают подобные ей души. И блуждает она
одна во всяческой нужде и стеснении, пока не исполнятся времена, по
прошествии коих она силою необходимости водворяется обиталище, коего
заслуживает. А души, которые провели свою жизнь в чистоте и воздержности,
находят спутников, и вожатых среди богов, и каждая поселяется в подобающем
ей месте. А на Земле, как меня убедили, есть много удивительных мест, и она
совсем иная, чем думают те, кто привык рассуждать о ее размерах и
свойствах».570
Далее Платон продолжает: «Когда умершие являются в то место, куда уводит
каждого его гений, первым делом надо всеми чинится суд – и над теми, кто
прожил жизнь прекрасно и благочестиво, и над теми, кто жил иначе. О ком
решат, что они держались середины, те отправляются к Ахерону – всходят на
ладьи, которые их ждут, и на них приплывают на озеро. Там они обитают и,
очищаясь от провинностей, какие кто совершал при жизни, несут наказания и
получают освобождение от вины, а за добрые дела получают воздаяния –
каждый по заслугам.
Тех, кого по тяжести преступлений сочтут неисправимыми (это либо
святотатцы, часто и помногу грабившие в храмах, либо убийцы, многих
погубившие вопреки справедливости и закону, либо иные схожие с ними
злодеи), – тех подобающая им судьба низвергает в Тартар, откуда им уже
никогда не выйти.
А если о ком решат, что они совершили преступления тяжкие, но все же
искупимые – например, в гневе подняли руку на отца или на мать, а потом
раскаивались всю жизнь, либо стали убийцами при сходных обстоятельствах, –
те, хотя и должны быть ввергнуты в Тартар, однако по прошествии года волны
выносят человекоубийц в Кокит, а отцеубийц и матереубийц – в Пирифлегетонт.
И когда они оказываются близ берегов озера Ахерусиады, они кричат и зовут,
одни – тех, кого убили, другие – тех, кому нанесли обиду, и молят, заклинают,
чтобы они позволили им выйти к озеру и приняли их. И если те склонятся на их
мольбы, они выходят, и бедствиям их настает конец, а если нет – их снова
уносит в Тартар, а оттуда – в реки, и так они страдают до тех пор, пока не
вымолят прощения у своих жертв: в этом состоит их кара, назначенная судьями.
И наконец, те, о ком решат, что они прожили жизнь особенно свято: их
освобождают и избавляют от заключения в земных недрах, и они приходят в
страну вышней чистоты, находящуюся над той Землею, и там поселяются. Те из
их числа, кто благодаря философии очистился полностью, впредь живут
совершенно бестелесно и прибывают в обиталища ещё более прекрасные, о
которых, однако же, поведать нелегко, да и времени у нас в обрез».571 Из
вышеизложенной доктрины о переселении душ Платон делает вывод, что
«знание на самом деле не что иное, как припоминание: то, что мы теперь
припоминаем, мы должны были знать в прошлом».572
Идея о реинкарнации получила свое продолжение в другой работе Платона –
«Федр»: «Мысль бога питается разумом и чистым знанием, как и мысль всякой
души, которая стремится воспринять то, что ей подобает, поэтому она, когда
видит сущее хотя бы время от времени, любуется им, питается созерцанием
истины и блаженствует, пока небесный свод, описав круг, не перенесет ее опять
на то же место. В своем круговом движении она созерцает самое
справедливость, созерцает рассудительность, созерцает знание, не то знание,
178
которому свойственно возникновение, и не то, которое меняется в зависимости
от изменений того, что мы называем бытием, но то настоящее знание, что
заключается в подлинном бытии».573
Феномен жизни после смерти фиксировался и на рубеже античности и
раннего Средневековья. Так, один из отцов христианской церкви Августин
Блаженный вспоминал:
«Когда я жил в Милане, я услышал вот какой рассказ: у одного человека
потребовали выплатить всю сумму долга, предъявив ему обязательство,
подписанное его покойным отцом еще при жизни. На самом же деле долг был
давно уплачен, только сын об этом не ведал. Человек наш печалится и
удивляется, почему отец перед смертью, составив завещание, ничего не
упомянул про долг. Он грустил, и тут во сне к нему явился отец и указал, где
находится расписка о погашении обязательства, аннулирующая долговую
расписку. Человек нашел этот документ, предъявил его, сеял с себя обвинение и
даже получил обратно отцовскую расписку, которую тот не забрал после уплаты
долга».574
Другим важным источником по рассматриваемому вопросу является так
называемая Тибетская книга мертвых. Она долгое время устно передавалась из
поколения в поколение и была записана лишь в VIII веке. Предназначение Книги
– служить путеводителем для умершего во время его пребывания в состоянии
Барда, описанного символически как промежуточное состояние в сорок девять
дней между смертью и новым рождением. Текст книги делится на три части.
Первая часть описывает происходящее в психике во время умирания. Вторая
часть рассматривает сну подобное состояние, которое следует сразу же за
наступлением смерти, состоящее из «кармических иллюзий». Третья часть
начинается с возникновением инстинкта нового рождения и продолжается в
виде событий, предшествующих новому рождению.575
Очень часто человек просто отказывается признавать факт собственной
смерти (или действительно даже не знает об этом – при внезапных смертях) и
продолжает жить в обычной для него обстановке, будто бы ничего не случилось.
В других случаях он не может свыкнуться с мыслью о расставании с предметом,
событиями и привычками, сопровождавшими его при жизни. В редких случаях
покойник понимает, что произошло и хочет изменить ситуацию, но совершенно
не знает, как это сделать, поэтому он решает «подождать» в ожидании чего-то
или кого-то.
Тибетские ламаисты считают, что сразу после того, как дух покидает свое
тело, он обретает некое интуитивное прозрение в виде вспышки молнии – некой
Сверхсущей реальности. Если он поймает этот свет, то освободится от круга
последующих рождений и смертей и достигнет состояния нирваны. Это бывает
очень редко, так как обычно дух не в состоянии отказаться от привязанности к
индивидуальному существованию или вовсе не понимает значимости
происходящего. Поэтому зачастую один из родственников покойного
специально говорит ему: «Послушай! Ты умер, не сомневайся в этом. Тебе
больше нечего делать здесь. Тебе предстоит пройти длинный путь и перейти
через несколько гор. Наберись сил и больше не возвращайся сюда».
Если этого не происходит, то дух несколько дней продолжает говорить с
живыми людьми, но обнаруживает, что его никто не слышит и даже не замечает
его присутствия. Невозможность вести привычную жизнь раздражает духов. В
179
результате они либо блуждают в тех местах, где жили, либо отправляются в
захватывающее путешествие, длящееся до тех пор, пока им не надлежит будет
родиться вновь.576
Большой интерес вызывают также свидетельства Эммануэля Сведенборга
(1688–1772). Он был видным шведским ученым, членом ряда научных обществ,
в том числе Петербургской Академии наук, плодотворно работал в области
математики, астрономии, горного дела, являлся автором многих трудов.
Сведенборг утверждал, что способен беседовать с духами умерших. Он
признавался: «Когда я один, моя душа как бы покидает тело и попадает в другой
мир. Во всех отношениях я нахожусь там так же, как и здесь. Когда же я думаю о
том, что должен писать, я переживаю совершенное вдохновение, ибо в
противном случае, написанное принадлежало бы мне самому. Но нынче я знаю
доподлинно, что написанное мною есть живая истина Бога».577
Подобно тибетским ламам Сведенборг говорил, что умерших действительно
иногда бывает трудно убедить в том, будто они ушли из жизни, потому что они
видят вокруг себя такой же мир. Те, кто умер, не знают, что они мертвы, им еще
некоторое время кажется, что они живут как прежде, в той же обстановке и
среди тех же людей. (В Англии народное поверье утверждает, что мы не ведаем
о том, что мертвы, пока не взглянем в зеркало, в котором себя не увидим.)
Потом, со временем, начинают появляться какие-то незнакомые люди. Если
покойник был злодеем, ему налаживают отношения с демонами, и он
незамедлительно к ним отправляется; если покойник праведник, он выбирает
ангелов. Блаженному праведнику дьявольские пределы предстают болотами,
пещерами, горящими лачугами, развалинами, лупанариями, кабаками. У
грешников нет лиц, а если есть, то изуродованные и свирепые, но им кажется,
что они прекрасны. Власть и ненависть всех ко всем составляют их счастье.
Сведенборг рассказывает о том, как однажды луч небесного света проник в
адские глубины, но грешники ощутили только зловоние и узрели только мрак,
язвы и струпья.578
Сведенборг утверждал, что целые сообщества духов имеют одни и те же
представления о том месте, где они обитают, и о тех предметах, которые в нем
находятся. Он отмечал, что «человек был сотворен так, что, живя на земле среди
людей, он мог бы в то же время жить на небесах среди ангелов и наоборот. Но
из-за того, что человек оказался привязанным к своей телесности, небеса
закрылись для него…».579
Шведский ученый писал, что после смерти человека его дух вначале
встречают добрые духи и ангелы, но, будучи свободен соединяться с себе
подобными, он мало-помалу начинает жить той же жизнью, какой жил на земле.
Существуют три уровня небес, и на каждом из них имеются бесчисленные
сообщества, управляемые гармонией взаимной любви. Господь является там в
виде солнца, источника наслаждений ангельской жизни. Существует также три
уровня ада, обитатели которых объединяются в соответствии с пороками,
которым желают предаваться. Между небесами и адом находится мир духов, в
котором обитают души недавно умерших людей.580
По Сведенборгу, и Ад, и Небо — в человеке, который также включает в себя
планеты, горы, моря, континенты, минералы, деревья, травы, цветы, репейники,
животных, рептилий, птиц, рыб, инструментарий, города и дома:
«Я видел на небесах дворцы, которые так великолепны, что превосходят
180
всякое описание; вверху они блестели как бы чистым золотом, а внизу как бы
драгоценными каменьями. Эти дворцы были один другого великолепнее, и
внутреннее великолепие их не уступало наружному; комнаты были убраны так
изящно, что не станет ни слов, ни искусства описать их; с той стороны, которая
была на полдень, были райские сады, где таким же образом все блестело и
сияло; на некоторых деревьях листья были как бы из серебра, а плоды как бы из
золота; цветы на грядках казались радугой; в конце садов виднелись новые
дворцы, и ими заканчивался этот вид».581
В данном случае Сведенборг не оригинален. Еще древним египтянам
загробная жизнь представлялась подобием улучшенного реального мира. Поля
там давали более богатый урожай, и людей там ждало обилие еды и питья.
Однако крестьянин оставался крестьянином, писец – писцом, только они жили
гораздо лучше. Вельможи и жрецы также сохраняли свои должности, но были
еще могущественнее и богаче.582 Подобные представления вообще нередки для
язычества, но для христианства они никогда не были характерны.
Дабы разъяснить этот вопрос, обратимся к информации, переданной одной
медиумической исследовательской группе сущностью, представившейся духом
древнеримского императора Клавдия. Он говорит, что «душа, покинувшая тело,
все еще является его составной частью. Тот, кто не разобрался с вопросами
перехода, не может уснуть, то есть он остается на своих похоронах. Он пытается
обратить на себя внимание, чтобы сказать родственникам, что он освобожден от
болей, только родственники не ощущают, что он существует, что он здесь. Это
тот опыт, который должна приобрести душа, а именно что она больше не
является составной частью этого мира.
Есть люди, – продолжает Клавдий, – сопротивляющиеся покиданию тела, не
желающие понять, что их земное существование подошло к концу, такие
переходят Реку, полные отчаяния. Они оказываются на берегу, но не видят, что
их ожидают. Они ослепли, и тут для них начинается процесс прозрения,
понимания, что они существуют, что они живут. Это тени, которые должны
заново прокладывать себе путь до тех пор, пока не смогут распознать свет…
Они или пробуждаются и слышат зов своего духа-хранителя, или продолжают
блуждать, пока не смогут быть освобождены от связи с Землей». Далее дух
сообщает, что на том свете «есть центры отдыха, есть вода, есть дома, есть
дворцы, есть фабрики».583
Клавдий утверждает, что «когда вы перейдете Реку, вы проснетесь там, где
ваше определение. Параллельный мир примет вас и подведет к вам духовных
сущностей, которые сопровождали вас в вашем мире. Там вы присоединитесь к
группам, стремящимся к одинаковому развитию. Вы можете рассматривать
группы как новую семью. Ваша родина будет там, где существует такое же, как
ваше, колебание…
Если вы перешли Реку и вспомните запах роз, вы проснетесь в большом саду
с розами. Если вы перешли Реку и думаете о маленьком домике в горах, этот
маленький домик в горах станет действительностью. Только, и в этом вся
разница, у вас, соответственно вашему измененному сознанию, будут еще и
другие желания. Вы будете хотеть работать, и такие возможности вам будут
предоставлены в тот самый момент, когда в вас проснется желание…
Определенные представления становятся духовной реальностью. Это не как
у вас, когда вы должны заранее получить разрешение, если хотите посетить
181
курорт. У нас здесь, только подумаешь: “Хорошо бы сейчас искупаться в воде” –
и уже оказываешься в ней…
Каждый создает себе свой собственный мир. Знай, что если ты сегодня
начнешь у нас определенное обучение, ты найдешь определенный университет,
определенный дом, где будешь принят с любовью, где сможешь развиваться. Я
знаю, вам трудно, очень трудно представить, что из чисто мысленного
материала, одной силой мысли могут возникать дома».584
Дух говорит, что «параллельные миры – это новые уровни сознания, на
которых вы приходите в себя после возрождения (смерти). Все существует
одновременно. Вы видите лишь маленький кусочек. Я сам существую так же,
как и вы – вечно. Если рассматривать параллельный мир, то он является не чем
иным, как продолжением того, чему ты научился здесь, на этой планете. Ты на
Земле тоже можешь создать себе свой мир, разграничивая то, что для тебя
хорошо, и то, что для тебя плохо». Новое рождение в физическом мире
обусловлено только лишь нашим желанием. «Необходимо осознать упущения,
чтобы пробудилось желание к Возрождению».585
Вернемся к Сведенборгу. Он писал, что каждый обитатель небес некогда жил
на земле. Ангелы в потустороннем мире живут, как и обычные люди, то есть
едят и пьют, играют и работают, живут в домах и собираются вместе. Они
разделены на сообщества в соответствии с занятиями и талантами. Мучение же
грешников в аду заключается лишь в том, что они скованы своей
привязанностью к злу. Самим себе они кажутся такими же, как прежде, но в
глазах ангелов выглядят чудовищами, ибо на том свете каждый выглядит
согласно своей внутренней сущности. Господь никого не отправляет в ад, души
сами тянутся к тем, с кем хотят быть. Умершие в младенчестве сразу попадают
на небеса, где ангелы заботятся о них до достижения ими зрелого возраста.
Небеса и ад, – подчеркивал Сведенборг, – находятся вокруг нас уже здесь, на
земле, а наши души уже при жизни пребывают в духовном мире. Смерть – это
лишь переход из одного уровня сознания в другой. «Да будет ведомо, что
каждый человек родится для небес и что тот принимается на небеса, кто сам
приемлет их в себя, покуда живет на земле, а исключается только тот, кто сам не
приемлет их».586 В этом Сведенборг, несомненно, прав. Еще Артур Шопенгауэр
отмечал, что «пустота внутреннего мира, пошлость сознания, бедность ума
побуждают людей искать общества, которое опять-таки состоит из совершенно
таких же лиц, ибо подобное тяготеет к подобному».587
Шведский ученый подчеркивает, что «никогда Бог не отвращает лица своего
от человека и не отвергает его от себя, что он никогда никого не ввергает в ад и
не гневается… Бог есть самое благо, самая любовь и самое милосердие, а само
благо не может никому сделать зло и сама любовь и само милосердие не могут
отвергнуть человека, ибо это было бы противно самой сущности милосердия и
любви».588
Сведенборг также утверждает, что «есть духи, единственное занятие которых
состоит в приобретении знаний, ибо они в них только находят наслаждение;
посему духам этим дозволено всюду странствовать и переходить за пределы
нашей солнечной системы в другие миры, чтобы этим способом приобретать
всякого рода познания».589
«При каждом человеке есть добрые духи и злые; посредством добрых духов
человек соединяется с небесами, а посредством злых – с адом: эти духи
182
находятся в мире духов, коего место между небесами и адом; об этом мире будет
говорено с большею подробностью впоследствии. Когда эти духи приходят к
человеку, они входят во всю его память и затем во все его мышление; злые духи
входят в те принадлежности его памяти и мышления, которые относятся ко злу,
а добрые духи – в те принадлежности, которые относятся к добру. Духи
нисколько не знают, что они находятся при человеке, но когда они у него, они
думают, что все, находящееся в его памяти и мысли, принадлежит им; самого же
человека они не видят, потому что предметы, видимые в свете нашего солнца,
сокрыты от их зрения. Величайшая забота прилагается Господом о том, чтобы
духи не знали, что они находятся при человеке: если б они это знали, то стали бы
говорить с ним, и тогда злые духи погубили бы его, потому что злые духи, по
соединении с адом, ничего большего не желают, как погубить человека не
только относительно души, т. е. веры и любви, но и относительно тела. Иное
дело, когда они не говорят с человеком: тогда они не знают, что они от него
заимствуют и мысли свои, и предмет своих разговоров, находясь в том
убеждении, что это их собственное, а каждый уважает и любит то, что называет
своим».590
Далее Сведенборг вновь возвращается к феномену послесмертных
переживаний: «Весьма многие из ученых христианского мира приходят в
изумление, когда после смерти видят себя в теле, в одеяниях и домах точно так
же, как и на земле, а когда вспоминают, как думали они о жизни после смерти, о
душе, о духах, о небесах и об аде, то им делается совестно; они тогда сознаются,
что понятия их были безрассудны, и что гораздо более мудрости было в
понятиях людей, коих вера была проще».591
В 1751 г. умер друг и сосед Сведенборга Кристофер Польхем. Ученый
записал: «Польхем умер в понедельник. Он говорил со мной в четверг, когда я
присутствовал на его похоронах, он видел свой гроб и всю похоронную
процессию, и то, как тело его опустили в могилу. Тем временем он беседовал со
мной и спрашивал, почему его хоронят, если он еще жив…».592
Другой пример: однажды Сведенборга спросили, чем занимается недавно
умерший профессор философии Нильс Валлериус.
– Он все еще читает лекции, – последовал ответ.593
«Человек, – говорил Сведенборг, – уносит в иной мир свои предпочтения и
мнения, и там от них очень трудно освободиться. Нам следует оставлять их
здесь».594 Похожих представлений придерживался и К. Г. Юнг, когда заметил:
«Я могу себе представить, что некоторым душам пребывать в трехмерном
пространстве менее тягостно, нежели в Вечности. Возможно, это зависит от
того, сколько завершенности или незавершенности принесли они с собою из
человеческого существования».595
Сведенборг, по всей видимости, исходил из холистической парадигмы, когда
писал: «Небеса в совокупности изображают одного человека и притом
соответствуют всему, что вообще и в частности есть в человеке; что это
соответствие никогда не может преисполниться, потому что оно есть
соответствие не только с каждым членом, орудием и черевом тела вообще, но
даже в частности и в отдельности со всеми и каждым малейшим черевом и
орудием внутри первых, — даже более того, с каждым сосудиком и волоконцем;
и не только с ними, но даже с теми органическими субстанциями, которые
внутренне принимают небесное наитие, в котором человек почерпает
183
внутреннюю деятельность свою, служащую ему для деятельности духа, ибо все,
что существует внутри человека, существует в образах, которые суть
субстанция, а то, что не существует в субстанции как в субъекте своем, есть
ничто».596 Эта концепция уже получила подтверждение в том, что плотность
человеческого тела оказалась равна плотности Вселенной. Таким образом, когда
мы глядим в небеса, мы смотрим не вовне, а внутрь себя.
Большой интерес представляют сведения, сообщенные шведским ученым о
пространстве и времени: «Человек думает, что он лишится всякой мысли, если у
него отнять понятие о времени, пространстве и о всем вещественном, потому что
на этом основаны все мысли его; но да будет ему известно, что мысли его
настолько же конечны и узки, насколько они зависят от времени, пространства и
всего вещественного».597
«У ангелов вовсе нет ни мысли, ни понятия о месте и пространстве; а как это
не может не показаться весьма странным, то, по важности этого предмета, я
постараюсь, сколь возможно, уяснить его. Всякое перемещение, или
передвижение, в мире духовном совершается вследствие изменения внутреннего
состояния самих ангелов, так что передвижения там суть не что иное, как
изменения в состоянии. Точно так же, когда и меня Господь переносил на небеса
и на земли, вращающиеся во вселенной, это совершалось со мной только
относительно духа, а тело мое оставалось на том же месте; таким образом
переносятся с места на место и все ангелы. Вот почему расстояния для них не
существуют; если же нет расстояний, то нет и пространства, а вместо тех и
других – состояния и изменения в них».598
Сведенборг продолжает, что «всякий дух в том мире немедленно является
перед другим, если только пожелает этого, ибо тогда желающий мысленно видит
другого и переносится в его состояние; и наоборот, один удаляется от другого по
мере своего отвращения от него: а как всякое отвращение происходит от
противоположности чувств и несогласия мыслей, то случается, что когда многие
там соберутся в одно место и согласны между собой, то видят друг друга, а
когда не согласны, то исчезают».599
Таким образом, «вся воля и вся любовь человека после смерти его остаются
при нем; кто хочет и любит зло на земле, тот хочет и любит то же самое зло и в
той жизни и не терпит, чтоб его тогда разлучали с ним, поэтому человек,
находящийся во зле, привязан к аду и духом своим действительно пребывает в
аду, а после смерти своей ничего большего не желает, как быть там, где его зло.
Из этого следует, что человек после смерти сам собою ввергается в ад, а не
Господом».600 Эта точка зрения вполне подтверждается современной наукой. И.
И. Юзвишин отмечает, что в соответствии с законом информационно-генной
симметризации мысли каждого человека притягивают себе подобные.
«Прекрасные мысли одного человека синфазируются и интерфирируются с
такими же мыслями другого человека. Плохие мысли притягиваются к плохим,
средние – к средним и т. д.».601
Сведенборг признавался, что может разговаривать «не со всеми, но главным
образом с теми, кого знал при жизни, а также с королевскими особами,
знаменитыми героями и великими учеными, которых знал лично или о которых
узнал из их сочинений; следовательно, со всеми, о ком имею представление. Ибо
естественно предположить, что я не испытываю желания разговаривать с теми, о
ком не имею никакого представления».602 Именно это утверждение и заставляет,
184
может быть, больше всего усомниться в реальности того, о чем пишет
Сведенборг, поскольку оно говорит о субъективном характере его переживаний.
Р. Эмерсон отметил, что «гораздо выше вопроса о загробной жизни стоит вопрос
о наших заслугах. Достойный бессмертия, будет бессмертен [в памяти народа, а,
следовательно, в данном случае и в памяти Сведенборга – Е. М.]; и кто хочет
быть великою душою в будущем мире, должен сделаться великою душою в
здешнем».603 Другой великий мыслитель Джалаледдин Руми говорит: «Когда мы
умрем, ищите наши могилы не на земле, а в сердцах людей».604
В любом случае нельзя не согласиться с мнением Эмерсона, что
«погрешность духа творений Сведенборга состоит в богословской
ограниченности. Всюду мы с ним стоим в Церкви: нигде не проявляется
необъятность всеподательной и всеобъемлющей премудрости».605
Справедливость этого утверждения очевидна. Сегодня мы уже прямо можем
утверждать, что Сведенборг, по всей видимости, был шаманом. Шаманская
болезнь, путешествия в иные миры, беседы с умершими – все это признаки
вышеуказанного психологического состояния, которое гораздо более
распространено у языческих племен. Сведенборг же просто передал шаманские
переживания сквозь призму христианского вероучения. В целом, феномен
еврошаманизма (к которому можно отнести также К. Г. Юнга и других) очень
плохо изучен, поскольку обществу сложно признать, что прежние религии все
еще могут проявлять себя, несмотря на то, что давно покрыты слоем
христианского снега. Тем не менее, по всей видимости, все проявления
христианской святости объясняются не эффективностью этой религии, а
самовнушением и скрытыми шаманскими болезнями.
Феноменом околосмертных переживаний впервые профессионально начал
заниматься французский астроном Камиль Фламмарион. Он был уверен, что
«духовный мир нам еще менее знаком, чем Америка в 1492 году современникам
Колумба, хотя этот непознанный мир гораздо ближе к нам, по существу, он всех
нас окружает».606
Французский ученый считал, что «нужно смотреть истине в лицо смело, не
увиливая. Смерть – это наивысший предел Жизни, высшее ее событие.
Отказываться изучать ее – чистой воды ребячество, ибо перед нами разверстая
пропасть, и каждый из нас неизбежно в один прекрасный день полетит в нее
вниз головой. Утверждения, что проблема эта неразрешима, что мы все равно
ничего не узнаем, лишь потеряем даром время, до истины все равно не
докопаться, – это все отговорки, диктуемые нашей природной ленью,
равнодушием или ничем не оправдываемыми страхами».607
Фламмарион писал, что так называемые кризисные привидения могут
объясняться испусканием умирающими особого телепатического сигнала по
отношению к тем, кто был ему дорог. Известно значительное количество
случаев материализации мысли. Более того, французский ученый полагал, что,
когда человек намеревается сделать что-то, он уже превращается в дух. Этим и
объясняются случаи, когда образы людей появлялись в определенных местах, но
вдруг растворялись в воздухе. Их материальные оригиналы признавались потом,
что хотели пойти туда, но передумали или не смогли. Однако этого оказывалось
достаточно для их визуализации.608
Например, 23 января 1893 г. капитан фрегата «Ифигения» Ф. Моро лежа на
койке почувствовал, как кто-то приблизился к нему, обнял и поцеловал. При
185
этом он никого не видел. Лишь приехав домой, капитан узнал, что как раз в том
момент, когда с ним приключилось это событие, умер его маленький сын. Перед
смертью мальчик обнял и поцеловал фотографию отца, прошептав: «Папа…
корабль… в воде!».609
Исследователь полагал, «что смерть – не столь драматическое событие, как
себе это представляют, и что наш характер не может измениться в одно
мгновение».610 Одна из жительниц Парижа однажды, проснувшись посреди
ночи, увидела, как прямо из стены появилась фигура женщины. Оказалось, что
это был дух ее знакомой, торговки с рынка. Привидение сказало: «Видите ли, я
должна быть мертвой, я видела свое тело на земле, и дети, собравшиеся вокруг
моего трупа, плачут. Сколько я их не убеждала не расстраиваться из-за моей
смерти, все напрасно! …Я хочу, чтобы Вы пошли ко мне и сказали моим
домочадцам, что я еще не умерла». Как выяснилось позже, эта женщина
скончалась накануне, за двенадцать часов до вышеописанной визуализации.611
К. Фламмарион описывает случай, когда на спиритическом сеансе дух
предсказал скорую смерть одному из присутствующих. Когда последний
действительно заболел, был организован новый сеанс, чтобы узнать, сколько ему
осталось жить. Ответ духа впечатляет: «Я ничего не смыслю в медицине, но,
чтобы услужить вам, поищу духа, который занимался ею при земной жизни.
Подождите немного!». Появившийся вскоре дух с медицинским образованием
ответил, что болезнь того человека неизлечима.612 Параллели с учением
Сведенборга очевидны.
На основании многолетних исследований Фламмарион в 1922 году пришел к
следующим выводам:
1. Умершие люди продолжают жить после смерти, сохраняя свое земное
сознание.
2. Они продолжают существовать в виде невидимых, неосязаемых
субстанций, которые мы не воспринимаем и не ощущаем.
3. Как общее правило, они не проявляют себя. Их образ существования
существенно отличается от нашего. Порой они оказывают свое воздействие на
наш дух и при определенных обстоятельствах могут доказать, что они живут
после смерти. Иногда они даже становятся ощутимыми и видимыми.
4. Появление призраков и прочие проявления умерших особенно часто
имеют место в часы, которые следуют сразу же после наступления смерти; их
число постепенно уменьшается после этого.613
После Фламмариона наиболее видным исследователем феномена смерти стал
известнейший швейцарский психолог Карл Густав Юнг. Он был уверен, что
«если мы предполагаем, что жизнь продолжается “там”, мы не можем
представить себе иной формы существования, кроме психической, поскольку
для жизни психэ не требуется ни пространства, ни времени».614
Изучение этих явлений так повлияло на Юнга, что он, по сути дела, начал
повторять путь Сведенборга. Уже в 1916 г. психическое напряжение ученого
было так велико, что, как он писал, его дом наводнили духи, которые буквально
«бродили толпами».615 Он говорил о том, что его душа периодически покидала
тело, отправляясь в страну мертвых. «С тех пор мертвые стали для меня некой
очевидностью, тем, для чего нет ответа, не решения, от чего не дано избавления.
Однако мне было предназначено отвечать, и эти обязательства я давал своему
внутреннему миру, а не миру, окружавшему меня. Эти беседы с мертвыми были
186
своего рода прелюдией к моим работам о бессознательном, адресованным в этот
мир. Они определяли смысл и порядок всему, что есть и было в
бессознательном».616
Общими в переживаниях Сведенборга и Юнга стали и их ужасные ночные
видения, привычные, впрочем, проявления шаманской болезни. Однажды
Сведенборга спросили о возможности вести духовную жизнь, подобную той,
которую ведет он сам, он ответил: «Берегитесь! Это прямая дорога к безумию!»,
поскольку без божественной защиты человек не сможет защитить себя от
наваждений ада.617 Шведский ученый писал, что пока он спал, злые духи
зачастую пытались задушить его, насаждали такие ужасные видения и кошмары,
что он чуть было не лишился рассудка. «Если бы Господь не охранял человека,
он бы тотчас погиб вследствие царящей среди демонов неописуемо
исступленной и смертельной ненависти к любви и вере в Господа».618
Спустя двести лет К. Г. Юнг испытывал нечто подобное:
«Это был непрерывный поток фантазии, и я сделал все возможное, чтобы не
заблудиться, чтобы каким-то образом разобраться во всем этом. Я был
совершенно беспомощен, казалось, мне не под силу справиться с этим потоком
чужеродных образов. Я жил в постоянном напряжении; иногда было так, будто
гигантские каменные блоки обрушивались на меня. Одна буря следовала за
другой. Смогу ли я чисто физически вынести то, что разрушило других, что
подорвало Ницше, а в свое время – и Гельдерлина. Но во мне сидел некий демон,
с самого начала внушавший, что я должен добраться до смысла своих фантазий.
У меня возникло ощущение, что некая высшая воля направляла меня в этом
разрушительном потоке бессознательного, что она меня поддерживала, и, в
конечном счете дала мне силы справиться».619
Юнг также утверждает, что умершие продолжают жить после смерти, и что
их сознание ограничено. «Мертвые… обращали ко мне свои вопросы. Они
пришли, по их словам, “из Иерусалима, где не нашли того, что искали”. Тогда
это меня удивило, ведь принято думать, что они знают много больше, чем мы, и
христианская церковь учит нас, что в “той” жизни мы встретим Бога. Однако в
моем случае души мертвых “знали” только то, что им было известно в момент
смерти и ничего кроме этого. Отсюда их стремление проникнуть в человеческую
жизнь и человеческое знание. Мне часто кажется, что они стоят у нас за спиною,
и ждут разрешения своих вопросов и разрешения наших судеб. Мне казалось,
что для них от этого зависело все, – от того, какие ответы они получат на свои
вопросы, т. е. они зависели от тех, кто жил после них в этом меняющемся мире.
Мертвые вопрошали так, как если бы все знание, или, я бы сказал, всезнающее
сознание, – не находилось в их распоряжении, но принадлежало только живым –
телесным – душам».620
В 1923 году умерла мать Юнга. За несколько месяцев до этого ему приснился
его давно умерший отец, который сказал, что раз уж его сын психолог, то он
хотел бы проконсультироваться с ним по вопросам семейной психологии. Позже
Юнг понял, что отец обращался за консультацией, поскольку ему вскоре
предстояло встретиться с женой в загробном мире.621
Спустя двадцать лет, в 1944 году, К. Г. Юнг сам испытал околосмертное
переживание. Позже он вспоминал: «Мне казалось, что я нахожусь в Космосе. Я
видел далеко внизу Земной шар, купающийся в голубом великолепном сиянии.
Я видел континенты и синее море. Далеко под моими ногами лежал Цейлон, а
187
вдали передо мной располагался Индийский субконтинент. Поле зрения
охватывало не всю Землю, но её шарообразность была ясно различима, и
контуры сияли серебристым мерцанием, пробивавшимся сквозь прекрасный
голубой свет. Во многих местах Земной шар казался расцвеченным или
покрытым тёмно-зелёными пятнами, наподобие окислившегося серебра. Вдалеке
слева виднелось широкое пространство – красновато-жёлтая Аравийская
пустыня. Выглядело это так, словно серебро земли приняло там красновато-
золотой оттенок. Далее располагалось Красное море, а ещё дальше, как бы в
верхней левой части карты, я едва мог различить кусочек Средиземного моря…
Я мог также видеть покрытые снегом Гималаи, однако в том направлении был
туман или облачность… Я знал, что вот-вот навсегда покину Землю…
Я выяснил позднее, сколь высоко в Космосе нужно находиться, чтобы
открылась такая пространная панорама – примерно тысяча километров! Не было
ничего более величественного из всего, что я когда-либо видел, чем вид Земли с
этой высоты. Полюбовавшись некоторое время, я обернулся. До этого я
располагался спиной к Индийскому океану и лицом на север. Затем мне
показалось, что я повернулся к югу. В поле моего зрения попало нечто новое.
Недалеко в пространстве я увидел тёмную колоссальную каменную глыбу,
похожую на метеорит. Размером она была почти с мой дом или даже больше.
Она плавала в пустоте, и я сам плавал в пустоте…
Когда я приблизился к ступеням, ведущим вверх к входу внутрь скалы,
произошло странное: родилось чувство, что всё, к чему я стремился или чего
желал – все мысли, вся фантасмагория земного существования, – всё это
отлетает или как бы сдирается с меня, это было весьма болезненно. Однако в
определённом смысле всё это и оставалось: как если бы я теперь несу с собой
всё, что я когда-либо испытал или сделал, всё, что происходило вокруг меня.
Можно это выразить ещё таким образом: теперь я состоял из всего, что было со
мной когда-либо. Я состоял из моей собственной истории, чувствовал с великой
уверенностью – она представляет собой то самое, чем я являюсь. Я узел того, что
было. И то, что было, – завершено.
Это переживание рождало чувство большой нехватки, но в то же время и
огромной полноты. Больше не существовало ничего, к чему я стремился бы или
чего желал. Я существовал в настоящей форме, являясь тем, чем я был и жил.
Сначала преобладало чувство уничтожения, обдирания или грабежа. Но вдруг
это перестало иметь значение. Всё оказалось в прошлом. Что оставалось – так
это совершившийся факт, без какой-либо оглядки на то, что было. Более не было
сожаления об отброшенном прочь. Напротив: у меня было всё, чем я был, и это и
было всем...
Когда я подходил к храму, то был уверен, что встречу внутри людей, к
которым принадлежал в реальности. Там я наконец пойму – и это тоже было
уверенностью, – в какую историческую вязь вплетается моя жизнь. Узнаю, что
было до меня, зачем я родился и где протекает теперь моя жизнь.
Моя жизнь, как я её жил, нередко представлялась мне подобной истории, у
которой нет ни начала, ни конца. У меня было чувство, что я являюсь
фрагментом неизвестной истории, цитатой, взятой непонятно откуда. Моя жизнь
казалась вырезанной из длинной цепи событий, и в этой связи у меня возникали
вопросы, остававшиеся без ответа… Я был уверен, что получу ответ на все эти
вопросы, как только войду в этот храм внутри парящей скалы. Там я узнаю,
188
почему всё было так, а не иначе. Там я встречу людей, которые знают ответ на
вопрос о том, что было со мною раньше и что ожидает меня в будущем.
Пока я размышлял над этими вещами, произошло нечто, привлекшее мое
внимание. Снизу, в направлении от Европы, взмыл некий образ… Я тут же его
узнал: “А, это, конечно, мой доктор, который лечит меня. Однако сейчас он
приближается в своей изначальной форме”. Наверное, и я тоже был в своей
изначальной форме. Когда он остановился возле меня, между нами произошёл
немой обмен мыслью. Доктор Х. был послан Землёй, чтобы доставить мне весть,
что у меня нет права оставлять Землю и я должен вернуться. В тот же миг, когда
я это услышал, видение исчезло…
Разочарованный, я подумал: теперь я должен вновь вернуться в ящичную
систему. Мне виделось, что за горизонтом Космоса искусственно построен
трёхмерный мир, в котором каждый человек помещает себя в маленький ящик.
И теперь мне следовало вновь убедить себя, будто бы жить в ящичке является
важным.
Жизнь и весь мир казались мне тюрьмой… Вид города и гор с моей
больничной койки представлялся наподобие раскрашенной шторы с чёрными
дырами в ней, или разорванного листа газеты с фотографиями, которые ничего
не значат… Я испытывал неприязнь к своему доктору за то, что он вернул меня
к жизни. В то же время я беспокоился о нём. Его жизнь в опасности, думал я, это
можно заключить из того, что он предстал передо мной в своей изначальной
форме. Когда кто-либо принимает эту форму, это означает, что он готов умереть,
поскольку он уже принадлежит к “высшему обществу”.
Внезапно ко мне пришла ужасающая мысль, что доктор Х. должен будет
умереть вместо меня. Я делал отчаянные попытки поговорить с ним об этом, но
доктор не понимал меня. В действительности так и случилось: я оказался его
последним пациентом. 4.04.1944 (я до сих пор помню точную дату) мне впервые
с начала моей болезни позволили сесть на кровати, и в тот же самый день доктор
Х. слёг в постель и больше уже не встал…
На протяжении тех недель я жил в странном ритме. Днём я был обычно в
депрессии. Я чувствовал себя ужасно плохо и едва осмеливался пошевелиться.
Уныло думал о том, что теперь мне суждено продолжать жить в этом сером
мире. К вечеру я засыпал, и мой сон длился почти до полуночи. Затем я
приходил в себя и лежал, бодрствуя, около часа, но в совершенно другом
состоянии. Оно было подобно экстазу. Я чувствовал, будто снова летаю в
Космосе, будто бы нахожусь в безопасности в утробе Вселенной – в огромном
пустом пространстве, заполненном наивысшим чувством блаженства. Это и есть
вечное блаженство, думал я. Невозможно описать, настолько это прекрасно…
Я находился, как это мне казалось, в гранатовом саду, и шла свадьба… Даже
не могу сказать вам, как прекрасно всё это было… Я сам был основание этой
великой женитьбы. Моё блаженство исходило из этой свадьбы… На ложе,
усыпанном цветами, всеотец Зевс и Гера совершали мистическое соитие. Все эти
переживания были великолепными. Ночь за ночью я плавал в состоянии
чистейшего блаженства, окружённый первообразами творения.
Постепенно мотивы смешивались и тускнели. Обычно видения длились
около часа; потом я снова засыпал. С приближением утра я чувствовал: вот
снова наступает серое утро – приходит серый мир со своими ящиками! Какой
идиотизм, что за уродливый нонсенс! Те внутренние состояния были столь
189
фантастично прекрасными, что по сравнению с ними этот мир представлялся
совершенно нелепым… Всё раздражало меня, всё было материальным, слишком
грубым и нескладным, чересчур ограниченным, как пространственно, так и
духовно. Это было заточением… и всё же это имело своего рода гипнотическую
силу, заставлявшую верить, будто бы это и есть реальность, чью пустоту я всё
же ясно чувствую. Хотя вера в этот мир возвратилась ко мне, но с тех пор я так
никогда и не освободился от впечатления, что эта жизнь разыгрывается в
трёхмерном ящике, являясь только сегментом, а то и суррогатом настоящего
бытия, и не может быть, чтобы Вселенная была создана лишь для этого.
И есть кое-что ещё, что я вполне отчётливо помню… Я понял тогда, почему
говорится о “сладчайшем аромате” Святого Духа… Мои видения и
переживания были абсолютно реальными, в них не было ничего субъективного;
все они имели качество абсолютной объективности… Эти переживания я могу
описать только как экстаз вневременного состояния, в котором настоящее,
прошлое и будущее являются единым.
Всё, что происходило, было объединено в неделимое целое. Ничто не
распределялось во времени, ничто нельзя было бы измерить временными
понятиями. Это переживание лучше всего можно было бы определить как
состояние чувства, которое нельзя создать посредством воображения. Как я могу
представить себе, что существую одновременно позавчера, сегодня и
послезавтра? Перед лицом такой целостности остаёшься безмолвным, поскольку
едва ли это можно постигнуть.
После этой болезни для меня начался плодотворный период. Множество
моих принципиальных работ были написаны только тогда. Проницательность,
которую я обрёл, видение конца всех вещей придали мне смелость выдвинуть
принципиально новые формулировки. Я более не пытался пояснять,
оправдывать своё мнение, но полностью отдался теченью мыслей. Благодаря
этому передо мною представали и обретали форму одна тема за другой.
И кое-что ещё пришло ко мне с той болезнью… Безусловное «да» тому, что
есть, без всякого субъективного протеста. Принятие условий существования так,
как я вижу и понимаю их, принятие своей собственной природы такою, какая
она есть.622
Современный исследователь Дмитрий Логинов комментирует это так:
«Книга “Воспоминания, сновидения, размышления” была издана в 1961 году.
Снимки же Земли из Космоса были получены впервые только в 1966 году с
советского спутника “Молния-1” и в 1967 году – с американского “АТС-1”.
Причём разрешение и цвета оставляли желать много лучшего (первые
качественные цветные изображения доставил на Землю наш лунный корабль
“Зонд-7” в 1968 году). Это сейчас орбитальные фотопанорамы Земли
представляют собою пиршество красок. Посмотрим же, насколько эти краски –
те же самые, которые наблюдал во время своего внетелесного пребывания на
орбите Юнг.
“Я видел далеко внизу Земной шар, купающийся в голубом великолепном
сиянии”. Это голубое сияние представляет собой, разумеется, атмосферу. Но
слово “разумеется” уместно лишь применительно к нашему времени, когда мы
насмотрелись вдоволь фотографий и цветных фильмов с орбиты. Во времена же
Юнга возможно было разве только предположить, что атмосфера из Космоса
будет выглядеть именно так, и это было бы лишь одной из ряда разнообразных и
190
представляющихся равновероятными гипотез.
“Я видел континенты и синее море”. Из Космоса моря и океаны видятся
синими, именно, но это нам немного даёт, поскольку подобный цвет мы видим,
и стоя на берегу или глядя через иллюминатор самолёта (за исключением
случаев пасмурной погоды). Однако если бы Юнг просто галлюцинировал,
неосознанно фантазируя на тему географических карт, море бы скорее предстало
ему лазоревым, поскольку именно таким цветом изображаются акватории на
картах.
“Во многих местах Земной шар казался расцвеченным или покрытым тёмно-
зелёными пятнами, наподобие окислившегося серебра”. А вот это уже весьма
интересно. Едва ли можно было бессознательно предположить, что земные леса
с орбиты будут смотреться пятнами окислившегося серебра. Это довольно
редкий оттенок тёмно-зелёного. Его не заметишь, ни прогуливаясь по лесу, ни
пролетая над лесом на самолёте. Весьма похоже, что Юнг был удивлён
увиденным и тщательно подбирал сравнение, чтобы передать впечатление как
можно более точно.
“…Аравийская пустыня. Выглядело это так, словно серебро земли приняло
там красновато-золотой оттенок”. И вот, на современном снимке Саудовской
Аравии с обриты прекрасно видно: эта пустыня не просто жёлтая – она именно
красновато-золотого оттенка. Но самое удивительное, пожалуй, то, что Юнг
постоянно употребляет выражения “словно серебро”, “серебро земли [суши]”,
“контуры, сияющие серебряным”. Юнг видел континенты Земли из
Космоса серебряными. И вот, современные снимки из Космоса показывают
именно это! Ни предположить подобного, ни с чем-либо неосознанно
ассоциировать это во времена Юнга было попросту невозможно. Сегодня же мы
с вами с удовольствием любуемся космическим серебром, например, того самого
Цейлона (Шри-Ланка), который оттуда наблюдал Юнг…
Как говорится, бывают случаи, когда, если отбросить невозможное,
приходится признать очевидность невероятного: дух Карла Густава Юнга,
находясь вне его физического тела, реально выходил на околоземную орбиту и
произвёл наблюдения, предвосхитившие данные, полученные впоследствии
космонавтами и автоматикой».623
Многие, подобно, Юнгу испытывали такие захватывающие переживание, что
были даже разочарованы, когда усилия реаниматоров увенчивались успехом.
Индийский ученый Мин Бахадур Шакья не зря говорит, что освобожденный от
тела дух не так-то легко вернуть обратно, поскольку он свободен и бессмертен и
больше не дорожит своим телом.624
В 1960-е годы начался новый этап исследований, связанных с
рассматриваемой темой. Толчком к нему послужили психоделики, то есть
препараты, «расширяющие» сознание. Еще в начале XX века американский
психолог и философ У. Джеймс писал, что «наше нормальное или, как мы его
называем, разумное сознание, представляет лишь одну из форм сознания,
причем другие, совершенно от него отличные, формы существуют рядом с ним,
отделенные от него лишь тонкой перегородкой». Джеймс подчеркнул, что
исследование этих форм сознания возможно как через мистический экстаз, так и
посредством различных химических веществ – галлюциногенов. В дальнейшем
этот последний способ стал весьма популярен как наиболее простой и быстрый.
В качестве химического вещества использовалось считавшийся поначалу
191
безвредным ЛСД. Это движение было горячо поддержано представителями
молодежной контркультуры 60–70-х годов, а также некоторыми деятелями
литературы и искусства, наиболее известным из которых был английский
писатель Олдос Хаксли.
Заинтересовались феноменом изменения сознания и психологи, которые
стали активно внедрять ЛСД в свою практику. Наиболее инициативным среди
них был американец Тимоти Лири. Одним из первых в 1960 г. он начал
исследования галлюциногенных препаратов, проводя опыты на себе и на своих
студентах. В связи с этим он стал одним из лидеров молодежной контркультуры
в Америке, принимал активное участие в движении хиппи. Под его
руководством были созданы центры «освобождения» и «духовных открытий»,
где практиковались ЛСД сеансы и медитации. Ему удалось показать, что
галлюцинации, возникающие при приеме ЛСД, схожи с процессом умирания,
описанным в тибетской Книге мертвых. Лири утверждал, что человек,
находящийся в состоянии наркотического транса способен охватить внутренним
взором как каждую клеточку своего тела, так и всю Вселенную. В последующем
эти исследования послужили базой для развития теории трансперсональной
психологии.625
В области изучения клинической смерти в этот период работал американский
врач Р. Муди. 150 свидетельств людей, переживших это состояние, были
собраны в книге «Жизнь после жизни», изданной в США в 1975 году.
Исследования показали, что это состояние может длиться до 20 минут, причем в
течение всего этого времени мозг продолжает нормальную работу. В 1967 г. был
зафиксирован случай возвращения к жизни американского солдата через четыре
часа после смерти без серьезных последствий для организма.
Проследим основные этапы происходящего с человеком после смерти,
выявленные Муди. Человек умирает, и слышит, как врач объявляет о его смерти.
Он начинает слышать неприятный шум, громкий звон или жужжание и
чувствует, что очень быстро движется через длинный темный тоннель, который
одна из женщин назвала «тоннелем времени». Затем умерший вдруг замечает,
что очутился снаружи собственного физического тела, которое начинает видеть
на некотором расстоянии. Не сразу, но человек вдруг понимает, что он, очевидно
умер. Его дух, представляющий собой нечто вроде легкой дымки, спокойно
может проходить сквозь стены, а передвижение от одного места к другому
может быть чрезвычайно быстрым, почти мгновенным. Вскоре к нему приходят,
чтобы встретить и помочь. Он видит духи ранее почивших родственников и
друзей. Появляется некое существо из света, от которого исходят любовь и
теплота. Оно задает духу вопрос «Что значительного было сделано в твоей
жизни? Готов ли умереть?», позволяющий дать оценку собственной жизни,
помогая сделать это посредством мгновенного просмотра панорамы главных
событий жизни. Этот просмотр происходит в цвете и в трех измерениях, словно
человек переносится в прошлое. Свет задает вопрос не с осуждением, но с
любовью и благосклонностью, не с целью получения информации, а чтобы
помочь человеку самому пойти путем истины в собственной оценке. Даже самые
греховные деяния, демонстрировавшиеся перед существом из света, не
вызывают у него гнева, а воспринимаются с пониманием, но он говорит о том,
что так делать нельзя, что жизни человека должны сопутствовать любовь и
стремление к знаниям. Лишь убийство и самоубийство строго осуждаются.
192
Затем умерший приближается к некоторому барьеру, представляющему собой
рубеж между земной и следующей жизнью, однако видит, что должен
возвратится на землю, так как час его еще не настал. Происходит воссоединение
со своим физическим телом.626
Муди выявил также ряд других интересных феноменов, возникающих в
состоянии клинической смерти. Одна из женщин вспоминала, что когда она
всматривалась в окружающих, чтобы понять, что происходит, то предмет сразу
же приближался к ней, как в оптическом устройстве, позволявшем делать
«наплыв» при съемке, и она как бы находилась в этом устройстве. Ей казалось,
что при желании она могла бы увидеть все, что происходит в любой точке
земного шара. Другая говорила, что «внезапно на какую-то секунду я узнала
секреты всех веков, смысл Вселенной, звезд, Луны – всего; я обладала
всезнанием – знанием всего, что возникло с самого начала и будет в
бесконечности. Но после того как я вернулась обратно, знание исчезло…». Еще
одна из женщин утверждала, что внезапно даже оказалась в городе света
прекрасными зданиями и фонтанами из сверкающей воды. Некоторые отмечают,
что видели неких «смущенных» духов, которые казались серыми и
«отупевшими», которые, по-видимому, не могли отказаться от своей
привязанности к физическому миру и бесцельно бродили.627
По поводу психоделических исследований Муди замечает, что, быть может,
«с помощью определенных наркотических средств можно проникнуть в другие
измерения действительности. Если предположить, что данная точка зрения
небеспочвенна, то можно выдвинуть гипотезу, что употребление наркотиков –
это один путь из многих к постижению каких-то закономерностей или открытию
других сфер бытия. Однако процесс умирания будет еще одним таким путем, а
вместе они говорят о сходстве между испытаниями под влиянием наркотиков и
без них».628
В 1982 году Институт Гэллапа провел массовый опрос, в результате которого
оказалось, что около восьми миллионов человек ощущали околосмертные
переживания. По другим опросам, 35–40% людей из разных стран, переживших
клиническую смерть, тоже испытывали их.629 Позже на базе более широких
исследований был зафиксирован и еще один любопытный факт,
свидетельствующий против традиционного подхода: видение «ада» имело место
лишь в одном случае из тысячи.630
Другие американские исследователи, Ч. Фиоре и А. Ладсберг, в своей книге
«По дороге в Ричмонд» сообщают еще об одном удивительном случае. В
декабре 1943 г. в техасском военном госпитале лежал рядовой Дж. Ритчи.
Однажды он внезапно потерял сознание, а, очнувшись, оказался рядом со своим
собственным мертвым телом. Первым его желанием было попасть в Ричмонд,
где он при жизни намеревался посещать медицинский факультет. Ритчи мог
проходить сквозь стены, причем на него никто не обращал никакого внимания.
Далее события пошли по сценарию, описанному Р. Муди, однако «свет» показал
ему еще кое-что. Ритчи шел «по обычным улицам в сельской местности, где
толпился народ. Там были люди с самыми печальными лицами, какие мне
доводилось когда-либо видеть. Я видел чиновников, ходивших по коридорам
учреждений, где они работали раньше, напрасно пытавшихся добиться чего-
либо внимания. Я видел, как мать шла за своим шестилетним сыном, поучая,
предостерегая его. Он, казалось, не слышал. Вдруг я вспомнил, что целую ночь
193
стремился в Ричмонд. Может быть, это было то же, что с этими людьми? Может
быть, их разум и сердце полны земных проблем, и сейчас, покинув мир, они
никак не могут от них отрешиться? Я размышлял, не ад ли это. Беспокоиться,
когда ты совершенно бессилен, – это действительно может оказаться адом».
После этого Ритчи увидел еще один мир, который «был совершенно иным. В
нем все были поглощены не земными проблемами, а – не могу подобрать слова
лучше – истиной. Я видел скульпторов и философов, композиторов и
изобретателей. Там были библиотеки и лаборатории, хранящие
разнообразнейшие достижение научной мысли… Я видел город, если подобное
можно предположить, созданный из света… Дома, стены, улицы города,
казалось излучали свет, а существа, ходившие по нему, светились так же ярко,
как Тот, кто стоял рядом со мной». После этого Ритчи очнулся в госпитале, его
видения заняли всего девять физических минут.631
Современные ученые утверждают, что установление связи умершего с
живыми возможно лишь в редких случаях. Это подтверждает свидетельства
Сведенборга, Фламмариона и Юнга. Например, человек принимает сообщение в
виде неясной мысли о том, что с кем-то из его знакомых что-то не в порядке.
Еще реже человек, находящийся вне тела, виден, слышен или заметен каким-
либо парасенсорным образом. Это, прежде всего, «запись голосов умерших»,
«фотографии призраков» и, наконец, непосредственный контакт с духом.632
В этой связи наибольший интерес представляют медиумические сеансы и
записи голосов духов на пленку. Первые мы уже рассматривали, поэтому
обратимся теперь ко вторым. Первым, кто объявил об обнаружении
электронного голосового феномена, был шведский художник и оперный певец
Фридрих Юргенсон (1903–1987). В 1959 году он записывал в лесу пение птиц.
При прослушивании записи, наряду с трелями и чириканьем, Юргенсон
услышал звучный мужской голос, сказавший по-норвежски что-то о «ночном
пении птиц». Швед повторил эксперимент с записью птичьих песен. На этот раз
среди прочих голосов он узнал и голос, как ему показалось, своей покойной
матери, произнесший: «Мой маленький Фридель», затем голос ясно сказал:
«Фридрих, за тобой наблюдают!». На международной пресс-конференции 70-
летний Юргенсон воспроизвел свои записи, а в 1964 г. опубликовал книгу
«Голоса Вселенной», отражающую его четырехлетнее изучение ФЭГ.
Исследования Юргенсона были продолжены латвийским писателем и
философом Константином Раудивом (1909–1974). Он отмечал, что духи часто
просто называли себя. Очень редко встречались фразы наподобие: «Ты
слушаешь массу мертвых» или «Вот мертвые, мы живы». Возможно, самое
значительное из сообщений, записанное Раудивом, – это женский голос,
говорящий по латышски: «Здесь нет смерти. Мир – это смерть». Голоса
записывались при помощи прибора, состоящего из антенны, германиевого
диода, сопротивления, катушки и емкости, которая давала возможность
использовать радиопомехи, необходимые для передачи голоса умершего.
Кроме имен и упоминания смерти, голоса говорят о совершенно бытовых
вещах – одежде, домашней утвари. Некоторые просят о «руководстве» или
рассказывают о своих страданиях. Люди, слышавшие телефонные звонки с того
света, рассказывают, что голоса мертвых звучат точно так же, как и при жизни.
В большинстве случаев связь бывает плохой, со множеством помех и
вклинивающихся голосов, словно при пересечении линий. Во многих случаях
194
голос можно расслышать с трудом, и по ходу разговора он делается все тише и
тише.633
Современный российский исследователь Е. Д. Дегтярева настроена по
отношению к «загробным» голосам весьма критически. Она отмечает, что все
опыты Юргенсона удавались ему на незанятой частоте средних волн (1480 кГц)
в ночное время, от 20 до 22 часов. В противоположность длинным и коротким
волнам, средние волны в дневное время могут не образовывать
пространственных волн, из-за чего дальность достижения средневолновых
передатчиков днем гораздо меньше, чем ночью. Так как по всему миру в
основном заняты частоты средних волн, ночью на тех частотах, где днем
слышны только атмосферные помехи, можно принимать сигналы далеко
расположенных передатчиков, хотя и неясно, с шумами. Ночью дальность
достижения средних волн возрастает потому, что вместе с солнечным
излучением исчезают D и E слои атмосферы (ионосферы), которые имеют
свойство поглощать радиоволны средней волны. То, что ночью воспринимается
как послание из потустороннего мира, на самом деле может быть
нашептыванием далекой радиостанции. Более того, «так как можно установить,
что причиной появления голосов и музыки на магнитофонной пленке и
изображений духов на видеопленке являются недостаточное стирание
предыдущих записей, недостаточное экранирование звукозаписывающей
головки магнитофона и активность радиолюбителей на выбранной частоте,
феномены магнитофонных голосов должны быть отброшены в качестве
доказательства дальнейшей жизни после смерти».634
Две вещи мешали признать ФЭГ как психическое явление. Во-первых,
проблема с тем, как вообще поймать такие послания. В большинстве своем они
столь неотчетливы, что их едва удается расслышать, и вскоре стало очевидным,
что даже два человека по–разному улавливают содержание одного и того же
сообщения. Во-вторых, краткость практически всех посланий и абсурдность
большинства из них. Одна передача, записанная Филипом Роджерсом из
Шеффилда и якобы представляющая собой разговор членов экипажа летающей
тарелки, выглядит так:
«Первый мужчина: Пространство. Прими участие в воздушной руке. Яр-вар
нчанна доннована ионосфера.
Второй мужчина: Я ушел! Йонскейлер да! Ты трогаешь. Ты защемил его.
Давай!
Женщина: Он перемещается во времени-пространстве.
Второй мужчина (вдруг говорит с йоркширским акцентом): Заткнись.
Третий мужчина Мой стойкранц застрял.
Второй мужчина Пространство.
Первый мужчина Старина Эйнштейн».635
Довольно абсурдный диалог.
Качественно новое развитие исследования об околосмертных переживаниях
получили тогда, когда они были связаны с феноменом НЛО. Физик Ноэл Хантли
в книге «Инопланетяне и пришельцы» собрал воедино всю информацию об этом
феномене, основанную на контактах посредством ченнелинга. В итоге
получилось очень интересное, хотя и весьма неправдоподобное исследование.
Главное, что мы можем оттуда подчеркнуть, это то, что феномен богов и
астральных сущностей, равно как и загробной жизни, был приравнен к
195
инопланетным цивилизациям, существующим на тонком нематериальном плане.
Например, Хантли пишет, что практически все планеты Солнечной системы
заселены, но обнаружить их жителей мы не можем, поскольку они существуют
на более тонком энергетическом плане. Если посмотреть, кто же именно
является нашими ближайшими соседями, то расклад будет примерно таким:
ЗВЕЗДНАЯ СИСТЕМА ЗЕМНАЯ ГРУППА ПРОЦЕНТ
Созвездие Ориона
Советы Ригеля и Бетельгейзе.
Воплощённые с Марса и Мальдека
80%
Система Плеяд 7D
Раса Адама (исконные земляне) от ДНК
Лиры/Веги,
атлантические жрецы-правители.
15%
Двойная Система
Сириуса Б
Библейские Боги, греческие Боги, потомки
Израиля и Ближнего Востока
2%
Венера, 6D
Обычно беловолосые, голубоглазые,
белолицые люди
1%
Система Плеяд 4D
Скандинавский тип, высокие мускулистые
(изначальные викинги, скандинавские
народы)
1%
Андромедяне 4D
Люди восточного типа с узкими раскосыми
глазами
0.5%
Антаресцы 4D
Красная гигантская раса, упомянутая в Книги
Бытия
(нордические типы, изначальные европейцы)
0.3%
Зета Сети 3D
Человеческие воплощения изначальных рас
Зет
0.1%
Гибриды Зета Сети 3D
Человеческие воплощения в ходе программ
селекции
< 0.1%
Гибриды Андромедян 3D
Человеческие воплощения в ходе программ
селекции
< 0.1%
Тау Кита, Альфа
Центавра, Полярная
Звезда
Человеческие воплощения из этих звездных
систем
(главным образом 6D-8D)
< 0.1%
Арктур 7D-9D
Эмиссары воплощающиеся в человеческой
форме
< 1,000,000
Нибиру (Планета X)
Члены Совета Нибиру, земные и внеземные
воплощения
~ 80,000
Инопланетяне в своих
телах
Гуманоиды с воплощяющиеся вне Земли ~ 32,000
Заместители (walk-in)
Различные расы, занимающие человеческие
тела через замену душ
~ 6,000
Другие категории
(3D-12D)
Люди из звездных систем, не упомянутых
выше
~ 50,000,000
Другие сущности (7D или
выше)
Духовные Мастера из высших измерений
(аватары в мистически созданных телах)
~ 300
При этом большинство людей (78 %), населяющих землю, существует на
вибрационном уровне 3D, и не может воспринимать сущности из более высоких
уровней.
196
ПОПУЛЯЦИОННОЕ ПРОЦЕНТНОЕ РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ПО ПЛОТНОСТЯМ
(текущий вибрирационный уровень людей):
3D – приблизительно 78 %
4D – приблизительно 22 %
5D – приблизительно 0.1 %
6D – приблизительно 0.00001 %
7D – приблизительно 0.000000001 %
• Орионцы похожи на нас, потому что почти 80% из нас – Орионцы.
• Плеядеане также похожи на нас, поскольку они были основной расой
заселившей Землю.
• Сириусяне немного выше и тоньше среднего человека.
• Антарессцы являются большими, мускулистыми и имеют красновато-
коричневую кожу.
• Андромедяне имеют тенденцию воплощать среди азиатов, хотя в оригинале
они высокие и долговязые, с большими головами и маленькими раскосыми
миндалевидными глазами.
• Зеты имеют три основных оттенка:
1) Алебастрово-белые коротышки с огромными черными миндалевидными
глазами;
2) Серые карлики с большими черными миндалевидными глазами
(их большинство);
3) Высокие гибриды, с кожей голубого оттенка и маленькими раскосыми
миндалевидными глазами;
• Венерианцы – белолицые, белокурые, прозрачные;
• Арктурианцы – большие, полупрозрачные существа с голубоватой кожей;
• Плеядеане высших мерностей выглядят как мерцающие золотом фигуры света.
Плеядеане самого высокого уровня похожи на синие-белые звезды в видимой
глазу звёздной группе Плеяд;
• Другие расы принадлежат к более высоким мерностям и могут изменять свою
внешность по желанию.
Инопланетяне в Солнечной Системе
На Юпитере имеются развитые цивилизации в эфирной атмосфере этой
гигантской планеты, в 5-ой и 6-ой уровнях плотности. Они не полностью
освободились от энергий «служения себе» и имеют определённую иерархию
своего правительства. Они – большие прозрачные существа, имеющих своё
происходение в различных секторах галактики. Они пришли на Юпитера, чтобы
учиться и расти духовно с помощью Арктурианцев и Венерианцев. Эти существа
развили свою природу в сторону желания власти больше, чем в сторону Любви,
хотя, в общем-то, они имеют позитивную энергию. Однако, их энергия
несколько более жесткая по сравнению с энергией Венерианцев. Их главный
урок, по-видимому, состоит в том, чтобы найти баланс между Любовью,
мудростью и властью и преодолеть те ошибки, которые они сделали в течение
своих сотен тысяч лет пребывания на Марсе.
Орионцы (которые управляли Землей в течение последнего полумиллиона
лет) иногда воплощаются в эфирных планах атмосферы Юпитера, как только
они поднялись выше агрессивной военно-мужской парадигмы Марса.
197
Большинство правителей тайного Совета Юпитера (приблизительно 1000
правителей и 150.000 сущностей) получают наставления от более высоких миров
и уровней в деле достижения состояния необусловленной Любви и в том, как
управлять планетой без проблем, непременно возникающих вследствие
превалирования эго.
Венерианцы – раса шестой плотности, от которой произошла мифология
богини. Они выглядят так, как изображено на фантастических картинах – имеют
длинные волнистые золотые волосы, ниспадающие одежды и прозрачные тела
света, некоторые с крыльями.
Марсиане в действительности были Орионцами до своего прибытия на
Землю. Они начали воплощаться на поверхности Марса, а позже ушли в пещеры,
когда их атмосфера была разрушена войной.
Мальдекиане – тоже Орионцы, которые когда-то были жителями Мальдека.
Они разнесли свою планету на куски в результате войны, и которая ныне
представлет собой пояс астероидов между Марсом и Юпитером. Их души
воплощались на Марсе и Земле после разрушения Мальдека. Разрушение этой
планеты сдвинуло другие планеты с их прежних орбит и создало проблемы
далеко за пределами Солнечной Системы. Поэтому Божественные Советы
высших миров вмешались и приняли решение больше не допускать полное
разрушение планет в этом секторе галактики.
Совет Сатурна – группа сущностей высших измерений из различных
систем, которые используют эфирные планы Сатурна, как базу своих действий.
Особый интерес для нас представляет Венера. Там, согласно Хантли,
находятся искрящиеся радужные океаны, богатая растительность,
кристаллические горы и гармоничная жизнь всего живого. Жители обитают в
невероятной красоты кристаллических замках, окруженных вечным сиянием. В
общем, эти описания совпадают с данными Сведенборга и Клавдия. Даже самый
низкий уровень развития венерианца выше, у самого святого человека на Земле.
Но, чтобы стать жителем Венеры после смерти, нужно лишь телепатически
духовно обратиться к гармонично подходящему месту, и найти там новую
семью. Многие из таких переселившихся, хотя в этом и нет никакой
необходимости, до сих пор связаны с предыдущими материалистическими
воплощениями и чувствуют потребность в соответствующем опыте, например, в
употреблении пищи. Строения на Венере необыкновенно роскошны и
возводятся с помощью материализации.636
Хантли объясняет, что по-научному измерения описываются в терминах
геометрии: линия имеет одно измерение. Если мы будем перемещать линию под
прямым углом к ней самой, то получим двухмерную поверхность. Если мы
теперь будем перемещать поверхность под прямым углом к ее плоскости, то
получим некий объем, например куб, имеющий три измерения. Теперь, если мы
представим, что каждое из трех измерений движется под прямым углом к
самому себе, то создадим четырехмерное тело – нечто такое, что мы не можем
по-настоящему осмыслить.
Тем не менее численные характеристики измерений в ченнелинге
истолковывают так, что четвертое измерение – это реальность, состоящая из
спектра частот, находящихся выше третьего измерения. Это также более
широкий фокус сознания – большее пространство – в нем глубже
дифференциация, меньше строгих границ и жесткости в регламентировании
198
сознания, а также теснее единство. По мере возрастания частоты (или частотная
плотность) дают большую степень свободы, больше выбора, альтернатив и
вероятностей. Объективная реальность постепенно исчезает, а пространство и
время становятся более гибкими.
В качестве примера можно сказать, что плеядеанцы находятся
приблизительно на уровне плотности 4–5 и переходят из четвертого в пятое
измерение. Плотность в этом контексте нельзя путать с плотностью массы, при
которой частота снижается по мере увеличения плотности (то есть, научных
терминах, это не молекулярная плотность).
Цивилизация может миллионы лет жить в блаженстве, будучи свободной от
любых проблем, но при этом ей не удастся развиваться, поэтому необходим
небольшой процент негатива. Оптимальное количество – около 2 %. На этом
уровне максимально возможный физический дискомфорт сведется к ушибу
пальца на ноге, а ментальный – к незначительному внутреннему раздражению.
Небольшое содержание негатива, таким образом, подтолкнет эту совершенную
цивилизацию к развитию, если, правда, она будет готова принять его.637
Совершенно особым образом Хантли интерпретирует понятие Рая.
Индивиды в рамках цивилизации являются отдельными частями коллективного
целого. Представьте, что произойдет, если эти индивиды вознесутся из третьей
плотности в четвертую. Вообразите себе диапазон частот (в виде волн,
находящихся одна над другой, причем верхние будут обладать большей
частотой). Нижняя половина спектра представляет собой означенное третье
измерение, а верхняя – четвертое. Они непрерывно переходят друг в друга. При
продвижении от третьего к четвертому измерению энергии становятся более
гармоничными, так что индивиды могут настраиваться на массовое сознание. В
таком случае у каждого человека будет незамедлительный и спонтанный доступ
к бесконечным возможностям коллективной структуры, которая комбинирует в
себе информацию от всех индивидов. При таких условиях выигрывают все.
Существа полностью реализуют свой потенциал, и это означает, что они
находятся на одной волне, автоматически поддерживая друг друга через целое.
Это свойство холистических, целостных систем.
По своей природе все голографично – все формы происходят из одного
основного состояния, а части отражают целое или сделаны по его подобию.
Вследствие недостатка осознанности в нашей цивилизации она развивается
главным образом на негативных синхронистичностях. Это означает, что уроки
усваиваются «через силу»: с помощью несчастных случаев и совпадений явно
негативной природы. Тем не менее, нужно добавить, что эти негативные
синхронистичности в конце концов приведут к позитивным, потому что
руководствуются благотворной духовной целью.
Можно устранить все негативные синхронистичности, и тогда цивилизация
смогла бы функционировать исключительно на позитивных. Это означает, что
каждая мысль, каждое событие находились бы в соответствии с намерениями и
целями индивида и не противоречили им. Выражаясь физическими терминами,
это холистическое (или голографическое) состояние. Все аспекты (важные для
взаимодействия индивида со средой и обществом) находятся в частотной
гармонии со всеми другими частями и целым. (Это, разумеется, не означает, что
все вибрации одинаковы).
Коллективное сознание – в том числе наш человеческий поток жизни – это
199
сущность, частью которой являются все люди, как обертоны высокочастотной
волны. Считается, что наша цивилизация в своем трехмерном существовании
находится в третьей плотности, где-то на уровне 3,5. Эта плотность относится к
частотам – чем выше плотность, тем выше частота (не путать с плотностью
материи, где отношение будет обратно пропорциональным).
Третья плотность состоит из бесконечного числа частиц, квантов,
заполняющих все пространство и объекты, но не совпадающих друг с другом по
фазе. Таким образом, в общем, между частотами этих частиц нет соответствия.
(Нужно понимать, что третья плотность является частью гиперпространства –
выражением эго и его реализацией на практике – и гиперпространство содержит
в себе возрастающие уровни взаимосвязанных энергий вплоть до
высокочастотных плотностей и измерений.)
Третья плотность представляет собой арену для решения проблем – для
существования зла, свойственного природе двойственности. Хотя жертва и
злодей являются. холистической системой, она основана на биполярной
структуре, где один взаимосвязан с другим и, тем самым, притягивает его. При
наличии такой (горизонтальной) двойственности наблюдается раздробленность
сознания – злодей не может встать на место жертвы, ощутить ее·чувства, иначе
он был бы не в состоянии причинить ей вред. Лишь разобщенность, присущая
эго и основанная на негармоничных энергиях – ньютоновской, а не квантовой
реальности, – может породить проблемы, болезни и т. д. В этих условиях части
цивилизации, индивиды, не будут настроены на свои Высшие «Я» и
коллективную структуру. Существует также вертикальная двойственность – от
высших измерений к низшим. В этом состоянии части похожи на большие
кусочки пазла, сваленные в кучу. Каждый индивид не получает постоянных
наставлений от своего Высшего «Я» и не способен интуитивно обращаться к
выкладкам коллективной структуры, которая и сама по себе раздроблена и
содержит негативные энергии.
Когда цивилизация развивается выше четвертой плотности, допустим до
уровня 4,5, индивид получает доступ к информации массового сознания, которое
теперь находится в здоровом и объединенном состоянии. Разобщенность между
индивидами и коллективной структурой снижается. Коллективная структура
может совершать бесконечное число операций в секунду, и все они
холистически взаимосвязаны друг с другом; это значит, что она использует
программы, работающие во имя величайшего блага. Каждый индивид теперь
может интуитивно настроиться на все хранилище информации и спонтанно
действовать, основываясь на ней. Таким образом, мозг индивида ею не
перегружен, и он может действовать исключительно на позитивных
синхронистичностях. Это значит, что все решения могут быть верными, человек
всегда будет в нужном месте в нужное время, встречаясь с правильными
людьми, не зная страданий и болезни. Вы даже не сможете споткнуться,
поскольку синхронистические энергии помогут вам избежать всех
нежелательных вариантов. Вы просто почувствуете подсознательное стремление
уклониться от препятствия.
Разумеется, многие инопланетные расы, например плеядеанцы, живут в
синхронистичных обществах. Поначалу может показаться, что
синхронистичность подразумевает отсутствие свободной воли, но это не так.
Бесчисленное количество возможностей, вычисленных массовым сознанием,
200
может обеспечить самые поразительные синхронистичности, чтобы
обстоятельства сложились оптимальным для всех участников образом. Физика
этих процессов невероятна, но голографическая модель высших измерений в
любом случае справляется с этим.
Наконец, можно рассмотреть дальнейшее развитие. Что происходит выше
четвертого измерения, в котором личность находится в совершенной гармонии
со своим Высшим «Я» и коллективной структурой? В частотах пятой плотности
сознание не сосредоточено в одном отдельном теле. Это целиком многомерное
состояние, при котором низшее «Я» – это Высшее «Я» и никакой
двойственности нет. «Индивид» может одновременно быть коллективным
сознанием и самим собой. Процессы, происходящие в коллективной структуре,
обретают многомерность. Сущность может сосредоточиться на разных телах и
личностях, принадлежащих ей – быть всеми ими или коллективным целым.
Однако чаще всего сущность предпочитает фокусироваться на каком-то одном
теле (это желание проходит в шестой плотности). Кроме того, можно добавить,
что усовершенствованная цивилизация может остановиться в развитии. Это
может означать, что для положительных изменений требуется некоторая степень
негатива (наличие проблем и поиска их решений). Согласно ченнелинrовой
информации, полученной Робертом Шапиро, такая цивилизация может принять
максимум 2% негатива, и это считается оптимальным уровнем (на котором вы
можете споткнуться или немного разбалансироваться ментально).638
Сущность зла не менее интересна. Творец, который вышел из группы других
Творцов, исследуя способы стать чем-то большим, прошел через завесу
неведения и нашел такой способ. Используя часть Себя для создания
человеческого эксперимента, где изначальное состояние совершенства и
синхронистичного состояния было естественным (но было создано без четкого о
том знания), Он позволил нашей расе исследовать все последствия
синхронистичности, включая и все негативные. Словно нечто совершенное и
целое разбилось на части, чтобы все эти части затем смогли найти путь назад,
исследуя все пути, все нерешенные проблемы, все ошибки и последствия,
решения, выражения, истины, индивидуальности и суть самой жизни. Вот
почему человек (с привитым или запрограммированным левополушарным
мышлением) разбивает целостные (холистические) истины на меньшие истины,
а затем связывает их вместе с помощью логики; силясь понять всю истину.
Однако все эти части лишь обозначают собой целое, которое всегда больше
суммы своих частей. Затем люди, эволюционируя от третьего измерения к
четвертому, смогли бы разобраться со своей собственной двойственностью и
аннулировать параллельную антивселенную. Это происходит прямо сейчас.639
Все в мире холистично. Представьте себе океан, над поверхностью которого
возвышаются вершины гор – и все они отделены друг от друга. Вершины гор
могут символизировать что угодно – частицы, атомы, людей, предметы и т. д.
Если мы заглянем за поверхностный барьер (в глубь океана), мы увидим, что все
горы объединены телом Земли. Если быть более точными, нам нужно
представить много поверхностей океана – одну над другой. Опустившись под
первый слой поверхности (в чуть более высокие измерения), мы видим, что горы
объединены уже больше, или расположены немного ближе друг к другу
(некоторые рядом стоящие вершины соединятся уже на этом уровне). Затем мы
спускаемся все ниже сквозь остальные барьеры и понимаем, что степень их
201
единства возрастает. В конце концов мы обнаружим, что все отдельные
элементы сливаются с телом Земли, Единым. В рамках данной аналогии
религиозному населению вдалбливали, что Бог представляет собой огромную
вершину горы где-то по ту сторону (первой) поверхности океана. Таким
образом, атеисты правы, когда отвергают такое убеждение – этого Бога не
существует. Однако мы видим, что настоящий Бог, в нашем примере, является
телом Земли. Он внутри, во внутреннем пространстве, и каждая частица, человек
(горные вершины) и все прочее – это продолжения Бога.
Бог (Абсолют) познает Себя, проецируя вовне образы Себя – мы можем
назвать это объективированными фрагментами. Поначалу они большие, но затем
сами начинают делиться и так до бесконечности. Таким образом, качество
превращается в количество, но в каждой из этих частиц по-прежнему
сохраняется субъективность, а степень свободы (возможностей) снижается по·
мере разделения (и понижения частоты). Каждый уровень этого деления имеет
барьер (на нашем уровне он называется завесой забытья). Не будь такого
барьера, вся эта структура оказалась бы бессмысленной, поскольку каждая
частица знала бы свой источник и вернулась к нему автоматически. Барьер
скрывает это обстоятельство и поддерживает разобщенность. Эти
многочисленные частицы взаимодействуют друг с другом, создавая новые
качества, новые аспекты сознания, новые выражения бесконечных внутренних
возможностей. Вся эта информация передается обратно к Единому, который
находится в состоянии непрерывного становления и самоопределения.
Сознание – это функция, а его творения – структуры. Воображение сознания
создает шаблон (форму или формат), который является морфогенетическим
полем (схемой, содержащей форму). То есть, морфогенетическое поле – это
шаблон, хранящий форму, с помощью которого формируется материя, и
проявляются события. Мысль создает отпечаток морфогенетического поля в
сознании. Затем такой отпечаток притягивает в себя частоты, расширяется и
достраивается, становясь материей. Затем эта схема с помощью резонанса
притягивает соответствующие энергетические частоты сознания, чтобы
образовать сущность.
Теперь давайте представим структуру эго, развивающуюся вокруг личности
и ограничивающую свободный поток сознания через нее. И сознание начинает
думать, что является этой структурой, поскольку обладает той же формой и
частотой – материал, помещенный в шаблон, становится шаблоном. Именно
таково нынешнее состояние человека – он считает себя мозгом и телом.640
Вместо того, чтобы использовать понятие четвертого измерения, теория
относительности Эйнштейна невольно затрагивает лишь трехмерный спектр. Эта
работа благодаря своей гениальности стала отличным экземпляром для
идеализации, а Эйнштейн превратился в знаменитость. Из-за этого
автоматически отметаются все осмелившиеся ей противоречить, но массам и
академическому сообществу неизвестно, что она помогла укрепить позиции
трехмерности и предать забвению концепцию о наличии·четвертого измерения.
Эта относительность является прекрасным изображением иллюзий трехмерной
реальности. Ее можно доказать экспериментально, ведь для этого берется лишь
трехмерный контекст. Все само по себе окажется относительным в своем же
собственном контексте. И – действительно – в этой трехмерной реальности тело
не может преодолеть скорость света, и эта скорость является константой. Тем не
202
менее если мы обратимся к четвертому измерению (в котором содержится третье
измерение так же, как поверхность фигуры принадлежит ее объему), то скорость
света можно преодолеть буквально в один момент, и она окажется величиной
непостоянной. Любое знание зависит от контекста. Наука сыграла значительную
роль в наложении запрета на расширение сознания (поскольку наука (знания) и
сознание тесно взаимодействуют), чрезмерно преувеличивая значимость
ньютоновской картины мира и поддерживая дарвинистские теории.641
Перейдем теперь к рассмотрению феномена реинкарнации. Иной раз,
оказавшись в новом месте, мы неожиданно замечаем, что уже видели нечто
подобное раньше, то есть узнали именно это место, дом, улицу и т. д. Этот
феномен получил название дежа вю. Согласно опросам около двух третей
респондентов когда-либо испытывали его.642
Иногда люди «вспоминают свои предыдущие жизни», начинают
отождествлять себя с человеком из прошлого, проявлять несвойственные им
умения, например, говорить на незнакомом им языке. Согласно доктрине о
реинкарнации бессмертная сущность живого существа (в некоторых вариациях –
только людей) перевоплощается снова и снова из одного тела в другое. Эту
бессмертную сущность часто называют духом или душой, «божественной
искрой», «высшим» или «истинным Я». Согласно подобным верованиям, в
каждой жизни развивается новая личность индивида в физическом мире, но
одновременно определенная часть «Я» индивида остается неизменной, переходя
из тела в тело в череде перевоплощений. Также может считаться, что цепь
перевоплощений имеет некоторую цель, и душа в ней претерпевает эволюцию.
Вера в переселение душ представляет собой древний феномен. Доктрина
реинкарнации является центральным положением в индуизме, джайнизме и
сикхизме. Она разделялась некоторыми древнегреческими философами
(например, Сократом, Платоном, Пифагором, Эмпедоклом и др.). Вера в
реинкарнацию имеет место в некоторых африканских культах, каббале, суфизме,
гностицизме, эзотерическом христианстве.
Ричард Бах в повести «Чайка Джонатан Ливингстон» пишет: «Большинство
из нас продвигается вперед так медленно. Мы переходим из одного мира в
другой, почти такой же, и тут же забываем, откуда мы пришли; нам все равно,
куда нас ведут, нам важно только то, что происходит сию минуту. Ты
представляешь, сколько жизней мы должны прожить, прежде чем у нас появится
первая смутная догадка, что жизнь не исчерпывается едой, борьбой и властью в
Стае. Тысячи жизней, Джонатан, десять тысяч! А потом еще сто жизней, прежде
чем мы начнем понимать, что существует нечто, называемое совершенством, и
еще сто, пока мы не убеждаемся: смысл жизни в том, чтобы достигнуть
совершенства и рассказать об этом другим. …мы выбираем следующий мир в
соответствии с тем, чему научились в этом. Если мы не научились ничему,
следующий мир окажется таким же, как этот, и нам придется снова преодолевать
те же преграды с теми же свинцовыми гирями на лапах».643
В 1895 году французский ученый А. де Роша доказал, что многие пациенты,
находясь в глубоком гипнозе, вспоминают не только события своей настоящей
жизни, но и воскрешают память предыдущих рождений.644 Будучи погруженным
в гипнотический сон, человек может переселиться как бы в другое время.
Способность человека в гипнотическом состоянии говорить на любом
иностранном языке получила название ксеноглоссии. Причем человек отвечает
203
именно на том диалекте языка, на котором разговаривает с ним оппонент. При
некоторых формах глубокого гипноза фактически происходит перевоплощение
сомнамбулы в другую личность, не имеющую ничего общего с оригиналом.
Например, в 1927 г. был зафиксирован случай, когда английская девочка вдруг
заговорила на древнеегипетском языке, утверждая, что получает послания от
женщины, жившей в Египте в правление фараона Аменхотепа III, т. е. с 1460 по
1377 г. до. н. э. Египтолог Говард Халм подтвердил, что девочка свободно
владеет древнеегипетским на уровне, далеко опережающем знания ученых.645
Что касается речеподобных конструкций, то они, возможно, являются языками
будущего или других измерений.
С. Холбиш связывает увлечение нами какой-либо страной в определенный
исторический период с тем, что, возможно, она могла быть местом нашего
обитания в предыдущей жизни. Американская исследовательница например,
приводит историю египтянина Ахмеда Юссефа Мустафы, которому с детства
снились повторяющиеся сны о Древнем Египте. Повзрослев, он устроился
работать в Каирский музей и смог реконструировать древнеегипетский корабль
и многие доисторические изображения в пирамидах, руководствуясь при этом
лишь материалами из своих снов.646
Существует еще одно объяснение реинкарнации. Плотин писал, что «если
душа помнит о своей жизни в прежнее время, она знает, что свойственное ей
движение не прямолинейное, а круговое, притом не вокруг чего-либо внешнего,
а вокруг центра. А так как центр – начало круга, значит, двигаясь около своего
центра, душа движется около того начала, от которого происходит, и этим своим
движением стоит в тесной связи со своим началом. Так должно быть со всеми
душами, но лишь души богов всегда находятся в таком положении, что и делает
их богами, ибо чья душа стоит всегда в тесной связи с началом, тот бог, а чья
значительно отдалилась, тот обычный человек или зверь».647
Иногда при полном расслаблении организма в голове витают обрывки каких-
то спутанных мыслей, не оставляющих следа в сознании. А. Нестерова и Н.
Иванова полагают, что на самом деле это – случайные фрагменты мыслей
других людей.648 Как замечает индийский философ С. Т. К. Чари, «человек
умирает, но его воспоминания могут вторгнуться в душу другого живущего
человека. Она открыта, и границы не имеют четких очертаний. Эмпирическое
сознание открыто для таких воспоминаний точно так же, как оно открыто для
шума, информации и других внешних воздействий». Чари полагает, что это
относится и к воспоминаниям о прошлых жизнях. «Но я спрашиваю: откуда вы
знаете, что в состоянии повышенной чувствительности к воздействиям из
прошлого человек соприкасается с воспоминаниями, которые принадлежат ему,
а не кому-то другому? Сознание очень текуче. По-моему, это вполне согласуется
с индуистской предпосылкой о том, что это сознание, эмпирическое сознание
как таковое, не может быть личным, уникальным и трансцендентальным».649
Еще Платон считал, что рождение представляет собой сон и забвение,
поскольку душа с рождением в физическом теле переходит из состояния
величайшей осознанности на более низкий уровень сознания, поскольку
физические органы чувств не могут познать действительную природу вещей, а
человеческий язык не может адекватно выразить высшую реальность. Смерть –
это расширение сознания, пробуждение и воспоминание. Р. Муди даже сделал
вывод о том, что есть какое-то устройство, призванное стереть усвоенную
204
мудрость, особенно когда человек пытается использовать ее в земном
существовании. Это же устройство задействуется при реинкарнации, стирая
память о прошлой жизни.
Если сновидение – это лишь накатывающаяся на Берег туманов волна
прибоя, то смерть – большой океанический прилив. Действительно, смерть и
связанные с ней околосметные переживания являются переходом на новый
уровень СКВ. Так, «новое воплощение» души в материальном теле, является не
более, чем очередной фантазией субъекта, теряющего связь с предыдущим
идеальным потоком, но обретающего новый. Впрочем, этот прогноз вовсе не
является обязательным. В этот период возможно (после беседы со своим
подсознанием) осуществление единения субъекта с Я-Абсолютом
(«божественным светом»), что в буддизме носит наименование нирваны. Тот,
кто умеет контролировать свои мысли, желания и возникающие в сознании
потоки образов, может обеспечить себе состояние рая, места, в котором именно
ему хотелось бы существовать, и где он будет мгновенно получать всё, что
пожелает. В случае же неконтролируемого воображения, одержимости страхом
перед своей будущей загробной судьбой, субъект ощутит состояние ада, то есть
смерть вызовет неконтролируемый поток отрицательных образов, справиться с
которым будет очень сложно, если вообще возможно. Эта ситуация детально
описана в книге «Бардо Тодол», хотя и в ней признается, что все страшные
образы – лишь порождения субъективного сознания. Не следует, впрочем,
забывать, что уровни субъективного существования не последовательны, а
параллельны, то есть существуют в одной точке в единственно возможный
период настоящего времени.
Если душа возвращается на Землю, добровольно отказавшись от Рая, и
избирает в нашем материальном мире незавидную и тяжелую судьбу, то это
оттого лишь, что она пресытилась существовать в постоянном довольстве.
Настрадавшись здесь, она вернется в Рай, чтобы снова обрести все его прелести,
и как бы заново оценить свое счастье. Как говорит Клавдий, «Страшный Суд,
как вы это называете, – это ваша жизнь…. Если мать отказывается от нового
существа, значит, это – карма этой души, инкарнировавшейся, чтобы идти
именно этим путем. Так хочет эта душа».650
Ситуацию можно представить и иначе. Доказано, что частица в эксперименте
проявляет себя как корпускула (материя) только тогда, когда на нее смотрит
наблюдатель. То есть кванты проявляются как частицы, только когда мы на
обращаем на них внимание. Значит, «реальность» – реальна, только тогда, когда
она находится в сознании индивидуума. Что мыслится, то и возможно. Наша же
жизнь, наш идеальный поток, – это всего лишь спектакль, объемное кино, в
котором мы участвуем в качестве актера. Но любой актер должен сам
стремиться стать режиссером своего спектакля (повышение СКВ). Сон – это
небольшая репетиция создания своего мини-спектакля во время антракта
большой жизни, а смерть – окончание своей роли и возвращение за кулисы,
чтобы вскоре вновь вернуться – в качестве актера выбранной тобой пьесы или
даже режиссера.
Таким образом, мы можем констатировать, что ощущения и видения
умершего человека также зависят от степени контроля им своего воображения.
Можно выделить шесть таких степеней:
• Наивысшая СКВ (Рай). Умерший способен создавать вокруг себя вариант
205
окружающего мира согласно своим собственным желаниям и
предпочтениям. Его возможности ничем не ограничены. Эта степень
реализуется в случаях, когда умирающий заранее предупрежден о
возможности такого развития событий, или же через определенное время
после смерти, когда личность понимает, что на самом деле происходит.
• Высокая СКВ. Это состояние обычно имеет место в случаях внезапной
смерти, например во сне. Человек просто не знает о своей смерти,
«жизнь» продолжается, как обычно. С этой точки зрения никто из нас не
может быть уверен в том, что до сих пор жив. Бывали случаи, когда люди
узнавали правду, лишь случайно натолкнувшись на кладбище на
собственное надгробье. По сути дела, каждый из нас жив или мертв
только относительно других; для людей будущего, существующего в
настоящем, наше поколение давно мертво.
• Следующая СКВ является ослабленной вариацией предыдущей. В этом
случае «живые» люди исчезают, но всё остальное остается по-прежнему.
Если смерть наступила в состоянии изоляции, например, в местности, где
плотность населения мала, то умерший может ничего не замечать в
течение достаточно долгого времени. Примером этой СКВ является
существование матери и ее детей в нашумевшем фильме Алехандро
Аменабара «Другие», где показано, что не только живые боятся
призраков, но и призраки страшатся присутствия и непонятных им
проявлений живых. Другой пример – франко-итальянский фильм
«Простая формальность» (1994). Пробуждение бывает жестоким. В этих
картинах всё действие происходит в тумане, который, как уже говорилось
ранее, является важнейшей частью пейзажа подлинного мира. Более ярко
это выражено в известном анекдоте: «– Скажите, а в этом замке водятся
привидения? – Все так говорят. А я вот, как ни искал, ни одного не видел!
И это при том, что живу здесь ни много ни мало 800 лет!»
• В другом случае, умерший может созерцать живых людей, но не способен
вступить с ними в контакт. Это – стадия отчаяния. Впрочем, в отдельных
случаях, возможно кратковременное взаимодействие с некоторыми
людьми, например экстрасенсами или близкими родственниками.
• Средняя СКВ – наиболее распространенная и детально описана Р. Муди.
Люди понимают, что умирают, но не знают, что их ждет. Происходящие с
ними эффекты объясняются скачками их СКВ, а «смотр» прошедшей
жизни – диалогом с собственным подсознательным.
• Наконец, последняя СКВ – низшая (Ад). Умирание сопровождается
безотчетным страхом, парализующим все действия и мысли человека.
Сознание открыто для хаотических вливаний в него посторонних
отрицательных образов, с которыми оно не может справиться.
Представленные шесть степеней СКВ способны существовать как по-
отдельности, так и в определенной последовательности, поскольку четкие
границы между ними отсутствуют. Процесс «рождения» также тесно связан со
«смертью», является ее оборотной стороной и также позволяет совершать
путешествия в «иные миры», что убедительно было доказано С. Грофом.
Эти теоретические размышления поразительным образом совпадают с
информацией, полученной из теософии. Согласно этому учению умерший
«просыпается» в астральном мире в эмоциональном, или чувственном, теле. Его
206
задача в этом мире – обработать и систематизировать свою чувственную жизнь,
извлечь квинтэссенцию из своих мотивов и побуждений и удовлетворить те
желания, которые не могут быть удовлетворены с помощью физического тела.
Переживания человека здесь во многом зависят от того, кем или чем он был в
земной жизни. Если он был сильно привязан к чувственным наслаждениям и
материальным благам, то ему предстоит провести достаточно долгое время в
«нижних» подпланах астрального мира. А если он злоупотреблял алкоголем или
наркотиками, то ему предстоит достаточно мучительный период, поскольку он
больше не сможет удовлетворять обычным путем, с помощью физического тела
и его органов чувств, это неестественное желание. Это же касается
необузданных сексуальных и прочих чувственных желаний, а также сильных
негативных чувств, таких, как ненависть, агрессия, горечь или депрессия,
которые не на кого выплеснуть, а предстоит изжить с помощью нравственного
самовоспитания.
На астральном плане человек живет в мире своих грез, фантазий и желаний и
не может подняться выше, пока в достаточной степени не изживет свои страсти
и не начнет сознавать, что все эти состояния мимолетны, преходящи и
нереальны в сравнении с вечной реальностью души.
Сколь бы долго ни продолжался период такого самовоспитания, наступает
момент, когда человек «сбрасывает» с себя «низшие» астральные формы,
служившие проводниками этих состояний, и начинает подниматься к более
светлым и радужным сферам, с их красочными картинами и образами, которые
характерны для «высших» планов астрального мира. Те люди, которые жили на
Земле творческой, конструктивной жизнью, движимые душевными импульсами,
навсегда оставляют эти «низшие» подпланы и прямо переходят в ту область,
которую спириты называют «Летней страной».
Здесь человек обнаруживает, что может формировать окружающую среду, да
и свою внешность с помощью одних лишь мыслей, и начинает мысленно
реализовывать свои мечты и творческие фантазии. Каждый создает для себя
свой вариант рая. Правда, он вскоре убеждается, что многие миллиарды людей
до него делали то же самое, создав прекраснейшие природные ландшафты, сады,
парки, храмы, дворцы и целые хрустальные города, как в фантастических
романах. Но в астральном мире все это действительность, поэтому в
большинстве случаев человек решает присоединиться к коллективным
мыслеформам, созидающим эту красоту, чтобы привнести в нее что-то свое:
нюансы, стиль, видение и тому подобное.
Здесь, в «Летней стране», находится «небесная обитель» всех земных
религий. Каждый верующий, помимо общерелигиозных, имеет свои
собственные представления о рае и загробной жизни, и все эти представления
реализуются именно в «Летней стране», где люди блаженствуют как в раю, пока
не начинают понимают, что весь этот мир соткан из чувств, мыслей и желаний и
представляет собой лишь зеркальную картину внутренних процессов самого
человека.
Когда это происходит, наступает «момент насыщения»: человеком
овладевает томление по более ясным, разумным и рассудочным перспективам
познания. На этом его пребывание в астральном мире заканчивается, и он
покидает свое чувственное тело – процесс, называемый «второй смертью».
Затем человек «просыпается» в ментальном мире и уже в другом теле –
207
ментальном, или теле разума. Здесь условия существования совершенно иные,
нежели в астральном мире, ибо наша мысленная жизнь не настолько развита, как
чувственная природа. Вся ментальная материя, которая была связана с желанием
обладать какими-то конкретными вещами или с чувственными радостями
земной жизни, высвобождается из ментального тела вместе с телом астральным
и больше не играет никакой роли в мысленной жизни человека. Остается лишь
материя, которую он использовал для бескорыстных, альтруистических и
гуманных мыслей, и эти мыслеформы действуют теперь наподобие «окон»,
через которые он познает ментальный мир.
Задача человека в этом мире – переработать весь мысленный материал и
извлечь из него квинтэссенцию опыта в виде глубокого анализа причинно-
следственных связей и других важных соотношений.
Здесь все предстает в необыкновенно ясном, не допускающем разночтений
свете, со всеми мыслимыми последствиями, а кроме того, перед человеком
открываются доселе неведомые возможности творческого приложения своих
способностей в совершенно разных областях деятельности, будь то наука,
искусство или философия.
Но как только человек выполнил свою задачу и извлек квинтэссенцию
ментальной жизни, эта фаза посмертной жизни заканчивается, и наступает
«третья смерть», в процессе которой он освобождается от ментального тела.
Если человек прожил одухотворенную, творчески насыщенную и созидательную
земную жизнь и накопил много материала для обработки, его пребывание в
ментальном мире оказывается долгим и плодотворным, а если он был ярым
материалистом и материализм наложил отпечаток на всю его
мыследеятельность, время его пребывания в ментальном мире оказывается очень
коротким и он проводит его в полубессознательном или даже в бессознательном
состоянии.
После этого душа наконец вступает в свой собственный мир, где переводит
квинтэссенцию земного опыта в каузальное тело, преобразуя ее в постоянные
качества. Здесь она больше не ассоциирует себя с какой-либо формой (ибо
каузальный мир из разряда миров арупа – миров, не имеющих формы), а вся
эволюция, которую она прошла за бесконечное множество инкарнаций,
предстает перед ней в виде единой непрерывной панорамы. Здесь она ясно
сознает те групповые связи и отношения, в которые вовлечена, и ту работу,
которую она осуществляет под руководством Высших Существ на благо
человечества.
В этом мире душа начинает планировать свою следующую инкарнацию: она
выбирает те свойства характера и сердечные качества, которые ей необходимо
развить, и решает, в каком направлении продолжить свою работу на благо
целого. Очередной виток на этом завершается, и отныне душа готова приступить
к новому циклу земных воплощений.651
* * *
Непосредственным результатом проникновения человека в верхние слои
единого информационного поля является творчество. Действительно, великие
ученые, художники, композиторы описывают переход к новому этапу
интеллектуального или художественного развития не как результат
208
постепенного поступательного процесса, но как вспышку, озарение. Как писал
Хосе Ортега-и-Гассет: «Ежесекундно мимо нас проносятся, не оставляя следа в
душе, все новые ипостаси переменчивой жизни, но, случается, один из этих
ликов вдруг побуждает в сердце долгий и гулкий отзвук и то, что таилось в
глубине, то, чем мы так долго пренебрегали, вдруг вырывается наружу и
вспыхивает жарким пламенем. В один миг невнятная мысль или смутное
чувство проясняются, крепнут – и вот они уже главенствуют надо всем, чем
прежде жила душа».652 О том же явлении говорит и Ралф Эмерсон: «Подмечая
то, что совершается с нами, когда мы замечтаемся или разговоримся, – во время
сильных угрызений и в фантастических представлениях сновидений; в минуты,
наконец, страсти и изумления, – мы уловим многие проблески, которые
расширят и осветят разумение тайн нашего естества… Исшедши из глубины или
проникнув извне в пределы нашего бытия, нас пронзает луч света; он озаряет все
существующее и мгновенно научает нас, что мы ничто, а светоносный луч –
все».653 И даже отец рационализма Рене Декарт в свое время пораженно заметил:
«Может показаться удивительным, что великие мысли чаще встречаются в
произведениях поэтов, чем в трудах философов. Это потому, что поэты пишут,
движимые вдохновением, исходящим от воображения. Зародыши знания
имеются в нас наподобие огня в кремне. Философы культивируют их с помощью
разума, поэты же разжигают их посредством воображения, так что они
воспламеняются скорее».654
К. Г. Юнг полагал, что художественное произведение имеет своим
источником не личное бессознательное, а область коллективной
бессознательной мифологии. Однако эта творческая энергия бессознательного
способна проявиться только тогда, когда напряженными усилиями сознания и
воли человека мощные потоки импульсов, идущие из бессознательного,
врываются в предметное содержание творческого поиска и побуждают творца
взглянуть на предмет своей деятельности совершенно в новом аспекте.
Фантазия, как молния, озаряет разум и эмоции человека, когда мощный поток
творческой энергии прорывается из глубин бессознательного. Это порождает
множество различных, часто неожиданных, образов, символов и мифов.655
Как пишут современные ученые А. М. Вейн и Е. А. Корабельникова,
«каждый из нас хот раз в жизни сталкивался с тем, что после мучительных
сомнений предшествующего дня просыпался с ощущением ясного и простого
разрешения проблемы, с осознанием того, как надо поступить в сложившейся
ситуации».656
Эйнштейн установил во сне взаимосвязь между пространством и временем,
Нильс Бор – структуру атома, Георг Мендель – законы наследственности,
Менделеев – периодическую таблицу химических элементов и т. д. Естественно,
что сновидения стали важным стимулом в развитии художественного
творчества. Наиболее ярким примером является, разумеется, сюрреализм,
который рассматривал бессознательное как свой важнейший источник. Широко
известна картина С. Дали «Сон, вызванный полетом пчелы вокруг граната, за
секунду до пробуждения». Сам художник так пояснил свой замысел: «Моей
целью было впервые изобразить открытый Фрейдом тип долгого связанного сна,
вызванного мгновенным воздействием, от которого и происходит пробуждение.
Подобно тому, как падение иглы на шею спящего одновременно вызывает его
пробуждение и длительный сон, кончающийся гильотиной, жужжание пчелы
209
вызывает здесь укус жалом, который разбудит Галу…».657 Считается, Дали
намеренно входил в особое состояние сна и потом изображал увиденное на
своих полотнах. Причем знаменитое «шевеление» пространства на картинах
этого художника имеет параллели с «шевелением» окружающего мира,
испытываемым шизофреником или человеком, принявшим ЛСД.
Сюрреалисты были уверены в том, что бессознательное начало олицетворяет
собой ту высшую истину, которая должна быть утверждена на земле. Прежде
всего их интересовали те состояния души, которые были свободны от
ограничений и запретов цивилизации, то есть сон, визионерство, психические
расстройства, детская ментальность, психика «первобытного» типа и т. д.658
Столь же очевидна взаимосвязь сновидений и музыкального творчества.
Например, Рихард Вагнер после длительного творческого кризиса увидел
сновидение, погрузившее его в быстротекущий поток воды. В его шуме
композитор расслышал мелодичные пассажи, которые он в дальнейшем
переработал в увертюру к «Золоту Рейна».659
В книге Патриции Гарфилд «Творческое сновидение» рассказывается об
удивительном открытии Германа Гилпрехта, профессора-ассиролога
Университета штата Пенсильвании, сделанном во сне в 1893 году. Работая
поздно вечером, он старался расшифровать клинописные надписи на двух
небольших фрагментах агата, найденных в руинах вавилонского храма. Один
фрагмент он уверенно относил к конкретному периоду (1700 год до н.э.), но
никак не мог классифицировать и датировать второй. Он прилег на постель
около полуночи, сомневаясь в своих выводах, и затем увидел сон:
«Священнослужитель старого дохристианского Ниппура, высокий и
изящный, около сорока лет от роду, одетый как простой аббат, провел меня в
палату-хранилище Храма, расположенную в его юго-восточной части. Вслед за
мной он вошел в небольшую комнату без окон, с низким потолком, в которой
находился огромный деревянный сундук, а по полу были разбросаны куски агата
и ляпис-лазури. Здесь он обратился ко мне следующими словами: “Два
фрагмента, которые ты публикуешь раздельно на страницах 22 и 26, должны
быть вместе, это не указатели, как ты думал. История их такова: Царь Куригалзу
(1300 г до н.э.) однажды послал среди разных кусков агата и ляпис-лазури
исполненный по обету агатовый цилиндр с надписью. Некоторое время спустя
жрецам было приказано изготовить серьги из агата для изображения бога
Ниниба. Жрецы были в растерянности, так как среди имевшегося
необработанного материала не нашлось агата. Но приказ надо было выполнять, и
нам ничего не оставалось делать, как распилить подаренный цилиндр на три
части, тем самым получив три диска, на каждом из которых сохранилась часть
изначальной надписи. Два диска долго служили серьгами бога: два фрагмента,
которые причинили вам столько неприятностей, – это части, оставшиеся от этих
серег. И если вы сложите их вместе, то найдете подтверждение моим словам.
Но третью часть вы в ходе ваших раскопок не нашли и уже никогда ее не
найдете”. После этих слов жрец исчез...
Я тут же проснулся и немедленно рассказал своей жене сновидение, которое
мне не хотелось забыть ни в коем случае. На следующее утро – это было
воскресенье – я обследовал фрагменты в свете узнанных мной во сне фактов и
к своему огромному удивлению увидел, что все полностью подтвердилось.
Изначальная надпись на цилиндре читалась так: “Богу Нинибу, сын Бэла и его
210
господин Куригалзу, первосвященник Бэла, это преподнес”».
Как только Гилпрехту представилась возможность, он отправился в музей в
Константинополе, где экспонировались подлинники этих фрагментов. Они
находились в разных витринах до тех пор, пока не появилось доказательство, что
они должны быть вместе. Гилпрехт вполне определенно показал, что они
соответствуют друг другу. Доказательство он нашел в информации, полученной
им во сне.660
Любая прочитанная фантастическая книга дает нам представление о
реальных событиях, происходящих в ином времени или иных вселенных, при
этом мы не просто присутствуем там в качестве стороннего наблюдателя, но
перевоплощаемся в другую личность.
Подведем некоторый итог. Любое действие подчиняется законам творчества.
В нашей реальности оно хронологически развивалось следующим образом:
• искусство;
• литература;
• радио;
• кино;
• телевидение;
• компьютеры;
• виртуальные реальности.
Таким образом, со временем человек все дальше и глубже способен
проникать в Единое информационное поле и путешествовать в нем по своему
желанию. Скоро будут созданы такие системы реальности, в которых мы
сможем существовать так же, как и в нашем идеальном информационном
потоке. После этого станут возможны любые путешествия во времени и
пространстве, поскольку для их осуществления нам нужно лишь научиться
глубже проникать в свое собственное Абсолютное сознание.
Именно творческий процесс является тем состоянием, которое эффективнее
всего способно «взломать» защиту единого информационного поля и
использовать его данные в повседневной жизни. Более того, именно творчество
является одним из сильнейших катализаторов процесса воображения. Взяв
чистый лист бумаги, человек способен создать любой мир, который только
захочет. Этот мир уже существует в вечности, и ворота, ведущие туда, теперь
будут широко распахнуты.

Глава X
Один на вершине

Великие проблемы человечества еще никогда не
решались посредством всеобщих законов, но всегда
решались лишь посредством обновления установки
отдельного человека.
К. Г. Юнг.

Ты царь: живи один. Дорогою свободной
Иди, куда влечет тебя свободный ум,
Усовершенствуя плоды любимых Дум,
Не требуя наград за подвиг благородный.
Они в самом тебе. Ты сам свой высший суд;
Всех строже оценить умеешь ты свой труд.
211
Ты им доволен ли, взыскательный художник?
А. С. Пушкин

Как уже было замечено, необходимым условием повышения СКВ является
вхождение в состояние транса, или холистической сингулярности. Это
разумеется не только не означает ухода из «физического» мира, но наоборот
помогает существованию в нем. «Перефразируя старую китайскую пословицу,
можно сказать, что мистики постигают корни Дао, но не его ветви, а ученые
постигают его ветви, но не его корни. Наука не нуждается в мистицизме, и
мистицизм не нуждается в науке, но человеку нужно и то и другое. Мистический
опыт необходим для понимания глубинной природы вещей, а без науки не
обойтись в современной жизни. Следовательно, нам нужен не синтез, а
динамическое взаимодействие между мистической интуицией и научным
анализом», – считает Ф. Капра.661
«Мы живем в мире противоположностей: вера противится знанию,
добродетель – наслаждению, культура чувств – их стихийному порыву, мысль –
женственности, искусство – мысли… Всю жизнь мы стоим перед выбором – то
или это…, люди слишком опрометчивы в выборе лучшего и забывают, что
каждое предпочтение оставляет в душе пустоты… Жизнь тогда обретает цену,
когда не обделена ни чем», – писал Хосе Ортега-и-Гассет.662
Теперь нам хотелось бы привести несколько отрывков об одиночестве из
трудов великих мыслителей, которые показывают, что эта проблема уже давно
волнует лучшие умы человечества.
Дж. Локк писал: «Нельзя простить ленивого и строптивого слугу, который не
занимается своим делом при свете свечей, ссылаясь на то, что ему не дают
солнечного света. Свеча, зажженная в нас, горит достаточно ярко для всех
наших целей. Открытия, которые мы можем сделать при ее свете, должны
удовлетворять нас. И мы тогда будем пользоваться своим разумом как надлежит,
когда будем заниматься своими предметами таким образом и в такой мере,
которая соответствует нашим способностям».663
Даосы считают: «Поскольку истина непередаваема, и никто не может
научить тебя ей – не сотвори себе кумира! Свергай любых идолов, не принимай
на веру никаких канонов и авторитетов. Наивысший авторитет заключен и
молчит в себе самом; заставь себя слушать его, и не мешай ему говорить».664
Современный философ Б. Дж. Ф. Лонерган высказывается в том же ключе: «Не
тратьте зря время на аргументы. Споры ни к чему не приводят. Единственный
аргумент, имеющий надежную основу, исходит из вашего понимания самого
себя, вашего сознания, ваших вопросов. Это действительно ваши вопросы. Вам
приходится жить с ними и искать ответы, честные ответы. Выбор остается за
вами».665
Одиночество несовместимо с состоянием несвободы, духовного
закрепощения. Несвободный человек не сможет существовать в состоянии
холистической сингулярности, не сможет обрести просветление. Однажды Дао-
синь (579–652) пришел к дзэнскому патриарху Сэн-цаню с вопросом о том,
каким способом можно достичь освобождения. «А кто тебя связал?». «Никто
меня не связывал». – «Тогда зачем ты стремишься к освобождению?» – спросил
Учитель.
Духовная свобода несовместима также и с принадлежностью к религиозной
конфессии. Юнг писал, что «Церкви допускают важность индивида только
212
тогда, когда он признает их догмы, – иными словами, когда он подчиняется
коллективной категории… Стремление к индивидуальности считается
эгоистическим упрямством…, а Церковь осуждает его как нравственную ересь и
духовную гордыню». Такое положение дел приводит к тому, что Церкви,
призванные спасать индивидуальную душу «хотят получить выгоду от
массового воздействия», упуская из вида, что «в массе нравственный и
духовный уровень индивида снижается».666
Настоящая свобода – это не внешняя свобода самовыражения, не
возможность выделиться из толпы ярким нарядом или стилем поведения.
Настоящая свобода – это, прежде всего, внутренняя свобода. Многие люди,
обладающие колоссальными материальными богатствами, не свободны, и
становятся рабами ничего не значащих бумажек и бесполезных процессов. «Что
значит освободить? Если в пустыне я освобожу человека, который никуда не
стремится, чего будет стоить его свобода? Свобода существует лишь для кого-
то, кто стремится куда-то. Освободить человека в пустыне, значит возбудить в
нем жажду и указать ему путь к колодцу. Только тогда его действия обретут
смысл. Бессмысленно освобождать камень, если не существует силы тяжести.
Потому что освобожденный камень не сдвинется с места», – пишет Экзюпери.667
Личность является наивысшей ценностью, единственным катализатором
любого процесса. П. Д. Успенский совершенно прав, когда пишет, что именно
«деятельность человеческих индивидов создаёт то, что мы называем культурой,
или цивилизацией. Деятельность масс всегда враждебна культуре, разрушает её.
Народы ничего не создают, они только разрушают. Создают индивиды. Все
изобретения, открытия, усовершенствования, прогресс науки, техники,
искусства, архитектуры и инженерного дела, философские системы,
религиозные учения – всё это результат деятельности индивидов. А вот
разрушение, искажение, уничтожение, стирание с лица земли – это уже
деятельность народных масс».668
Современный художник и мистик Е. Березиков, основываясь на собственном
богатом опыте, замечает: «Одиночество – это умение человека оставаться один
на один со своей душой и в ней черпать силы для осмысления жизни и своих
поступков. Осмысление позволяет человеку выйти на истинный, правильный
путь. Сегодня человечество осознало, что найти спасение в техническом
прогрессе нельзя. Люди, создавая культ машин, думали, что это благо для
человека. Но человечество столкнулось с экологической катастрофой, и
наступило отрезвление».669
Приведем еще несколько значимых отрывков. Плотин писал: «Люди с самого
начала – от рождения, да и потом – гораздо больше пользуются (в целях
познания) чувствами, чем умом, и вследствие этого, естественно, прежде всего
интересуются вещами чувственными. Некоторые на них и останавливаются, не
идут дальше чувственного в своей жизни; считая страдание злом, а удовольствие
благом, они стараются всячески избегать первого и достигать последнего, и в
этом состоит вся мудрость тех из них, которые выделяются смышленостью и
ловкостью. Они похожи на птиц, которые, набрав с земли слишком много
тяжести, никак не могут подняться в воздух и лететь, несмотря на то, что от
природы имеют для полета крылья. Другие, следуя высшим влечениям души,
стремятся к чему-то лучшему и несколько приподнимаются над низменностью
чувственного, но, не будучи в состоянии зреть и мудрствовать горнее, и не зная,
213
где и на чем им следует утвердиться после того, как оторвались от земного, они
опять возвращаются к слывущему под именем добродетели образу действий,
основанному на земной расчетливости, выше которого хотели было подняться.
Есть, однако, и третий род – людей божественных, которые обладают и большей
мощью, и более острым зрением; они, как только заметят сияющий выше свет,
тотчас воспаряют, минуя облака, тучи и туман, облегающие землю, туда, в
сверхчувственный мир, и по достижении его, забыв о земле и обо всем земном,
там уже и остаются как в своем настоящем родном отечестве и радуются той
радостью, какую испытывает человек, который после долгих скитаний на
чужбине оказался наконец на родине».670
Одиночество и знание всегда идут рука об руку. «Ребенком я чувствовал себя
одиноко, и я одинок до сих пор, поскольку я знаю, и я должен объяснять и
напоминать людям то, о чем они не знают и, в большинстве случаев, не хотят
знать. Одиночество происходит не от того, что никого нет рядом, но от
невозможности донести до других то, что тебе представляется важным, или от
того, что никто не разделяет твоих мыслей… Тот, кто знает больше других,
становится одинок».671
Выдающийся немецкий философ Карл Ясперс полагал, что подлинный
смысл бытия открывается в человеке лишь в моменты глубочайших жизненных
потрясений. Человек освобождается от груза своих повседневных забот, и перед
ним открывается мир его глубоко интимного существования и подлинные
переживания Бога.672
Эту мысль продолжает Кен Уилбер: «Было сказано, и, я думаю, сказано
верно, что страдание – это милость. В некотором особом смысле страдание – это
почти праздник, ибо оно отмечает рождение творческого прозрения.
Но только в особом смысле. Некоторые люди привязываются к своему
страданию как мать к ребенку, неся это страдание как бремя, которое они не
осмеливаются с себя сложить. Они не встречают страдание осознанно, а просто
хватаются за свои страдания, тайно пронизываемые спазмами мученичества.
Страданию не следовать отказывать в осознании, избегать его или презирать; но
также не следует и цепляться за него, драматизировать и прославлять.
Появление страдание не столько хорошо само по себе, сколько служит знаком,
указанием на то, что человек начинает понимать, что жизнь вне сознания
единства в конечном счете оказывается болезненной, горестной и печальной».673
«Единственно подлинные мысли – мысли утопающего. Все прочее –
риторика, поза, внутреннее фиглярство. Кто не чувствует, что действительно
гибнет, тот погибнет обязательно – он никогда не найдет себя, не столкнется со
своей подлинной сутью».674
Как отмечает Дж. Кэмпбелл, «героическое деяние, ждущее своего
свершения, сегодня уже не то, что во времена Галилея. То, что было тьмой,
обернулось светом, но и свет обернулся тьмою. Героическое деяние нашего
времени должно состоять в вопрошании, дабы снова извлечь на свет божий
забытых Атлантов, соразмерных герою по духу…
Герой современности, сегодняшний индивид, – отважившийся, внемля зову,
искать обитель того сущего, с которым должна свершиться наша общая судьба
как искупление, – не может и не должен ждать, пока его сообщество отрешиться
от своей удручающей гордыни, страхов, рассудительной скупости и
санкционированных свыше ханжеских заблуждений. Для каждого из нас настал
214
судный день – каждому нести крест спасителя – и не в блистательный миг
триумфа своего рода-племени, но в безмолвии своего, ни с кем не разделенного
отчаяния».675
* * *
Мир сингулярного холизма – это сказочный мир, где возможно всё. «Мне
кажется, что состояние своей души я наилучшим образом могу выразить в
сказке. Все является сказкой», – писал Новалис.676
Уже сегодня психологии широко применяется сказкотерапия – направление
практической психологии, которое, используя метафорические ресурсы сказки,
позволяет людям развить самосознание, стать самими собой, и построить особые
доверительные, близкие отношения с окружающими.677
Современные ученые полагают, будущее будет ознаменовано великими
событиями, которые произойдут в результате холистической революции. С.
Сперанский пишет: «Возрастет ответственность людей, ибо она включит в себя
не только прямые материальные действия, но и мысли, которые в соответствии с
новой парадигмой влияют на все сущее. Мир станет добрее, ведь новая
парадигма неизбежно включит представление о карме, а это подвигнет людей на
этическое совершенствование. Мир станет здоровее, ибо истинный корень
многих болезней – в изъянах духовного развития, а знание причин – путь к их
устранению. Исчезнет трагический разрыв между научным и религиозным
поиском, оба потока сольются воедино.
Человек перестанет страшиться смерти, потому что представления о “жизни
после жизни”, несомненно, будут включены в новую парадигму. Жизнь озарится
понятиями смысла, предназначения, цели не в виде тех жалких суррогатов,
которыми нас потчевали в недавнем прошлом, а в их истинном, непреходящем
значении».678
К. Фламмарион предполагал, что «Вселенная должна быть населена всеми
формами, которые мы можем и которых не можем вообразить. Земной человек
одарен пятью, или вернее, шестью чувствами. Почему мы можем думать, что
природа на этом остановилась? Почему не предположить, например, что
некоторые существа природа одарила еще электрическим, магнетическим
чувством, органом, улавливающим эфирные колебания ультракрасного и
ультрафиолетового цветов, органом, позволяющим слышать на огромных
расстояниях, видеть сквозь стены? Мы принимаем и перевариваем пищу, как
самые грубые животные; мы являемся рабами нашего пищеварительного канала;
не существует ли миров, где питательная атмосфера освободила счастливых
жителей от этого ига? Самая маленькая птичка, даже летучая мышь, обладают
тем преимуществом перед нами, что могут летать по воздуху. Нет ли мира, более
низкого, чем наш, где самый гениальный человек, самая элегантная женщина,
прикреплены к земле, подобно простым гусеницам перед метаморфозом? Разве
не было приятно жить в таком мире, где мы могли бы летать, куда нам угодно? В
мире, где цветы были бы одушевлены? В мире, где ветры были бы бессильны
вызвать бурю? Где несколько разноцветных солнц освещали бы нас днем и
ночью, и мы жили бы среди вечной весны?».679 И это стремление в будущем
будет реализовано.
Уже сегодня наиглавнейшей ценностью становится информация. Существует
215
широко используемая концепция постиндустриального информационного
общества – исторической фазы развития цивилизации, в которой главными
продуктами производства становятся информация и знания. Отличительные
черты этого общества таковы:
• увеличение роли информации, знаний и информационных технологий в
жизни общества;
• возрастание числа людей, занятых информационными технологиями,
коммуникациями и производством информационных продуктов и услуг в
валовом внутреннем продукте;
• нарастающая информатизация общества с использованием телефонии,
радио, телевидения, сети Интернет, а также традиционных и электронных
СМИ;
• создание глобального информационного пространства, обеспечивающего:
эффективное информационное взаимодействие людей, их доступ к
мировым информационным ресурсам и удовлетворение их потребностей в
информационных продуктах и услугах.680
И. И. Юзвишин считает, что, погружаясь в глубокомысленный процесс,
человек способен включаться в информационно-идеальный потенциал
Вселенной и передвигаться по нему со скоростью мысли в иные миры. Ученый
предрекает, что «неоинформтехнологии позволят информчеловеку в любое
время (естественно, с учетом вселенского закона сохранения информации)
регенерировать любое живое существо и в первую очередь (словно кистью
художника) воссоздавать самых сильных, самых красивых мужчин и женщин,
когда-либо населявших Вселенную. Это даст возможность каждому мужчине и
каждой женщине по своему вкусу и образу творить (воссоздавать) своего
избранника или избранницу – с этого начнется новая эра красоты мира – эра
Информационного Завета – период расцвета информационной цивилизации
Вселенной».681
Немецкий философ-мистик Рудольф Штайнер предсказывал: «Позднее
человек достигнет того, что в душе его будет всходить не теневое только
представление “красного”, но когда он будет мыслить “красное”, то перед ним
действительно будет “красное”. Он будет в состоянии творить образы, а не
только представления…, но образы не будут тогда приливать и отливать в нем,
подобно сновидениям; он будет вызывать их в себе с полным самосознанием,
как он вызывает теперь представления. Мысль о каком-нибудь цветке будет
самим цветком, представление о звуке будет самим звуком и т. д.».682
В известном отечественном фильме «Сталкер», в районе падения метеорита
вдруг начали происходить аномальные явления. Это место получило название
Зона, и вскоре появились слухи о некоей таинственной Комнате, где могут
сбываться самые заветные и искренние желания. Теперь эта комната становится
доступна любому субъекту.
Создав собственный мир, человек сможет жить в нем сколь угодное
количество времени, до тех пор, пока не пресытится им. На этой стадии можно
подумать об окончательном путешествии к истокам – становлении себя как
Абсолюта.
* * *
216
– На твоей планете, – сказал Маленький принц, – люди
выращивают в одном саду пять тысяч роз… и не находят
того, что ищут…
– Не находят, – согласился я.
– А ведь то, чего они ищут, можно найти в одной-
единственной розе, в глотке воды…
– Да, конечно, – согласился я.
И Маленький принц сказал:
– Но глаза слепы. Искать надо сердцем.
Антуан де Сент-Экзюпери. «Маленький принц»

Многие современные мыслители считают, что проблемы нашего времени
объясняются отсутствием мифологического мировоззрения, прежде всего
анимистической связи с природой. Как писал Фридрих Шеллинг, «мифология
есть необходимое условие и первичный материал для всякого искусства…
Мифология есть не что иное, как универсум в более торжественном одеянии, в
своем абсолютном облике, истинный универсум в себе, образ жизни и полного
чудес хаоса в божественном образотворчестве, который уже сам по себе поэзия
и все-таки сам для себя в то же время материал и стихия поэзии. Мифология есть
мир и, так сказать, почва, на которой только и могут расцветать и произрастать
произведения искусства».683
Американский исследователь Дж. Кэмпбелл заметил, что «на более поздних
стадиях развития мифологии ключевые образы часто теряются подобно иголкам
в огромных стогах вторичного рассказа и рационализации; ибо когда
цивилизация перешла от мифологических представлений к более реалистичным,
старые образы уже не так остро воспринимались или вызывали неприятие. В
Греции эпохи эллинизма и в Римской Империи древние боги были низведены до
ранга простых покровителей, домашних любимцев и литературных героев…
Гора Олимп превратилась в Ривьеру мелочных скандалов и любовных историй, а
матери-богини – в истеричных нимф».684
Шведский ученый и мистик Э. Сведенборг также отмечал, что «древнейшие
жители нашей земли, как люди небесные, мыслили по самым соответствиям и
что земная природа, бывшая пред их глазами, служила им средством для такого
мышления; люди эти сообщались с ангелами и беседовали с ними, так что через
них небеса соединялись с землей. На этом основании то время и было названо
золотым веком; древние писатели говорят даже, что в тот век небесные жители
обитали с людьми и находились в сообществе их, как друзья с друзьями. Затем,
как мне было сказано, возникло другое поколение людей, которые не мыслили
по самым соответствиям, но по науке соответствий; соединение небес с
человеком все еще продолжалось, но уже не было столь внутренним; это время
названо серебряным веком. После того настало поколение, которое хотя и знало
соответствия, но не мыслило по науке их, потому что жило в природном благе, а
не в духовном, как предшественники его; это время названо медным веком.
После сего человек стал постепенно внешним и, наконец, плотским; тогда наука
соответствий совершенно утратилась, а с ней познание небес и многого к ним
относящегося. Века эти были названы золотым, серебряным и медным по
соответствиям; ибо золото означает небесное благо, в коем жило древнейшее
поколение людей; серебро – духовное благо, в коем жило наставшее затем
древнее поколение; а медь – благо природное, в котором находилось следующее
потомство; что же касается железа, по имени которого был назван последний
217
век, то оно означает истину жесткую, без блага».685
Впрочем, идеализировать первобытное общество, конечно, не стоит. Человек
не имел никаких личных прав, ведь самоидентичностью обладало племя, а не
индивид. Никто не выделял себя из племени, не был самобытной личностью и
индивидуальностью. Вне племени человек был обречен на гибель.686 Тем не
менее, есть там и свои положительные стороны. В сообществах, исповедующих
древние культы, не существует проблемы преступности, ведь нарушитель табу
неминуемо умирает. Это объясняется силой гипнотического внушения,
подчиняющей воле шамана каждого члена общины. Среди южноамериканских и
африканских народов практикуется, например, такой ритуал: чтобы обнаружить
человека, совершившего какое-либо преступление, жрец или знахарь собирает
всю деревню на площади и заставляет подозреваемых выпить на глазах у всех
какое-либо сильно пахнущее снадобье. Через несколько минут один из
испытуемых умирает, и это именно тот, кто был виновен. Питье, которое дают в
таких случаях, безвредно, и убивает преступника не яд, а сознание вины и
неизбежности наказания со стороны сверхъестественных сил.687
Ныне же, по мнению Дж. Кэмпбелла, «утрата корней сменяется
неопределенностью, а она, в свою очередь, влечет нарушение равновесия,
поскольку человеческое существование… настоятельно требует
жизнеутверждающих иллюзий, иначе у людей не останется ничего верного и
надежного, никаких моральных устоев. Нам уже известно, что происходит,
например, с “отсталыми” народами, после вторжения цивилизованного белого
человека: как только гибнут древние табу, первобытные общества тут же
разваливаются, заражаются пороками и вымирают. Но сегодня, – продолжает
Кэмпбелл, – это происходит и с нами. Современная наука поколебала древние
запреты, берущие начало в мифологии, – и теперь по всему цивилизованному
миру стремительно катится лавина безнравственности и преступности,
душевных болезней, самоубийств и наркомании, обычными стали разрушение
семьи, распущенные дети, жестокость, насилие и отчаяние…».688
Напомним, что анимизм – это род религиозных представлений, признающих
наличие некоей разумной или чувствующей психической субстанции не только в
человеке, но и в любом живом существе, а также зачастую и в неодушевленных,
по нашим понятиям, предметах – камнях, горах, деревьях, водоемах, даже в
Солнце, Луне и звездах. К анимизму близок аниматизм, то есть представление о
тотальной, всеобщей одушевленности как жизненности: все живо, мертвой
материи не существует.
В действительности же, никакого внутреннего духа в объектах нет, имеет
место лишь ассоциирование своего «Я» с определенным образом. Душа в
объекте существует лишь тогда, когда ее вкладывает туда субъект. Поэтому тем
более опасно, что люди перестали обращать на природу свое восхищенное
внимание, тем самым убивая ее. Как пишет современный исследователь В. А.
Кучеренко, «одной из важнейших причин создавшейся ситуации является
использование в западной культуре рационального подхода для определения
места человека в мире. Результатом абсолютизации рационализма и полагания
ratio как отличительной особенности человека стало подавление интуитивно-
мистического отношения человека с миром и, как следствие, – десакрализация
жизненного пространства. Среди других причин – ускоренное развитие науки и
проникновение ее в различные сферы жизни. Чрезмерная вера в технику, атеизм
218
порождают представления о безграничной власти безличных социальных сил
над природой и человеком. Данные обстоятельства имели не только
положительные, но и отрицательные моменты, такие как механизация бытия
человека, утрата веры и естественного гармоничного взаимодействия с
природой».689 «Не думаю, – отмечает Хосе Ортега-и-Гассет, – что кто-либо
сегодня может похвастать своей внутренней связью с природой, потому что
человечество отдалилось от нее, а саму ее очеловечило, то есть разменяло на
мелочи».690
Американские экологи замечают, что жизненные потребности отдельных
людей и сообществ выходят за пределы потребностей в пище, воде и жилище и
включают потребность «в любви, игре, творческом выражении, в интимных
отношениях с определенными ландшафтами (или Природой в целом), равно как
и в интимных отношениях с другими людьми, а также потребность в духовном
развитии, становлении зрелости».691
Для того чтобы вернуть себе душевную гармонию, человек должен
заниматься созерцательными практиками. Это отмечено многими восточными
религиями. Даосизм, например, учит созерцательному отношению к жизни.
Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать
расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой
внутренний мир, стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и
постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливается в
даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.
Е. Березиков уверен, что «только в величии Природы, вдали от шума
житейского можно услышать Голос Безмолвия. Только в Природе можно
осознать величие Космоса. Только в Природе можно созерцать Беспредельность,
где все возможно. Вот почему на протяжении всей истории человечества
отшельники, подвижники, святые уходили в горы, пустыни, леса... В мерцании
звезд они внимали тайнам космической мысли».692
Сегодня мы настолько отдалились от природы, настолько стали машинами,
что многие естественные вещи, например, ночная тишина, стали казаться нам
неестественными. В этом смысле характерна следующая история. В течение
многих лет на Третьей авеню в Нью-Йорке существовала надземная железная
дорога, которая производила ужасающий шум; когда она была снесена, люди,
жившие в окрестных домах, периодически просыпались от отсутствия звуков во
время сна и звонили в полицию, чтобы сообщить, что происходит нечто
странное, хотя они не могли точно определить, что именно. Эти звонки
раздавались в те моменты, когда раньше с грохотом проносились поезда.693
«Он верит в Не-Бога и поклоняется ему», – сказал однажды один из
знакомых У. Джеймса про студента, проявлявшего чрезвычайный атеистический
пыл; в этой связи психолог замечает, что «самые ярые противники христианства
часто обнаруживали настроения, которые с психологической точки зрения
ничем не отличаются от религиозных».694 Мистические настроения всегда
отрицались «наукой» как «патологические», отличные от «нормальных» и так
далее. В этой связи К. Г. Юнг говорит: «Мы не можем представить себе другой
мир, другие обстоятельства иначе, чем по образу и подобию того мира, в
котором мы живем, который сформировал наш дух и определил основные
предпосылки нашей психики. Мы строго ограничены своей внутренней
структурой и всем своим существом, всеми своими помыслами привязаны к
219
этому нашему миру. Мифологическое сознание способно перешагнуть через все
это, но научное знание не может себе этого позволить. Для разума вся эта
мифология – чистая спекуляция. Но для души она целебна и существование
наше без этого стало бы плоским и бледным. И нет никаких оснований так себя
обкрадывать».695 Шотландский психиатр Р. Д. Лэйнг также замечает, что «ни
один человек, который не пережил на собственном опыте, насколько
невещественным может быть показной блеск внешней реальности, как он может
блекнуть и угасать, не способен полностью представить себе возвышенные и
гротескные представления, которые могут замещать ее или существовать с ней
бок о бок».696
Появление христианства с его центральной доктриной о распятии как
уникальном событии во времени было кардинальным фактором, заставившем
людей думать о времени больше как о линейной прогрессии, чем как о
циклическом повторении. Первой философской теорией времени, вызванной
христианским откровением, была теория св. Августина, который отверг
традиционную концепцию циклической вселенной и вместо этого утверждал,
что время является мерой человеческого сознания необратимости и
неповторимости «прямолинейного» движения истории.697 Между тем, нельзя не
заметить, что цикличность гораздо более логична, нежели линейность.
Линейность, – путь, по которому повело нас христианское, а в дальнейшем и
рационалистическое мировоззрение, – ведет в никуда, не имеет цели, лишь
создавая иллюзию технического «прогресса», ведущего нас на самом деле к
экологической катастрофе. С другой стороны цикличность – это естественный
процесс как для живого организма, так и для окружающего его мира.
Биологические ритмы на ступенях организации живой природы согласуются с
циклическим характером изменения гелиогеофизических факторов. В течение
3,5 млрд. лет организмы не только приспосабливались к такого рода
воздействиям, но и использовали их.698
Как известно в жизни первобытных племен важное место всегда занимали
ритуальные действа, то есть последовательности символических актов,
наполненных сакральным смыслом. Целью ритуалов является возобновление,
подкрепление энергетического потенциала мира, растраченного в процессе
жизни.
Мирча Элиаде в своей книге «Священное и мирское» писал:
«Стремление религиозного человека время от времени возвращаться назад,
его усилия восстановить мифическую ситуацию, ту, что была в начале, могут
показаться современному человеку невыносимыми и унизительными. Подобная
ностальгия неизбежно ведет к повторению ограниченного числа жестов и
поступков. Можно даже сказать, что в некотором смысле религиозный человек,
особенно в “примитивных” обществах, полностью парализован мифом о вечном
возвращении. Современная психология постаралась бы обнаружить в таком
поведении страх перед новым, отказ принимать ответственность за подлинное и
историческое существование, тоску по “райской” жизни, которая является
таковой в силу своего эмбрионального состояния, когда еще не произошло
достаточного отрыва от природы.
…Отметим, однако, что было бы ошибкой полагать, будто религиозный
человек первобытных и древних обществ отказывался брать на себя
ответственность за истинное существование. Напротив, …он смело взваливает
220
на себя огромные ответственности: например, соучастие в создании Космоса,
сотворение своего собственного мира, обеспечение жизни растений, животных и
т. п…
У нас нет оснований для того, чтобы трактовать периодическое возвращение
в священное Время Начала как отказ от реального мира, бегство в мир мечты, в
мир воображения. Напротив, в этом еще раз отчетливо проявляется
онтологическая одержимость – главная отличительная черта человека
первобытных и древних обществ. Ведь, в конечном итоге, желание восстановить
Время Начала – это желание пережить время, когда боги присутствовали на
Земле, обрести сильный, свежий и чистый мир, каким он был во время оно. Это
жажда священного и одновременно ностальгия по Бытию… Всем своим
поведением религиозный человек провозглашает, что верит лишь в бытие, и что
его участие в Бытии гарантировано ему первичным откровением, хранителем
которого он является. А вся совокупность первичных откровений представлена в
его мифах».699
Более всего циклическая форма времени проявилась у северных народов –
германцев, скандинавов, северных славян. Здесь солнце главенствует летом, а
зимою его почти не видно. В то же время скопления звезд на севере видны
плохо, поэтому астрология здесь не получила распространения, подобно тому,
как это было у южных народов – египтян, греков, вавилонян,
южноамериканских племен. На севере Солнце не только было главным богом, но
и единственным неземным. Солярный культ на этих землях был выражен в
наиболее чистом виде. Мы находим цикличность везде, где только можно. Утро
символизировало весну и начало жизни, день – лето и зрелость, вечер – осень и
старость, ночь – зиму и смерть. После этого вновь происходило возрождение, и
начинался новый жизненный круг света, природы и человека. Природу любили и
восхищались ею, потому что она была божественна. Она дала нам жизнь и
поддерживает ее. Такое положение дел не только естественно для нашей
духовной жизни и восприятия мира, но и единственно возможно. Когда
линейная концепция не без помощи корыстных властителей взяла верх, и мы,
отрекшись от родной матери, стали поклоняться чужой, не имеющей к нам
никакого отношения, немедленно начались опасные для природы и человека
процессы, которые сегодня достигают своего пика, угрожая существованию
всего живого.
Так называемый технический «прогресс» привел к глубокому кризису
человеческой духовности. Ортега-и-Гассет как-то заметил: «Теперь то мы
видим, что эти времена, такие довольные, такие успешные, внутренне мертвы.
Не в довольстве, не в успехе, не в достигнутой гавани истинная полнота
жизни».700 «Общество хочет, чтоб его забавляли. Я не хочу, чтобы меня
забавляли. Я хочу, чтоб жизнь не казалась вещью дешевую, но чтоб на нее
смотрели как на нечто священное. Я хотел бы, чтоб каждый день – своей
плодотворностью, своим благоуханием – походил на столетия», – пишет Ралф
Эмерсон.701
Евгений Березиков выделяет пять ступеней духовного освобождения.
Важную роль на первой ступени развития личности играет познание, потому
первая ступень и называется – Человек ищущий. Он должен познавать как
конкретные науки, так и природу во всех ее проявлениях, подвергая все
сомнению, не беря ничего на веру. Взяв все лучшее из открытого и созданного,
221
нужно стремиться идти своим путем, только лишь в этом случае путь будет
просветленным. На второй ступени человек становится существом, активно
воспринимающим импульсы, посылаемые мирозданием. Это могут быть
импульсы космоса, природы, растительного и животного мира; импульсы,
посылаемые окружающими его людьми. Человек становится всепознающим, он
подключается к иным системам. У него появляется страстное желание познать
окружающее. На третьей ступени человек грезит желанием познать
космические дали, состояние души, многообразие ее проявлений. Человек
стремится открыть новое состояние, он становится всечувствующим. Ему
открыты и земные видения, и космические, он подключается к космическим
каналам видения. Он знает о существовании параллельных миров, он даже
соприкасается с ними. На четвертой ступени человек становится
просветленным, всепонимающим, он уже в состоянии анализировать то, что
творится в нем, то, что случается вокруг него, происходящее просветление
может вписать в систему закономерностей космоса. Он осознает запредельное.
Наконец, пятая ступень характеризует человека как ясного, всевидящего,
свободно входящего в космос и посещающего параллельные миры. Именно на
этой ступени впервые человек отрывается от земли, и для него земля и небо
становятся равными сферами для тела и духа.702
«Теперь человечество вступает в один из самых интересных периодов –
период Абсолюта, – пишет Березиков. – Когда физическое и духовное в человеке
станет единым, когда человек до конца осмыслит свое “я”, когда он в простом
научится распознавать сложное, а в сложном – простое, когда для него все
временные состояния станут едиными, когда он свободно научится
подключаться к Вселенской Субстанции».703
Рассмотрим теперь сущность внутреннего озарения, которое обычно
сопровождает переход человека от рационального мышления к мистическому.
Один из «обращенных» так писал об этом:
«Мной овладело состояние почти полной пассивности, и мысли почти без
моего участия проходили через мою голову. Вдруг, без всякого перехода, я
почувствовал вокруг себя облако цвета огня. С минуту я думал, что это зарево
большого пожара, вспыхнувшего где-нибудь в городе, но скоро я понял, что
огонь этот был во мне. Неизмеримая радость охватила меня, и к ней
присоединилось прозрение, которое трудно передать словами. Между прочим, я
не только уверовал, я увидел, что вселенная соткана не из мертвой материи, что
она живая; и в самом себе я почувствовал присутствие вечной жизни. Это не
было убеждение, что я достигну бессмертия, это было чувство, что я уже
обладаю им. Я увидел, что все люди также бессмертны, что таков мировой
закон, и что нет случайностей в мире. Каждая вещь в нем служит благу всех
других вещей; основа нашего мира и всех других миров – любовь; и всеобщее
счастье неизбежно будет осуществлено в грядущих веках».704 Люди испытывают
необычайный приток энергии и ощущение полного единства с миром.705
Впрочем, едва ли стоит просто сидеть и ждать внезапного озарения или
появления духовного учителя, который запросто может оказаться ищущим
наживы шарлатаном. Над развитием духовности нужно кропотливо работать
внутри себя. Как замечает Юнг, «любая перемена должна с чего-то начинаться, и
начинается она с отдельного индивида, который почувствует ее и начнет
претворять в жизнь. Таким индивидом может стать любой из нас. Недопустимо
222
оглядываться вокруг в ожидании “дяди”, который придет и сделает то, что
должны сделать вы сами, хотя вам этого и не хочется. Но поскольку, похоже,
никто не знает, что надо делать, то, может быть, каждому из нас стоит задаться
вопросом: а не подскажет ли нам что-нибудь подсознание? Ведь сознательный
разум, сдается, ничем не может помочь нам. Современный человек стоит перед
горьким фактом неспособности великих религий или разнообразных
философских учений явить такую вдохновляющую и захватывающую идею,
которая принесла бы ему успокоение, так необходимое перед лицом опасностей,
угрожающих миру».706 Поэтому духовное прозрение можно найти только,
вернувшись назад к природе, и для начала, научившись хотя бы просто обращать
внимание на ее красоту. Мирча Элиаде пишет в этой связи: «Мы занимаемся
демистификацией наизнанку: мы открываем за профанным сакральное».707
Ричард Бах вспоминает, как однажды, отвернувшись от земли, он
непроизвольно взглянул наверх.
«И там было небо. Оно распростерлось над изящным курортным
ландшафтом и над морем, над равнодушными гостями и баром под крышей,
надо мной и моими мелкими проблемами.
На песке я замедлил шаг, чуть пройдя, остановился, глядя в небо. От
северного горизонта до южного, от края земли на востоке до глубин западных
морей жило небо. Оно раскинулось на миллионы миль, и было спокойным и
неподвижным.
Высоко над полукругом луны, скользили несколько облаков: их бережно нес
слабый-слабый ветер. И той ночью я заметил то, чего раньше никогда не видел.
Небо всегда в движении, но оно никогда не исчезает.
Несмотря ни на что, небо всегда с нами.
Небо не может быть обеспокоенным. Мои проблемы не существуют для
неба, и никогда не будут существовать.
Небо не может понять неправильно.
Небо не судит.
Небо просто есть.
Оно есть, независимо от того, желаем ли мы признать этот факт или хороним
себя под тысячами миль земли или даже еще глубже – под непроницаемой
крышей бездумной рутины».708
Созерцание различных явлений природы или даже садов камней
действительно способно улучшить нашу жизнь, недаром индейцы говорят:
«Когда я пью воду, я становлюсь большей водою внутри. Когда я смотрю на
истинную красоту, я становлюсь более красивым внутри. Я возрастаю в том, что
я чувствую. Когда я ощущаю творения, я становлюсь большим Творцом
внутри».709
Не стоит, впрочем, ограничиваться этим. Созерцанию должен сопутствовать
внутренний поиск извечной трансцендентности, частью которой являемся и мы.
Кен Уилбер пишет: «Вы можете часами смотреть на закат солнца, а затем
почувствовать единство с Мировой Душой и раствориться во всей природе. Это
прекрасно, но не природа является источником этой интуиции. Черви, крысы,
лисы, хомяки не смотрят часами на закат и не наслаждаются красотой природы,
и также не занимаются саморазвитием, хотя и чувства в большинстве случаев во
много раз сильнее наших, и они более ясно и отчетливо видят природу. Нет,
природа не является источником Прекрасного, природа лишь его выражение.
223
Источником его является трансцендентный Дух, проявлением которого и
является природа.
И если на природе вы можете расслабиться, забыть о своих заботах и
эгоистичных мыслях, почувствовать себя более открытым – а природа очень
подходящее место для расслабления – ваше состояние будет ближе к тому,
чтобы ощутить Мировую Душу. И в какой-то волшебный миг вы будете
поражены красотой всего окружающего, красотой, от которой захватывает
дыхание, от которой пропадает ваше “я”, все сразу, красотой, которая наделяет
новым великолепием заходящее солнце и мгновенно преображает окружающий
вас мир».710
На экстрасенсорном уровне человек может временно раскрыть границы
отдельного «я» и обрести единство со всем миром. «Вы прогуливаетесь на
природе, вы расслаблены, границы вашего сознания расширены, вы смотрите на
красивую гору, и бам! – внезапно наблюдатель пропадает, остается только гора,
и вы едины с этой горой. Вы не находитесь здесь, глядя на гору, которая там.
Есть только гора, и кажется, что она видит сама себя, или что вы смотрите на нее
изнутри. Гора ближе к вам, чем ваша собственная кожа».711
«Иногда мне кажется, будто я вбираю в себя пространство и окружающие
меня вещи. Я живу в каждом дереве, в плеске волн, в облаках, в животных,
которые приходят и уходят, – в каждом существе», – признается Юнг.712 По
этому поводу французский психолог Теодюль Рибо (1839–1916) заметил, что «в
симпатии (то есть растворении в природе – Е. М.) есть нечто аналогичное
внушению и связанной с ним одержимостью, то есть уменьшение нашей
личности: мы теряем часть ее, чтобы дать возможность другой личности
проникнуть в нас. Метафизические учения, исповедующие догмат
универсальной симпатии, служат тому доказательством. Они ведут к
стушеванию, к отречению от самого себя и предлагают в качестве идеала
растворение и окончательное уничтожение всякой индивидуальности».713
Симпатическая медитация, конечно, возможна, не только на природе, но в
последнем случае она самая эффективная, самая возвышенная. «Я верю, – писал
Ортега-и-Гассет, – что победит земля, и мы вернемся к ней, чтобы исцелить наш
оскопленный городом дух».714 Даже единственный цветок, выращенный на
балконе, может стать тем спасательным кругом, который не позволит нам
утонуть в глубинах индустриального общества. Вспомним Экзюпери:
«Если любишь цветок – единственный, какого больше нет ни на одной из
моих миллионов звезд, этого довольно: смотришь на небо и чувствуешь себя
счастливым. И говоришь себе: “Где-то там живет мой цветок…”. Но если
барашек съест его, это все равно, как если бы все звезды разом погасли!».715
Кроме визуального созерцания существует и гораздо более глубокое. Как
говорил герой «Маленького принца» Лис, «зорко одно лишь сердце. Самого
главного глазами не увидишь».716 Наилучший способ медитативного слушания –
полностью забыть себя, и отказавшись от мыслей и оценок, сконцентрироваться
на окружающих звуках. Алан Уоттс советовал: «Попробуйте просто послушать
дождь… Как любая классическая музыка, дождь не обозначает ничего, кроме
себя самого, потому что только низшая музыка подражает другим звукам или
содержит в себе еще что-то помимо музыки. В фуге Баха нет никакого
“послания”. Точно так же, когда старого мастера дзэн спросили о смысле
буддизма, он ответил: “Если в нем есть какой-нибудь смысл – значит, я еще не
224
освободился”. Потому что если вы по-настоящему услышали звук дождя, то вы
сможете услышать, увидеть и почувствовать и все остальное таким же образом –
как нечто, не нуждающееся в переводе, поскольку оно является как раз тем, чем
оно есть, а чем именно – сказать, скорей всего, невозможно».717
Американские исследователи С. Лаберж и Х. Рейнголд разработали целую
систему медитативной концентрации сознания. Она состоит из следующих
пунктов:
1. Зрение
Посмотрите вокруг. Постарайтесь ощутить окружающий мир, богатство и
разнообразие его форм, цвета, движения, пространства.
2. Слух
Прислушайтесь к разнообразным звукам, включая простое чудо речи и
волшебство музыки, к их громкости, тембру, тональности.
3. Осязание
Ознакомьтесь с предметами на ощупь (гладкие они, шероховатые, сухие, липкие
или влажные), на вес (тяжелые, легкие, оплошные или полые), вызывают ли они
удовольствие, боль, тепло, холод и так далее. Обратите внимание также паевое
самочувствие в данный момент и сравните его с тем, что вы чувствовали в
другое время: усталость или бодрость, свободу или напряжение, боль или
комфорт и т. д.
4. Вкус
Попробуйте на вкус все, что хотите: различные продукты и вещества, или
постарайтесь вспомнить и представить себе в полной мере их вкус.
5. Обоняние
Постарайтесь вспомнить и представить себе как можно больше запахов:
разгоряченного тела, земли, ладана, дыма, парфюмерии, кофе, лука, алкоголя,
моря.
6. Дыхание
Обратите внимание на свое дыхание. Минуту назад вы, вероятно, не отдавали
себе отчета в том, что дышите, хотя, выполняя это упражнение, вдохнули и
выдохнули раз пятьдесят. Задержите дыхание на несколько секунд, Выдохните.
Теперь глубоко вдохните. Вы видите, что осознание своего дыхания дает вам
возможность произвольным образом менять его.
7. Эмоции
Обратите внимание на свои эмоции. Вспомните, чем отличается гнев от радости,
безмятежность от возбуждения. Вспомните и другие эмоции (чем больше, тем
лучше). Постарайтесь определить, насколько реально они ощущаются.
8. Мысли
Сосредоточьтесь на своих мыслях. О чем вы думали, выполняя это упражнение?
О чем вы думаете сейчас? Насколько реальными кажутся вам мысли?
9. «Я»
Постарайтесь осознать тот факт, что ваш мир всегда содержит ваше «я». По
замечанию Уильяма Джеймса, основой процесса восприятия является то, что
именно Я вижу, Я слышу, Я ощущаю, Я думаю. Вы не есть то, что вы видите,
слышите, думаете или чувствуете, – вы лишь воспринимаете это. Другими
словами, вы есть тот, кто осознает. Вы всегда в центре вашей многомерной
вселенной восприятия, но вы не всегда ясно осознаете себя. Повторите вкратце
все упражнение снова со следующим отличием: наблюдая за своим восприятием,
225
отдавайте себе отчет в том, что наблюдающий – это именно вы («Я вижу
свет...»).
10. Осознание осознания
Наконец, осознайте свое осознание. Обычно сознание фокусируется на объектах,
находящихся вне нас, но при этом оно само может быть объектом познания. С
обыденной точки зрения мы кажемся себе обособленным, единственным
центром сознания в нашем внутреннем мире. Однако мистики утверждают, что
все мы в конечном счете являемся одним бесконечным сознанием, которое есть
источник жизни. Это знание трудно адекватно выразить словами.718
Мистицизм с помощью воображения создает силы колоссальной мощности,
«при его возбуждении могущество человека возрастает во сто, в тысячу крат.
Оно одаряет нас восхитительным постижением беспредельного величия и
одушевляет привычною отвагою помыслов. Мы делаемся эластичны, как
пороховой газ: одна строка в книге, одно слово в разговоре – и наша фантазия
окрылилась. В одно мгновение мы упираемся головою в Млечный путь и
скользим ногами по безднам преисподней. Такая прибыль положительна, потому
что этот простор есть наше назначение и, раз переступив тесные наши границы,
мы уже никогда в жизни не сделаемся прежними жалкими педантами».719
Как заметил Марк Аврелий, «люди ищут уединения, стремятся к деревенской
тиши, к морским берегам, в горы. И ты также привык более всего желать этого.
Все это, однако, говорит лишь о крайнем невежестве, ибо в любой момент ты
можешь удалиться в самого себя. Ведь самое тихое и безмятежное место, куда
человек может удалиться, – это его душа».720 Вещи, существующие в нашем
воображении не требуют рационального доказательства, ведь для нас они также
реальны, как и все остальное. «Вот доказательства, что Маленький принц на
самом деле существовал: он был очень, очень славный, он смеялся, и ему
хотелось иметь барашка. А кто хочет иметь барашка, тот, безусловно,
существует», – уверяет Экзюпери.721
Можно привести и другой пример, на этот раз из Льюиса Кэрролла:
«Единорог пошел было мимо. Но тут взгляд его упал на Алису. Он круто
повернулся и начал с отвращением разглядывать ее.
– Это… что… такое? – спросил он наконец.
– Это детеныш, – с готовностью ответил Зай Атс. Он подошел к Алисе и,
представляя ее, широко повел рукой, как полагается по Англосаксонским
правилам. – Мы только сегодня ее нашли! Это самый настоящий, живой
детеныш – живее некуда!
– А я-то всегда был уверен, что дети – просто сказочные чудовища, – заметил
Единорог. – Как ты сказал? Она живая?
– Она говорящая, – отвечал торжественно Зай Атс.
Единорог задумчиво посмотрел на Алису и проговорил:
– Скажи что-нибудь, детеныш!
Губы у Алисы дрогнули в улыбке, и она сказала:
– А знаете, я тоже всегда была уверена, что единороги – просто сказочные
чудища! Я в жизни не видела ни одного настоящего единорога!
– Что ж, теперь мы познакомились, – сказал Единорог. – Знаешь, давай
договоримся. Ты будешь верить в меня, а я – в тебя!».722
Когда человек понимает, что никакого внешнего мира не существует, что он,
равно как и вся Вселенная, существует внутри него самого, тогда и происходит
226
настоящее озарение. Тогда, как пишет Кен Уилбер, «внешнее и внутреннее,
субъект и объект – все теряет свой смысл. Вы больше не “здесь”, наблюдая мир,
который “там”. Вы не смотрите на Космос, вы и есть Космос. Перед вами
Единая Вселенная, яркая и очевидная, сияющая и ясная, в которой нет ни
внутреннего, ни внешнего, бесконечный свет великого совершенства,
спонтанного опыта. Само Божественное искрится в каждом взгляде и звуке, и вы
просто являетесь им. Солнце сияет не над вами, а внутри вас, галактики
рождаются и умирают, и все это внутри вашего сердца. Время и пространство
являются не более чем мерцающими образами на фоне сияющей Пустоты, и вся
Вселенная теряет свой вес. Вы можете проглотить Млечный путь одним
большим глотком, взять Гею в свою ладонь и благословить ее, и все это будет
самой обычной вещью в мире, так что вы об этом даже не задумаетесь».723
«Если тебе удастся мысленно погрузиться в единое всеобъемлющее сущее и
очутится в его лоне, не ищи ничего сверх этого, а иначе ты удалишься от него и,
обратив внимание на что-либо постороннее, утратишь сознание его присутствия
в себе. Не желая ничего более, ты почувствуешь в себе присутствие не какой-
либо его части, а всего его; в этом состоянии ты даже самого себя не будешь
сознавать и представлять как такое-то (индивидуальное Я), потому что
погрузишься в то всеобъемлющее сущее и сам как бы станешь таковым», –
написал много веков назад Плотин.724
Путь к истине следует пройти одному, не обращая внимания на сомнения и
доводы скептиков, помня при этом слова Ралфа Эмерсона:
«Во вселенной нет анархии, нет слепого случая. Всюду система, всюду
постепенность. В ней каждое божество пребывает в своей области. Юноша, при
своем вступлении в чертог небесной тверди, чувствует себя один на один с
ними, – с божественными; они изливают на него свои благословения, они
расточают ему удары и манят его к себе, ввысь, к своим престолам.
Внезапно и неожиданно начинают на него валиться снежные хлопья ложных
истин. Ему чудится, что он очутился посреди необозримой толпы, которой
подвластна и эта дорога, и другая; что он обязан повиноваться движениям,
направляемым этой толпою… и он кажется себе таким убогим, сирым,
ничтожным. Безумное скопище толкает его туда и сюда; яростно повелевает
делать то одно, то другое. Ему ли противиться его воле? Ему ли думать и
действовать по-своему? Новые видоизменения и новые ливни разочарований
ежеминутно ставят его в тупик, сводят с ума.
Но когда путем-дорогою воздух на мгновение прочищается и тучи несколько
пораздвинутся, он опять видит их – божественных; они восседают на своих
престолах, кругом и около него; они одни с ним одним».725
Если ваш внутренний поиск увенчается успехом, то на склоне лет вы, как и
великий Карл Густав Юнг сможете сказать: «Этот мир все так же переполняет
меня: эти растения и эти животные, эти облака, и день, и ночь, и самая вечность,
заключенная в человеке. Чем менее я уверен в себе, тем более я чувствую
родство со всем, что есть вокруг. Теперь мне кажется, что отчуждение, которое
так долго разделяло меня с миром, обратилось в меня самого, в мой внутренний
мир, внезапно открыв, что я никогда не знал самого себя».726
* * *
227
Другими способами единения с Абсолютом являются слушание музыки и
танец. Музыка считается одним из самых высоких способов символического
мышления, так как она оказывает влияние на человека, не используя слов и
зрительных образов. Даосы полагают, что музыка позволяет человеку вернуться
к своему начальному состоянию. По уверенности буддистов, когда музыка
близка к совершенству, она дает возможность прикоснуться к божественному и
ведет к озарению. Суфии говорят о том, что музыка является лестницей к Богу,
эхом из Рая.727
Американский философ У. Джеймс, один из первых ученых, который
обратил внимание на необходимость серьезного изучения феномена мистицизма,
подчеркивал, что в мистической литературе постоянно встречаются
противоречивые выражения, вроде “ослепительный мрак”, “шепот молчания”,
“плодотворная бесплодность”. Чувство необычайной глубины может быть
вызвано световыми эффектами, запахами, музыкальными звуками, фразами и
даже отдельными словами. Такими словами являются, например,
«Месопотамия» или «лес». «Это доказывает, что не логическая речь, а скорее
музыка является тем элементом, через посредство которого мы наилучшим
образом воспринимаем мистические истины. Действительно, многие
произведения мистиков представляют собой только музыкальные созвучия».728
Несколько позже один из крупнейших в мире музыкальных теоретиков
Теодор Адорно писал: «В наши дни музыка поднимает мятеж против
конвенциональной последовательности времени…
Хорошая музыка отличается тем, что ни один такт в ней не звучит впустую,
не “бренчит”, ни один не существует лишь ради самого себя, изолированно,
зажатый между двумя своими тактовыми чертами, а также тем, что в ней нет ни
одного инструмента, звучание которого, как говорят музыканты, не было бы
“услышано”, не было бы извлечено с помощью субъективной чувствительности
из специального характера инструмента, которому доверено исполнение данного
пассажа».729
Сегодня наиболее подходящей музыкой для ритуального танца считается
Нью Эйдж, основные темы которой – космос, окружающая среда, природа, благо
бытия, гармония с миром и собственным Я, сны и путешествия в духовном мире.
Наиболее ярким представителем этого направления является группа Enigma,
созданная Мишелем Крету и его женой, выдающейся певицей Сандрой в 1990
году. Первоначально новый стиль не имел особого названия и его именовали
«прогресив-нью-эйдж», однако после появления в 1998 году на свет проекта
«Era» название «энигматик» утвердилось в среде музыкальных критиков.
Подходящей для единения с Абсолютом музыкой можно считать и различные
формы релакс-музыки, электроники (например, произведения Ж.-М. Жара), а
также ритмичные произведения с использованием ударных.
Что касается самого танца, то в данном случае человек сам должен
инстинктивно выбрать те телодвижения, которые ему подскажет его внутренняя
природа. Танец должен продолжаться вплоть до того момента, когда его цель, то
есть единение с Абсолютом, будет достигнута. Некоторые племена подобным
образом доводили себя до полного физического изнеможения, но при этом
получали колоссальное количество духовной энергии.
Едва ли следует добавлять, что подобная музыка хороша не только для танца,
но и для глубокой медитации, в частности, во время просоночного транса.
228
* * *
Единение с другими, отождествление себя со всем миром, естественно,
подразумевает реализацию исключительно добрых намерений, ведь еще
Конфуций сказал: «Не делай другим того, чего не желаешь себе».730
Американский поэт Ралф Эмерсон считал, что постичь универсальность
духовного начала можно только в любви, которая способна подвинуть человека
на единение со Сверх-душой. Действительно, стремление к единению со всем
миром начинается со стремления к единению с другим человеком, то есть с
любви. Как пишет С. Вирешвар, «в любви сливаются воедино не просто два
пола, но два сознания. Они растворяются друг в друге. Такая трансформация
имеет здесь место… Любовь – разрушитель эго».731
В начале мира, когда Господь создал Адама и Еву, он поселил их в Райском
саду, но запретил пробовать плоды с древа познания. Однако по наущению змия,
они все же сделали это. Люди считают, что Бог разгневался и изгнал первых
людей на Землю, но это не так. Дело все в том, что плоды древа познания
вызывают долгие видения у тех, кто попробует их. И вот Адам и Ева
погрузились в эти бесконечные грезы, где им казалось, что они изгнаны из Рая
на Землю, что они продолжают существование в своих потомках – других
людях. Но нет никаких других людей, ибо они – лишь грезы. И не может Адам
узнать свою Еву среди других несуществующих женщин, а Ева не может узнать
Адама. Но лишь только они найдут друг друга, то вновь ощутят великую
любовь, и тогда мир мечтаний рухнет, эта пара вновь окажется в Раю, где будет
наслаждаться своим счастьем наедине друг с другом.
В мировой мифологии единство противоположных начал получило
отражение в образе андрогина. В нем происходит соединение мужского и
женского, активного и пассивного, материального и духовного, космоса и хаоса,
неба и земли. Предполагается, что андрогинами были Осирис, Зевс, Дионис,
Яхве и другие. Платон в «Пире» пишет, что было время, когда люди на земле
были не двух полов, а одного, и были они столь сильны, что стали посягать на
власть богов. Тогда боги решили рассечь андрогинов пополам. «И вот когда тела
были таким образом рассечены пополам, каждая половина с вожделением
устремлялась к другой своей половине, они обнимались, сплетались и, страстно
желая срастись, умирали от голода и вообще от бездействия, потому что ничего
не хотели делать порознь... Итак, каждый из нас – это половинка человека,
рассеченного на две камбалоподобные части, и поэтому каждый ищет всегда
соответствующую ему половину».732
Отсюда наше изначальное стремление к целостности, к возвращению к
истокам. Когда мужчины и женщины стремятся друг к другу, они в
действительности делают это не для удовлетворения физических потребностей и
даже не для рождения детей, в глубине их горит стремление, объединившись,
снова стать единым, целостным существом (Абсолютом). Не зря в
«Божественной комедии» именно Беатриче встречает Данте в Раю, побуждает
героя к покаянию, а затем возносит его, просветленного, на небо.
Жизнь, основанная на удовлетворении сексуального чувства путем
беспорядочных половых связей, – ложна и ведет к саморазрушению. Любовь –
это, прежде всего, процесс мифологизации и идеализации одного объекта.
229
Вспомним маленького принца Экзюпери: «Конечно, случайный прохожий,
поглядев на мою розу, скажет, что она точно такая же, как вы. Но мне она одна
дороже всех вас. Ведь это ее, а не вас я поливал каждый день. Ее, а не вас
накрывал стеклянным колпаком. Ее загораживал ширмой, оберегая от ветра.
Для нее убивал гусениц, только двух или трех оставил, чтобы вывелись
бабочки. Я слушал, как она жаловалась и как хвастала, я прислушивался к ней,
даже когда она умолкала. Она – моя».733
Эмерсон совершенно справедливо указал на то, что любовь к конкретному
человеку сама по себе не может быть логически объяснена: «Есть пословица:
“Если я вас люблю, какое вам до того дело”. Говоря так, мы хорошо понимаем,
что любовь наша не зависит от вашей воли, но преобладает над вашей волею,
потому что мы любим тот луч, исшедший из вас, – не собственно вас, не вашу
личность, но то нечто, которое вы даже не сознаете в себе и, может быть,
никогда не сознаете».734
Шведский ученый и мистик Э. Сведенборг утверждал, что мужчина
рождается с природной склонностью к знанию, пониманию и мудрости, тогда
как женщина наделена любовью к мудрости. Мужчина хранит в себе любовь,
которая выражается в форме мудрости, а женщина по своему внутреннему
образу есть мудрость мужчины, которая выражается в форме любви. Поэтому от
творения у мужчин и женщин заложено стремление слиться воедино с другим
полом, что символизируется библейским рассказом о сотворении женщины из
ребра мужчины.735
Сведенборг был уверен, что «человек может стать образом или подобием
Божьим только посредством брачного союза блага и истины, ибо благо и истина
сами по себе любят друг друга и стремятся соединиться в одно, и они должны
соединиться в ангеле на Небе и в человеке в Церкви. Такое единение возможно
лишь посредством брачного союза двух умов, ибо мужчина… сотворен
прообразом истины, а женщина – прообразом блага, вследствие чего в них
возможно единение истины и блага. И супружеская любовь, проистекающая из
этого единения, есть то самое средство, с помощью которого человек
преображается в любовь, которая есть образ и подобие Божие. Ибо партнеры в
браке, которые пребывают в супружеской любви от Господа, любят друг друга
из глубины своих сердец и поэтому, хотя с виду их двое, они в действительности
составляют одно в отношении их жизни.
Это можно уподобить глазам, которых в теле два, но которые составляют
одно как способность видения, или ушам, которых тоже два и которые тоже
составляют одно как способность слышать. Подобным же образом две руки и
две ноги являются отдельными частями тела, но они едины в способе их
применения. Такие пары органов тела имеют отношение к благу и истине, а
именно: правый орган соответствует благу, а левый – истине. То же касается
мужа и жены, между которыми существует подлинно супружеская любовь: они
являют два тела и одну жизнь. Как следствие, на Небе такую супружескую пару
называют не двумя ангелами, а одним. Из этого всего ясно, что благодаря
супружеству человек становится формой любви и тем самым Неба, которое есть
образ и подобие Божие…
[На небесах] есть такие супружеские пары, что двое могут быть одной
плотью, когда им это угодно, и они даже имеют вид одного человека. Я видел
таких и говорил с ними, и они сказали, что у них одна жизнь, и это жизнь блага в
230
истине и истины в благе…».736
Эмерсон обратил внимание на то, что у влюбленного происходит
серьезнейшая переоценка ценностей: «Любовь расширяет чувство, дает ум шуту
и храбрость трусу. Она может до того воодушевить мужеством и решимостью,
что для снискания благосклонности влюбленный, по природе малодушный, даже
низкий, бывает, готов померяться с целым светом. Но важнее всего то, что когда
человек приносит ее в беззаветный дар другому, любовь осыпает собственно его
самыми щедрыми дарами. В нем обновляется все бытие, являются новые
воззрения, новый образ понятий, отчетливость, выдержка и стремления,
проникнутые священной торжественностью. Теперь он уже не порабощенное
достояние семьи, общества; он сам стал нечто: он человек, он душа».737
В одном из своих романов А. Конан Дойл написал: «Прежде всего, хочу,
чтобы вы поняли: для каждого мужчины есть только одна женщина, а для
каждой женщины – только один мужчина. Встретившись, они больше не
расстаются и, став одним целым, парят в вечности. Все предыдущие союзы
случайны и бессмысленны. Раньше или позже каждый находит свою половину.
Не обязательно на земле, возможно, в следующей сфере, где мужчины и
женщины общаются между собой точно так же, как и на земле. Главное – у
каждого мужчины и каждой женщины есть тот родной человек, с которым они
обязательно воссоединятся. В будущей жизни сохраняется лишь пятая часть
земных браков. Все остальные – случайны. Настоящий брак – союз душ. Секс –
всего лишь материальный символ любви, ровным счётом ничего не значащий,
смешной и даже вредный, если отсутствует то главное, что он
символизирует».738
Духовная любовь – это еще не единение с Абсолютом, но лишь подготовка к
нему. Не менее важным является следующий далее физиологический процесс,
который сам по себе глубоко символичен. С древних языческих времен нагота
символизировала обнажение тела во время обрядов, означающее возвращение в
райское состояние, в котором нет разрушительной силы времени.739
Раскрепощение сексуальной энергии должно носить безграничный характер, ибо
оно является одним из самых эффективных способов возвращения к Природе,
которая не приемлет никаких закрепощения. Женщина сама по себе гораздо
более близка к природе, нежели мужчина. Сегодня же сексуальные контакты в
браке превратились в нечто обязывающее, в то время, как они на самом деле
должны играть сакральную роль. Открытые ночные пространства, когда человек
может обозревать всю Вселенную с ее мириадами звезд, гораздо больше
подходит для осуществления сексуальных ритуалов, нежели темные закрытые
помещения. Процесс физического расслабления с его банями, бассейнами и
массажем также играет большую роль в достижении духовной гармонии.
В некоторые периоды мировой истории культ женщины играл очень важную
роль. Так было, например, в период матриархата и в эпоху куртуазного
Возрождения. История религии отмечена многими женщинами-божествами. К
сожалению, в период патриархата значение женщины было сведено к минимуму.
В Средневековье культивировался негативный образ женщины как ведьмы.
Ненамного улучшилось положение и сейчас, когда большинство женщин желает
быть «как мужчины» (феминизм), вместо того, чтобы культивировать
действительную «женственность» (то есть быть как «леди» в широком значении
этого слова). Женственность подразумевает эмоциональность, нежность,
231
хрупкость, искренность. Именно эти качества вызывают в мужчине желание
оберегать и защищать женщину. Женщина – хранительница домашнего очага.
Женственность также означает умение пользоваться косметикой, духами и
одеваться как женщина. Думается, что этот изящный образ достиг своего
наивысшего расцвета в 1950-е годы. Женщина этого времени во всех
отношениях выглядела как цветок, которому хотелось поклоняться. К
сожалению, в 1960-е годы этот тип был смят сапогом «сексуальной революции».
Образ женщины как объекта религиозного поклонения сменился на кусок плоти
для удовлетворения животной потребности. Между тем, сексуальные отношения
без любви не просто не приблизят к Абсолюту, но и рискуют ввергнуть их
сторонников прямо в Ад. Такой подход далек от культа женщины, созданного
великим Генри Райдером Хаггардом в серии романов о Ней.
Наиболее четко и последовательно процесс сексуального единения как пути
к Абсолюту получил в тантрической традиции (обряд майтхуна). Майтхуна – это
ритуальный секс в процессе которого мужчина и женщина превращаются в
божественную пару, и воспринимают друг друга как воплощение или выражение
божественных сущностей. Особое внимание при этом обращается на правильное
дыхание, а также на синхронность достижения оргазма, отождествляемого с
единством вселенной. Майтхуне обычно предшествует длительный ритуал,
заключающийся в подношении цветов и размышлении о партнере.
Мужчина должен добиться совершенного контроля за своими чувствами; для
этой цели ему нужно приблизиться к «благочестивой женщине» и постепенно
превратить ее в богиню. Так, в первые четыре месяца он должен ждать ее
приказаний как слуга, спать в той же комнате, что и она, у ее ног. В течение
следующих четырех месяцев, продолжая служить ей, как раньше, он уже спит в
ее кровати, с левой стороны. Во время следующих четырех месяцев он будет
ложиться спать с правой стороны, затем они будут лежать обнявшись и т. д. Во
время майтхуны необходимо ощутить партнера как самого себя. Пара воплощает
«божественный мир», то есть она не только испытывает блаженство, но также и
способна созерцать высшую реальность.740
Таким образом, как замечает В. В. Налимов, «Восток в своем
антропоцентризме, позволившем ему сосредоточиться на экспериментальном
изучении человека, сумел приоткрыть тайну сексуальности, показав, что акт,
завершающий серию медитаций, может быть средством остановки Времени».741
В западной традиции такого сложного ритуала, естественно, не существует,
однако, иногда применительно к оргазму используется французское выражение
«la petit mort» (маленькая смерть), означающее, что это состояние все же
приближает нас к Абсолюту, или, по крайней мере, к загробному Раю как
высшему духовному наслаждению.

Вместо заключения

Потом он спросил себя: куда же все исчезло? Дым,
пепел, сказка, или и сказки не было?
Марк Аврелий

И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки
мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, все –
суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем!
Екклесиаст, II, 11

232
Хотелось бы подвести итоги всего вышесказанного, причем, сделать это в
максимально простой форме. Что же из себя представляет этот мир? В детстве
каждый из нас, конечно же, имел дело с калейдоскопом. Калейдоскоп – это
оптический прибор, чаще всего в виде трубки, содержащей внутри три (иногда
два или более трех) продольных, сложенных под углом зеркальных стекла; при
поворачивании трубки вокруг продольной оси цветные элементы, находящиеся
между зеркалами, отражаются и создают меняющиеся симметричные узоры.
Поразительно, но, чтобы увидеть два одинаковых узора, калейдоскоп нужно
непрерывно поворачивать 500 миллионов лет. Когда видишь бесконечно
складывающиеся узоры, понимаешь, что мир безграничен, как безгранична
человеческая фантазия. В 2005 году в Японии на выставке «Экспо» был
выстроен целый павильон размером с пятидесятиметровую башню, попав внутрь
которого можно было ощутить себя внутри калейдоскопа.
Эффекты, наблюдаемые в калейдоскопе, с поразительной точностью
напоминают видения, имеющие место в измененных состояниях сознания.
Самый яркий пример – ЛСД галлюцинации. На этом же принципе основаны
эффекты зеркальной комнаты хуаянь, зеркал Козырева, и даже научно-
теоретическая концепция «малой Вселенной», согласно которой Вселенная
иллюзорна и является лишь собственным отражением. В мире всё отражает всё –
как вверху, так внизу. И для малого, и для великого законы Космоса едины – нет
ни малого, ни большого.
Многократно упоминавшийся Николай Козырев доказал это
экспериментально. Вначале телескоп Козырева был направлен в ту точку на
небе, где была видимая звезда. Чувствительный прибор, улавливающий
излучения звезды зарегистрировал сигнал. Однако это был лишь мираж, ведь
глядя на звезды, мы видим не их, а лишь свет, идущий от них. Той звезды, на
которую направлял свой телескоп Козырев, уже не было на том месте в
пространстве, где она была видна сейчас. Согласно его вычислениям, эта звезда
сегодня должна была находиться в другой точке пространства. И Козырев
направил телескоп в точку расчета – в пустоту. Оттуда свет еще до Земли не
дошел, а потому наблюдатель физическими глазами еще не видел звезду.
Приборы зафиксировали ее излучение. Теперь Козырев направил телескоп в то
место, где по расчетам та же звезда окажется в далеком будущем. То есть,
телескоп направили в ту точку пространства, где звезда окажется в то время,
когда до нее дойдет световой сигнал от Земли, посланный в момент
наблюдения. Приборы снова зарегистрировали сигнал, хотя там звезды еще не
было. Не существующая звезда существовала, и уже светила. Козырев сделал
вывод, что прошлое, настоящее и будущее существуют одновременно.
Каким же образом можно представить Вселенную в виде калейдоскопа?
Условно ее составные части можно соотнести с частями этого прибора так:
• Труба (Абсолют, Сверх-Я);
• Система зеркал (самопротивопоставлений, мини-Я);
• Продольная двигающаяся трубка, с разным уровнем засыпки (область
степеней контроля воображения);
• Ее наполнение (виды самовосприятий):
1. Зрительные – цвета и линии.
2. Тактильные – контактные, включая вкус, обоняние, чувство боли,
233
температуры и вибрационного фона.
3. Звук. Между прочим, звуковым аналогом калейдоскопа является
терминвокс – электромузыкальный инструмент, созданный в 1919 году
русским изобретателем Львом Сергеевичем Терменом. Игра на нем
заключается в изменении музыкантом расстояния от своих рук до антенн
инструмента, за счет чего изменяется емкость колебательного контура и,
как следствие, частота звука. Вертикальная прямая антенна отвечает за
тон звука, горизонтальная подковообразная – за его громкость.
• Движение наполнителей по отношению к зеркалам (движение и время
Вселенной).
Отсюда (как и в калейдоскопе) исходит существующее везде в природе
правило симметрии. Речь идет не только о симметрии визуальной, но и
чувственной и духовной. Красота основана на визуальной симметрии. Любовь –
на симметрии духовной, когда и «субъект» и «объект» испытывают одинаковые
чувства. Все положительные чувства выводятся из симметрии, все
отрицательные – из ее отсутствия.
Если мы желаем построить машину, помогающую нам перемещаться на
другие уровни пространства и времени, в параллельные миры, она должна быть
устроена именно по калейдоскопическому принципу. Следует отметить, что
физиками давно доказана взаимообратимость частиц и волн. Таким образом,
различные виды наполнения в действительности являются одним, но
рассматриваемым по-разному. Возможно превращение света в музыку, музыки –
в образы, тактильных ощущений – в визуальные. Но нужна ли нам такая
машина? Ведь все это и так происходит внутри нас!
Итак, в книге были рассмотрены вопросы, связанные с сущностью и
функционированием четвертого (Единое информационное поле) и пятого
(Абсолют) измерений действительности. Однако мы не можем не задаться
вопросом, а существует ли шестое измерение? Данная проблема представляется
довольно сложной, если вообще разрешимой, так как невозможно представить
себе нечто, что могло бы быть выше самого Абсолюта. Тем не менее, шестое
измерение существует. Точнее сказать, мы можем говорить о нем, хотя оно и не
имеет реального существования. Это ничто – абсолютное небытие, которое
вовсе не противоречит Абсолюту, ибо оно и есть этот Абсолют. Абсолют,
Единое информационное поле, весь мир в действительности не существуют,
равно как и мы сами.
Эта мысль уже высказывалась в некоторых философских и религиозных
работах. Ноль является символом бесконечности и вечности, ассоциируется с
первозданной пустотой, несущей в себе принцип зарождения всех вещей. Это
число не имеет ни параметров, ни границ, ни величины. Иудеи называют его
Айном, индийцы и буддисты – Шуньятой, греки – Хаосом и Бездной.742 Буддизм
утверждает, что все сущее есть не что иное, как пустота, не имеющая реального
существования (шуньята). Как только человек начинает противопоставлять себя
объектам окружающего мира и рассматривать действительность как
совокупность отдельных сущностей, его восприятие становится условным и
мнимым. Майя – созданная творцом иллюзия, череда перемен, цепь страданий, и
цель адепта путем отречения от соблазнов, постижения высшего начала
преодолеть цепи майи, выйти из бесконечного круговорота сансары.
Известный русский философ П. Д. Успенский оставил интересную запись о
234
своей поездке в Египет: «Помню, как я сидел на песке перед сфинксом – на том
месте, откуда стоящая за ним в отдалении вторая пирамида кажется правильным
треугольником. Я старался понять, прочесть его взгляд. Сначала видел лишь
одно: что сфинкс глядит куда-то далеко, поверх меня. Но вскоре почувствовал
неясную тревогу; она постепенно возрастала. Ещё мгновение – и я осознал, что
сфинкс меня не видит, и не только не видит, но и не может видеть; но вовсе не
потому, что я слишком мал по сравнению с ним или глуп для той мудрости,
которую он вмещает и хранит. Вовсе нет. Это было бы естественно и понятно.
Чувство уничтожения, страх перед исчезновением возникли во мне, когда я
почувствовал себя слишком преходящим явлением, чтобы сфинкс мог меня
заметить. Я понял, что для него не существуют не только эти мимолетные часы,
которые я провел перед ним, но что, если бы я стоял перед его взором от своего
рождения и до смерти, вся моя жизнь промелькнула бы перед ним так быстро,
что он не успел бы меня заметить. Его взор устремлен на что-то другое; это взор
существа, которое мыслит веками и тысячелетиями. Я для него не существую и
не могу существовать. И я не был способен ответить на собственный вопрос:
существую ли я для самого себя? Действительно ли я существую в каком-либо
смысле, в каком-либо отношении? И эта мысль, это чувство под странным
взглядом сфинкса овеяли меня ледяным холодом. Мы так привыкли думать, что
мы есть, что мы существуем. И вдруг я почувствовал, что я не существую, что
меня нет, что я не настолько велик, чтобы меня можно было заметить».743
Мнение о том, что мы не существуем, не столь абсурдно, каким оно может
показаться на первый взгляд. Выше я уже писал, что никто не может быть
уверен в том, что он жив. Сколько бы мы ни пытались, мы два ли будем в
состоянии объяснить самим себе разницу между бытием и небытием. Обычно
люди представляют себе ничто как некую черную макропустоту. Это неверно,
поскольку ничто вообще невозможно себе представить. В данном случае нельзя
не вспомнить о древнегреческом философе Анаксимандре, который считал, что
Первоначало несет в себе изначальные свойства всего, в то время как ничто
конкретное не сводится непосредственно к Первоначалу.
Если мы представляем что-то, то оно уже становится чем-то конкретным, но
никак не ничем. Ничто – это отсутствие чего-то конкретного, поэтому Абсолют
и Ничто суть синонимы. Тождество этих двух понятий объясняет целый ряд
казавшихся неразрешимыми проблем, например пространства и времени.
Считается, что всё существует лишь в настоящем, в то время как прошлое и
будущее являются иллюзиями, однако в этой книге было показано, что и
настоящее время столь же иллюзорно. Это противоречие разрешается только,
если мы начнем мыслить отрицательными категориями и использовать их в
своих языковых конструкциях. Если «я не существую», то «я никогда не
существовал» и «не буду существовать»; «мира нет, его не было и не будет».
Введение в сознание отрицательных императивов, рассматривающих мир как
антимир, как ничто, помогает объяснить загадки пространства и времени как их
отсутствие. Как говорил Лао-Цзы, «истинные слова кажутся парадоксальными,
но никакое другое учение не может заменить их».744
Таким образом, сделав вывод, что Абсолют в шестом измерении
превращается в ничто, продолжим наше исследование и попробуем все же найти
известные нам аналоги этого процесса. Наиболее определенным образом,
способным вместить в себя это понятие является черная дыра. Черная дыра —
235
область в пространстве-времени, гравитационное притяжение которой настолько
велико, что покинуть ее не могут даже объекты, движущиеся со скоростью
света. Тело, попавшее в черную дыру, оказывается в точке сингулярности.
Физик из Индианы Никодем Поплавски выдвинул предположение, что вся
наша Вселенная находится внутри червоточины, а червоточина – внутри черной
дыры, сама же эта дыра – в какой-то другой вселенной, которая может быть
совершенно отличной от нашей. Поплавски удалось показать, что все черные
дыры в принципе можно рассматривать как входы в мосты Эйнштейна-Розена.
Физик полагает, что другой конец «коридора» чёрной дыры соединён с белой
дырой. Современная физика не различает направление, куда течёт время. Без
учёта термодинамических процессов нет причин, по которым оно должно идти
от прошлого к будущему, а не обратно. Если направить стрелу времени
в обратном направлении, то и этот процесс также должен потечь обратно – и на
выходе получится гипотетическая «белая дыра», противоположность черной
в отношении стрелы времени. Дальше вокруг её горизонта событий появляется
пространство-время, что очень напоминает процесс расширения Вселенной
сразу после Большого взрыва. Потому физик предложил существование такой
схемы: на одной стороне червоточины находится чёрная дыра, на другой –
белая.
Теория показывает, что практически любая черная дыра может быть членом
подобной структуры, а отсюда так и напрашивается вывод, что внутри каждой из
них заключена Вселенная, вместе с ней зародившаяся. Гипотеза Поплавски на
удивление легко разрешает известный информационный парадокс. Его суть
в том, что преодолевая горизонт событий чёрной дыры, вся информация
исчезает, а это нарушает законы квантовой физики. В новой же модели
информация естественным образом как бы перетекает в другую вселенную.745
Выше уже говорилось о том, что такие понятия, как фридмон, Абсолют,
холон, бозон Хиггса, точка сингулярности и черная дыра обозначают одно и то
же явление. Говорилось и о том, что элементарные частицы представляют собой
миниатюрные черные дыры. В то же время, теория хуаянь (холонов) говорит о
существовании в мире лишь одной такой частицы (точки сингулярности). Наш
мир – это иллюзия пространства, создаваемого черной дырой, находящейся в
бесконечном количестве измерений. В отличие от физики, теория сингулярного
холизма дает возможность для практических перемещений внутри «кротовой
норы» в иное пространство, время и в параллельные миры. Весь «окружающий»
нас мир – это всего лишь явления нашего сознания. Иллюзия его
«объективности» опровергнута философией хуаянь и холистическими
концепциями, утверждающими, что выражения «я – в мире» и «мир – во мне»
тождественны. Что же такое «иное» пространство, время и параллельные миры?
Это всего лишь иные измерения нашего фридмона, то есть нашего собственного
сознания, поэтому перемещение в иные измерения возможно в состоянии
транса, различные виды которого уже были кратко охарактеризованы выше. При
вхождении в большинство из измененных состояний сознания характерны
явления, аналогичные предполагаемому физиками процессу перемещения
внутри «кротовой норы» из черной дыры в белую. Для вхождения в различные
состояния транса требуются различные техники. В некоторых случаях этот
процесс представляется достаточно рискованным. Например, применение
психотропных веществ может привести к достаточно глубокому погружению в
236
иные измерения, причем, чем более глубоко хочет проникнуть индивидуум, тем
большей опасности не вернуться обратно он подвергается. Поэтому смерть
издавна считалась путешествием в иной мир, из которого уже нет возвращения.
Впрочем, то, что мы не можем описать нечто, находящееся за гранью нашего
восприятия, это еще не значит, что оно имеет малое значение. Питер Брент
писал, что любое знание о предмете формируется у нас в том числе и
посредством тех ощущений, которые возникли при его восприятии. Если вы
покажете собаке книгу по философии, собака воспользуется своим носом, чтобы
определить, что это такое. Она будет оперировать категориями типа еда/не еда,
собака/не собака и так далее – теми, что позволяют делать вывод на основе
запаха. Результатом будет очень скорая потеря интереса к книге. Произойдет это
не из-за несовершенства обоняния собаки, а из-за несовершенства ее
способностей, инстинкта и опыта, заставляющих использовать для восприятия
не тот орган. Подобным же образом, наше восприятие действительности может
вполне соответствовать используемым органам чувств, но быть неадекватным
из-за того, что чувства мы используем не те.746
Зачем нам бояться правды? Ответов нет, есть только выбор, и читателю этой
книги предоставляется право самому избрать свое дальнейшее положение,
отношение к миру и свою судьбу в этом мире. Он волен проигнорировать
содержащиеся в работе факты, и жить также, как и прежде. Он может создать
свой собственный мир, в котором только он один будет повелителем; или же,
избавившись от ложных и отвлекающих надежд и амбиций, вернуться на
уровень Абсолюта. И лишь наиболее духовно продвинутые люди поймут, что
они никогда не читали эту книгу, ибо тот, кто не существует, не может
прочитать несуществующий текст. Он может лишь не сделать этого.747

ПРИМЕЧАНИЯ
1 Уилбер К. Краткая история всего. М., 2006. С. 376–377.
2 Эмерсон Р. Нравственная философия. Минск; М., 2000. С. 85.
3 Беркли Дж. Сочинения. М., 2000. С. 189.
4 Там же. С. 163.
5 Пуанкаре А. О науке. М., 1983. С. 280.
6 Мах Э. Анализ ощущений. М., 2005. С. 291.
7 Стрельцова Г. Я. Блез Паскаль. М., 1979. С. 155.
8 Гейзенберг В. Шаги за горизонт. М., 1987. С. 339.
9 Цит. по: Элиаде М. Ностальгия по истокам. М., 2006. С. 28.
10 Гроф С. За пределами мозга. Рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. М., 1993. С. 323.
11 Цит. по: Душенко К. В. Большая книга афоризмов. М., 2002. С. 37.
12 Марсель Г. Опыт конкретной философии. М., 2004. С. 67.
13 Уитроу Дж. Естественная философия времени. М., 2004. С. 146.
14 Челпанов Г. И. Мозг и душа. Критика материализма и очерк современных учений о душе. М., 2007. С.
239.
15 Гроф С. Космическая игра. Исследование рубежей человеческого сознания. М., 2004. С. 222.
16 Авенариус. Р. Критика чистого опыта. М, 2007. С. 32.
17 Челпанов Г. И. Мозг и душа. Критика материализма и очерк современных учений о душе. М., 2007. С.
210.
18 Штеренберг М. И. Синергетика: наука? философия? псевдорелигия? М., 2007. С. 151.
19 Ляткер Я. А. Декарт. М., 1975. С. 165–166.
20 Кун Т. Структура научных революций. М., 1977. С. 171.
21 Налимов В. В. Разбрасываю мысли. В пути и на перепутье. М., 2000. С. 200.
22 Беркли Дж. Сочинения. М., 2000. С. 119–120.
23 Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. М., 1986. С. 77–78.
24 Цит. по: Быховский Б. Э. Кьеркегор. М., 1972. С. 105–107.
237
25 Цит. по: Душенко К. В. Большая книга афоризмов. М., 2002. С. 218.
26 Юнг К. Г. Человек и его символы. М., 2006. С. 58.
27 Душенко К. В. Большая книга афоризмов. М., 2002. С. 301.
28 Ортега-и-Гассет Х. Камень и небо. М., 2000. С. 173–174.
29
Цит. по: Кучеренко В. А. Георгий Иванович Гурджиев. М.; Ростов-на-Дону, 2006. С. 117.
30 Ляткер Я. А. Декарт. М., 1975. С. 35–36.
31 Чугунов В. В. Экзегетика снов. Европейские хроники сновидений. М., 2002. С. 242–243.
32 Капра Ф. Уроки мудрости. Разговоры с замечательными людьми. М., 1996. С. 218–219.
33 Цит. по: Душенко К. В. Большая книга афоризмов. М., 2002. С. 490.
34 Уилбер К. Пути за пределы «Эго» в ближайшие десятилетия // Пути за пределы «Эго».
Трансперсональная перспектива. М., 2006. С. 358.
35 Блэквольф, Джонс Дж. Танец барабанов Земли. Праздник жизни. СПб., 2006. С. 423–424.
36 Майлз Р., Браун М. Расизм. М., 2004. С. 30.
37 Фрэзер Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М., 2006. С. 149.
38 Там же. С. 158.
39 Кеймен Г. Испания. Дорога к империи. М., 2008. С. 215.
40 Пуанкаре А. О науке. М., 1983. С. 508.
41 Хаксли О. О дивный новый мир. 27 лет спустя. М., 2000. С. 64.
42 Беркли Дж. Сочинения. М., 2000. С. 130.
43 Хаксли О. О дивный новый мир. 27 лет спустя. М., 2000. С. 27.
44 Цит. по: Ляткер Я. А. Декарт. М., 1975. С. 185.
45 Пуанкаре А. О науке. М., 1983. С. 357.
46 Мизун Ю. В., Мизун Ю. Г. Тайны будущего. Прогнозы на XXI век. М., 2000. С. 5.
47 Уайтхед А. Н. Избранные работы по философии. М., 1990. С. 691.
48 Цит. по: Гуревич П. С. Возрожден ли мистицизм? Критические очерки. М., 1984. С. 31.
49 Юнг К. Г. Человек и его символы. М., 2006. С. 93.
50 Сент-Экзюпери А. де. Планета людей. Минск, 1976. С. 321–322.
51 Печчеи А. Человеческие качества. М., 1985. С. 43.
52 Уилбер К. Краткая история всего. М., 2006. С. 196.
53 Цит. по: Стрельцова Г. Я. Блез Паскаль. М., 1979. С. 179–180.
54 Ортега-и-Гассет Х. Камень и небо. М., 2000. С. 165–166.
55 Хаксли О. О дивный новый мир. 27 лет спустя. М., 2000. С. 49.
56 Цит. по: Тарт Ч. Практика внимательности в повседневной жизни. Книга о том, как жить в настоящем
моменте. М., 1996. С. 20.
57 Печчеи А. Человеческие качества. М., 1985. С. 71.
58 Сент-Экзюпери А. де. Планета людей. Минск, 1976. С. 368.
59 Карпенко М. Вселенная разумная. М., 2001. С. 173.
60 Римские стоики. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. М., 1998. С. 312.
61 Цит. по: Бабосов Е. М. Карл Густав Юнг. Минск, 2009. С. 225–235.
62 Гуревич П. С. Возрожден ли мистицизм? Критические очерки. М., 1984. С. 235–257.
63 Адорно Т. В. Введение в социологию музыки. М.; СПб., 1999. С. 49.
64 Хаксли О. О дивный новый мир. 27 лет спустя. М., 2000. С. 97.
65 Хоркхаймер М., Адорно Т. В. Диалектика просвещения: философские фрагменты. М.; СПб., 1997.
66 Адорно Т. Исследование авторитарной личности. М., 2001.
67 Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Одномерный человек: Исследование идеологии развитого
индустриального общества. М, 2002.
68 Адорно Т. В. Введение в социологию музыки. М.; СПб., 1999. С. 21.
69 Цит. по: Капра Ф. Уроки мудрости. Разговоры с замечательными людьми. М., 1996. С. 228–233, 245.
70 Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М., 2005. С. 77–78.
71 Капра Ф. Уроки мудрости. Разговоры с замечательными людьми. М., 1996. С. 202.
72 Цит. по: Стрельцова Г. Я. Блез Паскаль. М., 1979. С. 151.
73 Холбиш С. Могущество самоцветов и снов. Минск, 1995. С. 273–274, 277.
74 Гроф К., Гроф С. Духовный кризис. Когда преобразование личности становится кризисом. М., 2003. С.
206–207.
75 Майлз Р., Браун М. Расизм. М., 2004. С. 33.
76 Декарт Р. Избранные произведения. М., 1950. С. 302.
77 Уиггинс А., Уинн Ч. Пять нерешенных проблем науки. М., 2005. С. 250.
78 Пуанкаре А. О науке. М., 1983. С. 510.
79 Эксперименты на животных – общий обзор проблемы // http://www.vita.org.ru/exper/obsh.htm
80 Карпенко М. Вселенная разумная. М., 2001. С. 124–128.
81 Там же. С. 136–137.
238
82 Свимми Б. 2012 год – пик гармонии разума и природы // http://2012god.ru/razum_priroda/
83 Лавджой А. Великая цепь бытия. История идеи. М., 2001. С. 214–215.
84 Гроф С. Космическая игра. Исследование рубежей человеческого сознания. М., 2004. С. 175.
85 Стрельцова Г. Я. Блез Паскаль. М., 1979. С. 130–131.
86 Штеренберг М. И. «Вечные вопросы» в свете науки, философии и религии. Книга 2. М., 2004. С. 148.
87 Фейнман Р. Вы, конечно, шутите, мистер Фейнман! М., 2008. С. 120.
88 Метерлинк М. Тайная жизнь термитов. М., 2002. С. 377–379.
89 Уитроу Дж. Естественная философия времени. М., 2004. С. 81.
90 Уилбер К. Никаких границ. Восточные и западные пути личного роста. М., 1998. С. 45.
91 Березиков Е. Этюды о непознанном. М., 1991. С. 73–74.
92 Комсомольская правда. 17 августа 2010.
93 Уилбер К. Краткая история всего. М., 2006. С. 86.
94 Цит. по: Стрельцова Г. Я. Блез Паскаль. М., 1979. С. 5.
95 Мизун Ю. В., Мизун Ю. Г. Тайны будущего. Прогнозы на XXI век. М., 2000. С. 436.
96 Там же. С. 445–446.
97 Там же. С. 451–452.
98 Уайтхед А. Н. Избранные работы по философии. М., 1990. С. 560.
99 Беркли Дж. Сочинения. М., 2000. С. 160.
100 Степин В. С. Теоретическое знание. Структура, историческая эволюция. М., 2000.
101 Великие мыслители о великих вопросах. Современная западная философия / Под ред. Р. А. Варгезе.
М., 2000. С. 279–280.
102 Уиггинс А., Уинн Ч. Пять нерешенных проблем науки. М., 2005. С. 22.
103 Ошо. Начало начал. Пульс абсолюта. Беседы об Ишавасья-Упанишадах. М., 1993. С. 109–110.
104 Планк М. Избранные труды. М., 1975. С. 656–657.
105 Цит. по: Душенко К. В. Большая книга афоризмов. М., 2002. С. 491.
106 Пуанкаре А. О науке. М., 1983.
107 Метерлинк М. Разум цветов. М., 1995. С. 108.
108 Поппер К. Логика научного исследования. М., 2004. С. 45.
109 Там же. С. 73.
110 Там же. С. 289.
111 Кун Т. Структура научных революций. М., 1977. С. 22–23.
112 Там же. С. 37–38.
113 Там же. С. 127.
114 Там же. С. 152.
115 Уиггинс А., Уинн Ч. Пять нерешенных проблем науки. М., 2005. С. 61.
116 Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. М., 1986. С. 142.
117 Там же. С. 463–464.
118 Там же. С. 128–130.
119 Цит. по: Гуревич П. С. Возрожден ли мистицизм? Критические очерки. М., 1984. С. 160.
120 Новиков И. Куда течет река времени? М., 1990. С. 64.
121 Вилкокс Л. Суфизм и психология. М.; СПб., 2005. С. 185.
122 Фламмарион К. Тайны смерти. М., 2005. С. 26.
123 Беркли Дж. Сочинения. М., 2000. С. 390.
124 Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1993. С. 333.
125 Фисанович Т. М. Таинственный мир пирамид. М., 2002. С. 389.
126 Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния.
СПб., 2007. С. 51.
127 Карпенко М. Вселенная разумная. М., 2001. С. 85–86.
128 Сперанский С. Болото или Вселенная? // http://www.mifoskop.ru/clt02.html
129 Цит. по: Мизун Ю. В., Мизун Ю. Г. Тайны будущего. Прогнозы на XXI век. М., 2000. С. 442–443.
130 Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния.
СПб., 2007. С. 362–364.
131 Гроф С. Космическая игра. Исследование рубежей человеческого сознания. М., 2004. С. 57.
132 Солонин К. Ю. Золотой лев хуаянь // Восток: философия, религия, культура. СПб., 2001. С. 99–100.
133 Круг // http://www.symbolsbook.ru/Article.aspx?id=531
134 Круг // http://sigils.ru/symbols/krug.html
135 Лейбниц Г. В. Монадология // Лейбниц Г. В. Собрание сочинение в четырех томах. Т. 1. М., 1982. С.
413–429.
136 Smuts J. C. Holism and Evolution. London, 1927.
137 Гроф С. Космическая игра. Исследование рубежей человеческого сознания. М., 2004. С. 65–66.
138 Плотин. Избранные трактаты. Минск, М., 2000. С. 299–300.
239
139 Ошо. Начало начал. Пульс абсолюта. Беседы об Ишавасья-Упанишадах. М., 1993. С. 114.
140 Сент-Экзюпери А. де. Планета людей. Минск, 1976. С. 334.
141 Уилбер К. Краткая история всего. М., 2006. С. 48–51, 70.
142 Юм Д. Сочинения. В 2 тт. Т. 1. М., 1965. С. 118.
143 Прибрам К. Языки мозга. Экспериментальные парадоксы и принципы нейропсихологии. М., 1975.
144 Друри Н. Трансперсональная психология. Львов; М., 2001. С. 23–25.
145 Реальность всего лишь голограмма // http://www.allrussia.ru/new/110729212306.html
146 Шум Крэйга Хогана // http://sci-lib.com/article574.html
147 Costa de Beauregard О. Le second principe de la science du temps. Paris, 1963.
148 Комаров В. Н. Тайны пространства и времени. М., 2000. С. 288.
149 Дэш М. Тайны запредельного. М., 1998. С. 381–383.
150 Пуанкаре А. О науке. М., 1983. С. 338–339.
151 Эйнштейн А. Собрание научных трудов. М., 1965.
152 См. подробно: Черные дыры. Мембранный подход. М., 1988.
153 Бронников К. Кротовые норы или черные дыры // http://galspace.spb.ru/index68-2.html (2009).
154 Фейнман Р. Вы, конечно, шутите, мистер Фейнман! М., 2008. С. 89.
155 Капра Ф. Дао физики. Киев; М., 2002. С. 45.
156 Челпанов Г. И. Мозг и душа. Критика материализма и очерк современных учений о душе. М., 2007. С.
34.
157 Пуанкаре А. О науке. М., 1983. С. 490.
158 Там же. С. 479–480.
159 Там же. С. 494.
160 Комаров В. Н. Тайны пространства и времени. М., 2000. С. 116–117.
161 Элементарные частицы могут представлять собой миниатюрные черные дыры // http://nashavselennaia.
ru/?p=1248#more-1248
162 Комаров В. Н. Тайны пространства и времени. М., 2000. С. 288.
163 Там же. С. 196.
164 Цит. по: Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные
состояния. СПб., 2007. С. 524.
165 Цит. по: Вандерхилл Э. Мистики XX века. М., 1996. С. 254.
166 Рассел Б. История западной философии. СПб., 2001. С. 85–90.
167 Там же. С. 201–211.
168 Неретина С., Огурцов А. Пути к универсалиям. СПб., 2006. С. 431–489.
169 Беркли Дж. Сочинения. М., 2000. С. 45.
170 Там же. С. 13.
171 Там же. С. 79–80.
172 Рассел Б. История западной философии. СПб., 2001. С. 751–758.
173 Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. М., 2007.
174 Рассел Б. История западной философии. СПб., 2001. С. 32.
175 Мах Э. Анализ ощущений. М., 2005. С. 260–261.
176 Там же. С. 55.
177 Авенариус Р. Человеческое понятие о мире. М., 2008.
178 Яровицкий В. Сто великих психологов. М., 2007. С. 187–188.
179 Цит. по: Быховский Б. Э. Кьеркегор. М., 1972. С. 94.
180 Введенский А. И. Условия допустимости веры в смысл жизни // Смысл жизни. Антология. М., 1994.
181 Уилбер К. Краткая история всего. М., 2006. С. 321.
182 Уилбер К. Никаких границ. Восточные и западные пути личного роста. М., 1998. С. 56.
183 Мах Э. Анализ ощущений. М., 2005. С. 51.
184 Марсель Г. Метафизический дневник. СПб., 2005. С. 41.
185 Фокс М., Шелдрейк Р. Физика ангелов. Там, где встречаются наука и Дух. М., 2003. С. 176.
186 Цит. по: Вандерхилл Э. Мистики XX века. М., 1996. С. 42.
187 Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния.
СПб., 2007. С. 313.
188 Рассел Б. История западной философии. СПб., 2001. С. 201.
189 Вандерхилл Э. Мистики XX века. М., 1996. С. С. 379.
190 Цит. по: Душенко К. В. Большая книга афоризмов. М., 2002. С. 135.
191 Трубников Н. Н. Время человеческого бытия. М., 1987. С. 7.
192 Цит. по: Душенко К. В. Большая книга афоризмов. М., 2002. С.566.
193 Вандерхилл Э. Мистики XX века. М., 1996. С. 40.
194 Уилбер К. Никаких границ. Восточные и западные пути личного роста. М., 1998. С. 88.
195 Рейхенбах Г. Направление времени. М., 2003. С. 14.
240
196 Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1993. С. 122.
197 Грин Ц. Осознанное сновидение. М., 2006. С. 34–35.
198 Рейхенбах Г. Направление времени. М., 2003. С. 20–25.
199 Цит. по: Душенко К. В. Большая книга афоризмов. М., 2002. С. 267.
200 Римские стоики. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. М., 1998. С. 351.
201 Гайденко П. П. Время. Длительность. Вечность. Проблема времени в европейской философии и
науке. М., 2007. С. 10.
202 Челпанов Г. И. Мозг и душа. Критика материализма и очерк современных учений о душе. М., 2007. С.
195.
203 Там же. С. 188–190.
204 Там же. С. 196.
205 Мах Э. Анализ ощущений. М., 2005. С. 289.
206 Цит. по: Душенко К. В. Большая книга афоризмов. М., 2002. С. 135.
207 Уилбер К. Никаких границ. Восточные и западные пути личного роста. М., 1998. С. 168.
208 Цит. по: Душенко К. В. Большая книга афоризмов. М., 2002. С. 136.
209 Ортега-и-Гассет Х. Камень и небо. М., 2000. С. 92.
210 Марсель Г. Метафизический дневник. СПб., 2005. С. 331.
211 Цит. по: Ляткер Я. А. Декарт. М., 1975. С. 121–122.
212 Цит. по: Кучеренко В. А. Георгий Иванович Гурджиев. М.; Ростов-на-Дону, 2006. С. 57.
213 Цит. по: Карпенко М. Вселенная разумная. М., 2001. С. 359.
214 Декарт Р. Избранные произведения. М., 1950. С. 282–283.
215 Челпанов Г. И. Мозг и душа. Критика материализма и очерк современных учений о душе. М., 2007. С.
305.
216 Гегель Г. В. Ф. Сочинения. Т. 1. М.; Л., 1929. С. 52–54.
217 Цит. по: Вандерхилл Э. Мистики XX века. М., 1996. С. 168–169.
218 Великие мыслители о великих вопросах. Современная западная философия / Под ред. Р. А. Варгезе.
М., 2000. С. 35.
219 Авенариус Р. Человеческое понятие о мире. М., 2008. С. 9.
220 Корчак А. С. Философия Другого Я. История и современность М., 2006. С. 13.
221 Цит. по: Вандерхилл Э. Мистики XX века. М., 1996. С. 40.
222 Уилбер К. Никаких границ. Восточные и западные пути личного роста. М., 1998. С. 142.
223 Энциклопедия информациологии / Под ред. А. М. Прохорова. М., 2000. С. 75.
224 Рейхенбах Г. Направление времени. М., 2003. С. 359.
225 Рассел Б. История западной философии. СПб., 2001. С. 423–426.
226 Уилбер К. Краткая история всего. М., 2006. С. 324.
227 Уитроу Дж. Естественная философия времени. М., 2004. С. 59.
228 Там же. С. 196.
229 Успенский П. Д. Новая модель Вселенной. СПб., 1993. С. 400.
230 Уилбер К. Никаких границ. Восточные и западные пути личного роста. М., 1998. С. 72–74.
231 Рам Дасс. Зерно на мельницу. Киев, 1993. С. 188.
232 Гайденко П. П. Время. Длительность. Вечность. Проблема времени в европейской философии и
науке. М., 2007. С. 277–278.
233 Бергсон А. Опыт о непосредственных данных сознания. Материя и память // Бергсон А. Собрание
сочинений в 4-х томах. Т. 1. М., 1992. С. 180.
234 Бергсон А. Творческая эволюция. М., 1998.
235 Уилбер К. Никаких границ. Восточные и западные пути личного роста. М., 1998. С. 29–30.
236 Кучеренко В. А. Георгий Иванович Гурджиев. М.; Ростов-на-Дону, 2006. С. 58.
237 Плотин. Избранные трактаты. Минск, М., 2000. С. 164–165.
238 Там же. С. 37.
239 Там же. С. 310.
240 Там же. С. 177.
241 Там же. С. 315–316.
242 Купер Дж. Энциклопедия символов. М., 1995. С. 76, 290.
243 Плотин. Избранные трактаты. Минск, М., 2000. С. 81.
244 Цит. по: Пивоев В. М. История философии. СПб., 2002. С. 116.
245 Майков В., Козлов В. Трансперсональная психология. Истоки, история, современное состояние. М.,
2004. С. 62.
246 Цит. по: Вандерхилл Э. Мистики XX века. М., 1996. С. 205.
247 Об исмаилитах см.: Дафтари Ф. Краткая история исмаилизма: традиции мусульманской общины. М.,
2004.
248 Вилкокс Л. Суфизм и психология. М.; СПб., 2005. С. 198.
241
249 Валиддин М. Коранический суфизм. М.; СПб., 2004.
250 Хисматулин А. А. Суфизм. СПб., 1999. С. 154–158.
251 Вандерхилл Э. Мистики XX века. М., 1996. С. 383.
252 Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния.
СПб., 2007. С. 258–260.
253 Там же. С. 26.
254 Там же. С. 297–299.
255
Цит. по: Гроф К., Гроф С. Духовный кризис. Когда преобразование личности становится кризисом.
М., 2003. С. 163.
256 Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния.
СПб., 2007. С. 331.
257 Уилбер К. Пути за пределы «Эго» в ближайшие десятилетия // Пути за пределы «Эго».
Трансперсональная перспектива. М., 2006. С. 333–334.
258 Цит. по: Лебедев В. Б., Биньковская Н. В. Миры воображения. Руководство по интерактивной
имагогике. М., 2002. С. 140.
259 Донн Д. По ком звонит колокол. М., 2004. С. 226–227.
260 Лем С. Солярис. М., 2007. С. 97.
261 Новалис. Фрагменты // Зарубежная литература XIX века. Романтизм. М., 1990. С. 71.
262 Пуанкаре А. О науке. М., 1983. С. 255.
263 Правдивцев В. Л. Эти загадочные зеркала... М., 2004. С. 452.
264 Уитроу Дж. Естественная философия времени. М., 2004. С. 40.
265 Лавджой А. Великая цепь бытия. История идеи. М., 2001. С. 334.
266 Там же. С. 353–354.
267 Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1993. С. 57.
268 Там же. С. 29.
269 Schatzman M. The Story of Ruth, One Woman’s Haunting Psychiatric Odyssey. London, 1980.
270 Цит. по: Неретина С., Огурцов А. Пути к универсалиям. СПб., 2006. С. 793.
271 Юзвишин И. И. Информациология или закономерности информационных процессов и технологий в
микро- и макромирах Вселенной. М., 1996. С. 15.
272 Хроники Акаши // http://ru.wikipedia.org (2009).
273 Давид-Неэль А. Магия и тайна Тибета. М., 2004. С. 308–316.
274
Там же. С. 153–154.
275 Винокуров И. В. Духи и медиумы. М., 2005. С. 338–342.
276 Гроф С. Космическая игра. Исследование рубежей человеческого сознания. М., 2004. С. 47.
277 Уилбер К. Краткая история всего. М., 2006. С. 127.
278 Бергсон А. Творческая эволюция. М., 1998. С. 260.
279 Нестерова А., Иванова Н. Дежа вю – объяснения нет. М., 2003. С. 69.
280 Цит. по: Неретина С., Огурцов А. Пути к универсалиям. СПб., 2006. С. 789.
281 Метерлинк М. Разум цветов. М., 1995. С. 370.
282 Юнг К. Г. Либидо, его метаморфозы и символы. СПб., 1994.
283 Юнг К. Г. Человек и его символы. М., 2006. С. 82.
284 Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления. Киев, 1994. С. 97–98.
285 Друри Н. Трансперсональная психология. Львов; М., 2001. С. 105–106.
286
Цит. по: Лаберж С., Рейнголд Х. Практика осознанного сновидения. М., 2008. С. 37.
287 Чернобров В. Путешествия во времени: миф или реальность? М., 2001. С. 295–296.
288 Мичелл Дж., Рикард Р. Феномены книги чудес. М., 1990. С. 206.
289 Юнг К. Г. Синхрония. М., 2003. С. 175.
290 Там же. С. 278.
291 Чугунов В. В. Экзегетика снов. Европейские хроники сновидений. М., 2002. С. 253–254.
292 Цит. по: Успенский П. Д. Новая модель Вселенной. СПб., 1993. С. 299.
293 Майков В., Козлов В. Трансперсональная психология. Истоки, история, современное состояние. М.,
2004. С. 20.
294 Гроф С. Космическая игра. Исследование рубежей человеческого сознания. М., 2004. С. 65.
295 Гроф С. Области человеческого бессознательного. Опыт исследований с помощью ЛСД. М., 1994. С.
21–22.
296 Гроф С. Космическая игра. Исследование рубежей человеческого сознания. М., 2004. С. 25.
297 Капра Ф. Уроки мудрости. Разговоры с замечательными людьми. М., 1996. С. 99–100.
298 Гроф К., Гроф С. Духовный кризис. Когда преобразование личности становится кризисом. М., 2003.
С. 38–41.
299 Данилин А. Г. LSD. Галлюциногены, психоделия и феномен зависимости. М, 2001. С. 154–163.
300 Хисматулин А. А. Суфизм. СПб., 1999. С. 165–166.
242
301 Гроф С. Космическая игра. Исследование рубежей человеческого сознания. М., 2004. С. 65.
302 Гроф С. Величайшее путешествие. Сознание и тайна смерти. М., 2007. С. 78–79.
303 См.: Гроф С. За пределами мозга. Рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. М., 1993.
304 Гроф С. Области человеческого бессознательного. Опыт исследований с помощью ЛСД. М., 1994. С.
193.
305 Правда о дыхании // http://www.water-energy.ru/breath.html (2009).
306 Гроф С. Космическая игра. Исследование рубежей человеческого сознания. М., 2004. С. 17.
307 Гроф С. Области человеческого бессознательного. Опыт исследований с помощью ЛСД. М., 1994. С.
152–153.
308 Нестерова А., Иванова Н. Дежа вю – объяснения нет. М., 2003. С. 145–146.
309
Там же. С. 142.
310 Гроф С. Путешествие в поисках себя. М., 1994. С. 97–98.
311 Там же. С. 115.
312 Нестерова А., Иванова Н. Дежа вю – объяснения нет. М., 2003. С. 147–152.
313 Дэш М. Тайны запредельного. М., 1998. С. 383–385.
314 Уитроу Дж. Естественная философия времени. М., 2004. С. 146.
315 Успенский П. Д. Новая модель Вселенной. СПб., 1993. С. 29.
316 Там же. С. 105.
317 Лаберж С., Рейнголд Х. Практика осознанного сновидения. М., 2008. С. 192.
318 Дэш М. Тайны запредельного. М., 1998. С. 397.
319 Юм Д. Сочинения. В 2 тт. Т. 1. М., 1965.
320 Зигстедт О. Эмануэль Сведенборг: жизнь и труды. М., 2003. С. 227.
321 Мичелл Дж., Рикард Р. Феномены книги чудес. М., 1990. С. 225–226.
322 Мизун Ю. В., Мизун Ю. Г. Тайны будущего. Прогнозы на XXI век. М., 2000. С. 405–406.
323 См. подробно: Кремо М., Томпсон Р. Неизвестная история человечества. М., 2001.
324 Мизун Ю. В., Мизун Ю. Г. Тайны будущего. Прогнозы на XXI век. М., 2000. С. 406–409.
325 Робертс К. Павана // Что было бы, если… М., 2004. С. 517.
326 Aron R. Dimentions de la conscience historique. Paris, 1961. P. 11.
327 Успенский П. Д. Новая модель Вселенной. СПб., 1993. С. 122.
328 Воображение // http://ru.wikipedia.org/
329 Томпсон М. Восточная философия. М., 2001. С. 121–122.
330 Бутру Э. О случайности законов природы. М., 1900.
331 Энциклопедия. Символы, знаки, эмблемы / Под ред. В. Л. Телицына. М., 2005. С. 150.
332 Цит. по: Душенко К. В. Большая книга афоризмов. М., 2002. С. 214.
333 Энциклопедия. Символы, знаки, эмблемы / Под ред. В. Л. Телицына. М., 2005. С. 80.
334 Дэш М. Тайны запредельного. М., 1998. С. 405.
335 Бах Р. Избранное. Т. 1. Чайка Джонатан Ливингстон; Дар крыльев; Иллюзии; Далеких мест не бывает.
Киев, 1993. С. 394, 439.
336 НАДО ЖИТЬ НЕ НАСТОЯЩИМ, А БУДУЩИМ И ПРОШЛЫМ //
http://www.kp.ru/daily/25740/2728684/
337 Лебедев В. Б., Биньковская Н. В. Миры воображения. Руководство по интерактивной имагогике. М.,
2002. С. 13–25.
338 Бах Р. Избранное. Т. 1. Чайка Джонатан Ливингстон; Дар крыльев; Иллюзии; Далеких мест не бывает.
Киев, 1993. С. 434.
339 Лебедев В. Б., Биньковская Н. В. Миры воображения. Руководство по интерактивной имагогике. М.,
2002. С. 194.
340 Там же. С. 219.
341 Там же. С. 203.
342 Там же. С. 32.
343 Там же. С. 115–123.
344 Гроф С. Космическая игра. Исследование рубежей человеческого сознания. М., 2004. С. 73–74.
345 Цит. по: Лебедев В. Б., Биньковская Н. В. Миры воображения. Руководство по интерактивной
имагогике. М., 2002. С. 25.
346 Там же. С. 70.
347 Цит. по: Там же. С. 61.
348 Дэш М. Тайны запредельного. М., 1998. С. 55.
349 Березиков Е. Этюды о непознанном. М., 1991. С. 20–21.
350 Успенский П. Д. Новая модель Вселенной. СПб., 1993. С. 369.
351 Фисанович Т. М. Таинственный мир пирамид. М., 2002. С. 361–371.
352 Правдивцев В. Л. Эти загадочные зеркала... М., 2004. С. 93.
353
Там же. С. 252–254.
243
354 Там же. С. 323.
355 Энциклопедия. Символы, знаки, эмблемы / Под ред. В. Л. Телицына. М., 2005. С. 186.
356 Цит. по: Дегтярева Е. Д. Справочник необычных явлений и невероятных фактов. М., 2003. С. 520.
357 Хофманн А. ЛСД – мой трудный ребенок // http://www.uic.unn.ru/~riana/library/lsd/content.htm (2009)
358 Цит. по: Дегтярева Е. Д. Справочник необычных явлений и невероятных фактов. М., 2003. С. 459–
468.
359 См.: Маккена Т. Пища богов. М., 1995 // http://www.e-reading.org.ua/bookreader.php/36645/Makkenna_-
_Pishcha_bogov.html
360 Цит. по: Хофманн А. ЛСД – мой трудный ребенок // http://www.uic.unn.ru/~riana/library/lsd/content.htm
(2009)
361 Маккена Т. Истые галлюцинации, или быль о необыкновенных приключениях автора в дьявольском
раю. М., Киев, 1996. С. 191.
362
Там же.. С. 263, 280.
363 Фрайкопф Г. Вселенная шамана. СПб., 1996. С. 65–66.
364 Гроф С. Космическая игра. Исследование рубежей человеческого сознания. М., 2004. С. 181.
365 Мудрецы поднебесной. Симферополь, 2003. С. 267.
366 Хаксли О. О дивный новый мир. 27 лет спустя. М., 2000. С. 61–63.
367 Грицак Е. Н. Тайна безумия, или контакт с иной реальностью. М., 2003. С. 288–289.
368 Мичелл Дж., Рикард Р. Феномены книги чудес. М., 1990. С. 261.
369 Грицак Е. Н. Тайна безумия, или контакт с иной реальностью. М., 2003. С. 372.
370 Кэмпбелл Дж. Мифы, в которых нам жить. Киев; М., 2002. С. 198–199.
371 Рам Дасс. Зерно на мельницу. Киев, 1993. С. 259–260.
372 Уилбер К. Краткая история всего. М., 2006. С. 225.
373 Лаберж С., Рейнголд Х. Практика осознанного сновидения. М., 2008. С. 149.
374 Винокуров И. В. Призраки и привидения. М., 2005. С. 443–444.
375
Цит. по: Грин Ц. Осознанное сновидение. М., 2006. С. 109.
376 Там же. С. 26.
377 Там же. С. 29.
378 Тюленева Н. Гипноз как средство управления людьми. М.; СПб., 2007. С. 20.
379 Винокуров И. В. Призраки и привидения. М., 2005. С. 261–262.
380 Тюленева Н. Гипноз как средство управления людьми. М.; СПб., 2007. С. 9–10.
381 Давид-Неэль А. Магия и тайна Тибета. М., 2004. С. 298–299.
382 Юнг К. Г. Один современный миф. О вещах, наблюдаемых в небе. М., 1993. О мандале см.:
Энциклопедия. Символы, знаки, эмблемы / Под ред. В. Л. Телицына. М., 2005. С. 284–286.
383 Энциклопедия. Символы, знаки, эмблемы / Под ред. В. Л. Телицына. М., 2005. С. 330.
384 Ринг К. Проект «Омега». Предсмертные переживания, контакты с НЛО и Мировой Разум. М., 1998. С.
176.
385 Винокуров И. В. Призраки и привидения. М., 2005. С. 294.
386 Карпенко М. Вселенная разумная. М., 2001. С. 18–25.
387 Юнг К. Г. Один современный миф. О вещах, наблюдаемых в небе. М., 1993. С. 133–141.
388 Валле Ж. Великие загадки Земли. Параллельный мир. М., 1995. С. 254–258.
389 Грицак Е. Н. Тайна безумия, или контакт с иной реальностью. М., 2003. С. 36.
390 См.: Мичелл Дж., Рикард Р. Феномены книги чудес. М., 1990. С. 8–15; Карпенко М. Вселенная
разумная. М., 2001. С. 30–43.
391 Чернобров В. Путешествия во времени: миф или реальность? М., 2001. С. 8–19.
392 Дегтярева Е. Д. Справочник необычных явлений и невероятных фактов. М., 2003. С. 197–198.
393 См.: Мичелл Дж., Рикард Р. Феномены книги чудес. М., 1990. С. 142–145; Винокуров И. В. Призраки и
привидения. М., 2005. С. 131–135.
394 Мичелл Дж., Рикард Р. Феномены книги чудес. М., 1990. С. 142.
395 Правдивцев В. Л. Эти загадочные зеркала... М., 2004. С. 257.
396 Мизун Ю. В., Мизун Ю. Г. Тайны будущего. Прогнозы на XXI век. М., 2000. С. 63–64, 70–71.
397 Дэш М. Тайны запредельного. М., 1998. С. 157.
398 Цит. по: Винокуров И. В. Призраки и привидения. М., 2005. С. 5.
399 Там же. С. 453–455.
400 Там же. С. 308, 432–433.
401 Там же. С. 422.
402 Там же. С. 407–414, 430.
403 Дэш М. Тайны запредельного. М., 1998. С. 379–381.
404 Цит. по: Винокуров И. В. Призраки и привидения. М., 2005. С. 443.
405 Там же. С. 182.
406 Чернобров В. Путешествия во времени: миф или реальность? М., 2001. С. 219–222.
244
407 Фламмарион К. Тайны смерти. М., 2005.
408 Грин Ц. Осознанное сновидение. М., 2006. С. 11.
409 Нестерова А., Иванова Н. Дежа вю – объяснения нет. М., 2003. С. 324–325.
410 Холбиш С. Могущество самоцветов и снов. Минск, 1995. С. 392.
411 Винокуров И. В. Духи и медиумы. М., 2005. С. 34.
412
Там же. С. 125–126.
413 Юнг К. Г. Аффект цивилизации // Юнг К. Г., Фуко М. Матрица безумия. М., 2007. С. 20.
414 Цит. по: Лебедев В. Б., Биньковская Н. В. Миры воображения. Руководство по интерактивной
имагогике. М., 2002. С. 168.
415 Берн Э. Введение в психиатрию и психоанализ. М., 2001. С. 244.
416 Кэмпбелл Дж. Мифы, в которых нам жить. Киев; М., 2002. С. 196.
417 Майков В., Козлов В. Трансперсональная психология. Истоки, история, современное состояние. М.,
2004. С. 217.
418 Хант Г. О природе сознания. М., 2004. С. 339
419
Там же.
420 Энциклопедия. Символы, знаки, эмблемы / Под ред. В. Л. Телицына. М., 2005. С. 52–53.
421 Метерлинк М. Разум цветов. М., 1995. С. 442.
422 Бах Р. Избранное. Т. 1. Чайка Джонатан Ливингстон; Дар крыльев; Иллюзии; Далеких мест не бывает.
Киев, 1993. С. 413.
423 Бабосов Е. М. Карл Густав Юнг. Минск, 2009. С. 193.
424 Трубников Н. Н. Время человеческого бытия. М., 1987. С. 251.
425 Майков В., Козлов В. Трансперсональная психология. Истоки, история, современное состояние. М.,
2004. С. 105–106.
426 Яровицкий В. Сто великих психологов. М., 2007. С. 207.
427 Сельчёнок К. В. Конструирование предстоящего. Руководство по психодизайну. Минск, 2006. С. 68.
428 Юзвишин И. И. Информациология или закономерности информационных процессов и технологий в
микро- и макромирах Вселенной. М., 1996. С. 173.
429 Саймонтон К., Саймонтон С. Психотерапия рака. СПб., 2001. С. 34.
430 Друри Н. Трансперсональная психология. Львов; М., 2001. С. 155–158.
431 Казначеев В. П., Михайлова Л. П. Биоинформационная функция естественных электромагнитных
полей. Новосибирск, 1985. С. 169.
432 Правдивцев В. Л. Эти загадочные зеркала... М., 2004. С. 72.
433 Хаггард Г. Р. Полное собрание приключений Аллана Квотермейна в одном томе. М., 2010. С. 909.
434 Саймонтон К., Саймонтон С. Психотерапия рака. СПб., 2001. С. 13.
435 Бах Р. Избранное. Т. 1. Чайка Джонатан Ливингстон; Дар крыльев; Иллюзии; Далеких мест не бывает.
Киев, 1993. С. 362–363, 398.
436 Фрэзер Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М., 2006. С. 20–21.
437 Там же. С. 87.
438 Там же. С. 349.
439 Телекинез // http://ru.wikipedia.org (2009); Дегтярева Е. Д. Справочник необычных явлений и
невероятных фактов. М., 2003. С. 170–172.
440 Рассел Б. История западной философии. СПб., 2001. С. 912.
441 Комаров В. Н. Тайны пространства и времени. М., 2000. С. 19.
442 Цит. по: Стрельцова Г. Я. Блез Паскаль. М., 1979. С. 158.
443 Кучеренко В. А. Георгий Иванович Гурджиев. М.; Ростов-на-Дону, 2006. С. 53.
444 Юнг К. Г. Человек и его символы. М., 2006. С. 95.
445 Гарфилд П. Творческое сновидение. М.; СПб., 1996. С. 61.
446 Холбиш С. Могущество самоцветов и снов. Минск, 1995. С. 373, 153.
447 Юнг К. Г. Человек и его символы. М., 2006. С. 102–103.
448 Хисматулин А. А. Суфизм. СПб., 1999. С. 153.
449 Цит. по: Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1993. С. 315.
450 Мах Э. Анализ ощущений. М., 2005. С. 56.
451 Хисматулин А. А. Суфизм. СПб., 1999. С. 12.
452 Там же. С. 149–150.
453 Яровицкий В. Сто великих психологов. М., 2007. С. 148.
454 Чугунов В. В. Экзегетика снов. Европейские хроники сновидений. М., 2002. С. 291–293.
455 Вейн А. М., Корабельникова Е. А. Сновидения. Медицинские, психологические, культурологические
аспекты. М., 2003. С. 85.
456 Успенский П. Д. Новая модель Вселенной. СПб., 1993. С. 289–290.
457 Фейнман Р. Вы, конечно, шутите, мистер Фейнман! М., 2008. С. 60–61.
458 Грин Ц. Осознанное сновидение. М., 2006. С. 81.
245
459 Яровицкий В. Сто великих психологов. М., 2007. С. 153.
460 Лаберж С., Рейнголд Х. Практика осознанного сновидения. М., 2008. С. 29.
461
Там же. С. 25. См. также: Гарфилд П.: Творческое сновидение. М.; СПб., 1996, Путь к блаженству.
Метод Мандалы сновидений. М., 1998; Каплан-Уильямс С. Работа со сновидениями. М., 1997; МакЭлрой
М. Осознанные сновидения. Техники и методики. М., 2008.
462 Успенский П. Д. Новая модель Вселенной. СПб., 1993. С. 306.
463 Ринг К. Проект «Омега». Предсмертные переживания, контакты с НЛО и Мировой Разум. М., 1998. С.
204.
464 Цит. по: Вандерхилл Э. Мистики XX века. М., 1996. С. 100.
465 Рожнов В., Рожнова М. Гипноз от древности до наших дней. М., 1987. С. 22.
466
Винокуров И. В. Призраки и привидения. М., 2005. С. 159–160.
467 Цит. по: Там же. С. 16.
468 Грин Ц. Осознанное сновидение. М., 2006. С. 68.
469 Сведенборг Э. Избранное. М., 2003. С. 801.
470 Цит. по: Винокуров И. В. Призраки и привидения. М., 2005. С. 184.
471 Там же. С. 238.
472 Там же. С. 209–210.
473 Там же. С. 211–212, 416–418.
474 Нестерова А., Иванова Н. Дежа вю – объяснения нет. М., 2003. С. 368–369.
475 Грин Ц. Осознанное сновидение. М., 2006. С. 128.
476 Винокуров И. В. Призраки и привидения. М., 2005. С. 213–215.
477 Уотсон Л. Ошибка Ромео // Жизнь после смерти. М., 1991. С. 145. Подробнее об этих феноменах см.:
Монро Р.: Далекие путешествия. М., 2007; Окончательное путешествие. М., 2007; Путешествия вне тела.
М., 2007.
478 Давид-Неэль А. Магия и тайна Тибета. М., 2004. С. 38–39.
479 Шефер Х. Диалог с Клавдием. Послания из духовного мира. СПб., 2002. С. 404.
480 Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления. Киев, 1994. С. 226–229.
481 Фейнман Р. Вы, конечно, шутите, мистер Фейнман! М., 2008. С. 61–62.
482 Лаберж С., Рейнголд Х. Практика осознанного сновидения. М., 2008. С. 46.
483 Грин Ц. Осознанное сновидение. М., 2006. С. 85–86.
484
Там же. С. 85.
485 Цит. по: Там же. С. 70.
486 Лаберж С., Рейнголд Х. Практика осознанного сновидения. М., 2008. С. 147.
487 Там же. С. 81–82.
488 Там же. С. 258.
489 Грин Ц. Осознанное сновидение. М., 2006. С. 75.
490 Лаберж С., Рейнголд Х. Практика осознанного сновидения. М., 2008. С. 196.
491 Цит. по: Грин Ц. Осознанное сновидение. М., 2006. С. 63.
492 Лаберж С., Рейнголд Х. Практика осознанного сновидения. М., 2008. С. 53.
493 Там же. С. 78.
494 Сведенборг Э. О небесах, о мире духов и об аде. СПб., 2008. С. 283–284.
495 Успенский П. Д. Новая модель Вселенной. СПб., 1993. С. 283–284.
496 Лаберж С., Рейнголд Х. Практика осознанного сновидения. М., 2008. С. 114–115.
497 Успенский П. Д. Новая модель Вселенной. СПб., 1993. С. 292–293.
498 Грин Ц. Осознанное сновидение. М., 2006. С. 45–47.
499 Холбиш С. Могущество самоцветов и снов. Минск, 1995. С. 394.
500 Лаберж С., Рейнголд Х. Практика осознанного сновидения. М., 2008. С. 127–128.
501 Там же. С. 169.
502 Там же. С. 308.
503 Там же. С. 131–136.
504 Там же. С. 326.
505 Лаберж С., Рейнголд Х. Практика осознанного сновидения. М., 2008. С. 34.
506 Оди Дж. Р. Человек – существо одинокое: биологические корни одиночества // Лабиринты
одиночества. М., 1989. С. 136.
507 Нестерова А., Иванова Н. Дежа вю – объяснения нет. М., 2003. С. 80–81.
508 Фигнер В. Воспоминания. Запечатленный труд. Т. II. Когда часы жизни остановились. М., 1964. С. 10.
509 Оди Дж. Р. Человек – существо одинокое: биологические корни одиночества // Лабиринты
одиночества. М., 1989. С. 135.
510 Дублянский В. Н. Эксперименты вне времени // http://kmvline.ru/lib/zanimat/18 (2009).
511 Энциклопедия. Символы, знаки, эмблемы / Под ред. В. Л. Телицына. М., 2005. С. 116.
512 Цит. по: Дегтярева Е. Д. Справочник необычных явлений и невероятных фактов. М., 2003. С. 158.
246
513 Дэш М. Тайны запредельного. М., 1998. С. 403–404.
514 Муди Р. Жизнь после жизни. Исследование феномена выживания после физической смерти. Л., 1991.
С. 84–85.
515 Энциклопедия. Символы, знаки, эмблемы / Под ред. В. Л. Телицына. М., 2005. С. 374–375.
516
Цит. по: Правдивцев В. Л. Эти загадочные зеркала... М., 2004. С. 449.
517 Кашницкий С. Динозавры в космосе // http://aif.ru/society/article/29476 (2009).
518 Лилли Д. Центр циклона (автобиография внутреннего пространства). Киев, 1993. С. 44.
519 Там же. С. 12.
520 Друри Н. Трансперсональная психология. Львов; М., 2001. С. 124–127.
521 Лилли Д. Центр циклона (автобиография внутреннего пространства). Киев, 1993. С. 45.
522 Там же. С. 49–50.
523 Там же. С. 50.
524
Там же. С. 51–52.
525
Цит. по: Гроф С. Путешествие в поисках себя. М., 1994. С. 84.
526 Лилли Д. Центр циклона (автобиография внутреннего пространства). Киев, 1993. С. 51–52.
527 Там же. С. 42–43, 57.
528 Фейнман Р. Вы, конечно, шутите, мистер Фейнман! М., 2008. С. 459.
529
Там же. С. 461.
530 Грин Ц. Осознанное сновидение. М., 2006. С. 28.
531
См: Белоусов Р. С. Тайны знаменитых бриллиантов. Кровавый след «Санси». М., 2004.
532 Купер Дж. Энциклопедия символов. М., 1995. С. 322, 355.
533 Правдивцев В. Л. Эти загадочные зеркала... М., 2004. С. 281–300.
534
Там же. С. 297–298.
535 Фламмарион К. Тайны смерти. М., 2005. С. 67.
536 Нестерова А., Иванова Н. Дежа вю – объяснения нет. М., 2003. С. 79–80.
537 Рожнов В., Рожнова М. Гипноз от древности до наших дней. М., 1987. С. 146.
538 Фламмарион К. Тайны смерти. М., 2005. С. 52–53.
539 Шойфет М. С. Нераскрытые тайны гипноза. М., 2006. С. 243.
540 Там же. С. 289–290.
541 Нестерова А., Иванова Н. Дежа вю – объяснения нет. М., 2003. С. 175–177.
542 Шойфет М. С. Нераскрытые тайны гипноза. М., 2006. С. 313–319.
543 Там же. С. 419–420.
544 Там же. С. 420.
545 Там же. С. 439–447, 479–481.
546 Там же. С. 501–509.
547 Карл Густав Юнг. Жизнеописание, мировоззрение, цитаты. СПб., 2006. С. 144.
548 Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния.
СПб., 2007. С. 127.
549 Фрайкопф Г. Вселенная шамана. СПб., 1996. С. 83.
550 Элиаде М. Мифы. Сновидения. Мистерии. М., 1996. С. 90–91.
551 Гроф К., Гроф С. Духовный кризис. Когда преобразование личности становится кризисом. М., 2003.
С. 156.
552 Сарангэрэл. Зов шамана. Древние традиции и духовные практики. М., 2003. С. 20, 58.
553 Там же. С. 79.
554
Там же. С. 80.
555 Там же. С. 101–102, 109–110.
556 Там же. С. 106–108.
557 Там же. С. 183–184.
558 Гроф К., Гроф С. Духовный кризис. Когда преобразование личности становится кризисом. М., 2003.
С. 158.
559 Там же. С. 291.
560 Мичелл Дж., Рикард Р. Феномены книги чудес. М., 1990. С. 220.
561 Сарангэрэл. Зов шамана. Древние традиции и духовные практики. М., 2003. С. 64. См. подробно:
Элиаде М. Шаманизм. Киев, 2000.
562 Лесиовский В. М. Тайна гибели Хаммаршельда. М., 1985. С. 194.
563 Цит. по: Быховский Б. Э. Кьеркегор. М., 1972. С. 160.
564 Холбиш С. Могущество самоцветов и снов. Минск, 1995. С. 168.
565 Цит. по: Вандерхилл Э. Мистики XX века. М., 1996. С. 255.
566 Уилбер К. Никаких границ. Восточные и западные пути личного роста. М., 1998. С. 26.
567 Вагнер Б. Б. Семь островов и архипелагов России. М., 2004. С. 81.
568 Уотсон Л. Ошибка Ромео // Жизнь после смерти. М., 1991. С. 104–105.
247
569 Платон. Государство // Сочинения. Т. 3. Ч. 1. М., 1972. С. 454.
570 Платон. Диалоги. Ростов-на-Дону, 1998. С. 459–460.
571 Там же. С. 468–469.
572 Там же. С. 398.
573 Там же. С. 260–261.
574 Цит. по: Чугунов В. В. Экзегетика снов. Европейские хроники сновидений. М., 2002. С. 207.
575 Ходж С., Бурд М. Тибетская книга мертвых. Новый перевод с комментариями. М., 2006.
576 Давид-Неэль А. Магия и тайна Тибета. М., 2004. С. 34–41.
577 Зигстедт О. Эмануэль Сведенборг: жизнь и труды. М., 2003. С. 223.
578 Сведенборг Э. О небесах, о мире духов и об аде. СПб., 2008. С. 10–11.
579 Зигстедт О. Эмануэль Сведенборг: жизнь и труды. М., 2003. С. 160.
580 Там же. С. 160.
581 Сведенборг Э. О небесах, о мире духов и об аде. СПб., 2008. С. 111.
582 Фисанович Т. М. Таинственный мир пирамид. М., 2002. С. 59.
583 Шефер Х. Диалог с Клавдием. М., 1998. С. 255.
584
Там же. С. 228–232, 258–259.
585 Там же. С. 264–265.
586 Сведенборг Э. О небесах, о мире духов и об аде. СПб., 2008. С. 273.
587 Шопенгауэр А. Афоризмы житейской мудрости. СПб., 2006. С. 17.
588 Сведенборг Э. О небесах, о мире духов и об аде. СПб., 2008. С. 372.
589 Там же. С. 270.
590 Там же. С. 174–175.
591 Там же. С. 192–193.
592 Зигстедт О. Эмануэль Сведенборг: жизнь и труды. М., 2003. С. 175.
593 Там же. С. 223.
594 Там же. С. 278.
595 Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления. Киев, 1994. С. 317.
596 Сведенборг Э. О небесах, о мире духов и об аде. СПб., 2008. С. 271–272.
597 Там же. С. 103.
598 Там же. С. 113.
599 Там же. С. 114.
600 Там же. С. 373.
601 Юзвишин И. И. Информациология или закономерности информационных процессов и технологий в
микро- и макромирах Вселенной. М., 1996. С. 173.
602 Зигстедт О. Эмануэль Сведенборг: жизнь и труды. М., 2003. С. 196.
603 Эмерсон Р. Нравственная философия. Минск; М., 2000. С. 375.
604
Цит. по: Лаберж С., Рейнголд Х. Практика осознанного сновидения. М., 2008. С. 294.
605 Эмерсон Р. Нравственная философия. Минск; М., 2000. С. 277.
606 Фламмарион К. Тайны смерти. М., 2005. С. 415.
607 Там же. С. 13.
608 Там же. С. 127.
609 Там же. С. 258–259.
610 Там же. С. 330.
611 Там же. С. 350.
612 Там же. С. 441–442.
613 Там же. С. 449–450.
614 Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления. Киев, 1994. С. 315.
615 Там же. С. 303.
616 Там же. С. 193.
617 Зигстедт О. Эмануэль Сведенборг: жизнь и труды. М., 2003. С. 245.
618 Там же. С. 151.
619 Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления. Киев, 1994. С. 178–179.
620 Там же. С. 303.
621 Карл Густав Юнг. Жизнеописание, мировоззрение, цитаты. СПб., 2006. С. 80–81.
622 Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления. Киев, 1994. С. 287–290.
623 Логинов Д. Космическое путешествие Карла Густава Юнга // http://n-i -
r.su/modules.php?name=Content&op=showpage&pid=149
624 Мулдашев Э. Р. От кого мы произошли? М., 2000. С. 124.
625 Гуревич П. С. Возрожден ли мистицизм? Критические очерки. М., 1984. С. 135–137.
626 Муди Р. Жизнь после жизни. Исследование феномена выживания после физической смерти. Л., 1991.
627 Муди Р. Размышления о жизни после жизни // Жизнь после смерти. М., 1991. С. 22, 42–49.
248
628 Муди Р. Жизнь после жизни. Исследование феномена выживания после физической смерти. Л., 1991.
С. 79.
629 Правдивцев В. Л. Эти загадочные зеркала... М., 2004. С. 79.
630 Фиоре Ч., Ландсберг А. По дороге в Ричмонд // Жизнь после смерти. М., 1991. С. 264.
631 Там же. С. 314–316.
632 Там же. С. 252–253.
633 Уотсон Л. Ошибка Ромео // Жизнь после смерти. М., 1991. С. 162–164.
634 Дегтярева Е. Д. Справочник необычных явлений и невероятных фактов. М., 2003. С. 154.
635 Дэш М. Тайны запредельного. М., 1998. С. 410–412.
636 Хантли Н. Инопланетяне и пришельцы: кто они и зачем они здесь? М., 2011. С. 12–143.
637 Там же. С. 167–168.
638 Там же. С. 188–192.
639 Там же. С. 225–226.
640 Там же. С. 228–232.
641 Там же. С. 240–241.
642 Нестерова А., Иванова Н. Дежа вю – объяснения нет. М., 2003. С. 5.
643 Бах Р. Избранное. Т. 1. Чайка Джонатан Ливингстон; Дар крыльев; Иллюзии; Далеких мест не бывает.
Киев, 1993. С. 19.
644 Нестерова А., Иванова Н. Дежа вю – объяснения нет. М., 2003. С. 9–10.
645 Уотсон Л. Ошибка Ромео // Жизнь после смерти. М., 1991. С. 174.
646 Холбиш С. Могущество самоцветов и снов. Минск, 1995. С. 358–359, 362–363.
647 Плотин. Избранные трактаты. Минск, М., 2000. С. 312.
648 Нестерова А., Иванова Н. Дежа вю – объяснения нет. М., 2003. С. 170.
649 Великие мыслители о великих вопросах. Современная западная философия / Под ред. Р. А. Варгезе.
М., 2000. С. 152–153.
650 Шефер Х. Диалог с Клавдием. М., 1998. С. 117, 125.
651 Спаров В. Тайная доктрина Е. П. Блаватской. М.; СПб., 2006. С. 61–64.
652 Ортега-и-Гассет Х. Камень и небо. М., 2000. С. 76.
653 Эмерсон Р. Нравственная философия. Минск; М., 2000. С. 196.
654
Цит. по: Ляткер Я. А. Декарт. М., 1975. С. 186.
655 Бабосов Е. М. Карл Густав Юнг. Минск, 2009. С. 64–68.
656 Вейн А. М., Корабельникова Е. А. Сновидения. Медицинские, психологические, культурологические
аспекты. М., 2003. С. 130.
657
Там же. С. 188.
658 Якимович А. К. Сюрреализм и Сальвадор Дали // Дали С. Дневник одного гения. М., 1991. С. 18–34.
659 Вейн А. М., Корабельникова Е. А. Сновидения. Медицинские, психологические, культурологические
аспекты. М., 2003. С. 194.
660 Гарфилд П. Творческое сновидение. М.; СПб., 1996. С. 88–89.
661 Капра Ф. Наука и мистицизм // Пути за пределы «Эго». Трансперсональная перспектива. М., 2006. С.
264.
662 Ортега-и-Гассет Х. Камень и небо. М., 2000. С. 20
663 Цит. по: Лавджой А. Великая цепь бытия. История идеи. М., 2001. С. 14.
664 Карпенко М. Вселенная разумная. М., 2001. С. 251.
665 Великие мыслители о великих вопросах. Современная западная философия / Под ред. Р. А. Варгезе.
М., 2000. С. 239.
666 Бабосов Е. М. Карл Густав Юнг. Минск, 2009. С. 195–196.
667 Сент-Экзюпери А. де. Планета людей. Минск, 1976. С. 328.
668 Успенский П. Д. Новая модель Вселенной. СПб., 1993. С. 69.
669 Березиков Е. Этюды о непознанном. М., 1991. С. 36.
670 Плотин. Избранные трактаты. Минск, М., 2000. С. 126–127.
671 Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления. Киев, 1994. С. 350–351.
672 Яровицкий В. Сто великих психологов. М., 2007. С. 425.
673 Уилбер К. Никаких границ. Восточные и западные пути личного роста. М., 1998. С. 95–96.
674 Ортега-и-Гассет Х. Камень и небо. М., 2000. С. 234.
675 Кэмпбелл Дж. Тысячеликий герой. М., 1997. С. 375–378.
676 Новалис. Фрагменты // Зарубежная литература XIX века. Романтизм. М., 1990. С. 72.
677 Франц М. Л. Архетипические паттерны в волшебных сказках. М., 2007; Франц М. Л. Избавление от
колдовства в волшебных сказках. М., 2007.
678 Сперанский С. Болото или Вселенная? // http://www.mifoskop.ru/clt02.html (2009).
679 Фламмарион К. Популярные лекции по астрономии. СПб., 1905. С. 131.
680 См.: Воронина Т. П. Информационное общество: сущность, черты, проблемы. М., 1995.
249
681 Юзвишин И. И. Информациология или закономерности информационных процессов и технологий в
микро- и макромирах Вселенной. М., 1996. С. 159–160.
682 Штайнер Р. Из летописи мира. Калуга, 1992. С. 110–111.
683 Шеллинг Ф. В. Й. Философия искусства. М., 1966. С. 105.
684 Кэмпбелл Дж. Тысячеликий герой. М., 1997. С. 247.
685 Сведенборг Э. О небесах, о мире духов и об аде. СПб., 2008. С. 74.
686 Майков В., Козлов В. Трансперсональная психология. Истоки, история, современное состояние. М.,
2004. С. 29.
687 Комаров В. Н. Тайны пространства и времени. М., 2000. С. 331.
688 Кэмпбелл Дж. Мифы, в которых нам жить. Киев; М., 2002. С. 13–14.
689 Кучеренко В. А. Георгий Иванович Гурджиев. М.; Ростов-на-Дону, 2006. С. 3–4.
690 Ортега-и-Гассет Х. Камень и небо. М., 2000. С. 16.
691 Девалл Б., Сешенз Дж. Глубинная экология: жизнь среди значимой природы // Пути за пределы
«Эго». Трансперсональная перспектива. М., 2006. С. 336.
692 Березиков Е. Этюды о непознанном. М., 1991. С. 29–30.
693 Прибрам К. Языки мозга. Экспериментальные парадоксы и принципы нейропсихологии. М., 1975. С.
66.
694 Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1993. С. 37.
695 Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления. Киев, 1994. С. 296.
696 Гроф К., Гроф С. Духовный кризис. Когда преобразование личности становится кризисом. М., 2003.
С. 102.
697 Уитроу Дж. Естественная философия времени. М., 2004. С. 45.
698 Казначеев В. П., Михайлова Л. П. Биоинформационная функция естественных электромагнитных
полей. Новосибирск, 1985. С. 3.
699 Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994. С. 62. См. подробно: Элиаде М. Миф о вечном
возвращении. Архетипы и повторяемость. СПб., 1998.
700 Ортега-и-Гассет Х. Камень и небо. М., 2000. С. 180.
701 Эмерсон Р. Нравственная философия. Минск; М., 2000. С. 379–380.
702 Березиков Е. Этюды о непознанном. М., 1991. С. 4–10.
703 Там же. С. 19.
704 Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1993. С. 311.
705 См. подробно: Бёкк Р. М. Космическое сознание. М., 1994.
706 Юнг К. Г. Человек и его символы. М., 2006. С. 101.
707 Элиаде М. Ностальгия по истокам. М., 2006. С. 7.
708 Бах Р. Избранное. Т. 1. Чайка Джонатан Ливингстон; Дар крыльев; Иллюзии; Далеких мест не бывает.
Киев, 1993. С. 92.
709 Блэквольф, Джонс Дж. Танец барабанов Земли. Праздник жизни. СПб., 2006. С. 83.
710 Уилбер К. Краткая история всего. М., 2006. С. 413–414.
711
Там же. С. 295.
712 Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления. Киев, 1994.. С. 223.
713 Корчак А. С. Философия Другого Я. История и современность М., 2006. С. 139.
714 Ортега-и-Гассет Х. Камень и небо. М., 2000. С. 36.
715 Сент-Экзюпери А. де. Планета людей. Минск, 1976. С. 369.
716 Там же. С. 398.
717 Вандерхилл Э. Мистики XX века. М., 1996. С. 44.
718 Лаберж С., Рейнголд Х. Практика осознанного сновидения. М., 2008. С. 26–28.
719 Эмерсон Р. Нравственная философия. Минск; М., 2000. С. 219.
720 Римские стоики. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. М., 1998. С. 358.
721 Сент-Экзюпери А. де. Планета людей. Минск, 1976. С. 362.
722 Кэрролл Л. Алиса в Зазеркалье. Л., 1991. С. 55.
723 Уилбер К. Краткая история всего. М., 2006. С. 231–232.
724 Плотин. Избранные трактаты. Минск, М., 2000. С. 186.
725 Эмерсон Р. Нравственная философия. Минск; М., 2000. С. 382.
726 Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления. Киев, 1994. С. 353.
727 Энциклопедия. Символы, знаки, эмблемы / Под ред. В. Л. Телицына. М., 2005. С. 319–321.
728 Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1993. С. 298–299, 328.
729 Адорно Т. В. Эстетическая теория. М., 2001. С. 38, 419.
730 Мудрецы поднебесной. Симферополь, 2003. С. 133.
731 Налимов В. В., Дрогалина Ж. А. Реальность нереального. Вероятностная модель бессознательного. М.,
1995. С. 108.
732 Энциклопедия. Символы, знаки, эмблемы / Под ред. В. Л. Телицына. М., 2005. С. 35–36.
250
733 Сент-Экзюпери А. де. Планета людей. Минск, 1976. С. 398.
734 Эмерсон Р. Нравственная философия. Минск; М., 2000. С. 115.
735 Зигстедт О. Эмануэль Сведенборг: жизнь и труды. М., 2003. 254.
736 Сведенборг Э. Избранное. М., 2003. С. 846, 860.
737 Эмерсон Р. Нравственная философия. Минск; М., 2000. С. 112.
738 Конан Дойл А. Маракотова бездна. Страна туманов. Харьков; Белгород, 2010. С. 180–181.
739 Купер Дж. Энциклопедия символов. М., 1995. С. 213.
740 Томпсон М. Восточная философия. М., 2001. С. 301–304, 312–315.
741 Налимов В. В., Дрогалина Ж. А. Реальность нереального. Вероятностная модель бессознательного. М.,
1995. С. 109.
742 Энциклопедия. Символы, знаки, эмблемы / Под ред. В. Л. Телицына. М., 2005. С. 331.
743 Успенский П. Д. Новая модель Вселенной. СПб., 1993. 377.
744 Мудрецы поднебесной. Симферополь, 2003. С. 10.
745 Таран А. Физик уронил Вселенную в матрёшку из чёрных дыр // http://www.membrana.ru/particle/1998
746 Лаберж С., Рейнголд Х. Практика осознанного сновидения. М., 2008. С. 310.
747 P. S. Здесь самое время закончить книгу, тем не менее, этого опять нельзя сделать, не прояснив для
себя вопроса о возможном существовании седьмого измерения. Мы прояснили, что имеют место быть
шесть измерений:
• длина;
• ширина [по сути дела, человек живет в двух измерениях, поскольку «привязан» к Земле и в
«физическом» мире не может летать];
• высота;
• Единое информационное поле, сознание (+;);
• Абсолют, Бог (1);
• Ничто (0 или черная дыра).
Таким образом, седьмое измерение следует искать вне пространства, вне времени и вне сознания.
Оно не является и частью Абсолюта, составляющие которого всегда можно определить как нечто
конкретное, используя для этого первые четыре измерения. Мы можем предположить, что седьмое
измерение – это то, что нельзя определить конкретно и образно. Нельзя даже утверждать точно,
существует ли оно, или не существует. Седьмое измерение можно выразить лишь как абстрактное
НЕЧТО, как то, что не может проникнуть в единое информационное поле и, таким образом, находится за
гранью понимания, сознания, пространства и времени. НЕЧТО находится за границами Абсолюта,
подобно параллельной автономной Вселенной Н. Поплавски. Невозможно ответить и на вопрос о том,
влияет ли НЕЧТО на Абсолют. Это – вне нашего понимания. Возможно, оно воздействует на процесс
самопонимания и самораскрытия Абсолюта, подобно тому, как далекая Луна влияет на процесс
приливов и отливов, но это – лишь из области предположений. НЕЧТО – ни в коем случае не «вещь в
себе», поскольку его невозможно рассматривать как объект, и в то же время его нельзя понимать как
монаду Лейбница, поскольку мы ни в коей мере неспособны судить о субъективных качествах НЕЧТО.
Дальше в интеллектуальном смысле идти некуда.