Агни Йога и суфизм. Что общего?

«…Религии запугали человечество судом и лишили дерзаний. Человек, отдавшийся слепо государственной религии, подобен ослу, несущему неизвестный груз. Можно ли религию допускать как полицейское требование? Можно ли принимать на веру приговор неизвестных людей, получающих плату за общение с Небом?
Значение йога в деле правительственной религии очень велико. Неустрашимый, испытующий, неутомимый йог должен помочь человечеству помнить о законе Единства. Как поражающий меч сверкает мысль йога по пространству. Готовый изменить способы сообщения, готовый к подвигу, готовый к суждениям невежества, йог предлагает человечеству подумать о причинах существования воплощенных. От этой мысли изменится качество труда и познавания. Помыслив о возможностях, присущих людям, кто не сделается мужественным дерзателем? Разве не принадлежит венец победителя тому, кто научает человечество мужеству? Иначе головы людей, подобно свиньям, прильнут к отбросам земли.»( А-Й – 245)

Слово «йога» произошло от санскритского корня йодж или йудж, имеющего много смысловых значений: «упряжка», «упражнение», «обуздание», «соединение», но преимущественно оно используется в значении «единение», «связь», «гармония», «союз» , подразумевая связь с высшим миром, с Абсолютом. По утверждению филологов самое раннее упоминание слова «йога» в этом значении было обнаружено в «Риг-веде» — древнейшем из сохранившихся памятников индийской литературы, состоящего из 1028 гимнов, главным образом восхваляющих богов. Многобожие Индии родственно многобожию славян древней Руси, и эта духовная родственность до сих пор является теми братскими узами, которые соединяют наши народы.

Йога, как духовная связь человека с Богом, или Богами, которые являются таковыми по отношению к нам уже потому, что были Исполнителями творческой воли Высшего Разума при создании нашей Земли, не противоречит нашему европейскому пониманию о сокровенной связи с Ним. В высшей степени неразумно, если не сказать – невежественно, пытаться придать этому слову негативное значение, потому что, как бы не называлось наше стремление к слиянию с Абсолютом, значение его будет всегда одно и то же. Христианизация Руси имела своей целью расширить сознание её народов, преподав им не только урок божественной любви, но приобщив их к осознанию своей собственной божественности. Однако, как показала жизнь, чистая вера и знание выродились в догматизм и стали монополией богословов-книжников, то есть современных фарисеев. Жажда власти принуждает их внушать своей пастве неприязнь ко всем иным верованиям, тоже самое происходит и с философскими доктринами, которые не укладываются в рамки клерикалов, таким образом, и слово йога воспринимается как нечто чуждое и сектантское.

Но невозможно остановить течение мировой мысли и эволюции, поэтому йога, как духовное понятие и как способ духовного и физического самоусовершенствования всё шире входит в нашу жизнь. Преодолевая запреты и искусственные преграды, интернациональный дух находит рациональное зерно в верованиях разных народов, и, расширяя свои возможности медленно, но верно приближается к осознанию единства мира и осуществлению всечеловеческого братства.

И самым существенным вкладом в этом направлении человеческой эволюции является монументальный труд Елены Ивановны и Николая Константиновича Рерих получившим название Агни Йога, второе название которой – Живая Этика.

Агни Йога означает огненную связь, потому что Мир Высший – Мир Огненный, мир духовной энергии Творца, которая лежит в основании нашего мира и всего Космоса. Из этого следует, что цель Агни Йоги состоит в приобщении человека, его духа, к осознанному и полноценному единению с Богом, и как следствие – становление богочеловека.

Агни Йога не противоречит всем существующим религиозным течениям, но представляет собой их синтез, снимая с них покров тайны и очищая от наслоений вековых предрассудков. Вызволяя сознание человека из клетки обрядной религиозности, и открывая перед ним простор вселенской мысли, она открывает человечеству путь в Беспредельность, суть которой состоит в бесконечности жизни и совершенствования.

Агни Йога разбивает цепи духовного рабства и устремляет человека в Будущее, и уже поэтому встречает противоборство в среде тех, кто не представляет себя свободным, а также тех, кому нужны рабы. В этой связи её Основы легче принимаются, так называемыми, материалистами, чем людьми, исповедующими какую-либо религию, ибо все религии сегодня, в основном, являются именно опиумом для народа: они облегчают его страдания, но они не избавляют его от них; подобно опиуму, они затуманивают сознание, не только не давая точных ответов на многие вопросы, но ставят человека перед фактом того, что ему вообще не положено ничего знать, от него требуется слепая вера и рабская покорность.

Но, как бы не пытались запугать человека вечными муками ревнивые представители выродившихся религий, в лоне каждой из них, тем не менее, зарождались свободные мыслители, сознание которых находило силы не только вырваться из тисков ограничений, но и развить свою мысль беспредельно, открывая глубокие тайны Мироздания и человеческой сути. Познать самого себя – значит познать свою собственную божественную суть, найти своего собственного Бога, который пребывает в сердце человека, а не вне его.

Самые успешные в этом духотворчестве часто попадали в опалу в официальных религиозных кругах, таким был Фома Кемпийский, написавший трактат «О подражании Христу» и сожжённый за эту дерзость. Такой была Жанна Дарк, Джордано Бруно, которые так же закончили жизнь на костре. Список героев-мыслителей можно продолжать, но мне бы хотелось остановиться на мало известном духовном направлении суфизма. Несмотря на то, что это направление духовной практики сформировалось на базе ислама достаточно давно, слова «суфи», «суфии» и «суфизм» всё ещё остаются тайной за семью печатями .В отличие от многих сект, представители которых буквально хватают прохожих за руку, чтобы вовлечь их в свой круг, суфии на протяжении тысячи лет остаются в тени, не афишируя свою школу и своих Учителей.

Историческая функция ислама, помимо распространения на Востоке идеи Единого Бога, состоит в том, что он стал мостом, соединившим западный христианский мир, впитавший в себя эллинизм и иудаизм, с мирами Лао-Цзы, Будды и Патанджали, где зародилось понятие Пути и практика медитаций, успешно используемая в суфизме.

Основой суфизма является практика непосредственного приобщения к Всевышнему, или, как сказал бы последователь Агни-Йоги – к Абсолюту, которая достигается при условии подчинения всей жизни этому устремлению. Жизнь, подчинённая этой цели, ассоциируется с дорогой, поэтому суфии именуют себя людьми Пути, имея в виду Путь к Истине.

Представители раннего суфизма пытались указать людям прямой путь к Богу без посредников-священников, что навлекло на них гнев исламских богословов-ортодоксов и жестокое преследование, и так же, как в христианстве, среди суфиев появились мученики, пострадавшие и казнённые за своё свободомыслие. Однако, как известно из истории, костры лишь с большей яркостью запечатлевают подвиги и имена героев, и запретные и преследуемые учения привлекают ещё большее внимание. Но в отличии от христианства, которое и поныне готово жечь на кострах инакомыслящих и их книги, ортодоксальные исламисты признали суфизм своей ветвью и на сегодняшний день эта философско-духовная школа существует открыто и легально.

Теоретики раннего суфизма главной его задачей считали нравственное совершенствование человека, а не создание массовых организаций, участвующих в политической жизни, чем грешат почти все государственные религии. Ни для кого не секрет, например, что во времена правления Сталина под монашеской рясой сплошь и рядом скрывались сотрудники НКВД и немалое число верующих пострадало от репрессий, став жертвой собственной исповеди.

Именно отстранённость суфизма от политических игр привлекало к нему раньше и привлекает теперь самых интеллектуальных людей. Это Учение исключает насилие над человеком, оно не имеет запретов и ограничений, также оно лишено таких «украшений», как анафема и эпитимия православия. Суфизм – школа свободы, школа добровольного, искреннего стремления к себе самому, к той тайне, которая скрыта в самом человеке, и которая есть Бог.

Суфи отличает его личная независимость от общества, и отсутствие слепого повиновения и благоговейного страха перед вышестоящими, кем бы они ни были, - представителями государственной власти или религиозной иерархии. Суфи – это тот, кто в полной мере осознал свою собственную ценность, неуязвимость и свободу, поэтому он полностью лишён таких качеств как честолюбие, алчность и интеллектуальная спесь.

Однако, есть в суфизме и своя исключительная особенность, заметно отличающая его от всех религиозных конфессий: суфи нельзя стать, как например, христианином, пройдя обряд крещения, или мусульманином, пройдя обряд обрезания крайней плоти,- им нужно быть, проще говоря, им нужно родиться, и первая цель суфийского Учения – помочь человеку понять и постичь свою суфийскую сущность. Но что предполагается под этим? «Быть суфи означает быть таким, каким ты был до того, как появился в этом мире» - так ответил на это вопрос багдадский шейх Абу-Бакр ас-Шибли. Блестящая мысль! Какая современная религия отважится произнести нечто подобное?! Предсуществование души до сих пор замалчивается, как будто человек появляется ниоткуда, из пустого места, но тогда и сам он должен быть пустым местом. Однако же предполагается, что у него есть душа, но если она есть сейчас, значит она была и раньше, до того, как появилась здесь. Направляя сознание человека к центру собственной окружности, суфизм помогает ему найти своё собственное начало, познать себя тем, чем он является на самом деле, а не тем чем кажется, проявляясь как временная личность.

Когда первая цель достигнута и человек осознал себя суфи, ему открывается иной мир, иная Вселенная; его чувства приобретают необыкновенные свойства, вся его жизнь приобретает особый смысл, суть которой он читает в знаках Всевышнего, встречающиеся на каждом шагу и для восприятия которых не годится человеческая логика, потому что с этого момента осознания самого себя, взаимоотношения человека с его внутренним Богом переходят в иное измерение.

Вторая цель суфийского Учения, которая и является главной, - помочь суфи в его восхождении к Истине. Путь, которым идёт суфи к ней, освещён самой яркой звездой, горящей на небосводе его внутренней Вселенной, имя её – Любовь. Значение Любви в суфийском мировоззрении так велико, что оно по праву называется «религией любви» и неудивительно, что тема любви преобладает в суфийской поэзии. Любовь к Возлюбенному, который есть Бог, Любовь к Возлюбленной, которая есть душа, Любовь к Истине, которая есть…. Всё проникающая, всё охватывающая, всё воспевающая Любовь вечным неумолкающим лейтмотивом звучит в сердце суфи, вознося его над течением жизни. Созерцательность суфи не отрывает его от неё, но делает его свободным и неуязвимым перед теми вихрями и ураганами, которые проносятся по её поверхности.

Истина, скрытая от нас высокой непроницаемой стеной, есть цель освобождённого сознания. Но откроется она только тому, кто ищет её неотступно, не отвлекаясь на те иллюзии, которые так часто встают перед нашим взором, отвлекая от цели и проверяя силу нашего устремления.
Для того, чтобы лицезреть Истину, нужно найти ту дверь, которая спрятана в стене, окружающей прекрасный Сад Истины. Удаётся это не всем. Сергей Есенин, в конце жизни попавший под мощное влияние суфийской поэзии, и в частности великого суфийского поэта Санайи из Хорасана, писал:

В Хоросане есть такие двери,
Где обсыпан розами порог,
Там живёт задумчивая Пери,
В Хоросане есть такие двери,
Но открыть те двери я не мог.
У меня в руках довольно силы,
В волосах есть золото и медь,
Голос Пери нежный и красивый,
У меня в руках довольно силы,
Но дверей не смог я отпереть.

Ни к чему в любви моей отвага,
И зачем кому мне песни петь,
Если стала не ревнивой Шага,
Коль дверей не смог я отпереть,
Ни к чему в любви моей отвага.

Возможно, ему удалось бы найти эту дверь, если бы его жизнь не прервалась так внезапно и так рано, и наша литература обогатилась бы ещё одним автором, воспевающим и творящим «религию любви». ..

Самое примечательное в этом моём скромном и весьма поверхностном исследовании суфизма, как такового, было радостное открытие того, что его основные ценности полностью совпадают с основами Агни Йоги, что и послужило причиной для написания этой статьи.
Газель из «Дивана Шамса Табризи» великого суфи Джелал-ад-Дина Руми, также родом из Хорасана, в переводе Давида Самойлова и под корректурой Лео Яковлева, яркое тому свидетельство:

Вы, взыскующие Бога средь небесной синевы,
Поиски свои оставьте: Вы - есть Он, а Он – есть Вы.
Вы – посланники Господни, Вы пророков вознесли,
Вы – Закона дух и буква, Веры твердь, Вы – Правды львы,
Знаки Бога, по которым вышивает вкривь и вкось
Богослов, не понимая суть Божественной канвы.
Вы – в источнике бессмертья, тленье не коснётся Вас,
Вы – ковёр для Всеблагого, трон Господень средь травы.
Для чего искать Вам то, что не терялось никогда?
На себя взгляните – вот Вы, от ступней до головы,
Если Вы хотите Бога увидать глаза в глаза,
Со своей души смахните пыль смиренья, сор молвы,
И любой, как я когда-то, Истиною озарён,
В зеркале Его увидит, ведь Всевышний – это Он.

Суфизм, так же как Агни Йога, считает сердце средоточием Божественного в человеке, а Любовь - Его проявлением. Прекрасный параграф из Живой Этики – яркое подтверждение тому, что истинные Учения едины в своих основах:

«Примем любовь как двигатель расширения сознания. Сердце не будет пламенеть без любви, не будет нерушимо и не будет самоотверженно. Так принесём признательность каждому вместилищу любви, она на границе Нового Мира там, где упразднены ненависть и нетерпимость. Путь любви есть напряжение энергии космической. Так люди поймут своё место в Космосе. Не сухие листья, но лотосы пламенные; они будут уподоблены Высшему Миру.»
(Сердце, 243)

Роль сердца в Живой Этике – главенствующая. Но сердце современного человека сковано льдом равнодушия, поэтому так мало мы видим счастливых людей, и всё больше злых, удручённых и хмурых. Бедное сердце, лишённое любви, из источника радости превращается в источник скорби и уныния, так человек перестаёт видеть и ощущать чудо жизни. Сознание должно направить свой луч на эту сердечную патологию, сознание должно приложить волю к воспитанию сердца, человек может и обязан вернуть себе радость жизни, но эта радость – особенная, эта радость – есть великая мудрость, путь к которой лежит через тернии жизни. Не мозгом, а сердцем должен научиться жить и думать человек Будущего, ибо сердце его – Храм Бога и воля Его исходит оттуда.

«Можно думать мозгом или сердцем. Может быть, было время, когда люди забыли о работе сердца, но сейчас время сердца, и мы должны сосредоточить наши стремления по этому направлению. Так, не освобождая мозг от труда, мы готовы признать сердце двигателем. Люди измыслили о сердце множество ограничений. Дела сердечные понимаются узко и даже не всегда чисто. Мы должны ввести в сферу сердца весь мир, ибо сердце есть микрокосм сущего. Кто не вдохновится великим понятием сердца, тот умалит своё собственное значение. Мы заповедуем не раздражаться, но лишь величие сердце спасёт от яда раздражения. Мы говорим о вмещении, но где же океан вмещающий, кроме сердца? Мы вспоминаем о дальних мирах, но не мозг, а сердце, может помнить о Беспредельности. Так не умалим то, что дано нам как вместилище Благодати».(Сердце, 277)

Так, если присмотреться повнимательнее, окажется, что все Учения, утверждающие достоинство человеческое и его божественное первородство, суть – ветви одного Древа Истины. Но так мудр наш Создатель и так предупредителен, что для каждого типа человеческого сознания Он предусмотрел индивидуальный подход в развитии его мышления и только звезда, освещающая наши  Пути,  для всех едина: Любовь объединяет нас всех, какими бы разными мы не были.


Рецензии
Мила, очень хорошее исследование получилось, спасибо!

Юлия Владова   17.05.2012 07:33     Заявить о нарушении
Благодарю! Сама удивилась тому, куда мысли устремились...не думала и не гадала...

Матвеева Мила   17.05.2012 10:05   Заявить о нарушении