Интернет и виртуальный гедонизм

  Стремление к наслаждению рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в него природой и предопределяющее все его действия. Это стремление к наслаждению - гедонизм.
Гедонизм от греч. hedone - удовольствие, наслаждение), направление в этике, утверждающее наслаждение, удовольствие как высшую цель и основной мотив человеческого поведения. Виртуальный гедонизм иногда превращается в зависимость.
Сегодня, по данным исследований, интернет-зависимыми можно признать 10% населения земного шара. 70% из них - представители сильного пола. Психиатры выделяют пять типов интернет-пристрастий: киберсекс (любовь к порносайтам), виртуальные знакомства, игры на деньги, ролевые онлайн-игры и интернет-сёрфинг (бездумное перелистывание страниц).

В интернет пространстве человек начинает воспринимать себя как супер-героя или сверхчеловека. Он поддается этому наслаждению и всё глубже уходит в кибер пространство, но в реальной жизни начинает сдавать позиции.
 Возникшее наслаждение может полезно для здоровья, если это не зависимость от интернета, компьютерных игр? Где мера?
О здоровье женщин мы все понимаем - аспекты гигиены, морали и благополучие матери и ребенка.
О мужском здоровье все ограничиваются только здоровым образом жизни: как исключить пьянство, курение, наркотики и стрессы.
Хроническая усталость, сердечные заболевания, онкология сокращает жизнь и мужчин и женщин. Но никто не спрашивает мужчину о том, что ему ну просто необходимо живое общение, а сам он боится говорить о своих потребностях, вместо истерик и тотального контроля. Упрямый и изворотливый мужчина ищет и находит почти всё в виртуальном кибер пространстве.
История сетевого виртуального общения насчитывает всего-то около десяти лет. В настоящее время мужчина и женщина при недостатке живого общения, часто уходят в виртуальное общение по телефону, интернету, skype или использованию компьютерных игр.  С появлением интернета поклонники виртуального общения приобрели новейшей (на сегодняшний день) гедонизм, посредством новейших технологий.
В кибер-пространстве можно позволять себе виртуальные эксперименты, которые не позволительны в обыденной жизни. В виртуальном общении тратится меньше душевных сил и напряжения, чем в реальности.

Киберпространство
 Автор: Кейт Фокс Наблюдая за англичанами. Скрытые правила поведения
С недавних пор у англичан появился новый предлог, чтобы остаться дома, поднять воображаемый «подъемный мест» и избавить себя от стрессов социального взаимодействия: Интернет, электронная почта, чаты, веб-серфинг, мгновенные сообщения. Будто все это было специально придумано для замкнутых, социально заторможенных, обожающих слова, англичан.
В киберпространстве мы в своей стихии — в мире бесплотных слов. Не надо беспокоиться о том, что надеть, следует ли встречаться взглядом с собеседниками, пожимать руки, целоваться в щеки или просто улыбаться. Никаких тебе неловких пауз или конфузливых фальстартов. Не нужно нарушать напряженное молчание репликами о погоде, пустой болтовней оттягивать начало делового разговора, предлагать чай или применять другие механизмы защитной реакции. Нет нужды в традиционных долгих прощаниях. Ничего материального, никаких людей из плоти и крови. Только написанные слова. Как раз то, что мы любим.
И самое главное, киберпространство — прекрасный растормаживатель. Растормаживающее воздействие киберпространства — универсальное явление, наблюдаемое не только в Англии. Представители многих культур признают, что в процессе интерактивного общения они более открыты, более разговорчивы, менее сдержанны, чем при общении с глазу на глаз или по телефону. Но для англичан, которые в большей степени, чем другие народы, нуждаются в таких социальных «посредниках», растормаживающее воздействие имеет очень большое значение.
Эффект раскованности — постоянная тема во всех моих беседах с участниками целевых групп и другими пользователями Интернета из числа англичан. Все мои собеседники без исключения говорят, что в киберпространстве они менее скованны, выражаются более свободно, чем при общении, по их определению, в «реальной жизни»: «По электронке я пишу такие вещи, которые ни за что бы не сказал в реальной жизни»; «Все верно, входя в Интернет, ты освобождаешься от сдерживающих факторов. Так бывает, когда ты немного пьян».
На мой взгляд, знаменательно, что так много людей, которых я интервьюировала, противопоставляют свой стиль общения в Интернете манере разговора, как они сказали бы (или не сказали бы), в «реальной жизни». Эта любопытная деталь дает ключ к пониманию природы эффекта раскованности при общении в киберпространстве. По-видимому, Уильям Гибсон, придумавший данный термин, был прав, говоря: «В сущности, это не место и не пространство». Для нас киберпространство — это нечто отдельное от реального мира: в киберпространстве мы ведем себя не так, как в «реальной жизни».
В этом смысле киберпространство можно считать тем, что антропологи назвали бы «пороговой зоной», Это, так сказать, отделенная от повседневного существования предельная, пограничная среда, в которой приостанавливается действие традиционных норм и социальных моделей, что позволяет освоить альтернативные пути бытия. Входя в киберпространство, мы перестаем соблюдать традиционные правила орфографии и грамматики, игнорируем социальные факторы и ограничения, регулирующие наше поведение в реальной повседневной жизни. В киберпространстве англичане ведут себя совершенно не по-английски. Например, в интернетовских чатах, в отличие от большинства «реальных» общественных мест в Англии, вступление в разговор с незнакомыми людьми считается совершенно нормальной формой поведения и даже поощряется. Потом, продолжая общаться по электронной почте и в режиме мгновенных сообщений, мы открываем о себе то, что никогда не рассказали бы в «реальной жизни». Возможно, поэтому, как было установлено в ходе недавнего исследования, в киберпространстве дружеские отношения завязываются легче и быстрее, чем при «реальном» общении.
Ощущение социальной раскованности в киберпространстве во многом зиждется на иллюзии. Благодаря «эффекту лиминальности» кажется, что сообщения, приходящие по электронной почте, более эфемерные и менее обязывающие, чем «письма на бумаге», но на самом деле электронные письма более долговечны и откровенны.
Почему эта альтернативная реальность — хоть многие англичане и получают ощущение свободы, общаясь через Интернет, — может иметь обратные последствия. Как порой мы сожалеем о своих словах или поступках, сказанных или совершенных под воздействием алкоголя, так же мы иногда ругаем себя за несдержанность во время общения в киберпространстве.
Проблема в том, что киберпространство не отделено от «реального» мира, так же и корпоративные рождественские вечеринки проходят не в параллельной вселенной. Не исключено, что чрезмерно откровенное электронное сообщение, как и дурное поведение на корпоративной вечеринке, впоследствии может нам аукнуться. И все же я готова поспорить, что преимущества «эффекта лиминальности» в киберпространстве, помогающего нам побороть нашу «социальную неловкость», перевешивают эти недостатки.



Гедонизм
Материал http://www.psychologos.ru/articles/view/gedonizm
Гедони;зм (от — «наслаждение», «удовольствие») — философское направление этики, считающее радость и удовольствие высшим благом и условием счастья в хорошей жизни. В отличие от наслаждения в определении Эпикура, понятии гедонизма зачастую используется в негативном смысле для описания чисто материально ориентированного, корыстного взгляда на жизнь.
Философия гедонизма
Основоположником гедонизма считается Аристипп (435—355 гг.), современник Сократа. Аристипп различает два состояния души человека: удовольствие как мягкое, нежное и боль как грубое, порывистое движение души. При этом не делается различия между видами удовольствия, каждое из которых в своей сущности качественно похоже на другое. Путь к счастью по мнению Аристиппа лежит в достижении максимального удовольствия, избегая при этом боли. Смысл жизни по Аристипу находится именно в физическом удовлетворении.
Эпикур описывает удовлетворение как принцип удавшейся жизни. Удовлетворённость желаний Эпикур считает свободой от неохоты и отвращений. Целью в данном случае является не само удовлетворение, а избавление от страдания и несчастья: в философии счастья Эпикура идёт речь о его достижении с помощью освобождения от беспокойства (атараксии) и боли не повышенным потреблением земных благ, а благодаря заострённому вниманию к истинно необходимым потребностям, к числу которых Эпикур причисляет дружбу.
Утилитарист Джереми Бентам называет такой подход «гедонической расчётливостью». Генри Сидгвик (Henry Sidgwick) в своём описании утилитаризма XIX столетия различает между этическим и психологическим гедонизмом.
 Психологический гедонизм является антропологической гипотезой о стремлении человека увеличить собственные радости. Таким образом перспектива удовлетворения или избежание разочарования являются единственным мотивом поступков человека.
Этический гедонизм является в свою очередь нормативной теорией или группой теорий о том, что человек должен стремиться к удовлетворению — или собственному (гедонический эгоизм) или всеобщему (универсальный гедонизм или утилитаризм). В отличие от Сидгвика, являющегося сторонником универсального гедонизма, Бентам писал:
«Природа поставила человека под власть двух суверенных владык: страданья и радости. Они указывают, что нам делать сегодня и они определяют, что мы будем делать завтра. Как мерило правды и лжи, так и цепочки причины и следствия покоятся у их престола».
Основной парадокс гедонизма
Для получения больших наслаждений необходимо себя ограничивать. Эту формулу вывел Эпикур, но он не является гедонистом, как ошибочно полагает большинство.

Гедонизм

Материал  http://ec-dejavu.ru/h/Hedonism.html
А.Н. Долгенко

Декадентский гедонизм
 
Феномен удовольствия в культуре. Матер. междунар. науч. форума
 6-9.04.2004 г. - СПб.: Центр изучения культуры, 2004, с. 170-172.
 

        Декадентский гедонизм традиционно воспринимается как не более чем популяризированный О. Уайльдом «новый гедонизм» У. Пейтера. Действительно, некоторые элементы теоретических построений эстетизма находят место в этике декаданса. Однако декадентский гедонизм, наиболее последовательное воплощение нашедший в теории и художественной практике Ф. Сологуба, существенно отличается и от неоромантическогогедонизма Пейтера, и от эстетического гедонизма Уайльда. Это отличие особенно явно проявляется на уровне культурной ментальности и на уровне структуры удовольствия.
 
        Вторая половина XIX в. - время упадка чувственной европейской культуры (П. Сорокин). Чувственное искусство живет и развивается в эмпирическом мире чувств; его цель - доставить тонкое чувственное наслаждение: расслабление, развлечение, увеселение и т.д. Для достижения этой цели оно должно быть сенсационным, страстным, патетичным, постоянно ищущим нечто новое. Чувственное искусство отмечено возбуждающей наготой и сладострастием, оно свободно от религии, морали и других ценностей, посему его главный художественный принцип - «искусство для искусства». Утверждение данного принципа знаменует отрыв парнасцев от романтиков и начало постепенной смены типа культурной ментальности. По существу, путь от эстетизма к декадансу - это путь от активного эпикурейства (в терминологии П. Сорокина) к пассивному.
171

        Активное эпикурейство (активно-чувственная культурная ментальность) мировоззренчески утверждает преходящие ценности, полнокровное ощущение жизни, динамизм, прогресс, эволюцию. Оно утверждает чувственную свободу и заботится о целостности тела и его чувственных интересах. Моральные ценности активной чувственнойментальности относительные и чувственные, гедонистические, эвдемонистические и утилитарные. Они сконцентрированы на поиске максимума чувственного счастья для наибольшего числа людей и представляют собой своего рода «мораль разумного эгоизма». Активное эпикурейство - основной тип ментальности культуры новейшего времени, который легко обнаружим в поведении тех, кто стремится к насыщенной, обеспеченной, красивой и активной жизни, кто хочет «до краев наполнить свои кубки впечатлениями земного бытия».
 
      Пейтеровский неоромантический гедонизм утверждает не достижение удовольствия, а удовольствие достижения: чувственный опыт сам по себе, а не его плоды; он призван научить людей во всей полноте переживать каждое мгновение жизни, в которой не должно быть места аскетизму, умерщвляющему чувства, гак же как и грубому распутству, притупляющему их. В таком гедонизме нет ничего упаднического или аморального (Д.Е. Яковлев), но удержаться на этих позициях довольно сложно. О. Уайльдуэтого сделать не удалось: ни в теории, ни в жизни он не останавливается на указанных гедонистических принципах. Уайльд признает полную свободу субъекта и его право нарушать любые границы. В данном отношении его эстетизм уже близок к декадансу, но отнюдь не является таковым. Однако концепция, творчество и жизнь О. Уайльда являют собой воплощение уже не активного, а пассивного эпикурейства.
 
       Пассивное эпикурейство (пассивно-чувственная культурная ментальность) зиждется на том, что нет никакой истины, кроме ощущений. Систему моральных ценностей пассивной чувственной ментальности можно определить понятиями «аморализм» и «нигилизм»: нет никаких реальных моральных ценностей, за исключением предельно чувственных. Эстетические ценности - сугубо чувственные, «рафинированно патологичные». Формула подобной ментальности известна давно и неоднократно после Горация повторялась с неизбежным постоянством: carpe diem.
 
       Пассивное эпикурейство всегда сопряжено с этическим и эстетическим релятивизмом. Эстетический гедонизм предполагает, что эстетическое и этическое несоединимы и независимы друг от друга. Этот релятивизм, как и утверждение избранности художника, открывающего сокровенные тайники чувственного и эстетического наслаждения, будут актуальны и для декадентского мировоззрения. О. Уайльд в своих теоретических и практических опытах через эстетическую имморальность вплотную подходит к декадентскому аморализму, но еще не является таковым.
 
       Одним из важнейших свойств чувственного искусства является то, что чем более оно развито, тем ярче проявляются его черты. В этом отношении декаданс как финальная фаза чувственного искусства суммирует его достижения и доводит его основные черты до предела, а в наиболее ярких своих проявлениях - до абсурда.

172
      Как известно, сущность декадентского мировоззрения, его определяющая категория — крайний индивидуализм. Декадентский индивидуализм своеобразен и сложен по своей природе. Объединяя в себе черты ренессансного и романтического индивидуализма, декадентский наполняется эсхатологическим содержанием и такими отличительными чертами эпохи fin de siecle, как усталость, скепсис, безнадежность. В наиболее ярких своих проявлениях декадентский индивидуализм достигает крайней степени - солипсизма. Первостепенное значение для этики декаданса имеет идея неприятия мира. Причем корни такого отношения к действительности видятся декадентами не только в человеческой природе, но и в духовной истории человечества. В этом неприятии - суть декадентского отношения к миру и обществу, определяемая как декадентский нигилизм. Используя традиционное аксиологическое триединство, можно ясно себе представить ценностный ряд этики русского декаданса. Здесь и красота, но красота смерти и увядания; здесь и истина, желанная и недостижимая, рассыпающаяся на тысячи индивидуальных «правд»; здесь и добро, но связано оно не с жизнью, почти всегда воспринимаемой как зло, а со смертью. Мотивы пессимизма, отчаяния, суицида, «двойного бытия», индивидуализм и мистицизм, свойственные декадансу, не представляют собой чего-то исключительного для мировой литературы и искусства, однако именно в декадентском мировоззрении все эти черты структурируются вокруг идеи приятия смерти как пути к небывалым наслаждениям.
 
      Декаданс ищет предельного, абсолютного, вечного наслаждения и не находит его в жизни. Удовольствия жизни предельны, и только смерть открывает путь в бесконечность. Бессмысленно каждый день «срывать день», не лучше ли его «сорвать» раз и навсегда, навечно.
 
       Наиболее ярким воплощением декадентского гедонизма следует признать солипсические опыты Ф. Сологуба. «Самый декадент среди русских, самый русский среди декадентов» (А. Горнфельд), он характеризует мир как суету и томление духа, где все преходяще, где жизнь подобна иллюзии, сну, обману, призрачному царству теней, рождающему абсурд и бессмыслицу земного существования. С этой точки зрения мир для Сологуба разделен, разорван: с одной стороны, человек знает, что он существует, а с другой - его существование оказывается пустой иллюзией, обманом. В этой ситуации жажда удовольствия обостряется, но жизнь и смерть меняются местами.
 
       Сологуб видит источник жизни в смерти: пока человек существует в данном ему мире, он не видит истинной связи вещей, его всюду окружают иллюзии, призраки вещей, и эти призраки есть ничто иное, как суррогаты желания. Но вот приходит назначенный час, и человек ясно начинает осознавать всю тщетность своих стремлений. И только в момент смерти он вдруг сталкивается с присутствием чего-то иного, а именно - с вечностью, где смерть в известном смысле и есть это инобытие, а точнее das Man. Именно это небытие, по убеждению Сологуба, дарует душе избавление от ничтожества мира и единственный путь к свободе и вечному наслаждению.
 
       Таким образом, если в эстетическом гедонизме смерть (убийство и самоубийство) - конец наслаждения, то в декадентском гедонизме она - начало бесконечного наслаждения. Соединяясь воедино, эстетизм и декаданс выстраивают единую цепь эсхатологического гедонизма, так чудесно воспетого пушкинским Вальсингамом: «Все, все, что гибелью грозит, / Для сердца смертного таит / Неизъяснимы наслажденья - / Бессмертья, может быть, залог!»