Человек мыслящий тростник...

В истории философии XVII век не имеет самостоятельного обозначения; этот век растворяется на общем фоне как пограничье между эпохами Ренессанса и Просвещения. Между тем это столетие радикально отличается от других специфическим менталитетом. Оно подарило человечеству особую культуру, неповторимое мироощущение. XVII век – во истину век Классицизма. Он принес расцвет литературы в стиле барокко и классицизма через творчество таких авторов, как Кальдерон, П. Корнель, Ж. Расин и Мольер, а в области философии это было время Р.Декарта, Б.Спинозы, Г.Лейбница и Б.Паскаля.
XVII век – век множества разнообразных конфликтов: военных (30-летняя война), политических, религиозных (противостояние католиков и гугенотов во Франции). По-иному начинает пониматься смерть, т. к. мало кто умирает своей смертью. Человек вырывается из жизни через страдание, и от этого он начинает по-другому мыслить – пытается построить свою жизнь так, чтобы свести страдания к минимуму. Человек начинает моделировать свою судьбу. До этого времени человек жил стихийно. Возникает категория рационализма: прежде всего мышления; он неизбежно влечет за собой рационализм жизни. Превалирующей категорией становится человеческий разум, который понимается очень широко, в т. ч. как этическая категория, т. е. под разумное начало в человеке подводится нравственная основа.
«Можно также назвать XVII столетие "веком разума", – отмечает Г.Я.Стрельцова. – На "естественный свет" человеческого разума опирались не только философы-рационалисты, но и мыслители-эмпиристы. Рационализм в широком смысле слова был характерен для подавляющего большинства представителей культуры. Он отразился в философии, искусстве, религии. Недаром "отцом" новоевропейской философии и культуры считается Декарт. С культом разума связан классицизм в литературе и искусстве и отчасти барокко. Своеобразный рационализм проникает и в христианство, породив иезуитский вариант религиозности, против которого выступил Паскаль со своей "религией сердца».
XVII век – также и век сомнения. На сомнении основывает свою философию Декарт: «Через сомнение человек приходит к достоверному знанию бытия и пониманию своего места в жизни». Формируется особое мироощущение, которое сводится к тому, что человек ощущает и в себе, и в окружающем мире дисгармонию. Но через сомнение разумный человек стремится ее преодолеть, он тоскует по гармоническому началу и в себе и в мире. В ряде случаев искусство сталкивает эти противоречия, в ряде случаев стремится их развести. Отсюда зарождаются два основных направления: барокко (столкновение противоречий) и классицизм (разведение противоречий).
Одно из наиболее важных философских следствий нового понимания жизни - это новая концепция природы разума и сознания, призванная в конечном итоге преодолеть картезианское противопоставление разума и материи. В XVII веке Рене Декарт основывал свое видение природы на фундаментальном различении между двумя независимыми и отдельными сферами - сферой разума, "вещи мыслящей" (res cogitans), и сферой материи, "вещи протяженной" (res extensa). Такой концептуальный разрыв между разумом и материей более трехсот лет был общим местом западной науки и философии.
Следуя Декарту, ученые и философы продолжали считать разум некоей непостижимой сущностью и не могли представить себе, каким образом эта "мыслящая вещь" соотносится с телом. И хотя нейробиологи уже в XIX веке знали о теснейшей связи мозговых структур с мыслительными функциями, конкретное соотношение разума и мозга оставалось загадкой.
***
Блез Паскаль родился в 1623 году в городе Клермон (Франция) в семье судейского дворянина.  Отец Паскаля был одним из сорока богатейших клермонцев, увлекался математикой и даже внес вклад в развитие этой науки. Мать Паскаля тяжело болела – и умерла, когда мальчику было всего три года. Этьен Паскаль взял на себя воспитание сына – и старался развивать его таланты, проявившиеся уже в ранние годы. Паскаль-сын был не по возрасту умен, часто обращался к отцу с различными вопросами и требовал серьезных, обстоятельных ответов. Помимо этого, юный мыслитель обладал феноменальной памятью. Однако здоровье Блеза было слабым, он рос хилым и болезненным мальчиком.
В десять лет он написал свой первый трактат «О звуках», в тринадцать лет получил свободный доступ в философский кружок известного в те времена мыслителя Мерсенна, в шестнадцать же написал трактат «Опыт о конических сечениях», принесший ему известность среди ученых-современников.
Паскаль находился под влиянием религиозной секты янсенистов, в которую вступил по рекомендации своего отца в двадцатитрехлетнем возрасте. Характерным для этой секты было осуждение трех пороков человека: гордыни, любознательности и чувственности. Однако и эти три постулата впоследствии переосмыслены Паскалем и подвергнуты критике. Так, он считал, что любопытство, понимаемое как стремление к новым знаниям, вовсе не является пороком: напротив, даже похвально и вполне достойно добропорядочного человека.
Вскоре Паскаля постигло несчастье: из-за своей эмоциональности и сильных переживаний он получил паралич и не мог ходить. Однако сила воли и жажда знаний заставили философа работать над собой, и спустя некоторое время он мог самостоятельно передвигаться.
Основное философское произведение Блеза Паскаля носит название «Мысли» и представляет собой собрание коротких заметок и афоризмов, в которых он выразил свое отношение к природе и сущности человека. Однако этот знаменитый труд был издан только спустя несколько десятилетий после смерти автора, так как власть ранее вынесла приговор осуждения предыдущей книге Паскаля, направленной против иезуитов. Книга была публично сожжена, и это негативно отразилось на восприятии творчества Паскаля современниками. Этот факт позволил Ницше в середине XIX века писать о том, как христианство порой было жестоко по отношению к гениальным людям.
Для философии Паскаля наиболее характерным мотивом является стремление поставить в центр человека. Его чрезвычайно занимает вопрос, как мы можем получать истинное знание об окружающей нас реальности и о самих себе. Ответом на этот вопрос он считает особую возможность познания, а именно – так называемую «интуицию сердца». Именно сердце, как считает Паскаль, чувствует первичные аксиомы и термины, при помощи которых существует знание.
Интуиция сердца обладает способностью выводить человека за пределы ограниченного мира обыденности, даже за пределы его разума, проблематичного и склонного к ошибкам. У сердца свои законы, считает философ, и они не совпадают с законами разума. Этот новый вид чувственной интуиции есть исходный пункт размышления, на который следует опираться каждому, кто стремится мыслить и искать истину.
Блез Паскаль воспринимает бытие человека (равно и собственное бытие) как затерянность «в глухом углу, в чулане Вселенной» - в зримом мире, как балансирование на грани двух бездн - бездны бесконечности и бездны небытия. Сам человек по сравнению с бесконечностью, по мнению Паскаля, является «средним между всем и ничем». Человечество ограничено во всем, и человеку не выйти за собственные пределы, но до тех пор, пока он не обратиться к изучению самого себя, человек не поймет этого. Собственные пределы человека - это пределы части целого, границы данной нам в удел середины, которая одинаково удалена от обеих крайностей - от бесконечности в большом и бесконечности в малом.
Человек тщетно пытается заполнить пустоту, бездонную пропасть суетным и преходящим, найти опору в непрочном и конечном, тогда как, по мнению Паскаля, эту бездонную пропасть способен заполнить лишь предмет бесконечный и неизменный - истинное благо, сам Бог. Одним из ключей в поиске выхода из мировоззренческого тупика оказывается предложенное Паскалем понимание человечества как тела (целого), состоящего из «мыслящих членов». «…Человек любит себя, поскольку он - член Иисуса Христа; человек любит Иисуса Христа, поскольку Он - тело, в котором человек - член. Все - единое. Один в другом, как три лица Троицы».
В отличие от своих современников, стремившихся к рационализации и натурализации человека, Блез Паскаль исходил из христианского постулата о двойственности человека, его «величии» и «ничтожестве». Человек - это «сгусток противоречий», междуусобица разума и страстей, и потому одновременно и «химера», «диковинное чудовище», «хаос» - и «чудо» Вселенной, выше которого только Бог.
Ни классическая метафизика, ни средневековая религия и теология не были готовы к решению задач, поставленных перед ними Новым временем. Оба эти подхода, столь различные по методам и целям, основаны на общем принципе: они трактуют вселенную как иерархический порядок, в котором человек занимает высшее место. И в стоической философии, и в христианской теологии человек описывается как венец вселенной. Оба учения настаивают на существовании провидения, властвующего над миром и судьбой человека.
Сам Паскаль писал: “Мы часто недовольны жизнью и тем, что имеем: хотим быть в глазах других лучше, а потому все время заняты сравнением, мысленно прихорашиваемся, чтобы сохранить лицо воображаемое, забывая об истинном. Но разве это не претенциозно? Тщеславие укоренено в сердце человеческом: солдат, рабочий, повар, механик — неважно кто — хотят быть почитаемыми, и даже философы, пишущие о суетности славы, и те хотят быть славными писателями, а те, кто их читает, хотят иметь славу почитателей; возможно, и я, пишущий эти строки, того же хочу. Гордость овладевает нами незаметно, через ошибки наши, так что, кажется, и потерять жизнь мы готовы, лишь бы об этом говорили”.
Знаменитый образ «мыслящего тростника», roseaupensant, был призван передать трагически парадоксальное бытие человека: величие этого самого слабого тростника в природе, во Вселенной - в его способности мыслить, осознавать себя несчастным, ничтожным. «Величие человека в том, что он сознает себя несчастным; дерево себя несчастным не сознает. Сознавать себя несчастным - это несчастье; но сознавать, что ты несчастен, - это величие». Однако, именно потому, что ничтожество и величие вытекают друг из друга, одни люди настаивают на ничтожестве тем упрямее, что доказательство его видят в величии, а другие же - наоборот. Паскаль решительно укореняет это экзистенциальное противоречие в качестве фундаментального основания человеческого бытия.
Паскаль, назвавший человека "мыслящим тростником", исходил из идеи нереализованности, ничтожности человека. "А потом пусть человек снова подумает о себе и сравнит свое существо со всем сущим; пусть почувствует, как он затерян в этом глухом углу Вселенной, и выглядывая из чулана, отведенного ему под жилье, – я имею в виду зримый мир – пусть уразумеет, чего стоит наша Земля со всеми ее державами и городами и, наконец, чего стоит он сам. Человек – в бесконечности – что он значит?".
***
В ночь с 23 на 24 ноября 1654 года, «от десяти с половиною часов вечера до половины первого ночи», Паскаль, по его словам, пережил мистическое озарение свыше. Придя в себя, он тут же переписал мысли, набросанные на черновике на кусочек пергамента, который был зашит им в подкладку своей одежды. С этой реликвией (биографы назовут это «Мемориалом» или «Амулетом Паскаля») он не расставался до самой смерти. Запись была обнаружена в доме его старшей сестры, когда вещи уже умершего Паскаля приводились в порядок.
«Хотя Паскаль оставил потомкам немалое число текстов религиозного содержания, ни один из них не объясняет своего автора в такой степени, как это делает Мемориал. Впервые выраженное здесь Паскалем глубинное противоречие науки и веры, философии и теологии огненной чертой пройдёт через всю его судьбу», - отметил в своей книге биограф Паскаля Б.Н. Тарасов.
Потрясения, пережитые Паскалем в начале 1650-х гг. в связи со смертью отца и уходом любимой младшей сестры в монастырь, немного охладили его религиозный пыл и заставили искать утешения в светской жизни. Приблизительно в конце 1653 года он начинает испытывать сожаления, что не последовал призыву Янсения, не победил в себе страсть к познанию и любовь к славе. Его старшая сестра, Жильберта, замечает, что Паскаль испытывает неприязнь к свету и опасается, что его вспыльчивый нрав может привести к конфликтам. Паскаль делится своими душевными переживаниями с сестрой Жаклин, монахиней Пор-Рояля, которая отмечает в нём «…смирение и покорность… Ясно видно, что в нём уже действует не его природный дух…». Он оставляет занятия наукой, постоянно читает Евангелие, но его тоска и неуверенность не утихают. Кульминация наступает в конце ноября 1654 года. В ночь с 23 на 24 ноября он, по различным объяснениям исследователей, переживает потрясение, галлюцинацию, экстаз, обретает пророчество свыше. «Мемориал» раскрывает противоречия, во власти которых находился Паскаль — учёный и христианин. По оценке многих биографов, этот документ является «программой пяти-шести последних лет» учёного и объясняет всю последующую жизнь Паскаля.
Это событие коренным образом изменило его жизнь. Паскаль не рассказал о том, что произошло даже сестре Жаклин, но просит главу Пор-Рояля  стать его духовником, обрывает светские связи и принимает решение покинуть Париж.  К концу жизни Паскаль (а умер он в 39 лет) окончательно стал отшельником, отказавшись от прислуги и связей с обществом и целенаправленно потеряв интерес ко всему чувственному.
***
Оценивая философские воззрения Паскаля, Н.А.Бердяев отмечал, что человек может познавать себя сверху и снизу, из своего света, из божественного в себе начала и познавать из своей тьмы, из стихийно-подсознательного и демонического в себе начала. "И он может это делать потому, что он двойственное и противоречивое существо, существо в высшей степени поляризованное, богоподобное и звероподобное, высокое и низкое, свободное и рабье, способное к подъему и падению, к великой любви и жертве и к великой жестокости и беспредельному эгоизму". Эту двойственность, подмечает Бердяев, Паскаль выразил лучше всех. Французский философ подчеркивал, что человек – самая ничтожная былинка в природе, но все-таки былинка мыслящая. Начало нравственности Паскаль усматривал в разуме.
__________________________________________________
Литература:
o Паскаль Б. Мысли. Афоризмы / Блез Паскаль; пер. с фр. Ю. Гинзбург. – М.: АСТ: Астрель, 2011. – 332с.

o Жизнь господина Паскаля, написанная госпожой Перье, его сестрой …/ пер. с фр. Ю. Гинзбург – М.: АСТ: Астрель, 2011. – С.5-44

o Заметки о жизни господина Паскаля, написанные мадемуазель Перье, его племянницей / пер. с фр. Ю. Гинзбург – М.: АСТ: Астрель, 2011. – С.45-57

o Тарасов Б. Н. Паскаль. — М.: Молодая гвардия, 1979. — (ЖЗЛ). -  334с.

o Стрельцова Г.Я. Паскаль и европейская культура. — М.: Республика, 1994. — 495 с.

o Стрельцова Г.Я. Барокко и классицизм. XVII век // Человек. М., 1991. – 278 с.

o М. А. Гарнцева и В. В. Соколова. Примечания к «Первоначалам философии» Р. Декарта // http://krotov.info/lib_sec/05_d/dek/dekart_1_619.htm

o Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека // Опыт персоналистической философии. -  Париж, 1939. / http://www.vehi.net/berdyaev/rabstvo/index.html