Как славяне поклонялись стихиям

       Думали вы когда-нибудь о том, что окружающая нас природа – живая? Взять, например, лес. Чутко следя за каждым нашим шагом, он искренне протягивает каждому пришедшему свои зеленые ладошки для дружеского рукопожатия. Но если  вы больны или не в духе – лесу будет плохо. Вас то он вылечит, вытянет, как губка все неприятности, успокоит и подбодрит, но сам может и поплатиться: где-то засохнет ветка, не вылупится птенец, не вырастет гриб. Похожие процессы происходят в степи и горном ущелье, пустыне и болоте, маленьком озерце и огромном океане…
      
        Часто приходится слышать, что до принятия христианства на Руси бытовали исключительно варварские, примитивные языческие культы, порой даже связанные с человеческими жертвами. Одним словом, духовная первобытность. Конечно, сегодня легко высмеивать предрассудки и взгляды людей, живших несколько столетий назад. Однако, как не странно, многие верования наших древних предков по-прежнему продолжают жить в наших повседневных обычаях. Доказательств этому сколько угодно. Например, почему нельзя здороваться через порог за руку? Зачем на свадьбе разбивают тарелку? И почему, вселяясь в новый дом, первым в него впускают кота? Многие ответят: на счастье. Да разве это объяснение? А ведь все перечисленные обычаи как раз оттуда - из языческих времен.
Предлагаю вам вновь заглянуть в прошлое. Там, в этом загадочном и интересном мире, кроются истоки нашего с вами мировоззрения.
       Одухотворение сил природы и поклонение им на протяжении многих столетий оставалось важной частью мировоззрения славян. Например, деревья. Они долго оставались объектом почитания христиан на Руси, даже не смотря на запреты, церкви. Это объясняется тесной связью наших предков с лесом. Чаще всего священными считались старые деревья, с наростами, дуплами, выступающими из-под земли корнями или расщепленными стволами, а также имевшие два или три ствола, выросшие из одного корня. Между стволами таких деревьев пролезали больные, сквозь них проносили детей в надежде на выздоровление.
В XVIII-XIX веках около святых деревьев и в рощах нередко совершали богослужения и устраивали крестные ходы.  Случалось, что у деревьев венчались. Часто это происходило у старообрядцев: если родители не давали согласия на брак, то парень с девушкой садились на лошадь, отправлялись к заветному дубу, объезжали вокруг него три раза, и брак считался заключенным. Особенно часто такие проявления язычества давали о себе знать в годы смут, когда сопротивление церковным правилам рассматривалось как форма борьбы против власти. Так известно, что Степан Разин велел желающим вступать в брак венчаться не в церкви, а около верб.
Кроме прочего существовал особый ритуал кормления деревьев. Обычай приносить на седьмой неделе Пасхи еду к деревьям и устраивать возле них ритуальную трапезу, можно было наблюдать в русских деревнях до конца XIX века.
       Древние славяне поклонялись и камням, видя в них опору, основу мира, символ мировой горы. Позднее почитание культовых камней в народной культуре стало связываться с именами христианских святых или легендарных героев: Богородицы, св. Параскевы, преподобного Феодора, св. Афанасия и других. Особо почитали камни, возвышавшиеся из воды - на реке или протоке. К ним приходили в Петров день (потому что имя Петр значит «камень»). К камням совершали паломничества больные, где обычно оставляли свои приношения (хлеб, полотенца, платки и другие дары). У священных камней совершали поминальные и охранительные ритуалы. Считалось, что камни, как и другие силы природы, нельзя оскорблять, иначе они могут жестоко отомстить.
Почитание камней в христианизированной форме до сих пор широко распространено в России. Так на Русском Севере такие камни называются "поклонными". Как правило, это крупные валуны с множеством естественных впадин и углублений, происхождение которых связывается с земным пребыванием (жизнедеятельностью) популярных святых. 
Крепость, твердость и нерушимость камня много значили в хозяйственной, профилактической и лечебной магии: чтобы не болела голова, во время первого грома на Украине трижды ударяли себя камнем по голове или трижды перебрасывали его через голову; а чтобы не болели ноги, в Сочельник становились босыми ступнями на камень. В Полесье было принято в Чистый четверг до восхода солнца трижды запрыгнуть на камень, чтобы «быть-стать здоровым». Повсеместно при посадке капусты укладывали на грядку камень, чтобы кочаны выросли большими и твердыми.
       Земля. Землю мы сами до сих пор называем Матерью, и это трудно оспорить. Только далеко не всегда люди обращаются с ней так, как положено почтительным детям. Язычники же относились к Земле с величайшей любовью, и все сказания говорят, что она платила им тем же. Земля была свидетельницей торжественных клятв; при этом её касались ладонью, а иногда вынимали кусок дёрна и возлагали себе на голову, мистическим образом делая ложь невозможной, так как считалось, что Земля не станет носить лжеца.
       Огонь. Не забывается народом великое множество примет и поверий, связанных с Огнём. В присутствии Огня прежде считалось немыслимым выругаться: «Сказал бы тебе, да нельзя - печь в избе!». Приход гостя часто определяли по такой примете: если из затопленной печи неожиданно выпадал уголек или сыпались искры – жди гостей! Почетным местом в доме тоже считалось место на лавке возле печи. Считалось, что через печную трубу приходят и уходят души людей. Когда в доме рождался ребенок или кто-то умирал, первым делом спешили открыть заслонку печной трубы. А если в момент рождения ребёнка Огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак рождения будущего злодея. Печь сравнивали и с материнским лоном. Об удачливом человеке говорили, что он «в печи родился».
Русская сваха, пришедшая сватать невесту, непременно протягивала руки к печи, грея ладони, в какое бы время года это ни происходило: тем самым она призывала Огонь себе в союзники, заручалась его поддержкой.
Новобрачную молодой муж трижды торжественно обводил вокруг очага.
Человек, знавший за собой вину, не мог приближаться к родному очагу, пока не совершит искупительного обряда.
Часто в печи лечили больных детей. Ребенка сажали на лопату и трижды заносили в остывшую печь, после чего он считался заново рожденным. Такой обряд назывался - «перепекать» младенца.
И вот, наконец, ответ на вопрос: «Для чего перед новобрачными разбивают тарелку?» Правда, прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько вам и сыночков!». Теперь люди чаще всего не помнят смысла этого действа.
       Вода. Живя в краю, изобильном реками и озерами, древние славяне, естественно, выработали целый комплекс религиозного почитания воды. Ее стихия иной раз требовала жертв: могла погубить человека или смыть весенним разливом целую деревню. К воде обращались на "вы" и были уверены, что самые нерушимые клятвы даются близ водоемов. Водой также испытывали на суде, с помощью ее гадали о будущем, лечили хворых... 
      
       Хорошо бы нам вспомнить о том, что весь организм нашей планеты страдает от беспечности и жестокости человека… не то мать-Земля после того, что мы с ней сотворили, возьмет да и стряхнет нас, как докучающих паразитов!