Эволюция христианских символов в обществе потребле

Введение.

Все вещи изменяются во времени, даже если они сделаны не из дерева, которое гниёт или металлов, которые ржавеют. Даже идеи подвержены влиянию времени, и с этим ничего нельзя поделать – они изменяются вместе с обществом, культурой, языком и смысловым пластом.
Идеи, как и люди, могут взрослеть, стареть, дряхлеть, переходить в новые состояния, терять одни смыслы и находить новые, идеи могут уходить на дно и потом, как будто бы внезапно, возникать.
Изменяются во времени и религии, хотя они испокон веков были тесно связаны с традициями, они, тем не менее, вынуждены приспосабливаться к новым условиям, в которые человек сам себя ставит.
Термин «общество потребления» был введён Эрихом Фроммом, сам термин является метафорой и означает совокупность общественных отношений, организованных на основе принципа индивидуального потребления. Общество потребления характеризуется массовым потреблением материальных благ и формированием соответствующей системы ценностей и установок. Увеличение количества людей, разделяющих ценности общества потребления, является одной из черт современного человечества.
Однако в таких условиях религия не остаётся прежней, и это можно отчётливо проследить по изменению смыслов, стоящих за её символами.
В данной работе я расскажу о своей точке зрения на то, что скрывается сегодня за такими христианскими символами как Церковь, священник, Иисус и Сатана, почему и под влиянием каких факторов они изменили своё значение и чем это чревато.
Речь пойдёт о том, что весь культурный пласт находится сейчас в стадии переосмысления, пусть и не всегда осознанного, но тем не менее. За знакомыми символами скрывается уже совсем не то, что скрывалось за ними ранее, на месте одного мы находим совершенно другое, и всё это по одной простой причине – ценности и идеалы общества изменились и продолжают меняться,  информационные потоки огромной массы, настолько огромной, что не способны поместиться в голове одного человека, свободно бороздят просторы интернета и общего интеллектуального пространства.
Становится от этого более страшно или менее страшно? Страшно ли быть атеистом, и если да – то почему?
Я постараюсь осветить эти вопросы как можно более доступно, не претендуя на истинность, так как моя версия – всего лишь версия, и я надеюсь, что она не ранит ничьих индивидуальных чувств.










Глава 1. Бог и Богатство.

Церковь для одних является синонимом слова религия, точнее сказать, вот смотрят они на церковь, и ассоциации сразу возникают – с добром, с правильностью, с корнями. Ассоциативный ряд – золотые купола с крестами – Россия, родина. Церковь стала символом, но не только символом духовности.
В наши дни есть много людей, недовольных институтом церкви, именно из-за расхождения ассоциативного ряда и очевидной реальности, причём по содержанию саркастических выпадов в сторону церкви нынешняя ситуация напоминает положение дел в Европе перед реформацией.
Молодые люди в юмористической форме высмеивают финансовое положение православных чинов, приводя цитаты из библии, призывающие к нестяжательству под фотографиями священнослужителей на роскошных фуршетах, гордо спускающихся по ковровой дорожке из самолёта, в окружении опрятно одетых работниц аэрофлота, часто даже под фотографиями служителей мелких, сельских церквей, рядом с их дорогими иномарками. 
Некоторые из них пытаются таким образом, как одним из возможных средств высмеять религию как таковую, а другая часть просто видит для себя довольно неприятное несоответствие положений учения и его воплощения на практике людьми, которые, по сути, для простого народа являются одним из важнейших источников этого учения. Возможно, этот тип активно саркастирующих молодых людей на самом деле не имеет ничего против истинной веры в Бога,  но если  бы эта тенденция обрела более внушительный масштаб, то, возможно, РПЦ могла бы подвергнуться волне новой реформации. К сожалению, вышеописанная проблема серьёзно не обсуждается ни в кругах самих священников,  ни в учебных заведениях духовного толка,  что могло бы привести к попыткам решить проблему, а от недовольных этим явлением слоёв общества ждать серьёзной реформации в ближайшее время не придётся, так как они не имеют должного теологического образования.
Народ недоволен излишней расточительностью служителей церкви и высмеивает подобное положение дел, сами же служители так же делятся на две группы, условно говоря, потому что было бы слишком наивно считать что наше общество полностью погрязло в бездуховности и погоне за материальными благами, я говорю о том, что в любые времена будут как люди которые искренне преданы идее, так и люди, считающие возможным получать с этих идей выгоду. Беда случается тогда, когда деньги начинают делать на идеях, содержание которых  вообще противоречит любви к деньгам. То есть, если для иудея быть богатым было всегда престижно, и это было, по меньшей мере, честно, то для христианина это не должно становиться препятствием на его духовном пути, то есть лучше, если оно будет заранее устранено, коль скоро это является препятствием.
В православной России всегда не любили тех, кто умеет зарабатывать деньги, и обосновывалась эта неприязнь именно с религиозной точки зрения. Богатый человек, скорее всего, разбогател нечестными методами, и не делился плодами своего успеха со страдающими бедняками. Таким образом, появляется уравнение всего с одной переменной богатый  = нечестный, небогоугодный. А теперь церковь снова  становится институтом не только приближенным к государственной власти, но и платным. Естественно, можно подумать – людям, которые служат в церкви, тоже надо на что-то жить, но скандал с часами патриарха, многочисленные фотографии священнослужителей, утопающих в роскоши, а, значит, поддающихся греху, так же не укладываются в голове простого человека в ту картину, которая там должна бы быть, и которую рисует им библия и подобные источники.
Однако давайте проследим, что же на самом деле произошло, и почему сами священнослужители не считают такое положение дел недостойным их чинов.
Несомненно, с возвращением ценности православия в России, с заново разрешёнными религиями, священник снова становится важной фигурой, снова обретает авторитет. Теперь он - мощный символ связи между человеком и Богом и выходит из подполья, где в период СССР для одних являлся пережитком буржуазности и узости традиционного, одичавшего, отставшего от науки и прогресса, сознания, а для других являл собой образец встерпения, всепрощения и мученичества – именно такой, каким он и должен выглядеть архетипически, в соответствии со значением, которое вкладывалось в этот образ. В те времена было трудно склонить человека к традиционным формам религиозности, но если таки случаи и происходили, то они всегда содержали в себе элемент чуда, происходили вопреки всему и тем сильнее от этого могла быть вера.
Теперь за православием признаётся особая роль в жизни государства, в жизни Россиян, православие буквально насаждается, обретает агрессивные черты и грозится перестроить общество под себя, что, конечно же, вызывает в обществе всё более яростный протест среди тех, кто не причислял себя к этой религии и не собирается переменить своё решение.
Остальные добрых три четверти русских называют себя православными, восстановлено множество храмов и построено множество новых, в честь святых, мучеников и даже царской семьи. Религия больше не под запретом, а священник больше не маргинальный элемент. Прошли голодные годы и вместе со средним слоем сытым становится священник. А потом всё более и более сытым,  и сытость его растёт в той же прогрессии, в которой православие возвращает своё влияние.
Священнослужитель – фигура важная, и важность её должна быть подкреплена не чем попало, а реальными вещами. «Я нужен людям, чтобы они смогли приобщиться к Богу и спасти свою душу» - так может рассуждать служитель культа, а из-за отсутствия в православии протестантской идеи личного спасения один на один, священник делается незаменимым. Тут уж, хочешь не хочешь – а заплатишь. Две-три тысячи рублей за крещение – по нынешним меркам не так уж много, тем более, если речь идёт о спасении бессмертной души. Одобрено церковью – означает хорошо и стабильно, означает верность своим корням. «Я русский, а значит – я православный».  Но, разрастаясь в таких количествах, церковь не может не потерять в качестве. Храмы полупусты, даже в крупные церковные праздники, и, тем не менее, они всё продолжают строиться в крупных городах. Например, у нас в Екатеринбурге  вместительность православных храмов уже гораздо больше не только тех трёх четвертей, которые придут на Пасху осветить куличи или крестят своего ребёнка, но и больше общего населения города.
Но осетры у служителей церкви на столах стоят, тем не менее, и не потому, что нежный желудок духовной фигуры не переваривает простую пищу, а потому что это признак значимости православия. Таким образом, необходимость его получает подтверждение, народное одобрение облекается в физическую форму и народная любовь и лояльность приобретают вполне конкретный вкус. Богатство больше не считается грехом, и за это стоит сказать спасибо рыночной экономике, у людей, живущих при такой экономике  другие понятия о богатстве, нежели у наших предков.
Богатый = сильный, богатый = главный. За доказательствами этого уравнения тоже далеко ходить не надо, можно включить телевизор, радио, зайти в интернет или просто выйти из дома – деньги - это возможности, деньги - это власть, и, в нашей стране они так же являются гарантом того, что их обладатель не попадёт во все те неприятности, в которые может попасть обычный человек. Чем не качества божественности, чем не протекция некоего  могущественного Бога?
С давних времён религии появлялись лишь в той форме, которая соответствовала особенностям территории и духовным потребностям общества. Самые важные факторы, такие как солнце, вода, земля, луна, переходили в разряд символов, а символы в свою очередь находили отражения в предметах религиозного культа, в оформлении храмов, в одежде и знаках отличия служителей. Но если отделка храма золотая – то это тоже можно понимать двояко. Для раннего христианства это несомненно божественный свет, если обобщать, но у современного человека другое мнение по этому поводу, и золото – это валюта, причём одна из самых стабильных в нынешней ситуации валютной гонки.  Какие боги – такие и символы.
Как служитель лунарного культа не будет использовать солярную символику, так и служители бога-богатства не будут ходить в лохмотьях и спать на голом полу. Даже само слово «богатство», произошедшее от корня «бог» теперь имеет другое значение.
Если раньше «богатый» - значило имеющий в себе много Бога, то теперь богатый – это тот, у кого много денег, это скажет вам даже ребёнок, потому что мышление общества изменилось. А если мы предположим, что Бог – это деньги, то можно будет сказать, что логика слова «богатство» со временем внешне не поменялась, хотя на самом деле она перевернулась с ног на голову. Потому что это слово придумало не индивидуальное сознание, а коллективное.
 При коллективном сознании человек не боится смерти, он готов к ней, а то, что он не боится её из-за того что верит в жизнь после смерти – больше похоже на современную рационализацию другого процесса – человек знает, что со смертью его тела, не умрут ни его потомки, ни его дело, ни его общество, потому что видит, сколько людей трудится для осуществления одного плана.
А современный человек боится смерти, потому что видит – что при жизни ему мало кто помогает, и личное дело его никто не продолжит, и цель у него индивидуальная, да и Бог, под покровительством которого он находится – деньги, не будет охранять его после смерти. Но какое это может иметь значение, если твёрдо уверены в вечной жизни своей души только ярые, полностью отдающие свой разум вере люди, а позволить себе перепоручить кому-то контроль за такими вещами человек не может ведь «если эта душа моя, значит, она принадлежит мне, и ею распоряжаюсь только я», и даже если Бог есть, человек знает, что рай или ид – это следствие только поступков самого человека, ему обязательно нужна иллюзия того, что он может при желании перестроить ситуацию под себя, переломить своей волей.
И здесь уже имеет большое значение, противопоставляет ли человек религию с её всепоглащающей верой и перепорученим своей участи высшей силе, науке, с её коронным «факты, только факты, никаких домыслов». И если это противопоставление происходит, то тем самым разжигает ещё один очаг в огромном пожаре споров - религия против науки, или наука против религии. И хотя сами эти два аспекта культуры уже предпринимают попытки вступить в диалог или даже организовать совместную работу, научная мысль,  преломлённая в сознании масс, сильно отстаёт от той стадии, на которой находится сама наука.  В понимании среднестатистического россиянина наука врать не может, а всё, что названо «научным фактом» может быть принято на веру без каких-либо доказательств, если конечно ранее индивиду не внушали «научный факт» противоположного содержания. Что раньше услышал – то и правда. Чаще всего человек руководствуется именно такой установкой, хотя иногда, если «научный факт» подкреплён мало-мальски логичным доказательством, он может быть всё-таки принят, даже если процесс этого принятия и будет сопровождаться неприятным ощущением, что где-то имел место быть обман.
Теми людьми, которые, как они считают, верят в науку, религия априори воспринимается как бред, если конечно её доктрина не совпадает в каких-либо вещах с мировоззрением индивида. Верующие же видят мир несколько проще и часто могут отказаться от каких-либо ранящих их картину мира размышлений об устройстве вселенной, в пользу идеи о том, что Бог причина всего и следит за всем.
Но религий много, и большинство из них доступно, а если успех в вере ещё ничем не гарантирован  - то зачем рисковать? Попав в рай одной религии, сгоришь в аду остальных, как говориться, и вот тут уж проще считать себя атеистом, но всё равно тайно, негласно верить в бога-богатство. Ведь вокруг такое разнообразие конфессий и ответвлений, и все считают себя воплощением чистой истины, вот и попробуй, ошибись – на кону твоё бессмертие и благополучие. В таких случаях безусловно проще сказать –
«я родился на этой земле, я русский, и, значит, я православный».
И всё-таки, вернёмся к началу главы, где уже говорилось, что у церкви и священника есть определённый образ, идеальная конструкция, эталон того, как всё должно выглядеть. Образ остался идеальным, если смотреть с одних позиций, суть его поменялась. Это как если бы на протяжении спектакля теней за одной и той же ширмой в начале представления сидели одни актёры, а в конце – другие, но если сидеть в зрительском кресле, то этого нельзя заметить, ведь актёры отделены от зрителя ширмой, которая всё ещё стоит, как и образ всё ещё поддерживает.

Церковь прекрасно себя чувствует под защитой этого образа,  какой бы она ни была на самом деле, этот образ – чистый, добрый, единственно верный, родной, связан с преемственностью поколений, хотя, надо сказать, смысловой переворот, наблюдаемый сейчас, в истории России был как минимум не первым, потому что когда то же православие только начинало приживаться здесь, его транслировали так же через близкие и дорогие людям тогдашнего времени образы – так, образы славянских богов накладывались на образы святых, а всемогущество единого Бога представлялось как всемогущество всех богов, вместе взятых.
А образ православной Руси появляется гораздо позднее, не без труда поэтов, художников, писателей и архитекторов, вкладывавших в это дело себя и, привязывая тем самым народный дух к символике, которая и в наши дни имеет силу и интуитивно понимается каждым, кто причастен к русской национальной культуре.
В течение не очень большого количества времени эти образы могут потерять значение, так как потеряют содержание, но пока им есть за что уцепиться – они существуют, особенно когда они так нужны – когда непонятно куда всё движется и жить вообще – страшно. Как только появятся другие образы, сравнимые со старыми по силе, но более актуально отражающие суть духовной жизни страны – они заменят те, что есть сейчас, и какое место в них займёт православная церковь, будет во многом зависеть от её политики.





Глава2. Иисус и Сатана.

В Христианстве Иисус и Сатана не равны, и даже противостоят друг другу лишь косвенно, однако сегодня падший ангел Сатанаил и Сын Божий Иисус Христос – это персонажи равные по значимости. И самое удивительное то, что по статусу они приравниваются к героям – полубогам-полулюдям. А если быть ещё точнее, то Иисус имеет статус героя, ведь он, как и положено герою, совершает подвиг. Всем известно, что подвиг Иисуса в том, что он «умер за твои грехи», а Сатана имеет статус культурного героя, который, соблазнив первых людей попробовать плод с древа познания добра и зла, так же как и греческий Прометей, подарил людям знания и культурный прогресс. Есть даже течения в самом сатанизме, основанные не на поклонении дьяволу в противовес поклонению Богу, как раз таки рассматривающие Сатану как культурного героя. Это так называемые «белые сатанисты», для них самое важное качество Сатаны – Светоносность, свет науки и знания, самостоятельность. 
Образ Сатаны всё ещё имеет негативную окраску, но она уже не так интенсивна, она уже не является табу, теперь она привлекает, так как является символом порока – а порок это всё, что любит общество потребления – разврат, насилие, опьянение, соблазн, праздность, лень и подобные вещи. Современный Сатана – очень мощный символ, а страха перед ним осталось ровно столько, чтобы он мог лишь приятно щекотать нервы и вгонять в краску перед предстоящими прегрешениями. Но кроме порока, лжи, богатства и всяческого потакания своим слабостям в приятном времяпрепровождении, Сатана ещё и символ науки, разума, побеждающего слепую веру, скепсиса, сарказма и очень модного сейчас цинизма.
В нашем обществе Сатана был оправдан за то, что сделал, ведь современному человеку нетрудно понять его, даже библейского.
Дьявол был любимейшим ангелом Бога до изгнания, он был лучшим, и желал быть оценённым по достоинству – это близко современному человеку – лучшему – лучшее, посредственному – посредственное.
Сатана выделился из массы других ангелов, стал первой яркой индивидуальностью, можно сказать, и поэтому он тоже приятен нам, потому что, как говорится «все считаются себя не такими как все».
Далее Сатана, не получив того, чего добивался, был изгнан, но он не стал умолять Бога простить его, а с гордо поднятой головой спустился в ад, куда прихватил с собой ещё часть ангелов – а это бунт, это оппозиция, это тоже очень актуальный аспект современности, особенно в свете обилия государственных переворотов по всему миру. В России данная тема – тоже первая по актуальности.
Потом Сатана развращает человека. И ведь если заглянуть глубже, то и у развращения есть свои плюсы, это называется «умудрён опытом», а то, что дьявол способствует тому, что человек пробует запретный плод – рассматривается как то, что дьявол дал человеку выбор, показал ему, что можно делать ещё и по-другому, или сомневаться, искать ответы самому. А иллюзия выбора – это одна из главных добродетелей общества потребления.
И далее на протяжении истории, Сатана всегда нашёптывает каждому из нас на ухо, что можно поступать не только так, как тебе велит какая-то там библия, а можно ещё поступать по своему разумению. Можно сомневаться в том, что написано в библии, потому что единственное доказательство правдивости того что сказано в ней – это то что в ней сказано, что в ней сказана правда. Это замыкает логическую цепь доказательств на самой себе и превращает главные ценности христианства в абсурд. Появляется сатанизм, который уже подыгрывает христианству в том, что оно устраивает гонения на Сатану и бесов, и, последователи Сатаны и бесов противопоставляют себя христианству с другой стороны. «Не факт , что они попробовали бы запретный плод, если бы он не был запретным». Не будь христианства – не было бы и сатанизма.
И вот, в конце концов, что мы видим: скептически настроенный, сторонник науки, считающий, что власть должна принадлежать сильному, а мораль придумали слабые, чтобы естественный отбор не отсеял их; ставящий себя наравне с Богом, считающий возможным потягаться с Богом, противопоставляя ему свою индивидуальность и отсутствие страха, революционно настроенный, уверенный в себе, никому не подчиняющийся, хитрый, коварный, обольстительный – таким сейчас выглядит Сатана, и кроме страха в наше время и с нашими ценностями Богу нечего ему противопоставить. Как и раньше, культурный герой идёт вопреки воле Бога, и в этом его очарование. Можно сказать, что сегодня Сатана – плод блестяще продуманного пиара.
Некоторые люди думают, что если они будут на стороне Сатаны – он не обманет их, хотя изначальный образ христианского Сатаны вообще к людям не расположен, они – лишь препятствие на пути к его цели и одновременно – материал для её достижения.
Но если Сатана – культурный герой и даёт знания, то Иисус Христос – противопоставленный ему, но не менее харизматичный персонаж современности. И он обладает качествами мифического героя. Ведь он Сын Божий, Бог, воплотившийся в человеческой плоти, хотя, не думаю, что большинство тех, кто сталкивался с новой трактовкой образа Иисуса, делают разницу между воплотившимся Богом и богочеловеком, например, или получеловеком-полубогом (рождённым от бога и человека обычным способом). Кроме того, библейский Сын Божий совершил подвиг, и теперь Иисус это тот, кто умер за твои грехи, за подтверждением этого тоже далеко ходить не надо – это известно всем. И по большей части благодаря тому, что Иисус, умирающий на кресте за грехи людей – один из самых главных символов христианства, это, можно сказать, его логотип, как если бы христианство было брендом.
Почему так произошло? Давайте проследим, каким образом духовная фигура спустилась на уровень человека не только в мифе о своем пришествии, но и практически, вернулась обратно, уже порядком потрепанная многовековыми искажениями.
Этот процесс начался очень давно, а точнее, ещё до filioque, ещё до раскола. Даже если проследить за церковной догматикой, а точнее за разницей между ранними восточным и западным богословием. Западное богословие, оказавшееся очень интересном положении ещё при Римской империи,  вынуждено было популяризировать своё учение для того, чтобы сделать его понятным для варварских племён, которые объединяли так же и под эгидой христианства. Позже неточности, допущенные Августином, вводились в канон, да и сам язык – латынь, не был предназначен для тонкого богословия, и при переводе с греческого некоторые слова сильно меняли смысл. А самым опасным местом для перевода оказалось слово ;;;;;;;;;; (ипостась), которое перевели как persona, т. е. лицо, но применительно только к человеку, хотя с точки зрения восточного богословия более корректным переводом было бы substantia или essentia. Вот с этого момента и начинается самое интересное. Если лица троицы являются разными лицами, и вообще являются лицами конкретными, то они попадают в процесс антропоморфизации, что потом выливается в то, что Бог Отец – строгий старец с длинной белой бородой, а Иисус – вполне реальный молодой человек, живший человеческой жизнью, в противовес внушающим страх и трепет каноничным иконам востока.
Но, конечно же, произошло это не сразу, а по ходу того, как многие пласты понимания наслаивались друг на друга, и первым видимым результатом такого наслоения стало именно filioque, чем католическая церковь буквально подписалась под тем, что придаёт материи большее значение, чем православная, и что главная идея этого течения – если Бог смог очеловечиться, то и человек сможет обожиться, но только с поправкой на то, что Иисус Христос был человеком, пусть и воплощённым лицом троицы, но он прожил 33 года как живут все люди, и испытал много всего, и увидел много всего, что видят люди, а не просто как Бог, отстранённо за всем наблюдающий. Иисус был во плоти, и принял смерть, как человек, хоть и воскрес как Бог. В то время как восток признал великую важность  благодати и осознания того, что Бог далёк от человека и непостижим, и строился на духе так же, как Иудаизм имел своей основой Бога-закон.
Таким образом, иудаизм запретил любое изображение Бога, его лиц и участников событий писания, восток после долгих споров пришёл к канону, который разграничивал изображение и знак, ввёл обратную перспективу, словом, сделал всё, чтобы Бог не выглядел человеком. А католицизм этим вопросом вообще не озаботился. Ведь если Иисус воплотился в человека, то его, как человека, можно изображать, а следом и Бог-отец, коль скоро он имеет лицо, может быть изображён.
С этого начался долгий путь Христа от Сына Божьего, давшего возможность человеку попасть в рай, несмотря на последствия первородного греха, до героя, совершившего подвиг, а точнее, умершего за наши грехи.
Католический Иисус, а позже и протестантский, добр, жертвенен, он любит человека. «Иисус любит тебя» - тоже очень известный христианский лозунг, получивший широкое распространение через харизматов и закреплённый в их образе. Иисус жертвует собой, умирая за твои грехи, в противовес Сатане, который призывает не поддаваться на провокации и не брать на себя комплекс вины, не считать себя обязанным тому, кто умер за твои грехи, даже не спросив, хочешь ли ты этого.

На самом деле, сатанизм сыграл очень важную роль в пути Иисуса на землю. В сатанинской библии есть даже указания по поводу того, как можно избавиться от страха и священного трепета перед Богом и Иисусом. Метод этот довольно прост – нужно подвергнуть объект страха осмеянию, и тогда страх отступит сам собой. Позже этот метод стали использовать не только сатанисты, но так же и атеисты, иногда и внеконфессиональные верующие, сейчас в интернете можно найти множество шуток на религиозную тему, как про Иисуса, так и про остальных лиц троицы, плюсом сюда библейские персонажи и ситуации, всё это стало объектом сарказма, сомнения и осмеяния. Но нельзя сказать, что это попытка опозорить данных персонажей или совершить богохульство, ведь есть и другие следствия такого положения дел. Если раньше две тысячи лет вместе с искажениями и культурными пластами казались огромным расстоянием, и всё, что было сказано ранее, грозило стать неактуальным, непонятным, далёким не только простому человеку, но иногда и богослову. Эта проблема впервые была поднята либеральными теологами, и продолжена последовавшими за ними представителями новых течений теологии, например Бартом, Коксом, Бультманом, Тиллихом.
Харви Кокс, например, в своей книге «Мирской град» говорит о том, что библия должна быть демифологизирована, чтобы суть, которую она пытается донести, стала ясна современному секулярному человеку.
И после всего этого, как ни странно, Иисус всё-таки оказался нужным человеку, и, по сути, он принёс себя в жертву снова, только жертва эта уже другого плана, современным людям мало того, что он умер как человек две тысячи лет назад и снял ограничение на искупление человеческих грехов, это больше не актуально, теперь человеку важно, чтобы Иисус любил его, чтобы Иисус был рядом, даже если человек выражает это в резко саркастической форме – Иисус всё равно приятен, главные качества его формы – доброта, любовь и всетерпение сохранились, благодаря тому, что Сын Божий принёс в жертву на этот раз свой божественный статус для того, чтобы стать ещё ближе к человеку, который то ли скатился ещё ниже, то ли наоборот – поднялся, потому что глупо было бы думать, что раньше все были духовны, а теперь все резко стали бездуховны, ведь человеческая масса была и останется массой неоднородной.
И ещё одно – религия вынуждена была изменить свой масштаб. Теперь у человека больше выбора, и он может как принять религию своего народа, так и не принять её, и помимо этого он вообще имеет право воздержаться от такого выбора или отказаться от идеи Бога совсем, и здесь, как и всё в этом мире, религии были втянуты в гонку.
Тибет продан туристам китайским правительством, Иисус уже практически обычный парень из соседнего двора, как в известной песне Джоан Осборн:
«What if God was one of us, just a slob like one of us, just a stranger on a bus, just trying make his way home.» 
Из ниоткуда внезапно могут всплыть «древние тайны», Сатана общается с людьми, как в книге Булгакова «Мастер и Маргарита» , а в кришнаизме вообще есть идея, что в нынешний век, кали-югу, период войн и бездуховности, человеку достичь благодати проще всего – это можно сделать, просто повторяя имя Кришны.
Всё поменяло смысл и масштаб, потеряло в затянувшейся гонке то, что было на старте и ещё неизвестно, с чем придёт к финишу, ведь в этой жизни всё решает бог-богатство.который, тем не менее, не властен над смертью, а Иисус становится другом, дружбу которого можно принять или не принять, как и многие другие вещи, а оправдание можно найти чему угодно.
Глава 3. Атеист и смерть.

Молодой атеист совершает свою разминку, придумывая логические опровержения религии, чаще всего, для того чтобы вызывать бурную ответную реакцию. Основаны такие «логические» доказательства абсурдности религиозности обычно том, что человек, сочиняющий их, либо не силён в богословии и тонкостях смысла тех или иных его положений, либо нарочно игнорирует эти тонкости и просто играет словами.
Вот несколько примеров:
• Только Иисус мог победить смерть, ведь он – Сын Божий, смирись с тем, что ты умрёшь, ты не Иисус.
• Господь Бог – атеист. Бог не верит, не признаёт существования над собой какого-то высшего существа, а человек – образ и подобие Бога, мы все атеисты, логика убивает религии!
• У кого исповедуется Папа Римский?
• Преднамеренное искушение: а попробовали бы они запретный плод, если бы он не запретил этого делать?
• И создал Бог человека по образу и подобию своему, но среди людей полно калек, слабоумных и тех же атеистов.
• Нанотехнологии на службе у Церкви: легче верблюду пройти через игольное ушко, чем богачу войти в царствие небесное.
• Он зачат непорочно, а нам остаётся всю жизнь вымаливать прощение за рождение в пороке.
• Да, в библии есть говорящие животные, да, там нарушаются все законы физики, но библия – это не сборник еврейских сказок!
• Да, для каждого святого мы строим отдельный храм, да, наш Бог триедин, но мы – не язычники!
Даже при не очень глубоких познаниях в богословии все эти «противоречия» легко снимаются.
«Только Иисус мог победить смерть, ведь он – Сын Божий. Смирись с тем, что ты умрёшь, ты не Иисус», – здесь победа Иисуса над смертью рассматривается в контексте борьбы за жизнь и силы – главного козыря в борьбе человека за выживание. А смерть и воскресение Иисуса следует рассматривать как символ спасения, победы над вечной властью смерти, поэтому любой человек, которому удастся обрести силу Иисуса, которая заложена в каждом по образу и подобию, может овладеть этой силой.
Поэтому, как для верующего этот выпад вообще не имеет смысла, как, впрочем, и все последующие, но я не буду подробно останавливаться на их опровержении, так как возникает более серьёзный вопрос: почему так происходит и что стоит за этим, ведь в мире, где веротерпимость становится ценностью, каждый может просто оставаться при своём мнении, не опускаясь до того, чтобы пытаться осмеять чью-то веру, по сути то, что является сокровенным для верующего и при этом лежит на поверхности, веру видно и её легко задеть, легко сделать человеку больно, зная его слабые места.
Но я уже упоминала в прошлой главе высмеивание как способ борьбы со страхом, ведь никто не может быть полностью уверен в том, что с ним станет после смерти, а учение о том, что будет после неё по одному из определений религии является ключевым в самом явлении религии, конечно, не стоит игнорировать значимость и других аспектов религии, но, думаю, ответ на наш вопрос кроется именно здесь – в том, что будет после смерти.
Если рассматривать человека вообще, каким бы он ни был – учёным, последователем какой-нибудь религии или просто необразованным дикарём,
его, так или иначе, волнует, что с ним станет потом, после того, как он перейдёт последнюю черту этого мира. И всё, что мы можем сказать о смерти, то это, во-первых, то, что никто из её очевидцев ещё не вернулся, чтобы рассказать что там, во-вторых, и это следует из первого, всё, что мы можем знать о ней – это только домыслы.
Может быть известно наверняка – что материя после расставания с сознанием и источником жизни угасает, разлагается, словом, плавно переходит в другую форму материи или жизни, поэтому о смерти материального тела тоже нельзя говорить категорично и наверняка, но вот что происходит с душой? Все версии по этому вопросу являются не более чем версиями и могут быть только приняты на веру, не смотря на то, что их принятие едва ли сможет повлиять на судьбу сознания после смерти, хотя сейчас получает распространение теория, согласно которой жизнь сознания после смерти тела определяет состояние, в котором находились мысли человека в момент смерти, о чём он думал, во что верил.
Однако это позволяет пролить свет на вопрос о том, от какого именно страха пытаются избавиться атеисты, беспрестанно доказывая себе в иронической форме абсурдность религии и её положений, сводя их к нелепости и причудам богатого воображения набожных людей и прочих фантазёров по профессии, которым приплачивает правительство за такие идеи, которые помогают управлять обществом и удерживать его под своим контролем.
Можно придумывать какие угодно оправдания, но один из самых главных страхов человека – страх смерти, не только не уменьшился с переходом общества на индивидуальное сознание и частные интересы, но и увеличился. Если раньше у человека было его «мы», то теперь он остаётся наедине с неизведанным и непостижимым, когда подходит к той грани, которую никто не перейдёт за него ни за какие деньги мира и не сможет научно доказать, что там что-то есть или ничего нет. Человек остаётся совсем один. Отбросив коллектив, частью которого он был много веков назад, отбросив религию, считая её абсурдной и недостойной такого интеллектуально продвинутого существа, как он, человек просто-напросто остаётся наедине с собой, и помощи ждать больше неоткуда, он беззащитен, потому что не знает, какие именно знания могли бы пригодиться ему там, иначе он бы копил их всю жизнь.
Естественно, это пугает. И где-то в глубине души такой человек завидует верующему, который не боится смерти, потому что уверен в том, что идёт в более-менее знакомое, изученное место. Но сам атеист не может просто взять и принять что-то на веру, тем более, что выбор так велик, и можно либо в любом учении искать изъяны, либо плюсы – но выбор от этого не станет легче, хотя иногда его всё-таки удаётся сделать, опираясь на индивидуальные ценности и наиболее близкие человеку философские идеи, найти себя в чём-либо, как говорится.
А если такого не происходит – то всё, что остаётся человеку – отгонять от себя страх при помощи высмеивания. И им действительно остановится спокойнее, мысли о том, что кто-то может быть более неправ, отвлекают от мыслей о встрече с неизбежным.
Смерть – это величайшая загадка, так же как и жизнь, и, в отличие от религии, наука не может дать внятного объяснения этих двух явлений, и в этом у религии пока есть преимущество, особенно когда наука засомневалась в том, что точно знает, почему у человека есть сознание и существует ли душа.






Заключение.
Согласно учению одного из ответвлений Ислама – Бахаи, разные религии существуют на земле в таком виде только потому, что  Бог даёт определённое учение в такой форме, в какой это нужно именно на этой земле и именно сейчас, и Бахаи, таким образом, признают пророками центральные фигуры всех религий.
Но, как мы видим, эти учения не остаются неизменными, и Христианские символы теперь служат другим идеалам, они стоят между верующими и обществом потребления. Религиозность трансформируется, меняется, принимает новые формы  - неосознанные. Я согласна с Мирчей Элиаде по поводу того, что с развитием прогресса религиозность никуда не уходит, а только изменяет формы, прячется в вещах обыденного мира, или, может приспосабливать религиозные символы под свои реалии – и это две стороны одной медали. Религиозность трансформируется, и пока сложно сказать, к чему это приведёт.
Создаётся впечатление, что религии выжимаются в концентрат и потребляются в таком виде, но выбор между ним всё равно очень велик, и некоторым не удаётся сделать выбор. такие люди либо становятся внеконфессиональными верующими, либо  атеистами, а последние высмеивают религии и веру оттого что без веры жить страшно, ведь о смерти известно наверняка лишь то, что человек ей подвержен, и более ничего.
А недостаток информации всегда только добавляет страха человеку, будь то представитель дикого африканского племени или учёный муж – перед смертью равны все, только религия даёт человеку иллюзию различия в смерти, и поэтому она так популярна.

Так или иначе, а став индивидуальностью и заявив об этом ,человек наложил на себя бремя выбора. Весь научный и образованный мир сейчас живёт с ощущением тяготящей необходимости выбора, при недостатке информации и одновременно при её избытке. И это ещё полбеды, потому что смыслы знакомых символов становятся зыбкими и приходят в движение гораздо более стремительное, чем это наблюдалось ранее, они ускоряются вместе с жизнью, и остановить их уже не представляется возможным ,как нельзя отменить плюрализм и снова провозгласить одну точку зрения истинной, будь то мнение церкви или последнее слово науки.
Каждый человек остался один на один со своим выбором, а ответственность и свобода, как оказалось, мало кого способны обрадовать, особенно когда пошатнулись сами основы. то .что раньше казалось стабильным и твёрдым, теперь течёт и меняется вместе с остальными вещами в мире. религии говорят о вечности существования души или высшем сознании, о том, что материя бренна, а всё, составленное из неё – преходяще, но теперь не только материя пришла в движение, но и идеи, точки зрения, учения, и появляется закономерный вопрос: а есть ли в мире вообще хоть что-то вечное, если даже идея Бога подвержена изменениям и может иметь разные интерпретации.




Список Литературы:


1. Эрих Фромм "Здоровое общество" // 2. demotivators.to/p/tag/религия/
3. Мартин Лютер «95 ТЕЗИСОВ. диспут о прояснении действительности индульгенций» // krotov.info/library/12_l/lut/er_03.html
4. www.ntv.ru/novosti/285439/
5. «Протоиерей Всеволод Чаплин потребовал от прихожан выплаты десятины» // http://www.ridus.ru/news/31466/
6. Протоиерей Всеволод Чаплин призвал каждого верующего отдавать часть своих доходов Церкви // http://www.newsru.com/religy/05may2012/chaplin.html
7. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ПРЕДЛОЖИЛА ВВЕСТИ ДРЕСС-КОД ДЛЯ РОССИЯН
// www.topnews.ru/news_id_40221.html
8. Противоречит ли Конституции России стремление "партии власти" сделать православие нравственной основой модернизации? // http://www.svobodanews.ru/content/transcript/1961556.html
9. Мирча Элиаде
ОЧЕРКИ СРАВНИТЕЛЬНОГО РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ М.: Ладомир, 1999
// http://astrovic.ru/lib/patterns/00.htm
10. // http://light-satanism.narod.ru/
11. Русский синодальный перевод / Библия Онлайн // bibleonline.ru/bible/rus/
12. Сатанинская библия // http://biblio.sotik.ru/5926.read.xhtml?size=9000
13. Карл Барт. Церковная догматика. Том. 2.
// 14. Бультман Р. Новый Завет и мифология// 15. Пауль Тиллих. динамика веры // http://altrea.narod.ru/tillich/index.html
16. Кокс Х. Мирской град: секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте // http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Sociolog/Cox/index.php
17. Joan Osborne - One of Us
18. М. А. Булгаков «Мастер и Маргарита»
19. А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Учение Господа Капилы сына Девахути. г. Ярославль 2007 г.
20. Забияко А. П. «Религия и насилие: пластичность религии вплоть до состояния пластита» //Религиоведение. – 2010. - №2.
21. Шапарь В. Б. Психология религиозных сект. – Мн. Харвест, 2004.