Евгений Трубецкой

Князь Евгений Николаевич Трубецкой родился в сентябре 1863 г.  В 1885 г. он окончил юридический факультет Московского университета, в 1897 году защитил докторскую диссертацию «Религиозно-общественный идеал западного христианства в ХI в». В следующие годы он был профессором сначала Киевского, а потом  (с 1906) - Московского университета.

Еще в молодости, преодолев юношеское увлечение позитивизмом и атеизмом, Трубецкой пришел к религиозной теме и сделался сторонником философии всеединства Владимира Соловьёва. В дальнейшем он постоянно вплетал идеи Соловьёва в контекст собственной философской системы, которую  именовал логизмом. Главной целью своих изысканий сам Трубецкой считал доказательство сугубой разумности безусловного бытия. В связи с этим центральной для него темой стала тема неизменного и вечного смысла жизни. Свои многолетние размышления по данному вопросу Трубецкой изложил в итоговом труде «Смысл жизни» (1918), который увидел свет уже после его кончины.

Вслед за Соловьевым, Трубецкой считал, что Бог является центром и смыслом эволюции. Однако Бог закрыт от нас миром. Связь между человеком и Богом осуществляется через Софию, которую, в отличие от Соловьёва, Трубецкой  понимал не как сущность мира, а как некий идеальный первообраз, находящийся вне его. (Особенно ярко София воплощена в иконе, которую Евгений Николаевич называл «умозрением в красках»). Восхождение к абсолютному, крестный путь к Богу - и есть смысл жизни как отдельного человека, так и всего человечества. Божественная идея проявляется как «живые творческие силы», если человек становится соучастником замысла Божия, раскрывая положительные возможности и исполняя свое призвание. Итогом эволюции человечества  должно стать  достижение идеальной полноты бытия или совершенного Богочеловечества.

«Путь, который ведет к полноте жизни, к радости, - писал Трубецкой, - полон скорби – это крестный путь». Но может ли крест, символ смерти, стать животворящим? Страдание, ощущение неполноты жизни, ее задержка преодолеваются благодатью Божьей, обращением души человека к Богу. Каждый человек волен выбирать между телом и духом, богочеловеческим и зверочеловеческим существованием, но невозможно достичь блаженства в жизни «мимо Креста». «Голгофа, писал Трубецкой, – постоянно длящийся факт нашей действительности, ибо нет той минуты, когда бы не совершалась эта борьба смысла с бессмыслицей, когда бы мир не распинал Бога и Бог не распинался за мир».

Признавая наличие зла в мире, Трубецкой не впадал в метафизический дуализм: зло есть отрицание добра, а так как Бог – это безусловное добро, то зло есть безбожие. Однако человек не смог бы творить добро, не смог бы повернуться к Богу, если бы не был способен самоопределиться, выбрать между добром и злом: «условием возможности дружества между Богом и человеком является возможность самоопределения с обеих сторон – стало быть, и возможность выбора со стороны человека». Необходимым условием самоопределения человека выступает временность, конечность его существования. Она взывает к соучастию в творческом акте совершенствования и предстает как абсолютный синтез смерти и воскресения: «Время дано нам, - писал Трубецкой, - чтобы совершенство, к которому мы призваны, было бы не только актом Всемогущего Бога, роком, но и нашим собственным делом».
Примером для человека в его самоопределении выступает Слово Божье, которое не только сотворило во времени мир, но и явилось во времени, ограничив себя, сочеталось с неполнотой и «обнищало» (Христос).

Мир как сфера Боговоплощения представляется, по мысли Трубецкого, местом ограниченного Богоявления, свободная же воля человека выражает собой момент Божественного плана. Другой важной вехой в самоопределении человека, согласно Трубецкому, выступает его отношение к божественной идее – Премудрости Божией, Софии. Реальность мира - есть некоторое откровение Софии. Сопротивление же замыслу Божию порождает пародию, карикатуру, иллюзию жизни, тем самым отрицая субстанциональность зла. Вообще, наличие зла в мире никаким образом не влияет на полноту всеединства: все в мире, начиная от растительного и животного царства и заканчивая человеком, не только пронизано стремлением к всеединству, но и проявляет себя через него. Бог выступает смыслом эволюции, но его откровение может быть постигнуто только мыслью, и поэтому человек служит «мерилом абсолютного откровения». В этом положении выразилась идея Трубецкого о соединении мысли и веры.

Свой логизм Трубецкой  строил в рамках религиозного отношения, которое возникает не в растворении человека в Боге, но на путях к нему. Отделение от Бога – грех, а Богопознание совершается в синтезе логической мысли и громадной внутренней духовной работы по возвышению, очищению сердца. «Богочеловечество не внешний, а внутренний критерий религиозной мысли», - писал Трубецкой. Анализируя проявление бессмыслицы жизни в современной ему культуре, Трубецкой подчеркивал разрушающее действие войны, хаоса и анархии не только на жизнь человека, но и человеческие души. Провозглашая самоценность человеческой жизни, он призывал к возрождению духовности на путях к соборности. (Под соборностью Трубецкой  понимал некоторое сообщество, члены которого составляют собор – единство свободное и органическое, живое начало которого проявляется в Божественной благодати взаимной любви).

Последние годы жизни  Трубецкого пришлись на тяжелое и страшное время. Но он верил, что война, революция, разруха -  это не гибель России, а только тяжелые очистительные страдания, через которые она должна пройти на пути к неминуемому возрождению. Его друзья один за другим покидали отечество, между тем сам он мечтал умереть на родной земле. Так и случилось. Трубецкой уехал на юг, примкнул к Белому движению и в январе 1920 года умер в Новороссийске от тифа. Его имя было вычеркнуто из истории русской культуры, и только спустя десятилетия, в конце ХХ века вновь возвратилось к соотечественникам.

Конспекты по истории культуры  http://proza.ru/2011/06/02/190