Книга Зоар

Роза



1. Раби Хизкия открыл (начал): «Сказано, как роза среди шипов» (Шир Аширим 2, 2; русский перевод стр. 165, 2, 2). Спрашивает: «Что означает роза». Отвечает: «Это – Собрание Израиля, т.е. малхут. Потому что есть роза и есть роза. Как роза среди шипов, есть в ней красное и белое, так и Собрание Израиля, малхут, есть в нем закон и милосердие. Как роза имеет 13 лепестков, так Собрание Израиля состоит из 13 видов милосердия, окружающих его со всех сторон. Ведь Элоким (имя Творца, указывающее на отношение к низшим силой закона), как сказано: «Вначале создал Элоким» (первое предложение в Торе), вначале-изначально, когда подумал, создал 13 слов для охраны Собрания Израиля, окружить ими Собрание Израиля, и вот они: ЭТ (предлог), НЕБО, И-ЭТ, ЗЕМЛЮ, И-ЗЕМЛЯ, БЫЛА, ПУСТА, И-ХАОТИЧНА, И-ТЬМА, НАД, ПОВЕРХНОСТЬЮ, БЕЗДНЫ, И-ДУХ – до слова Элоким» («и» в языке иврит пишется вместе со следующим за ним словом и потому считаются как одно слово).   


 Каббала берет как объект изучения единственное создание, единственное, что существует, кроме Творца, – человеческое «Я» и изучает его: эта наука разбивает «Я» на части, объясняет устройство и свойства каждой части, цель ее создания и назначение. Объясняет, каким образом каждую часть человеческого «Я», называемого душой, можно изменить, чтобы человек пришел к цели творения, состоянию, желательному как Творцу, так и самому человеку, если он осознает это.

 Ни одна наука в мире не способна описать ни графически, ни аналитически в виде формул наши ощущения и наши желания, насколько они многообразны и разнообразны, так они изменчивы и совершенно различны у каждого, насколько непредсказуемы. Это потому, что наши желания постоянно, в определенной последовательности, постепенно раскрываются нам, нашему разуму и нашим ощущениям, с целью их осознания и исправления.

 Наше «Я» – это наша суть, единственное, что характеризует человека. Но оно постоянно меняется, а остается лишь внешняя животная оболочка – поэтому говорится, что человек каждое мгновение как бы заново рождается. Но если это так, то как же мы должны относиться друг к другу, как же мы должны воспринимать самих себя? Как же мы можем что-либо в себе и вокруг «застабилизировать», если мы постоянно меняемся, а все воспринимаемое нами является функцией нашего внутреннего состояния.

 Творец представляет собой источник света-наслаждения. Так ощущают Его те, кто приближается к Нему. Такие люди, приближающиеся к Творцу и потому ощущающие Его, называются каббалистами. От слова лекабэль – получать свет Творца. Приблизиться к Творцу можно только подобием желаний. Творец бестелесен, и только нашим сердцем Его можно ощутить. Под сердцем понимается, конечно, не насос, перегоняющий кровь в мясной массе, а центр всех ощущений человека.

 Но не просто сердцем можно ощутить Творца, а одной маленькой точкой в сердце. Но для того, чтобы ее почувствовать, человек должен ее сам развить, и, когда она разовьется, расширится, в нее сможет войти ощущение Творца, Его свет. Наше сердце – это наши эгоистические желания, а маленькая точка в нем – это внедренная свыше, самим Творцом, часть духовного, альтруистического желания. И вот этот зародыш духовного желания мы должны в себе взрастить до такого размера, что он будет определять вместо нашей эгоистической природы все наши стремления. Одновременно при этом покоряется, сжимается, увядает, уменьшается эгоистическое желание сердца.

 Родившись в нашем мире, человек обязан изменить свое сердце с эгоистического на альтруистическое во время пребывания в этом мире. Это цель его жизни, то, для чего он появился в этом мире, и это цель всего творения. Полная замена эгоистических желаний альтруистическими называется концом исправления. Достичь этого обязан каждый и все человечество вместе в этом мире. До тех пор, пока человек не достигнет этого, он будет рождаться в этом мире. Только об этом повествует Тора и все пророки. Методика исправления называется Каббала.

 Достичь изменения своих желаний возможно, если только пожелать их изменить. Человек создан абсолютным эгоистом, и от себе подобных, от окружающего его мира, он не может перенять иные желания, никакой связи с духовными мирами у него тоже нет, потому что связь может быть только через общие свойства, только в альтруистических желаниях можно ощутить духовное.

 Поэтому у человека в нашем мире нет никакой возможности самому выйти из границ нашего мира. Поэтому дана нам Тора, и ее наиболее действенная часть – Каббала, чтобы помочь человеку приобрести желания духовных миров.

 Для того чтобы создать человека в удалении от Себя, дабы тот осознал свою ничтожность и сам возжелал подняться, Творец создал все творение в виде нисходящих от Него ступеней, по которым спустился свет Творца и создал, на самой низшей ступени, наш мир и человека в нем. Осознав свою ничтожность и желая подняться к Творцу, человек, в мере своего желания сблизиться с Творцом, поднимается по тем же ступеням, по которым произошло нисхождение.

 Всего этих ступеней – 10 и называются они 10 сфирот: кэтэр-хохма-бина-хэсэд-гвура-тифэрэт-нэцах-ход-есод-малхут. Эти 10 сфирот, как 10 экранов или занавесей, скрывают от нас свет Творца или, что то же самое, Его самого. Эти 10 экранов являются 10 ступенями нашего удаления от Творца.

 Таким образом, для того, чтобы приблизиться к Творцу на одну, поначалу самую нижнюю ступень, мы обязаны вместо наших свойств приобрести свойства этой, самой низшей ступени. Это означает, что мы становимся схожи с ней свойствами, а не находимся под ней. Приобрести сходные свойства – означает иметь те же желания. Как только наши желания совпадут с желаниями этой ступени, ее скрытие падает, мы как бы уже стоим на ней и отделены от Творца уже только 9-ю ступенями. И т.д.

 Но есть отличие всех ступеней от самой последней, низшей: как только человек поднимается из нашего мира на 1-ю, он уже начинает видеть (ощущать) Творца. И все последующие ступени – это ступени сближения с Творцом. Только самая последняя ступень, на которой мы сейчас находимся, полностью скрывает Творца, тогда как все более высокие ступени только отдаляют Его.

 Хотя мы считаем 10 ступеней, их всего 5, потому как 6 ступеней хэсэд-гвура-тифэрэт-нэцах-ход-есод объединяются в одну, называемую зэир анпин (з”а). З”а иногда сам называется тифэрэт, потому что эта сфира отражает общие свойства всех его 6 сфирот.

 Итак, от Творца до нашего мира есть 5 ступеней сокрытия: кэтэр-хохма-бина-з”а-малхут. Каждая ступень называется также олам-мир, от слова олама-сокрытие. Каждая из ступеней имеет свои подступени, называемые парцуф (мн. число – парцуфим), а каждая из подступеней имеет свои подступени, называемые сфира (мн.ч. сфирот). Т.о. всего от нас до Творца: 5 х 5 х 5 = 125 ступеней-сфирот.

 Ступени от Творца до нашего мира:

 Творец: абсолютно альтруистическое желание создать душу – человека, чтобы насладить.

 Мир бесконечности: нахождение душ в конечном совершенном состоянии.
 

 Наш мир : 5 эгоистических желаний, ощущаемых в сердце.

 (*) – состоит, в свою очередь, из 5 сфирот к-х-б-з”а-м.

 Итого 125 ступеней от Творца до нашего мира.

 ЦЕЛЬ ТВОРЕНИЯ: Поскольку в духовном не существует понятия времени, мы уже существуем в нашем конечном совершенном состоянии в мире бесконечности (Эйн Соф). Потому желание в духовном означает само действие, само желание действует, без тела. Поэтому, когда в Творце возникло желание создать души, желание насладиться, и наполнить их самым совершенным наслаждением – наслаждением своим совершенством, ощущением Себя, сделать творения такими же, как Он сам, тут же Его желание исполнилось. Таким образом возник мир бесконечности, в котором мы существуем уже в нашем конечном состоянии.

 Но своими ощущениями мы еще должны этого состояния достичь, как спящий человек, хотя и спит в каком-то месте, не понимает, где же он находится, пока не проснется. Но чтобы нам дойти до этого совершенного состояния, мы обязаны пройти путь постепенного изменения своих внутренних свойств-желаний, что соответствует духовному подъему из нашего мира, через все миры, до мира бесконечности.

 Для того чтобы привести нас к конечному состоянию, Творец управляет нами сверху вниз, через все миры. Таким образом, нет ничего в нашем мире, что бы не имело начала в мире бесконечности, где конечное состояние каждой души определяет, какой путь она должна пройти В ОБЩЕМ и какое изменение В ЧАСТНОСТИ она должна пройти в каждый момент-состояние своего духовного следования к миру бесконечности.

 Нет пути обратно: все, что происходит, продиктовано необходимостью довести каждую душу до ее окончательного состояния, и только эта цель определяет «ежесекундное» состояние нашего мира, что в нем в общем и с каждым из нас происходит. Творец ничего не создал зря, а только во имя своей цели. Но воля, исходящая свыше, не исключает нашего активного участия в собственном продвижении: мы можем быть не рабами, идущими поневоле, из-за понукающей палки, называемой страданиями, а, осознав желаемой цель Творца, обратить наш путь страданий в путь Торы, т.е. самим активно и быстро пройти этот путь снизу вверх.

 Это возможно при нашей просьбе о духовном возвышении, подъемом ма”н, молитвой. В ответ на это мы получим свыше духовные силы, которые помогут нам улучшить свои качества, т.е. подняться. Только об этом говорит вся Тора, а Каббала еще и объясняет детально сам путь, как по карте, показывая человеку, что он проходит в себе и где (в каком состоянии и на какой ступени) находится.

 Каббала изучает строение духовных миров. Назначение этих миров – ослабить сигналы-желания Творца так, чтобы мы могли понять их своим эгоизмом и осознать своим разумом. Олам – мир на иврите, от слова олама – сокрытие, потому что эти миры скрывают, ослабляют свет Творца до такой степени, чтобы мы могли его ощутить.

 В зависимости от духовных качеств каждого, т.е. от того, на какой ступени находится человек: в полном эгоизме = нашем мире, частичном альтруизме = духовных мирах, – он на каждой из 125 ступеней по-разному ощущает Творца, свет. Эти 125 ступеней сводятся всего к 10, называемым 10 сфирот от Творца до нас, где каждая нижняя сфира более непрозрачна для света Творца, в восприятии тех, кто на ней находится. Чем ниже сфира, тем меньше света Творца она пропускает для находящихся под нею.

 СФИРОТ: Названия сфирот: КЭТЭР, ХОХМА, БИНА, ХЭСЭД, ГВУРА, ТИФЭРЭТ, НЭЦАХ, ХОД, ЕСОД, МАЛХУТ. Но 6 из них объединены в одну сфиру Зэир Анпин, итого есть всего 5 сфирот: кэтэр, хохма, бина, з”а, малхут. Но сам з”а иногда называется тифэрэт, потому что из 6 сфирот в нем тифэрэт – самая главная, вобравшая в себя свойства всех 6 сфирот з”а. Итак, Творец создал только 5 сфирот:

 кэтэр – желание Творца насладить нас, малхут;

 хохма – само наслаждение, то, чем Он желает нас насладить;

 бина – передает наслаждение из хохма в з”а;

 з”а – принимает наслаждение от бина и передает малхут;

 малхут – принимает наслаждение.

 Бина – состоит из двух частей: верхняя ее часть, называемая га”р или АВ”И, не желает получать свет от хохма. Но поскольку есть желание Творца передать этот свет низшим, то нижняя часть бины, называемая за”т или ИШСУ”Т, получает от хохма свет и передает его в з”а. А з”а – сам не желает получать свет. Но малхут, в мере своего исправления, возбуждает з”а получить свет от бина и передать ей. Поэтому иногда говорится об общем получении света з”а и малхут, которые вместе называются ЗО”Н = з”а и нуква.

 Но процесс таков: малхут, в мере своих исправленных с эгоизма на альтруизм желаний, просит з”а о получении света «ради Творца». В этой мере з”а просит свет от бина. В этой мере бина обращается и получает свет от хохма, передает его в з”а. Малхут, в мере своих исправленных свойств, сливается с з”а подобием свойств-желаний и получает этот свет.

 Кэтэр, хохма и га”р бина не желают получать свет, а начиная с за”т бина = ИШСУ”Т, в сфиротах появляется желание получить свет для передачи низшему:
 

 Сама малхут и есть творение – эгоистическое желание получить наслаждение, насладиться светом Творца. Это желание насладиться светом Творца, или, что то же, самим Творцом, есть суть малхут. Мы – части малхут. Но если в нас есть только эгоистические желания, мы ощущаем свет Творца как наслаждения в нашем мире. Это микродоза Его света. Исправляясь в своих желаниях-свойствах, мы можем подняться на духовные ступени высших миров и там ощутить истинное наслаждение Творцом.

 По замыслу творения малхут должна получить свет от 4 предыдущих сфирот и насладиться им. Поэтому она сама состоит из 5 частей: в 4 она получает свет от предыдущих сфирот, а в 5-й ощущает его. Все сфирот до малхут, кроме малхут, подобны нашим органам чувств. А малхут подобна сердцу, получает от всех органов: мозга, зрения, слуха, обоняния, осязания. Сердце – малхут, воспринимающие органы – 9 первых сфирот до малхут. Все эти части малхут эгоистичны – желают получить свет = наслаждение, чтобы насладиться им. С такими свойствами малхут не может получить более, чем микродозу света нашего мира, и ощутить Творца в «виде» называемом «этот мир».

 Но если малхут, т.е. каждый из нас, получит свыше иные желания = стремления: отдавать Творцу, услаждать Творца, в той же мере, как сам ощущает, что Творец дает ему, то человек этим свойством-желанием духовно поднимается на ступень выше нашего мира и ощущает Творца в виде духовного света-альтруистического наслаждения и великого знания, постижения высших мыслей и сути существования.

 ЭКРАН: Получить свет малхут (человек) может только в противоэгоистические желания. Если такие желания в ней возникают, вследствие осознания с помощью Каббалы, насколько эгоизм ей же враг, в мере своей ненависти к нему, она (человек) может отталкивать эгоистические наслаждения ради духовного совершенства = подобия Творцу, в желании услаждать и делать ради Него.

 Такая возможность оттолкнуть самонаслаждение называется экраном, а отталкиваемое наслаждение называется отраженный свет (приходящее наслаждение называется прямым светом). Именно в отталкиваемом наслаждении, т.е. в желании беззаветно, бескорыстно «отдать», можно ощутить свет Творца и высшее знание.

 Поскольку малхут (эгоизм человека) должна оттолкнуть наслаждение от 5 частей своего эгоизма, то и отражающий экран должен состоять из 5 частей, и поэтому он создает 5 частей отраженного света. 5 частей в малхут называются по именам сфирот, от которых они получают. 5 видов прямого света называются наранха”й = нэфэш-руах-нэшама-хая-йехида. В таком порядке свет исходит от Творца:

йехида

хая

нэшама

руах

нэфэш

 ПАРЦУФ: После того как малхут отразила свет-наслаждение, она решает получить его для услаждения Творца, потому что Он желает, чтобы малхут получила наслаждение, ощутила Его. Отражение всего приходящего наслаждения называется рош-голова. Частичное получение света, в меру своих антиэгоистических сил, называется тох – нутро. Незаполненные желания, ввиду отсутствия на них экрана, называются соф – конец (см. рисунок на стр. 218).

 Так построена душа (кли, сосуд, исправленное альтруистическое желание, парцуф, духовное тело). Части духовного тела мы называем именами нашего физиологического тела: голова, туловище, конечности. В голове 5 частей: лоб – гальгальта, глаза – эйнаим, уши – озэн, нос – хотэм, рот – пэ. В туловище, от рта – пэ, до пупа – табур, 5 частей. В конечностях, от табур до пальцев ног, 5 частей (см. рисунок).
 

 ОБРАТНАЯ ЗАВИСИМОСТЬ СОСУДА И СВЕТА: чем большие силы противодействия эгоизму есть в малхут, тем больший свет входит в нее. Но, хотя человек работает над исправлением грубой части сосуда, свет от своих усилий он получает в свои тонкие желания – т.е. есть обратная зависимость сосуда и света: чем более грубое желание (кли) исправляется, тем больший свет входит в малхут – сосуд, но в ее высшее кли – желание.

 Поскольку малхут, т.е. все, кроме Творца, – абсолютно эгоистична, то исправить малхут можно, только придав ей свойства бины, свойства Творца – отдавать, но не получать. Это свойство абсолютного альтруизма, свойство бескорыстной отдачи. Получить такое свойство-желание означает подняться с уровня малхут до уровня бина.
 

 Сама малхут – желание получить наслаждение. Запрет получать наслаждение ради (для) себя называется 1-м сокращением (Цимцум Алеф). Сокращение – это ограничение на получение наслаждения, но можно получать наслаждение, если помыслы получающего – насладить этим Творца, но не себя. Желает малхут этого или нет, но если в ней = душе = человеке есть эгоистические желания, свет в нее не войдет = не ощутится. Поэтому мы совершенно не ощущаем духовное, Творца.

 МАЛОЕ СОСТОЯНИЕ: Но не только малхут не имеет права получить в себя свет: с мира Ацилут и ниже, сфирот бина и з”а также не могут получить в себя свет. Этот запрет называется 2-м сокращением (Цимцум Бэт): малхут своими желаниями как бы поднялась до сфиры бина, ее желания «получить» властвуют над 3 сфиротами бина – з”а – малхут, сфирот бина и з”а также оказались под поднявшейся малхут, под ее властью. желанием.

 Если в парцуфе нет сил противостоять своим эгоистическим желаниям получить в сфирот бина – з”а – малхут, АХА”П, то эта, его нижняя часть, не имеет права получить свет Творца, потому что получит ради себя, чем нанесет себе огромный вред. Чтобы этого не случилось, верхняя часть парцуфа, сфирот кэтэр-хохма, Г”Э, отделяется от нижней парса – перегородкой, через которую свет не может пройти вниз. Поэтому, вследствие подъема малхут в бина, каждая ступень разделилась на две части:
 

 Малхут ограничила распространение света в парцуфе, и образовались 2 части в парцуфе: Г”Э получает свет, сфирот кэтэр и хохма со светами нэфэш, руах, а другая часть парцуфа – под парса и поэтому не получает свет: сфирот бина, з”а и малхут. Также вне парцуфа находятся соответствующие им света – нэшама, хая, яхида.
 

 Такая ступень-парцуф лишена света нэшама-хая-йехида и остается только со светом нэфэш-руах, называемым «воздух». Это обозначается входом буквы юд в слово свет – ОР, = алеф-вав-рэш, чем из слова свет – ОР, получается слово воздух-АВИР = алеф-вав-юд-рэш. Такое состояние сосуда называется малое-катнут. Иными словами, подъем малхут в бина обозначается как вхождение буквы юд в слово свет ор = алеф-вав-рэш + юд = алеф-вав-юд-рэш = авир – воздух. Это означает, что от подъема малхут в бина потерял парцуф свет и остался в нем воздух.

 В таком состоянии ступень или парцуф называются малыми (катнут): в сфирот к-х есть только свет нэфэш-руах, потому как сфирот б-з”а-м находятся под парса и не получают свет. Парса ограничивает распространение под ней света. Сфирот к-х и б-з”а-м обозначаются буквами:
 

 В обратном порядке эти буквы образуют имя Творца Элоким, где Г”Э=буквы мэм+юд=ИМ (говорится МИ), а АХА”П=буквы ЭЛЕ=алеф+ламэд+хэй. Поскольку человек постигает Творца снизу вверх, то имя Творца ЭЛоКИМ читается снизу-вверх

 После рождения всех миров и нисхождения всего Творения до нашего мира, все парцуфы мира Ацилут и миров БЕ”А перешли в малое состояние: есть свет в Г”Э, но нет света в АХА”П. АХА”П высшей ступени упал в Г”Э низшей ступени. И таким образом создалась лестница от Творца до человека в нашем мире, а самая нижняя часть последней духовной ступени мира Асия упала в точку сердца человека. А все промежуточные ступени находятся одна в другой: АХА”П высшей находится в Г”Э низшей:
 

 Желания человека в общем называются его сердцем. Поскольку наша природа, с которой мы рождаемся, это абсолютный эгоизм, то человек не ощущает духовную точку в своем сердце. Но в каком-то из перевоплощений-кругооборотов своих жизней человек начинает исподволь тянуться к познанию причин жизни, ее оценки, жаждет постичь самого себя, свой источник, как вы в данный момент. Именно стремление постичь свое происхождение и является стремлением к Творцу. Часто подспорьем в этих поисках служит неудовлетворенность жизнью, когда в окружающем не видит ничего привлекательного. Такое обстоятельство дается свыше, для того, чтобы человек начал ощущать в своем сердце пустую точку и возбудился желанием ее наполнить.

 Творец проявляет свое свойство – как альтруистическое свойство давать наслаждение без какой-либо выгоды для себя. Отсюда поймем свойство сфирот к-х-б, имеющих свойства Творца, дающих. Единственное созданное творение – это малхут, желание получить свет-наслаждение. Мы все, весь наш мир, являемся самой низшей частью этой эгоистической малхут.

 БОЛЬШОЕ СОСТОЯНИЕ. Но если малхут-человек поднимает просьбу = ма”н о своем духовном возвышении в виде своих усилий выйти из эгоизма и молитвы о помощи к Творцу, нисходит свыше свет А”Б-СА”Г, свет из мира А”К, приносящий малхут альтруистические силы и позволяющий ей вернуться из бины на свое место, т.е. к силам малхут не получать для себя наслаждения добавляются силы получать наслаждения ради Творца, получать ради Творца свет хохма в АХА”П: снова возвращаются к действию АХА”П, сфирот б-з”а-м, вновь есть все 5 келим-частей в парцуфе, уходит буква юд из слова «воздух», и оно становится словом «свет», парцуф наполняется всеми 5 светами наранха”й, буквы МИ соединяются с буквами ЭЛЕ, образуя имя Творца – Элоким. Такое состояние называется большое – гадлут.

 ПОДЪЕМ НИЗШЕГО В ВЫСШИЙ: Вследствие подъема малхут в бина появилась связь высшего парцуфа с низшим, благодаря которой низший может подняться на уровень высшего. И в этом причина 2-го сокращения: дать возможность низшим = человеку подняться до мира бесконечности, вплоть до самого Творца.

 Для того чтобы эта связь появилась, высший специально уменьшает себя, нисходит на уровень низшего, становится как низший по своим свойствам: АХА”П высшего парцуфа сам добровольно, будто нет у него сил получить в себя свет, падает в более низший, в Г”Э низшего, и становится с низшим как одно целое. Это подобно тому, как сильный человек входит в общество бандитов, подражая им, чтобы после того, как они примут его и появится связь между ними, он мог понемногу начать влиять на них и исправлять их.

 Каким образом? Поступает высший свет, так называемый свет А”Б-СА”Г, дающий силы АХА”П высшего подняться к своим Г”Э. А вместе с ними поднимаются Г”Э низшего: потому как были одно целое, равны по свойствам внизу, то и одинаково получают силы подняться наверх.

 Получив свет А”Б-СА”Г, Г”Э низшего становится как высший. Поэтому не надо рассматривать 2-е сокращение как отрицательное, но как помощь высшего: он нисходит в низший, сам испортив свои свойства, для того чтобы сравняться с низшим, дабы затем подняться вместе с низшим на свой бывший уровень. Таким образом самая низшая ступень может подняться не только на более высшую, но до самой высшей ступени духовной лестницы.

 СВЕТ ЗО”Н – СВЕТ МИРОВ БЕ”А: Парцуф Ишсут – это АХА”П парцуфа бина мира Ацилут, и все, что он получает и передает в зо”н мира Ацилут, нисходит затем в миры БЕ”А и к нам.

 В малом состоянии АХА”П Ишсут упали в зо”н. Затем Ишсут получает силы и, поднимая свой АХА”П, поднимает с ним зо”н. Поднявшись в Ишсут, зо”н становятся как Ишсут и получают там свет уровня Ишсут. На своем уровне зо”н никогда не могут получить свет хохма, а только свет, необходимый для их существования, свет хасадим.

 Зо”н мира Ацилут называются Олам – мир, как и наш мир называется Олам – мир, потому что все, получаемое зо”н дэ Ацилут, может быть получено человеком в этом мире. И наоборот, все, чего зо”н дэ Ацилут не могут получить, не может быть получено человеком, потому что мы постигаем только до уровня-ступени зо”н, но не выше.

 А потому как зо”н на своем месте не могут получить свет хохма, то Творец специально создал 2-е сокращение, опустив сфирот АХА”П парцуфа Ишсут вниз, в зо”н, чтобы зо”н смогли потом подняться в Ишсут и выше – до самой высокой ступени. Поэтому сказано в Торе (Берешит Бара): «Вначале создал Творец все в строгости (ограничении), но, увидев, что не может мир (зо”н) существовать (получить весь уготовленный ему свет хохма), добавил к строгости свойство милосердия».

 Вначале – поднял малхут – ограничение Ишсут (потому что на нее есть ограничение получить свет), в бина – милосердие Ишсут. От этого АХА”П Ишсут упал в зо”н, соединился с ними. Но так еще не может существовать мир-зо”н. Поэтому добавил к строгости милосердие: дал силы Ишсут поднять свой АХА”П вместе с зо”н в ступень Ишсут. Там зо”н получают свет Ишсут и передают его вниз, во все миры БЕ”А и наш мир.


11. Сказал раби Шимон: «Эльазар, сын мой, раскрой высшую тайну, которую совершенно не знают населяющие сей мир». Молчал раби Эльазар. Заплакал раби Шимон, помолчал и сказал: «Эльазар, что означает ЭЛ”Е? Если скажешь, что это как звезды и знаки зодиака (судьбы), то они же всегда видны (а не как знаки судьбы переменны) и в М”А, т.е. в малхут, они созданы, как сказано, «Словом Творца созданы небеса» (Теилим 33, 6; русский перевод стр. 19, 6), т.е. малхут, называемой словом Творца, созданы небеса. А если ЭЛ”Е говорят о скрытых тайнах, то не надо было бы писать ЭЛ”Е, потому что звезды и знаки судеб видны всем (слово ЭЛЕ = ЭТО – говорит о том, что вещь ясна).   


 Раби Эльазар не раскрыл получение света 1-го большого состояния, света нэшама, а раби Шимон желал раскрыть путь получения света 2-го большого состояния, света хая. Поэтому указал раби Эльазару высказаться и раскрыть путь постижения света нэшама, скрытый высшей тайной от людей, потому что еще не раскрылся этот свет в мире, а раби Шимон раскрывает его здесь.

 Дело в том, что хотя и были праведники, постигшие свет хая, но еще не было среди них такого, кто бы объяснил в подробностях путь его постижения, раскрыл его для всего мира. И это потому, что понять самому – это означает самому постичь, подняться на эту ступень, что зависит только от усилий человека. И многие в поколениях смогли постичь ступень ЭЛ”Е. Но раскрыть миру – это еще большая ступень, и на это нужно особое разрешение Творца (см. статью «Условия разглашения тайн Торы»).

 Раби Шимон спросил его, что значит ЭЛ”Е, что нового говорит нам Тора в словах МИ БАРА ЭЛЕ (КТО СОЗДАЛ ЭТО), где ЭЛ”Е означает зо”н? Ведь если говорится о звездах и знаках зодиака-удачи, которые означают свет ва”к большого состояния, то что же в этом особенного, ведь этот свет зо”н могут получить даже в будние дни. Не такая это особенность, чтобы о ней отдельно говорилось: М”И – КТО, ЭТО СОЗДАЛ.

 (Можно сказать, что этот свет находится постоянно, ведь постоянно в зо”н только свет ва”к, но не га”р. И только вследствие ма”н получает зо”н свет ва”к большого состояния, свет нэшама. Ответ в том, что можно получить этот свет всегда, даже в будние дни в утренней молитве. Но еще непонятно ему, почему создались в М”А. Ведь этот свет относится не к бина, а к зо”н мира Ацилут, называемый М”А, и выходит из них, как сказано, СЛОВОМ ТВОРЦА, где Творец – это з”а, а слово – это малхут.)   


12. Но тайна эта была раскрыта в другой день, когда был я на берегу моря. Явился ко мне пророк Элияу и сказал: «Раби, знаешь ли ты, что означает МИ БАРА ЭЛЕ – КТО СОЗДАЛ ЭТО?» Ответил ему я: «Это небо и небесные силы, действия Творца, глядя на которые люди должны благословлять Его, как сказано: «Когда вижу я небеса, дело рук Твоих» (Теилим 8, 4; русский перевод стр. 4, 4), «Господи! Владыка наш! Как величественно имя Твое во всей земле!» (Теилим 8, 10).   


13. Ответил мне: «Раби, закрытое взял Творец и раскрыл его высшему совету. И вот оно: Когда пожелал раскрыться самый скрытый из всех скрытых, сделал он вначале одну точку, малхут, и это поднялось в его мысль, т.е. в бина, т.е. малхут поднялась и соединилась с бина. Изобразил в ней всех созданных и утвердил в ней все законы».   


 Парцуф Атик – первый парцуф и голова мира Ацилут. И он называется скрытый и самый тайный из всех парцуфов, о чем говорит его имя – Атик, от слова нээтак – изолированный, непостигаемый. Самого его, т.е. его свойства, никто не может постичь, но постигаем мы то, как он предстает перед нами: Атик специально уменьшает себя и изменяет так, чтобы низшие могли постичь, но не его самого, а ту его внешнюю форму (свойства), с которой он выступает относительно них.

 Словами «Зоар», когда Атик пожелал раскрыться мирам, то, хотя сам он парцуф, действующий на 1-м сокращении, но относительно низших он создал на себя одеяние – внешний парцуф с законами 2-го сокращения, чтобы низшие смогли его ощутить-постичь.

 Отличие свойств органов ощущений, воспринимающих ощущения 1-го или 2-го сокращений, огромно. Как у человека нашего мира нет от рождения органов ощущения духовных миров и потому он не может ощутить их, так и парцуф, исправленный до условий духовной работы 2-го сокращения, не в состоянии принять, т.е. ощутить свет, идущий по закону 1-го сокращения. Такого же типа отличие есть между парцуф Атик и остальными парцуфами мира Ацилут и миров БЕ”А.

 Для того чтобы иметь связь с нижестоящими, Атик в голове нижестоящего А”А поднял малхут головы А”А до сфиры хохма. Вследствие этого сфирот бина и зо”н головы А”А упали из головы А”А в его тело: ведь малхут поднялась из рта в глаза, стоит в голове вместо бина, а бина и з”он вышли из головы. А тело начинается после малхут головы (после решения, как поступать), где бы она ни стояла.

 Понимать это надо так: сфирот головы – это мысли, желания, на которые парцуф, внутренние свойства человека, т.е. сам человек, принимает свои решения: как их можно использовать, максимально сближаясь с целью творения. То, что сфирот бина и зо”н вышли из головы А”А, означает, что на них не может парцуф А”А принимать никаких решений, потому что на них нет экрана, отчего они и оказались вне головы, в теле.

 Поэтому им осталась роль – только получать свет, как получают его все сфирот тела, из головы. Т.е. получать свет, принимаемый экраном сфирот кэтэр и хохма, которые остались в голове. Человек самовольно ограничивает использование своих желаний и использует только те из них, которыми может работать ради Творца.

 Поэтому, когда малхут поднялась и стала под сфира хохма, то хохма стала как мужская – дающая, наполняющая часть, а малхут как женская – получающая, часть головы. А поскольку малхут стала вместо бина, называемой мыслью, то сейчас называется малхут мыслью, ведь теперь малхут делает зивуг и получает свет хохма.

 Получающий от хохма определяется как бина, а не как малхут. Поэтому, хотя сама-то малхут – всего лишь черная точка, эгоистическое творение, но, вследствие своего подъема, стала она бина, обрела свойства бины. Потому малхут называется сейчас бина, мысль.

 «Зоар» называет мысль – хохма или бина. Отличие в том, что мысль – это получаемое от хохма. Поэтому бина называется мыслью только в том случае, если она находится в голове и получает свет от хохма. В 1-м сокращении бина всегда является получающей от хохма и называется мыслью. Но во 2-м сокращении малхут поднялась над бина и стала получающей от хохма. Поэтому теперь малхут называется мыслью, а не бина.

 Этим подъемом малхут в бина созданы все парцуфим миров АБЕ”А. Поэтому сказано: ИЗОБРАЗИЛ В НЕЙ ВСЕХ СОЗДАННЫХ И УТВЕРДИЛ В НЕЙ ВСЕ ЗАКОНЫ, – в голове каждого парцуфа остались сфирот кэтэр-хохма, зивуг производится на эти две сфиры, и потому получаемый в теле парцуфа свет состоит только из двух светов – нэфэш и руах. Ранее малхут находилась во рту головы и там заканчивалась голова – та часть парцуфа, которой он делал расчет, сколько света он может получить ради Творца. А затем парцуф получал этот свет из головы в тело, от рта до табур.

 Теперь же малхут поднялась до глаз головы и стоит под ними, что называется подъемом малхут в Н”Э = зрачки, которые потому и называются Н”Э = нуква эйнаим = малхут глаз. До подъема малхут в глаза как бы не было зрачков, Н”Э. Следует отметить, что только в малхут (желании) мы можем ощутить окружающее нас (Творца, свет). Поэтому все наши органы ощущений построены на отверстиях: нэкев, нуква, малхут в глазах, ушах, носу, рту.

 Только тот, кто может создать своими силами желания, работающие по принципу 2-го сокращения, может поставить малхут после к-х, т.е. мыслить на «отдачу», только тот начинает ощущать этим исправленным духовным органом. Там, где может находиться экран, тем органом человек может воспринимать высший свет.

 После подъема малхут стала под хохма, сделала зивуг на свой экран, т.е. на сфирот кэтэр-хохма = Г”Э. Сфирот бина-з”а-малхут = АХА”П находятся под головой, в теле парцуфа и пассивно получают свет из головы. Это приводит к тому, что 10 сфирот тела к-х-б-з”а-м делятся, соответственно, как поделились 10 сфирот головы: сфирот к-х тела остаются получать от сфирот к-х головы, а сфирот б-з”а-м тела, потому как не получают от головы, становятся получающими от к-х тела, как сфирот под табур парцуфа.

 Ведь, как известно, каждый парцуф состоит из головы, тела, конечностей. Голова решает, сколько может получить тело ради Творца, в соответствии с величиной экрана, отражающего свет = наслаждение. То, что решено принять этот свет, нисходит под экран, из головы в тело, наполняет тело от рта до табур. Каждая сфира головы наполняет соответствующую ей сфиру тела.
 

 Если в голове только 2 сфиры к-х, то и в теле остаются только 2 сфиры к-х, потому что только они могут получить от соответствующих сфирот в голове. Сфирот б-з”а-м головы получают тот же свет, что сфирот к-х тела – это и означает, что они находятся под экраном = малхут, поднявшейся под хохма головы. Т.о., в теле есть к-х, получающие соответственно свет руах-нэфэш и АХА”П головы, получающие также эти 2 света руах-нэфэш.

 Б-з”а-м = АХА”П тела не могут получить свет от головы, потому что соответствующие им сфирот б-з”а-м головы не участвуют в зивуге, за неимением сил экрана отражать эгоистические желания АХА”П головы, чтобы получать ради Творца. То есть, поскольку нет АХА”П в голове, нет, соответственно ему, АХА”П в теле. А потому как АХА”П тела не получают свет от АХА”П головы, то они подобны конечностям – окончанию парцуфа, под его табур. Поэтому в конце, под табур есть Г”Э ног и АХА”П тела, упавшие туда. А АХА”П ног вообще не являются частями парцуфа, находятся на более низкой ступени.

 Свет, который парцуф не может получить, остается снаружи, вокруг парцуфа, и ждет, когда у парцуфа появятся силы получить его. Он называется окружающим светом и соответствует не участвующим в зивуге желаниям, еще не исправленным, не имеющим экрана.

 Если ранее, до 2-го сокращения, малхут, последняя сфира тела, находилась в табур, то если в теле остается только 2 сфиры к-х, малхут тела также поднимается до бины тела, называемой грудь. Поэтому при подъеме малхут в бина в голове весь парцуф становится «меньше» по размеру: голова только до глаз, затем тело – только до груди, затем конечности – только до табура. И потому такое состояние парцуфа называется малым.

 Но если придут свыше к парцуфу новые силы, появится в нем экран, он сможет решать принимать свет ради Творца в свой АХА”П, то снова поднимутся из тела в голову АХА”П головы и дополнят голову до 10 сфирот, поднимутся сфирот АХА”П тела из его ног на свое место, чтобы получить дополнительный свет. И станет в голове, теле, ногах по 10 сфирот. Такое состояние парцуфа называется большим.

 Языком «Зоар» сокращение парцуфа, его переход от большого к малому состоянию описывается как деление каждой части парцуфа, головы-тела-ног, на Г”Э = ЭЛ”Е и АХА”П = М”И. Все 10 сфирот называются именем Творца – Элоким, состоящим из букв ЭЛЕ-ИМ, которые делятся на МИ = Г”Э = К-Х и ЭЛЕ = Б-З”А-М. В малом состоянии остаются в своей ступени только сфирот ЭЛ”Е, а сфирот И”М падают на более низшую ступень. Слово Элоким читается снизу вверх, как его постигает человек.
 

 ИЗОБРАЗИЛ В НЕЙ ВСЕХ СОЗДАННЫХ И УТВЕРДИЛ В НЕЙ ВСЕ ЗАКОНЫ – имеется в виду деление каждой ступени на две части, их новая форма – деление на ЭЛ”Е и М”И, разделение «отдающих» и «получающих» келим-желаний, где, ввиду отсутствия сил противодействия своей природе – эгоизму, оказывается часть желаний-сфирот неиспользованными, вне своей ступени. А соответственно и свет их остается снаружи в виде окружающего света и ждет, когда у парцуфа появятся дополнительные силы и он, став большим, получит весь свет.

 В течение 6000 лет все наше исправление происходит только по законам 2-го сокращения. А как только вновь появятся силы-экран получать бескорыстно свет в сфирот-келим б-з”а-м = ЭЛ”Е, сразу парцуф подсоединит их к себе и получит в них света нэшама-хая-йехида. И станет большой парцуф: 5 келим = 10 сфирот с 5 светами наранха”й.   


14. Утвердил в святой скрытой свече (в малхут, соединившейся с бина) один скрытый вид, святое святых, тайное строение, исходящее из мысли, га”р, называемой М”И, начало строения. Оно стоит и не стоит, велико и скрыто в имени Элоким = ЭЛЕ + ИМ. Называется М”И от слова Элоким, т.е. недостает букв ЭЛ”Е имени Элоким. Пожелал раскрыться и называться полным именем Элоким – оделся в драгоценное сияющее одеяние, свет хасадим. Создал ЭЛ”Е. Поднялись буквы ЭЛ”Е имени Элоким и соединились буквы ЭЛ”Е с буквами М”И, образовав полное имя Элоким. А пока не создал ЭЛ”Е, не поднялся (не возвысился) до имени Элоким. Поэтому те, кто прегрешил в преклонении перед золотым тельцом, указывали на эту тайну, говоря: «ЭЛ”Е = ЭТО – это божество твоё, Израиль!» (Тора. Шмот 32, 4; русский перевод стр. 111, 4).   


 ЭЛЕ – ЭТО твое божество, Израиль! – т.е. эти эгоистические желания ЭЛЕ и есть твое божество, перед которым ты обязан преклоняться, до тех пор, пока не исправишь себя. Использование ЭЛЕ и есть причина всех прегрешений и крушений: разбиение сосудов-кли, прегрешение Адама и разбиение его души на 600 000 частей, поклонение золотому тельцу и разбиение Моше скрижалей завета, разрушение 1-го и 2-го Храмов и пр.

 Вследствие поднятия ма”н низшими, просьб получить силы для зивуга, получения (ради Творца) света хохма нисходит свыше ответ, называемый ма”д, сила, дающая кли возможность создать экран, отражающий свет, противодействовать своей эгоистической природе. Эта сила приходит в виде света, ощущения величия Творца, и называется свет А”Б-СА”Г, потому что он нисходит от парцуфим хохма-А”Б и бина-СА”Г мира А”К. Если человек поднялся из ступени «нашего мира» в миры БЕ”А, то, где бы ни находился человек в мирах БЕ”А, его просьба о духовном исправлении поднимается через все миры и ступени до парцуфа СА”Г. СА”Г обращается к А”Б, получает у него свет хохма и передает этот свет вниз, через все парцуфим, по которым поднялся к нему ма”н.

 Поскольку весь мир А”К находится в 1-м сокращении, выше 2-го, то исходящий от него свет дает силу кли, который этот свет получает, перейти из своего малого состояния в большое. Т.е. свет А”Б-СА”Г дает кли возможность сделать экран и отразить свет хохма, а затем получить его ради Творца. Большое состояние называется «святое святых», потому что оно, наполняясь светом га”р, называемых «святое святых», совершенно.

 Свет А”Б-СА”Г нисходит вначале к голове парцуфа А”А и спускает точку, малхут, с мысли = бина на ее место, в рот, как было до 2-го сокращения. Вследствие этого 3 сфиры б-з”а-м снова присоединяются к 2 сфиротам к-х и становятся в голове 5 сфирот, АХА”П = ЭЛ”Е поднимаются и соединяются с Г”Э = М”И и становится имя Творца – Элоким полным.

 Но это не означает, что парцуф может наполниться 5 светами наранха”й – он только приобрел экран, силу, получить свет во все 10 своих сфирот. Поскольку в А”А светит только свет хохма, этот свет не может заполнить поднявшиеся келим ЭЛ”Е, потому что они могут получить свет хохма только в облачении света хасадим. Только га”р парцуфа, к-х-б, могут иметь чистый свет хохма, но за”т парцуфа, сфирот з”а-м, могут получить лишь уменьшенный свет хохма – наполовину смешанный со светом хасадим. Это называется получением света хохма в среднюю (состоящую наполовину из хохма, наполовину из хасадим) линию.

 Поэтому, говорит «Зоар», СТРОЕНИЕ ЭТО СТОИТ И НЕ СТОИТ – хотя есть уже все сфирот в голове, но необходимо еще наполнить их светом, т.е. сфирот ЭЛ”Е еще не раскрыты в имени Элоким. Раскрыты, т.е. наполнены светом, пока еще только буквы М”И.

 Поэтому вначале парцуф делает зивуг на свое малое состояние и получает свет хасадим. Затем одевает в это ДРАГОЦЕННОЕ ОДЕЯНИЕ СВЕТ ХАСАДИМ, свет хохма. И только после этого смешанный свет хасадим и хохма может наполнить сфирот за”т, ЭЛ”Е. И все 5 сфирот засветят в своем совершенстве.

 Но прежде чем М”И даст свет хасадим в ЭЛ”Е, чтобы было у ЭЛ”Е во что принять хохма, не могут ЭЛ”Е получить свет хохма и во всем имени Элоким светит только свет М”И. А далее «Зоар» говорит, что если пренебрегают светом хасадим, намерением ради Творца, то это и есть все прегрешение. А потому как прегрешили, пренебрегли светом хасадим, не пожелали получать с намерением «ради Творца», а желали получить только свет хохма, то этим отделили М”И от ЭЛ”Е. Поэтому сказали ЭЛ”Е = ЭТО (желания получить, а не М”И, желания отдать) ТВОЙ ВЛАСТИТЕЛЬ, ИЗРАИЛЬ – и немедленно свет перешел к нечистым силам.

 Тора повествует нам не об истории древнего народа, а об устройстве духовных ступеней, которые мы должны постичь. Для того чтобы знать свойства этих ступеней, взойти на которые означает приобрести их свойства, Каббала объясняет нам, как они создались, произошли – постепенным нисхождением, духовным огрублением от самого Творца.

 Для того чтобы создать нам возможность исправления эгоизма, Творец, еще при создании духовных ступеней, смешал его с альтруизмом. Это смешивание противоположных свойств возможно только посредством «взрыва», иначе противоположные свойства соединить вместе нельзя. Таких соединений посредством взрыва, разбиения свойств, было несколько.

 Об одном из них упоминает Тора (Тора. Шмот 32, 4; русский перевод стр.111, 4) в преклонении золотому тельцу сыны Израиля, альтруистические желания «отдавать», возжелали получать свет ради себя. Вследствие этого смешались сфирот, келим Г”Э и АХА”П, и проникли в АХА”П свойства, желания Г”Э. Через эти скрытые в маленьком, эгоистическом человеке альтруистические свойства, тайно находящиеся в нем, можно пробудить его, возбудить в нем стремление к духовному возвышению и пренебрежению этим миром.

 Поэтому на все, что повествуется в Торе, необходимо смотреть как на данную нам инструкцию, а не как на историю. Все действия, описываемые Торой, положительны: все разрушения, в том числе разрушения 1-го и 2-го Храмов, войны, прелюбодеяния, убийства. Нам необходимо только понять, о чем именно повествует Тора. Правильно понять Тору можно, если прекратить относиться к ней только как к сборнику предписаний механического выполнения Заповедей.   


15. Как соединяются М”И с ЭЛ”Е в одно имя Элоким – когда хохма одевается в хасадим, так же имя соединяется этим прекрасным светящимся одеянием. Благодаря этой тайне существует мир, как сказано, «Мир создан милосердием». А Элияу улетел, и более я не видел его. Но от него узнал я то, что стоял я на тайне и скрытии её. Приблизились раби Эльазар и остальные, преклонились пред ним. Заплакали и сказали: «Если бы пришли мы в этот мир, только чтобы услышать это, – достаточно нам!»   


 Раби Шимон продолжает свое объяснение: Существует только один закон получения света хохма: свет хохма можно получить, только если предварительно одеть его в свет хасадим. Как это происходит в парцуфе бина, называемом «высший мир», так же это происходит и в парцуфе малхут, М”А, нукве з”а, называемой «низший мир». Обычно малхут называется БО”Н, но когда она соединяется с з”а и получает от него свет, то тоже называется его именем М”А.

 Высший мир, бина мира Ацилут, желает только хасадим, но низший мир, малхут мира Ацилут, желает хохма. Но пророк Элияу сказал только о порядке света и строении имени Элоким в АВ”И, бина мира Ацилут, а раби Шимон сам продолжает объяснение далее и в следующей статье объясняет строение и получение света в имени Элоким в самой малхут мира Ацилут.





 ИСПРАВЛЕНИЕ В ТРЕХ ЛИНИЯХ: Каждая из 10 сфирот состоит, в свою очередь, из 10 частных подсфирот. Малхут поднимается до бина в каждой частной сфире, т.е. по всей высоте 10 сфирот, в каждой из них малхут продвигается вдоль, от своего места до бины, что в этой сфире:

 (м-з”а- Iб-х-к) – К

 (м-з”а- Iб-х-к) – Х

 (м-з”а- Iб-х-к) – Б

 (м-з”а- Iб-х-к) – З”А

 (м-з”а- Iб-х-к) – М

 Где знак I означает частную парса в сфире, ограничение распространения света. Оставшиеся в каждой сфире до парса Г”Э называются правой линией, потому что в них есть свет. Малхут, поднявшаяся в каждой сфире до бина, создает своим ограничением на получение света левую линию. Зивуг на поднявшуюся малхут, только на свободные, не находящиеся под запретом и ограничением келим к-х-б, дает возможность светить свету хасадим в Г”Э. И это получение света хасадим в Г”Э называется средней линией.

 А теперь перейдем к выяснению сказанного в «Зоар»: Десять сфирот: кэтэр (к), хохма (х), бина (б), хэсэд (х), гвура (г), тифэрэт (т), нэцах (н), ход (х), есод (е), малхут (м). Но вообще-то их пять: кэтэр (к), хохма (х), бина (б), тифэрэт (т), малхут (м), потому что тифэрэт (называемая также зэир анпин – З”А) состоит из шести сфирот, от хэсэд до есод. Пять сфирот к-х-б-з”а-м создали пять парцуфим в каждом мире. В мире Ацилут это парцуфим: арих анпин (А”А), Аба вэ Има (АВ”И), Зэир Анпин вэ Нуква (ЗО”Н). Кэтэр называется А”А. Хохма и бина называются, соответственно, по имени АВ”И. Тифэрэт и Малхут называются, соответственно, по имени ЗО”Н.

 Суть 7 дней творения заключена в парцуфим З”А и нуква мира Ацилут, состоящих из 7 сфирот: х, г, т, н, х, е, м. А из описания сотворения выясняется, как АВ”И, хохма и бина рождают ЗО”Н, все творение, включая нас, и взращивают их до окончательного состояния в течение 6000 лет. И об этом повествует нам далее книга «Зоар».

 Раби Хизкия начал свои объяснения нуквы З”А мира Ацилут выяснением рождения ЗО”Н из Има, бина, называемой Элоким. И потому начал свои объяснения с розы, нуквы З”А. Нуква З”А в состоянии своего большого полного развития называется Кнэсэт Исраэль – Собрание Израиля. Потому что нуква состоит из всех душ, называемых Израиль, а поэтому сказано, что роза – это Кнэсэт Исраэль.

 Есть в розе, малхут, два состояния: низшее, начальное, малое – когда она состоит только из одной сфиры кэтэр со светом нэфэш в ней, а 9 остальных ее сфирот – упавшие из мира Ацилут в мир Брия. И есть в нукве состояние зрелое, большое, полное – когда поднимаются ее 9 сфирот из мира Брия в мир Ацилут и восполняется ее парцуф до полного, в 10 сфирот. И тогда она, равная своему мужу, З”А, поднимается вместе с ним в АВ”И и одевается на них, т.е. получает их свет.

 Одевание низшего, внешнего парцуфа на высший, внутренний, означает, что низший постигает часть высшего, поднимается на более высший духовный уровень, становится в чем-то подобен более высшему.

 И тогда называется З”А по имени Израиль, от букв ЛИ (мне) РОШ (голова), что означает большое состояние, а нуква называется Собрание Израиля, потому что собирает в себя весь свет своего мужа, З”А, и передает его низшим – душам в мирах БЕ”А.

 Малое состояние нуквы называется «роза между шипов», потому что 9 нижних ее сфирот в малом состоянии упали под парса мира Ацилут и потому опустели от света мира Ацилут, стали сухие, как шипы. А в большом ее состоянии она называется просто роза или Собрание Израиля. И потому сказано, есть роза и есть роза.

 Красный цвет говорит о том, что есть в розе связь с внешними, нечистыми силами, которые ввиду этой связи могут сосать из нее силы-свет. Потому что 9 сфирот ее находятся в изгнании, под миром Ацилут, в мире Брия, где уже находятся нечистые силы. И есть в розе также белый цвет, в ее сфира кэтэр, потому что сфира кэтэр ее находится в мире Ацилут, над парса, где нет связи с низшими, нечистыми. Т.е. есть два противоположных состояния, совершенство и его отсутствие, свет и тьма. Они ощущаются удостоившимся этого человеком.

 И поэтому сказано, как в розе среди шипов есть красное и белое, так и Собрание Израиля состоит из закона и милосердия, чтобы показать, что и в большом состоянии, когда малхут и называется Кнэсэт Исраэль, несмотря на то что поднялась и наделась на бина, остается в ней свойство закона, ограничения, жесткого, справедливого, а не сострадательного отношения, потому что она нуждается в экране, силе противодействия своим эгоистическим желаниям, который, если имеется в ней, позволяет получить высший свет.

 Закон, суд, ограничение не позволяет получить свет в эгоистические желания. Экран, стремление противостоять собственным эгоистическим желаниям, отталкивает высший свет, наслаждение, обратно, к его источнику, Творцу. Этот возвращаемый человеком свет называется обратным светом или светом закона, который позволяет, в мере интенсивности силы отражения, силы противодействия своему желанию самонасладиться, принять в себя, именно в эти альтруистические желания, 10 сфирот высшего света, называемые прямой свет или свет милосердия, ради Творца. И потому Собрание Израиля даже в своем полном состоянии состоит из закона и милосердия соответственно красному и белому цветам розы средь шипов.

 И это есть бассейн, сделанный царем Шломо. Стоит он на 12 быках, потому что эти 9 низших сфирот малхут, упавшие в мир Брия, исправились там от 12 голов быков. А одна их сфира, кэтэр, оставшаяся в мире Ацилут, называется «бассейн», стоящий на этих быках. А вместе они называются 13 лепестками розы. (Причина деления 10 сфирот малхут на 10-хасадим или на 13-хохма выяснится далее.)

 Свет полной нуквы, называемый хохма, оттого что есть в нем свет разума, нисходит из 13 имен, называемых «13 свойств милосердия». Но основное, что желает сказать нам раби Хизкия, – что роза среди шипов выше Собрания Израиля, потому что, как известно, все, что есть в нукве в ее полном состоянии, обязано быть, но в уменьшенном подобии, в ее малом состоянии.

 И потому сказано, что свойства белого и красного в малом состоянии соответствуют свойствам милосердия и закона в большом состоянии. А 13 лепестков малого состояния при исправлении создают в нукве 13 свойств милосердия в ее большом состоянии. Далее мы рассмотрим, как эти 13 свойств малхут мира Ацилут изменяют ее в малом и большом состояниях.

 Творец в своем созидательном процессе творения, как сказано: «вначале создал Элоким» (где Элоким – бина мира Ацилут) нукву З”А 13-ю словами: ЭТ, ШАМАИМ, ВЭЭТ, АРЭЦ, ВЭАРЭЦ, ХАЙТА, ТОХУ, ВАБОУ, ВЭХОШЭХ, АЛЬ, ПНЭЙ, ТЭХОМ, ВЭРУАХ (от слова Элоким и до слова Элоким). И эти 13 слов означают 13 лепестков розы среди шипов (малое ее состояние), как бассейн, построенный царем Шломо, стоящий на 13 (12)быках (9 низших сфирот малхут без света, потому что находятся в мире Брия, под парса мира Ацилут), являются подготовкой к очищению и исправлению Собрания Израиля для получения 13 свойств милосердия.

 Эти 13 свойств милосердия, являющиеся светом полной нуквы, окружают и светят ей со всех сторон вокруг и сторожат ее от прикосновения посторонних (эгоистических желаний). Ведь до тех пор, пока нет в ней всего света, наполняющего ее во время ее полного, большого состояния, являющегося светом хохма, есть возможность присасывания к ней и вскармливания от нее посторонних, эгоистических желаний.   


2. А далее упоминается имя Элоким второй раз: «Элоким витает». Зачем употребляется в таком смысле? Это для того, чтобы появились 5 твердых листьев, окружающих розу, называемых «спасением». И это 5 ворот. И об этой тайне сказано: «Кубок спасения» подниму (Шир Аширим 116, 13; русский перевод стр. 76, 13) – это кубок благословения. Кубок должен находиться на 5 пальцах, как роза сидит на 5 твердых листьях, соответствующих 5 пальцам. И эта роза – есть кубок благословения, от второго слова Элоким до третьего слова Элоким (стр.1 Торы) – есть там 5 слов: парит, над, поверхностью, вод, сказал – всего 5 слов против 5 листьев. А далее: «И сказал Творец: «Да будет свет» – это свет созданный, но скрытый и включенный в союз, вошел в розу и дал ей семя. И он называется «Древо плодоносное, в котором семя его по роду его» (Тора 1, 12; русский перевод стр.1, 12). А семя это находится в знаке союза.   


 5 листьев – это 5 сфирот отраженного от малхут света, который она поднимает от ударного зивуга. Прямой приходящий свет называется 5 хасадим х-г-т-н-х, и он облачается в 5 частей (видов ограничений) отраженного света х-г-т-н-х, называемого 5 твердыми листьями розы, соответствующими тексту от второго (дух Божий витал над водой) до третьего (и сказал) упоминания слова Элоким в Торе.

 В этих словах говорится о том, как изъять из малхут (свойства) 5 твердых листьев, чтобы стала годной к зивугу достижению большого состояния. А во время большого состояния, когда 5 твердых листьев становятся 5 ограничениями, они определяются как 5 ворот получения света хасадим прямого света и называются спасением, а малхут называется кубком спасения или кубком благословения, удачи, потому как именно благодаря этим листьям – ограничениям, малхут может получить свет хасадим – благословение.

 Необходимо держать кубок благословения на 5 пальцах, потому что малхут может получить свет хохма, только если он предварительно облачен в свет хасадим. Поэтому прежде надо сделать благословение, что означает получить 5 частей (наранха”й) света хасадим, с помощью 5 пальцев, 5 ограничений, а затем уже в них (в исправленные намерения) можно получить свет хохма.

 Поэтому надо поднимать кубок вина двумя руками, ведь 5 пальцев правой руки символизируют милосердие – хасадим, а 5 пальцев левой – ограничения. Но, начав благословение, надо держать кубок только на 5 пальцах правой (хасадим, дающей) руки, иначе возбуждаются нечистые силы, берущие от левой (получающей) стороны, потому что нечистые силы прилипают только там, где есть получение света.

 А далее следует большое состояние малхут, чему соответствуют слова Торы: «Будет свет». Эти 5 светов, как сказано в Талмуде (Хагига 12), в которых видел Адам мир из конца в конец. Но увидел Творец, что будут прегрешения в поколении потопа и Вавилонской башни, и скрыл этот свет. А последующие поколения уже должны сами постигать его.

 Прежде эти 5 хасадим находились в есод з”а и малхут получала от него, а не как сейчас, от бины, называемой Элоким. Есод дэ з”а называется знаком союза с Творцом (после того как проходят исправления, называемые обрезанием), а 5 хасадим, получаемые на 5 ограничениях, называются «семя». Основная сила ограничений и ударных сил экрана, которыми он отталкивает обратно свет, находится в атэрэт есод, окончании сфиры есод. Там происходит ударный зивуг, от которого малхут получает свет. Только в конце исправления зивуг перейдет на саму малхут.

 Поэтому в течение 6000 лет экран, находясь в есод, ударяет в приходящий свет-наслаждение своими 5 ограничениями, противодействующими эгоистическому наслаждению силами, создавая этим 5 частей отраженного света и получая в них 5 частей света хасадим. А затем эти 5 светов хасадим з”а из своего есод передает в нукву. И эти 5 светов хасадим называются «семя».   


3. Как союз оплодотворяется в 42 зивугах от того семени, так имя тайное наполняет и осеменяет все 42 буквы начального деяния творения.   


 Имя 42 = М”Б = мэм + бэт = 40 + 2 слагается из АВА”Я = 4 буквы, наполненной АВА”Я = 10 букв, вдвойне наполненной АВА”Я = 28, итого 4 + 10 + 28 = 42, означающее семя, существующее в знаке союза, т.е. заключенное в 5 хасадим и в 5 гвурот.

 В нукве есть две стороны: само ее тело – парцуф, появляющееся от бина; ее зивуг, называемый тайной единства с з”а. Нуква может быть в малом или большом состояниях. Малое состояние – это неполное, недостаточное состояние малхут, но оно необходимо как подготовительное для большого состояния, называемого раскрытием тайного, скрытого.

 А так как большое состояние раскрывает малое и все, что скрыто в малом состоянии, выясняется в большом, то в состоянии духовного падения неясны человеку причины его состояния, но все проясняется, когда достигает следующего далее большого состояния.

 Вследствие подъема малхут АВ”И до их бины, разделился парцуф бина, АВ”И, на два: верхняя часть, Г”Э, стала называться АВ”И, а нижняя часть, АХА”П, стала называться Ишсут. АВ”И наполнены светом хасадим, потому что не желают иного, а Ишсут получает его от них, хотя желает свет хохма, но не может его получить ввиду того, что малхут АВ”И поднялась над ним.

 Но хотя в АВ”И нет света хохма, они нисколько не страдают от этого и потому находятся в совершенстве, называемом га”р, даже при отсутствии света хохма. И даже когда человек поднимает ма”н с просьбой получить силу, т.е. свет хохма, чтобы овладеть своими нечистыми желаниями, АВ”И не получают свет хохма. Его получает Ишсут и передает в з”а. Поэтому, хотя АВ”И находятся ниже головы А”А и нет в них света хохма, они не страдают от этого.

 Но Ишсут страдает от отсутствия света хохма, чтобы передать з”а, и ждет ма”н от з”а, чтобы подняться в АВ”И в виде сфиры даат. Потому что, когда поднимают ма”н низшие, поднимается вся бина в голову А”А, получает Ишсут свет хохма от А”А и передает ее в зо”н. Это соответствует уходу юд из авир – воздуха и снова слово воздух – авир, превращается в слово ор – свет (хохма).

 Но АВ”И при всем этом остаются даже в голове А”А только с ор хасадим = воздухом. Поэтому головы А”А и АВ”И называются «высшие воды» или «небеса». И это при том, что АВ”И могут быть ниже головы А”А, но поскольку это не влияет на их независимость и совершенство, то будто находятся в голове А”А.

 Под АВ”И находится небосвод – парса, мира Ацилут, разделяющий «дающие» и «получающие» келим мира Ацилут. А под парса, стоящей в груди А”А, находятся Ишсут и зо”н, низшие воды, нуждающиеся в свете хохма. Поэтому сказано, что низшие воды плачут – находятся в малом состоянии, потому что ощущают недостаток света хохма и желают подняться в голову А”А. Ни в коем случае не путать парса мира Ацилут, находящуюся внутри мира Ацилут, делящую его на Г”Э и АХА”П, с парса под миром Ацилут, отделяющую его от миров БЕ”А.

 Свет, получаемый над парса мира Ацилут, называется свет Мэм-Бэт (М”Б). Но зо”н, 7 сфирот (6 сфирот з”а и 1 сфира малхут), означающие 7 дней творения, не могут получить этот свет М”Б, потому что находятся под парса, и получают от Ишсут только свет хасадим, минимум для существования.

 Но когда низшие (человек) поднимают ма”н и нисходит ма”д от А”Б-СА”Г свет, который возвращает бина в голову А”А, тогда получает Ишсут свет хохма и передает его в зо”н, отчего зо”н поднимаются над парса, находящейся в груди А”А, и получают свет М”Б.

 Поэтому свет М”Б в зо”н выражается в 32 Элоким и 10 изречениях, где 32 Элоким – это Ишсут в состоянии подъема, где получает 32 потока мудрости – хохма, рождающие в нем 32 имени Элоким, упомянутые в действии творения: «Вначале создал Творец» и пр.

 10 изречений – это 5 хасадим. После того как зо”н уже получили свет хохма от 32 Элоким, то 5 светов хасадим, получаемые от АВ”И, означающие М”Б, называются «высшие воды». Видим, что 5 хасадим в зо”н не обращаются в имя М”Б, прежде чем получают от 32 Элоким. Поэтому сказано, что 32 Элоким с 10 изречениями составляют имя М”Б, т.е. в состоянии подъема.

 Потому, сказал раби Хизкия, эти 5 светов в изречении «Будет свет», означающие 5 хасадим, называются семя (изобилие), которое есод з”а передает малхут. И называется оно М”Б, хотя в основном всего лишь 5 хасадим, но поскольку есть в нем свет хохма от 32 Элоким Ишсута, то относится к М”Б.

Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Книга Зоар / «Зоар» / Погонщик ослов
Погонщик ослов
 ПП. 74-119
Содержание
  Уроки
  Файлы для скачивания
Переводы
Сервисы


74. Раби Эльазар, сын раби Шимона, шел навестить раби Йоси, сына Лакуния, своего тестя, и раби Аба шел с ним. Один человек, погоняя их ослов, следовал за ними. Сказал раби Аба: «Откроем врата Торы, потому как сейчас время исправить наш путь».   


 Погонщик на арамите, на языке, на котором написан «Зоар», означает «колющий». Потому что действие погонщика ослов сводится к тому, что он, покалывая острием палки ослов, заставляет их двигаться.   


75. Открыл раби Эльазар и изрек: «Сказано, храните Мои Субботы». Давайте посмотрим: в шесть дней создал мир Творец. И каждый день раскрывал свои деяния и давал силы тому дню. Когда раскрыл свои деяния и дал силы? В четвертый день творения. Потому что первые три дня были совершенно скрыты и не раскрывались. Пришел четвертый день, раскрыл действия и силы всех дней.   


 Давал силы тому дню – означает, что все отдал субботнему дню. Потому что 6 дней – это х-г-т-н-х-е, и они раскрывают производимую в течение этих дней работу и силу в субботний день, являющийся малхут.

 Но если деяния всех дней скрыты и раскрываются в их конце, в Субботу, то почему сказано, что они раскрываются в четвертый день творения? Дело в том, что малхут называется четвертой и седьмой: четвертой относительно первых трех сфирот х-г-т, называемых «Отцы»: хэсэд – Авраам, гвура – Ицхак, тифэрэт – Яаков. И седьмой – относительно шести сфирот, после еще трех сфирот, называемых «Сыновья»: нэцах – Моше, ход – Аарон, есод – Йосэф. Сама малхут – царь Давид, субботний день. Малхут растет, набирает свои исправления постепенно, в две основные стадии, называемые ибур – зарождение. Первые три дня соответствуют первому ибуру, а вторые три дня – второму ибуру (большое состояние, получение света хохма).

 Говоря иначе, малхут создается постепенно от сфирот з”а: х-г-т в три дня и образуется сама в четвертый день, сфира нэцах дэ з”а. И потому в этой своей фазе роста она называется четвертой от Отцов. А затем приходит Суббота на нашу землю – малхут называется землей и Субботой. Состояние, которого достигает малхут, вследствие своего роста от сфирот н-х-е з”а, называется Субботой на земле. И это состояние она получает, будучи седьмой, от всех сфирот з”а.

 Три первых дня не раскрываются в малхут, потому что до тех пор, пока в парцуфе отсутствует малхут, этот парцуф определяется как закрытый, тайный. Такими определяются будни. А когда малхут полностью постигает ступень, на которой она находится, этим она постигает саму себя. И это состояние определяется как Суббота.

 Но если малхут получает от 6 сфирот з”а, то они, т.е. 6 будних дней, должны быть более важными, чем малхут – суббота, низшая сфира относительно них и получающая от них?

 Дело в том, что все будние дни недели – это отдельные ступени исправления – работы будней, лишенные малхут, отчего и называются будни, ведь парцуф без малхут является закрытой ступенью, не могущей получить свет, а потому не имеющей святости. Ведь если отсутствует малхут, то отсутствуют га”р света, свет хохма. И только при раскрытии малхут в парцуфе, что означает приход Субботы, открывается святость ВСЕЙ ступени, ВСЕЙ – потому что все 6 дней получают заработанное ими, во всех днях недели светит свет, и именно благодаря им.

 Когда вышли три первых дня творения х-г-т, прежде чем вышла малхут, эти три первых сфирот были без света, т.е. скрытые. Когда же появилась малхут, настал 4-й день, проявилась важность и святость всех 4-х дней, потому что малхут дополняет всю ступень и благодаря ей проявляется совершенство творения. На языке Каббалы это говорится т.о.: все 6 дней творения – это ор хохма, а Суббота – это свет хасадим. В будние дни есть свет хохма, но он не может светить из-за отсутствия света хасадим, а когда в субботу приходит свет хасадим, то весь свет хохма светит благодаря свету хасадим субботы.   


76. Есть огонь, вода и воздух, х-г-т, три первых дня творения. Хотя они первые и высшие основы всего последующего, но их действия не раскрываются до тех пор, пока земля, т.е. малхут, не раскроет их. И тогда раскрывается полностью работа каждой из высших основ.

Поэтому только в четвертый день раскрывается сила трех первых дней.   


77. Но ведь точнее будет сказать о третьем дне как раскрывающем творение первых трех дней. Ведь сказано о нем: ДА ПРОИЗВЕДЕТ ЗЕМЛЯ ТРАВУ. То есть раскрытие действия земли, малхут, есть уже в третий день. Но, хотя это было сказано в третий день, тифэрэт, это был четвертый день, малхут. Но малхут соединилась с третьим днем, потому что тифэрэт и малхут неотделимы. А затем открыл четвертый день свои деяния – выявить работу каждого из х-г-т, потому что четвертый день есть четвертая ножка высшего трона, сфира бина, а 4 ножки трона: х-г-т-м.   


 Малхут раскрывает святость и духовную силу 3-х дней. Поэтому поднялась малхут и соединилась с 3-м днем, чтобы раскрыть соединением этих 3-х дней, 3-х линий всю их высокую духовную суть.

 Поэтому сказано, что раскрывается деяние в 4-й день, потому что именно и только малхут завершает после 3-х дней их раскрытие. А после этого выходят еще 3 дня, н-х-е: после того как раскрылась святость первых 3-х дней, х-г-т, называемых «Отцы», которые являются основой з”а, и вышел з”а в них, т.е. проявилась его основная часть, настал черед рождения Сыновей – н-х-е, последних 3-х дней из 6 дней творения.

 Поэтому сказано, что з”а определяется как 4-я ножка трона бина и нет совершенства и законченности в троне до тех пор, пока не проявляется, не заканчивается его 4-я нога-основание – ведь з”а не закончен до проявления малхут в нем, т.е. до 4-го дня, и только после выхода малхут он в состоянии породить Сыновей – 3 завершающих дня творения.   


78. Все деяния всех сфирот, и в первые 3 дня творения, х-г-т, и в последние 3 дня творения, н-х-е, зависят от субботнего дня – малхут, га”р всей ступени з”а и его совершенства. Потому и сказано, И ОТДЫХАЛ ТВОРЕЦ В СЕДЬМОЙ ДЕНЬ, СУББОТУ, 4-я ножка трона, потому что 7-й и 4-й дни – оба они являются малхут. Только 4-й день – это малхут, включающая себя в сфиру тифэрэт з”а, от его груди вверх, а 7-й день – это малхут всего з”а, совершающая с ним слияние-зивуг лицом к лицу.   


 Хотя первые 3 дня, х-г-т, завершаются 4-м днем, который является итогом их деяний, все равно не завершаются они в 4-м дне полностью, а их совершенство проявляется только в Субботу, вместе с последними 3 днями, н-х-е.

 Поэтому сказано, что Суббота – это 4-я нога трона, хотя это 7-й день, поскольку, хотя и выходит после Сыновей, но завершает также деяния Отцов, потому что первые три дня не завершили все свои исправления в 4-й день и необходимо еще, чтобы 7-й день, Суббота, завершил их исправления.

 Причина этого заключается в том, что в 4-й день малхут находится в своем малом состоянии, называемом малой фазой Луны, вследствие чего Луна-малхут возвращается затем в состояние, называемое Субботой, когда весь свет всех дней творения проявляется, светит в ней. Поэтому и первые 3 дня творения раскрываются своим светом только в Субботу.   


79. Но если Суббота – это малхут, то почему сказано в Торе: «Храните мои Субботы», имея в виду две? Говорится о двух частях Субботы: ночь – малхут и день – з”а, светящий в малхут. Поэтому нет разделения между ними, ведь сливаются они вместе, в зивуг лицом к лицу, и поэтому называются две Субботы.   


 Спрашивает – две малхут, четвертого дня и седьмого дня, совершенно отдельные, как и сказано: «Храните мои Субботы», имея в виду две? Но после того, как выясняется, что 4-й день проявляется в совершенстве только в 7-й день, ясно, что есть только одна Суббота. Но имеется в виду з”а и малхут, светящие в святости Субботы. Потому что день Субботы – это захар-мужская часть, дающая, а проявляется он в малхут, нукве, женской части. Потому и называется Субботы – множественным числом, но, соединяясь в совершенство, сливаются в одно целое, отчего также и з”а называется Субботой.   


80. Спросил погонщик ослов, идущий позади с ослами: «А почему сказано «Бойтесь святости?» Ответили ему: «Имеется в виду святость Субботы». Спросил погонщик: «А что же такое святость Субботы?» Ответили ему: «Это святость, нисходящая свыше, от АВ”И». Ответил им: «Если так, то Субботы – не святой день, ведь святость нисходит на нее свыше, от АВ”И». Ответил ему раби Аба: «Так оно и есть. И так сказано: «И назови Субботу наслаждением, святым днем, посвященным Творцу». Говорится отдельно про один день Субботу и отдельно про один святой день». Сказал погонщик: «Если так, то что означает святой для Творца?» Ответил ему: «Это когда святость нисходит свыше, от з”а, и наполняет Субботу, малхут». «Но если святость нисходит свыше, то сама Суббота не особый день, – возразил погонщик, – а ведь сказано: освятите Субботу, т.е. саму Субботу». Сказал раби Эльазар раби Аба: «Оставь этого человека, потому как есть в нем много мудрости, которой мы не знаем». Сказал погонщику: «Ты говори, а мы будем слушать».   


 Вопрос погонщика заключается в том, что если Суббота – это з”а, то почему говорится о ней как о святости, ведь святость – это свойство только АВ”И и только они называются святостью. Поэтому возразил, что Суббота – отдельно и святость – отдельно. Суббота, з”а сам по себе не святость, а потому что получает святость свыше, от АВ”И. То, что он получает от АВ”И, и называется святостью Творца.   


81. Открыл погонщик и сказал: «Сказано: субботы, т.е. обычно две. И это говорит нам о границе Субботы, составляющей 2000 ама в каждую сторону от города. Поэтому добавлено слово «эт» перед словом Субботы, обозначающее множественное число – высший Шабат и низший Шабат, соединяющиеся вместе».   


 Хотя сказано (Тора, Шмот, 16): «Да не выйдет человек со своего места в седьмой день», т.е. в единственном числе, но во многих местах Торы употребляется слово «эт», как, например, «Эт две тысячи ама в каждую сторону от своего места». Слово «эт», состоящее из букв алеф-тав, первой и последней букв алфавита, означает малхут, соединяющуюся с з”а, что и означает состояние Субботы, отчего раскрывается, светит свет АВ”И, как дополнительное свечение света, в зо”н. Потому что АВ”И называются «две тысячи», и потому присутствует слово «эт», говорящее о дополнении света в Субботу.

 Есть Суббота наверху и есть Суббота внизу: высшая Суббота – это парцуф твуна, нижняя часть парцуфа бина. Низшая Суббота – это парцуф малхут, нуква з”а мира Ацилут. В мире Ацилут парцуф бина делится на два парцуфа: верхняя часть бина называется парцуф АВ”И, а нижняя часть бина, та часть, в которую она получает свет от верхней части, для передачи в з”а, называется парцуф Ишсу”т (Исраэль Саба у Твуна) или просто Твуна. Отношение бина-АВ”И и твуна как отношение з”а и малхут. Бина называется «высший мир», малхут называется «низший мир». В Субботу зо”н поднимаются в бина: з”а в АВ”И, а малхут в твуна.

 В Субботу малхут сливается с твуна. Но это не означает, что не остается никакого различия между ними, ибо малхут получает свет от твуна только потому, что она поднялась на уровень твуна. Но на своем месте, на последней, низшей ступени мира Ацилут, малхут не в состоянии получить свет от твуна. И в той мере, в которой малхут еще не может получить свет от твуна в своем обычном состоянии, малхут определяется как еще закрытая.

 Но также и твуна страдает от закрытия малхут, оттого что малхут не в состоянии на своем месте получить свет от нее. Потому что раскрытие твуны может быть только через малхут. Поэтому, хотя в Субботу твуна и Има соединяются в один парцуф и нет закрытия в ней, но, так как ее свет светит только вместе с малхут, поднявшейся к ней, чувствует твуна закрытие малхут и потому тоже страдает.   


82. Осталась одна Суббота, не упомянутая ранее, и стыдилась. Сказала Ему: «Создатель вселенной, со дня моего создания называюсь я Суббота. Но нет дня без ночи». Ответил ей Творец: «Дочь моя, Ты – Суббота, и этим именем Я назвал тебя. Но вот Я окружаю и украшаю тебя в самое высшее украшение». Возвысил голос и изрек: «Освящающие да убоятся. И это ночь Суббота, излучающая страх». Но кто она? Это слияние вместе, называемое Я, малхут, ночи субботы, с самим Творцом, з”а, который сливается с малхут вместе в одно целое. А я слышал от своего отца, что слово «эт» говорит о пределах-границах Субботы. Субботы – две Субботы – определяются как окружность и квадрат в ней – итого два. Соответственно им есть две святости, которые мы должны упомянуть в Субботнем благословении: «Вэ яхулу» – состоит из 35 слов и «Кидуш» – также состоит из 35 слов, и вместе они составляют 70 имен з”а, в которые украшаются з”а, Творец и малхут, собрание Израиля.   


83. Потому как окружность и квадрат – Субботы, оба они заключаются в указании: «Храни день Субботний». Но высшая Суббота включается не в указание – «Храни», а в указание – «Помни». Потому что высший Царь, бина, совершенен, как память. Поэтому называется бина – Царь, совершенство которого в мире, в памяти. И потому нет наверху противоречия.   


 Малхут дэ малхут называется центральной точкой творения, и она не получает свет даже в Субботу, потому что она – замок – закрыта для света. А весь свет в нее входит только в виде ключа, в есод дэ малхут, малхут, соединяющуюся свойствами с бина. А сама она потому и называется закрытой.

 Эта центральная точка творения – единственное, что создал Творец, и включает в себя все творения, в том числе души людей. И возражает она Творцу, что в начале творения, в мире А”К, весь свет раскрывался и светил в созданиях благодаря ей, потому что в мире А”К не было иной малхут, кроме центральной точки. И только вследствие 2-го сокращения, уже в мире Ацилут, она сократилась и стала закрытой для получения света.

 И это великая и прекрасная тайна. Потому что, возражает малхут, даже в первый день сказано: «И будет вечер, и будет утро – день один», т.е. единство раскрывается совместно, на ночь и день вместе. Но почему не упоминается ночь в первой Субботе в Торе, а говорится «в день седьмой». Творец ответил малхут, что подразумевается Суббота будущего, в седьмом тысячелетии, когда настанет такой день Субботы навсегда.

 А пока, в течение 6000 лет, Творец поднимает малхут до бина, отчего она получает высшие украшения, большие, чем были у нее в мире А”К. Потому что там она действовала как окончание всех сфирот, а теперь она поднялась действовать в месте га”р, в АВ”И, называемых «святая святых». Если малхут находится в есод, то ощущается недостаток света хохма, но если малхут поднимается в АВ”И, где свет хасадим, где нет никакой потребности в свете хохма, то это состояние определяется совершенным.

 Малхут называется «страх», потому что на нее было сокращение, чтобы не получать в ее желание насладиться свет Творца. Поэтому она не получает сверху вниз свет в себя, в свое желание самонасладиться, а получает свет только в отраженный ею свет, при отказе от использования эгоизма.

 Происходит это т.о.: 1 – прямой свет, свет от Творца приходит к малхут и желает войти в нее (малхут ощущает наслаждение и свое желание им насладиться, принять его); 2 – желая быть подобной Творцу, малхут отталкивает свет (малхут запрещает себе получить наслаждение). Это отречение от самонаслаждения называется «отраженный свет», потому что малхут отталкивает свет-наслаждение от себя; 3 – после того как малхут создала отраженный свет, она начинает получать в него прямой свет (в свое новое желание получить только потому, что Творец желает, чтобы она получила). Это получение возможно потому, что в малхут есть противодействующая ее эгоизму сила, сила воли, называемая экраном.

 Духовный мир – это мир ощущений, желаний, сил вне облачения их в оболочки-одеяния вроде материальных тел нашего мира. Также и все фигуры, описываемые в Каббале, – имеется в виду не изображение чего-то, а демонстрация соотношения сил, свойств.

 Поэтому окружность говорит о том, что свет светит во всех местах в одинаковой степени и нет никакого ограничения его свечению, а потому не может быть никакого изменения в его свечении. Квадрат или прямоугольник говорят о том, что есть ограничения, вследствие чего есть отличие между сторонами: правой-левой, верхом-низом. Поэтому голова имеет круглую форму относительно прямоугольного тела – ведь в голове нет ограничений, а в ва”к, теле, – есть.

 Суббота – это такое духовное состояние, когда зо”н поднимаются до АВ”И, и одеваются на АВ”И, и Суббота низшая (зо”н) и Суббота высшая (АВ”И) соединяются вместе. Высшая Суббота, АВ”И, определяется как окружность, а низшая Суббота, зо”н, определяется как квадрат. В Субботу сливаются зо”н с АВ”И, что описывается как поднятие квадрата и помещение его внутри окружности.

 Свет хохма обозначается буквой аин. Поскольку свет хохма раскрывается только при подъеме низшей Субботы к высшей, то свет хохма делится на две части: половина – для высшей Субботы и половина – для низшей. Поэтому есть в словах «Вэяхалю» 35 слов – половина света относящегося к высшей Субботе, и в самом благословении есть 35 слов, относящихся к половине света низшей Субботы. И этим светом украшается общая душа, называемая «Собранием Израиля», малхут, называемая Субботой.

 Поскольку окружность и квадрат соединяются вместе и называются Субботы, две Субботы, то свет окружности определяется как «СТЕРЕГИ» – охраняющий, как и квадрата. И хотя СТЕРЕГИ говорит об ограничениях и границах, которые необходимо соблюдать и бояться нарушить, а в высшей Субботе, обозначаемой окружностью, нет ограничений и границ, но ввиду соединения в одно целое двух Суббот появились ограничения и в окружности.

 Сама высшая Суббота называется «ПОМНИ», а не «ХРАНИ», потому что в ней нет никаких ограничений. Но так как она соединилась с низшей Субботой, называемой «ХРАНИ», то и в ней появилась необходимость СТЕРЕЧЬ, что есть обычно только в малхут. Только вследствие подъема малхут в бина появилась в бина необходимость стеречь, как в малхут. Но сама бина находится только в свойстве ПОМНИ. Потому что СТЕРЕЧЬ необходимо только те желания, в которых есть эгоистические желания самонасладиться.

 Высшая Суббота, бина, обозначается буквами МИ = мэм-юд. Низшая Суббота, малхут обозначается буквами МА = мэм-хэй, и формой квадрат, означающей наличие противоречия между его свойствами – правой и левой сторонами, что и дает форму квадрата.   


84. Два вида мира есть внизу. Один – Яаков, тифэрэт. Второй – Йосэф, есод. Поэтому сказано два раза МИР – привествие: «МИР, МИР дальнему и ближнему». Дальний – это Яаков, ближний – это Йосэф. Или, как сказано: «Издалека видится мне Творец», «Остановился вдалеке».   


 Внизу – имеется в виду в зо”н, в котором есть одно из свойств, называемое Яаков, сфира тифэрэт з”а. А также есть в зо”н свойство, называемое Йосэф, сфира есод. Обе эти сфиры указывают место возможного зивуга между з”а и малхут, потому что Мир означает зивуг. Высший зивуг – Яаков – предназначен для получения свыше света хохма, низший зивуг – Йосэф – наполняет малхут только светом хасадим.

 Уже говорилось, что невозможно получить свет хохма без одеяния его в свет хасадим. Поэтому свет хохма или зивуг на него определяется как далекий, потому что предварительно необходимо одеяние в свет хасадим и только затем получение света хохма. Поэтому сказано: «Издалека Творец увиделся мне».

 Нижний зивуг называется близким, потому что свет хасадим получается парцуфом без предварительных действий. И более того, затем, с помощью этого света хасадим, парцуф получает ор хохма. Поэтому сказано два раза: «Мир, мир близкому и дальнему» – соответственно приветствие Яакову и Йосэфу, которые оба участвуют в большом зивуге (получении ор хохма) в з”а.

 Эти два приветствия определяются в зо”н как квадрат, потому что есть между ними противоречие, определяемое как противоречие между правой и левой сторонами, и они заканчиваются в букве хэй-нукве, малхут. В то время как высшая нуква, бина, заканчивается буквой юд, означающей не женскую часть, а мужскую. И потому в ней нет противоречия. И даже понятия близкий и дальний – в самой бине не существует, потому что она сама относится к га”р, совершенству, а га”р могут получать хохма вблизи, т.е. не нуждаются в предварительном облачении в свет хасадим, а получают свет хохма без света хасадим. Поэтому сказано, что высшая малхут – это Царь, имеющий мир, и нет у него два понятия мира, как в зо”н.   


85. Издали – это высшая точка, стоящая в Его чертоге, о которой сказано «Стерегите». «Бойтесь Моей святости» – это точка, стоящая в центре, которой нужно бояться более всего, потому что ее наказание – это смерть, как сказано: «Прегрешающие в ней умирают». Кто они – эти прегрешающие? Это те, кто вошел в пространство окружности и квадрата и согрешил. Потому сказано «Бойтесь!» Эта точка называется «Я», и на неё есть запрет раскрывать её, называемый АВА”Я. «Я» и АВА”Я – это одно целое. Сошли раби Эльазар и раби Аба со своих ослов и поцеловали его. Сказали: «Какая в тебе мудрость, а ты погоняешь ослов за нами! Кто же ты?» Ответил им: «Не спрашивайте меня, кто я, а пойдем далее и будем заниматься Торой. Каждый скажет мудрость свою, дабы осветить наш путь».   


 Далекая точка – так называется точка, открывающая 32 ручьям света хохма путь в парцуф. И это есть буква бэт в первом слове Торы – слове Берешит, называемая «точка в зале», откуда свет хохма нисходит в зо”н, когда зо”н поднимаются в АВ”И. Потому что тогда соединяются две Субботы, высшая-АВ”И и низшая-зо”н, вместе, и о них сказано: «Издалека увидел я Творца», потому что зо”н не могут получить свет хохма без облачения в свет хасадим.

 Хохма и бина, называемые «точка в зале», называются «далекие от зо”н», потому что нуждаются в облачении в свет хасадим от низшего мира, нуквы, называемой М”А. Малхут мира А”К, центральная точка, называется «замок», а малхут мира Ацилут, точка в зале, – «ключ», потому что на нее можно получать свет от за”т бина-Ишсут.

 Окружность называется АВ”И, квадрат – зо”н. Зо”н поднимаются в АВ”И и т.о. квадрат входит в окружность, и получается в малхут АВ”И два свойства: замок – малхут дэ малхут, центральная точка, малхут дэ АВ”И и ключ – точка в зале, есод дэ малхут, малхут Ишсут. Малхут АВ”И называется пространством, потому что оно непостигаемо, а желающий наполнить его светом карается смертью. Об этом сказано «Берегитесь Моей святости».

 Сама точка называется «Я», а АВ”И – это АВА”Я, соединяющаяся с ней. И они определяются как одно целое, отчего и сама точка называется именем АВ”И, т.е. сама точка определяется как святая, как свойство АВ”И.

 Как уже не раз указывалось, «Зоар» и вся Тора говорят только о духовных ступенях, устройстве духовных миров, раскрытии управления Творца нам. И нет ни одного слова в Торе о нашем мире, а вся Тора – это, как сказано, «святые имена Творца». А те, кто своими комментариями спускает Тору с духовных Ее высот на земной уровень, низвергают всю Ее. Как говорит Раши, Тора говорит языком человека, но только языком, а повествует о духовных путях человека навстречу своему Творцу.

 Поэтому, когда сказано, что один раби пошел навестить другого, – имеется в виду переход с одной духовной ступени, называемой раби Эльазар, например, на другую духовную ступень, называемую, к примеру, раби Йоси.

 У з”а есть свои АВ”И, называемые высшими АВ”И. И также есть АВ”И у жены з”а, нуквы-малхут, называемые Ишсут. Вначале з”а постигает АВ”И своей жены, т.е. Ишсут, свет хасадим, а затем поднимается на более высокую ступень, постигает сами АВ”И, свет хохма (свет хая). Праведники, идущие по духовным ступеням вверх, являются составляющими парцуфа з”а. Поскольку ступень раби Эльазара и раби Аба – свет хасадим (свет нэшама), то подъем означает, что он пошел (духовно) увидеть (в свете хохма) другую духовную ступень.

 Погонщик ослов в духовных мирах представляет собой особую духовную силу, которая помогает душам праведников передвигаться с одной духовной ступени на другую. А без этой, посылаемой Творцом, помощи невозможно выйти из своей ступени и подняться выше. Поэтому посылает Творец каждому праведнику (праведником называется тот, кто желает подняться) более высокую душу свыше, каждому свою, согласно его ступени, свойствам и назначению.

 И вот поначалу праведник не отличает этой высокой души, и кажется она ему низкой, привязавшейся к нему в его духовном пути. Такое состояние называется ибур – зарождение души праведника: поскольку высшая душа еще не закончила свою помощь и предназначение, то она еще не ощущается праведником высокой душой.

 Но после того, как полностью закончила всю свою помощь и привела душу праведника на заданную ей высшую ступень, постигает тогда праведник высокие свойства этой, помогающей ему, души. И это называется открытием душ праведникам.

 В нашем случае душа, посланная помочь душам раби Эльазара и раби Аба, была душой раби Амнона-саба, душа очень высокая и совершенная, свет йехида. Но поначалу она раскрывается праведникам в своем наименьшем объеме, называемом ибур, зарождение (в ощущениях), и потому ощущаема ими как уровень духовного погонщика ослов – простая душа.

 Осел на иврите «хамор» – слово, означающее также материю – хомэр! Тот, кто умеет управлять своим ослом, своим телом, его желаниями, стоит т.о. выше материи – уже духовный человек. А так как желает в своих желаниях стать выше материи, называется праведником. Но здесь «Зоар» говорит о более высоких ступенях.

 Задача погонщика ослов – перевести ездоков, восседающих на своих ослах, с места на место. Он же сам идет пешком впереди своих ослов и проводит т.о. их по духовным ступеням. Поскольку каждое слово Торы имеет несколько значений ввиду многозначности высших корней, откуда нисходят понятия слов, то понятие «погонщик» более точно означает «проводник ослов» и имеет в виду свойства грубые, грешные, наиболее низкие.

 Поэтому сказал раби Аба: «Давай откроем врата Торы, потому как настало время исправить наш путь» – т.е. открыть души с помощью открытия тайн Торы, чтобы исправленным был их путь и привел к Творцу. Затем начал разбирать раби Эльазар отрывок Торы, где сказано: «Стерегите Мои Субботы», потому что стоял своими свойствами на этой ступени (свет Ишсут). И потому сделал вывод, что сама Суббота – это свойство зо”н, которые еще не в свойстве святости, а только получают в Субботу свет Ишсут. Об этом свете сказано: «Берегитесь Моей святости», потому что свет хохма, приходящий от Ишсут в з”а, вызывает страх в них.

 И вот тут они получили помощь от ведущего ослов, раскрывшего им тайну света хая. Он объяснил, что «Стерегите Мои Субботы» – имеется в виду высшая и низшая Субботы, приходящие вместе, вследствие подъема зо”н в АВ”И, отчего зо”н сами становятся святыми – квадрат в окружности, – получают свойства бина, милосердия, альтруизма, света хасадим. И потому о них указывается – не бояться и стеречь. Потому что свет хая отталкивает посторонние, нечистые силы, желания, и все ограничения отменяются в Субботу, а потому отсутствует страх.

 А сказанное: «Бойтесь Моей святости», относится, как объяснил ведущий ослов, только к центральной точке, используемой в га”р АВ”И, в га”р света хая, который невозможно постичь и где есть страх.

 На этом закончила свою роль душа ведущего ослов, потому как привела их к постижению света хая. Тогда только удостоились они постичь высоту помогающей им души, потому что достигли раскрытия ее и т.о. смогли оценить.

 Поэтому спустились раби Элизер и раби Аба и поцеловали его, потому что постижение высшего определяется действием «поцелуй». Но на этом еще не закончилась вся помощь этой высокой души, потому что еще обязана она помочь им достичь постижения света йехида. Но поскольку постижение уровня света хая уже дает совершенство, то постигли этим уже ступень сына раби Амнона-саба. Уровень же самого раби Амнона-саба – это ступень постижения света йехида. Поэтому, постигнув только свет хая, ошиблись и решили, что препровождающая их душа – это сын раби Амнона-саба. Но после того, как погонщик ослов раскрыл им тайну постижения света йехида, стало ясно им, что их спутник – это сам раби Амнон-саба.

 А причина того, что не могли ранее узнать его в том, что, пока не окончилась вся роль помогающего душам, не видны еще все его силы. Поэтому просили его раскрыть свое имя, но он ответил им, чтобы не спрашивали о его имени, потому что еще недостойны раскрытия тайн Торы, так как еще не произведены ими все исправления. И он должен помочь им в занятиях Торой, потому как надо еще освещать их путь, ведь не достигли желаемого.   


86. Сказал ему: «Кто указал тебе идти здесь, быть проводником ослов?» Ответил ему: «Буква юд восстала войной с двумя буквами хав и самэх, чтобы пришел я соединиться. Буква хав не желала оставлять свое место, потому что должна поддерживать этих падающих, ибо без экрана нет им жизни».   


87. Буква юд пришла ко мне одна, поцеловала меня и плакала со мной. Сказала мне: «Сын мой, что я могу сделать для тебя. Но вот я исчезаю из многих хороших деяний, из тайных высших основных букв. Но затем вернусь я к тебе и буду в помощь тебе. И дам я тебе тогда в помошь две буквы, более высокие, чем те, которые исчезли, буквы юд-шин, которые будут тебе всегда полным хранилищем. А потому, сын мой, иди и погоняй ослов. И потому я здесь в такой роли».   


 Как мы уже знаем, погонщик – это вспомогательная сила тому, кто желает подняться на более высокую ступень в его пути к сближению с Творцом, как ослы перемещают на себе людей, помогая им т.о. перейти из одного места в другое. Но при этом праведник падает со своей прошлой ступени и входит в состояние зародыша новой ступени, как и душа, пришедшая ему помочь. Но свойство ибур-зародыша (ибур также от слова авара-переход) состоит в том, что весь бывший в нем в прошлой ступени свет во время ибур, зарождения новой, более высокой ступени, исчезает из него.

 Это-то и желали знать от погонщика: «Как сделал Творец, чтобы ты явился к нам в состояние ибур, в нашем состоянии ибур, отчего мы пришли к состоянию исчезновения света из нас. Кто спускает тебя с высших ступеней?» Потому и ответил погонщик, что буква юд воевала с буквами хаф и самэх, чтобы соединиться с ними. Ступень хасадим называется самэх (свет нэшама).

 «Когда пришло время, чтобы постигли вы свет хая, т.е. юд из АВА”Я, ступень, с которой я пришел помочь вам достичь свет хая, действительно желала хохма связать со мной свет нэшама, который был прежде в вас. И тут происходит война юд с хаф и самэх. Малхут высшего парцуфа одевается в низший парцуф, и это обозначается буквой хаф. Был свет нэшама, а теперь свет хая. А юд, желающая также и свет нэшама, соединяется со светом нэшама, не желая хаф».

 Потому что вся связь между ступенями от высшей ступени мира Ацилут до конца мира Асия осуществляется только с помощью того, что малхут высшего спускается и одевается в низший парцуф. А она не может спуститься со своей ступени Ишсут, ступени нэшама, ни на мгновение, потому что иначе тут же произойдет разрыв в цепочке связи ступеней. Свойство самэх – это свойство самого света, который душа получает от сфирот х-б-д-х-г-т АВ”И (выше груди), которые АВ”И передают в зо”н , когда те в малом состоянии (катнут), и поддерживают их (поддерживать на иврите «сомэх» – от названия буквы самэх), чтобы зо”н не упали вниз из мира Ацилут.

 Буква хаф, хасадим, не желает оставить свое место, соединиться с хохма, потому что должна соединять высший парцуф с низшим. И потому должна быть постоянно на своем месте: ибо все ступени постоянны и только душа получает изменения во время ее продвижения со ступени на ступень, движется внутри миров. Душа потому и называется «внутреннее» относительно мира, внешнего, потому что существует в нем и перемещается в нем изменением своих свойств.

 Поэтому не желал свет души соединиться с буквой юд, ступенью хохма, т.е. с душой раби Амнона-саба, во время ее нисхождения для помощи раби Эльазару и раби Аба. Потому что нуждались в новом свете, который построил бы в них новую ступень – ступень света хая, а каждая новая ступень строится с нуля – с состояния ибур – зарождения. При этом вся предыдущая ступень, весь ее свет, пропадает. Так и в их случае новая ступень начинается с ибур и достигает уровня хая. Это подобно тому, как зерно, для того чтобы вырасти деревом, должно прежде покинуть прежнюю форму, сгнить.

 Поэтому сказано, что пришла ко мне без света х-б-д-х-г-т дэ АВ”И, называемого самэх, света хасадим. Самэх – свойство милосердия, желание бескорыстно отдавать, чистый духовный альтруизм. И потому не желает связи с юд – светом хохма. Но свет хохма не может войти, наполнить парцуф, без предварительного облачения в свет хасадим, потому что одевание света хохма в свет хасадим означает, что парцуф получает свет хохма не ради себя, а ради Творца. А свет хасадим, самэх, не желает принимать в себя, не желает связи со светом хохма! Поэтому плакала буква юд, что не в состоянии наполнить парцуф своим светом, потому что хасадим не желают принимать хохма.

 В связи с этим сказано: поэтому я теперь обязан исчезнуть, а ты, погонщик ослов, приди в состоянии ибур, чтобы заново построить собою ступени постепенного развития нового парцуфа-состояния: зародыш (ибур) – рождение (лида) – вскармливание (еника)– большое (мохин).

 И знай, что таков порядок в создании-рождении каждой новой ступени: каждый раз, когда человеку предстоит получить новую ступень, он должен пройти в своих ощущениях полное исчезновение из него предыдущей ступени-уровня постижения-света и начать сначала, получать новые постижения, от самой низкой новой ступени, света нэфэш, называемого ступенью ибур, затем свет руах, называемого ступенью еника и т.д., будто не имел никогда, никогда не было в нем, ни одного духовного уровня.

 Потому что невозможно ничего взять с собой от предыдущей ступени, и потому обязан снова начать с наинизшего уровня – ИБУР, НАЗЫВАЕМОГО «ПОГОНЩИК ОСЛОВ». Свет хая АВ”И называется ЕШ-юд-шин, где юд-хохма, а шин-бина. И они, конечно, важнее ранее бывшего в парцуфе света нэшама.   


88. Возрадовались раби Эльазар и раби Аба, заплакали и сказали: «Сядь ты на осла, а мы будем погонять за тобою». Ответил им: «Разве не сказал я вам, что это приказ Царя так действовать мне, пока не придет тот погонщик ослов» (намек на Машиаха, который, как сказано, явится бедным, верхом на осле). Сказали ему: «Вот ты даже не открыл нам имя твое! Где находишься ты?» Ответил им: «Место моего нахождения прекрасное и очень мною ценимое. Оно – башня, парящая в воздухе, большая и особая. Живут в этой башне только двое – Творец и я. Вот в таком месте проживаю я. А удален я оттуда для того, чтобы погонять ослов». Посмотрели на него раби Эльазар и раби Аба, и непонятны им были его слова, ведь были сладки им пуще манны и меда. Сказали ему: «Может, скажешь ты нам имя отца твоего, дабы целовали мы землю у ног его». Ответил им: «Зачем это вам? Не в моих правилах так гордиться Торой».   


 После того как познали величие ступени погонщика, не могли более терпеть его малое состояние ибур, в котором он находился ради них, и потому сказали ему, что, поскольку уже достигли света хохма, достаточно с него и он может выйти из состояния ибур. А если и необходимо будет еще что-либо добавить им, то смогут они сами войти в состояние ибур, а не обязан он страдать ради них.

 Но еще ранее предупредил погонщик, чтобы не спрашивали его имени, потому что необходимы им еще открытия тайн Торы. И намекнул им сейчас еще раз, что имеется в виду ступень света йехида, недостающая им, означающая получение света лица царя Машиаха, о чем сказал, намекая на бедного погонщика осла, как сказано у пророка (Захария, 9). И заповедано ему Творцом помочь им достичь света йехида.

 Потому спросили они, какая у него душа: «Ведь не желал ты называть свое имя, т.к. еще не получили от тебя мы того, что должны достичь. Но в таком случае, хотя бы скажи, где ты живешь, какова твоя ступень? Тогда узнаем мы хотя бы, чего недостает нам. Что еще мы должны взять от тебя, постичь от тебя».

 Ответил, что его место намного выше, чем то, на котором он находится сейчас, потому что он сам сейчас не может постичь свой личный уровень. Это происходит вследствие того, что, когда высший парцуф нисходит на место низшего, он полностью становится как низший парцуф и также не может в это время (в этом состоянии) постичь свой уровень. Просто башня, парящая в воздухе, – бина, хасадим. Башня Машиаха – великая башня – это время (состояние) подъема в га”р А”А, когда есть свет хохма.   


89. Но место проживания отца моего было в великом море. И он был большой рыбой, постоянно кружащей, из конца в конец, по всему морю. И был он велик и состарился, пока не проглотил всех рыб в том море. А затем выпустил их из себя, живых и полных всего самого лучшего в мире. И в его силах было проплыть все море в одно мгновение. И вытащил его, достал, как воин стрелой, и доставил в то место, о котором сказал я вам, в башню, парящую в воздухе, но вернулся он на свое место и скрылся в том море.   


 Скрытый зивуг называется «50-е ворота» (шаар нун). Великое море – это малхут. Все зивуги от парцуфа Атик мира Ацилут и ниже не включают в себя все великое море, все сфирот малхут, а только 9 первых сфирот малхут, но малхут дэ малхут не включается ни в один зивуг.

 И эта сфира, малхут дэ малхут, единственное творение, потому что все остальное – это свойства духовных сил, желаний, находящихся в Творце, выше малхут, относящихся к Творцу, сфирот, существующих только для исправления самой малхут дэ малхут. На эту малхут есть зивуг только в Атик, и этот зивуг раскроется всем только в конце исправления.

 Рав Амнон вышел из этого, скрытого от всех, зивуга в Атик, и потому погонщик называет его «мой отец». И говорит, что его отец жил в великом море, потому что зивуг был на всю малхут, т.е. на малхут дэ малхут, называемую «великое море». Но если возразить, что все парцуфим делают зивуг света с экраном, стоящим перед малхут, то тот зивуг происходил на 50-е ворота, на все части желания, всю глубину, что есть в великом море – малхут, до самого последнего ее желания и свойства, от кэтэр дэ малхут до малхут дэ малхут, от конца до конца великого моря. Но это происходит только в парцуфе, называемом Атик мира Ацилут, но не ниже его. И это не сам погонщик, а его отец.

 Это происходит потому, что большой зивуг поглощает в себя все остальные частные зивуги – проглотил всех остальных рыб великого моря и поглощает в себя все души во всех мирах, потому что все они намного слабее его, а потому будто не существуют в его величии и силе. А поскольку он включает в себя всех и вся, то называются все именем Нунин, от буквы нун = 50.

 Это говорит о том, что после всех больших исправлений, происходящих после этого большого зивуга, возвращаются и заново рождаются все эти света и души, которые он поглотил во время своего зивуга, и они рождаются к вечной жизни, потому что вследствие большого зивуга они полностью наполнились всем светом, именно потому, что он поглотил их в своем большом зивуге.

 Все зивуги ниже парцуфа Атик происходят от взаимного соединения сфирот одних с другими, и эти соединения определяются как перерывы в зивуге. Тогда как зивуг в Атике – без всякого соединения, прямой, и потому определяется как мгновенный, ибо в его течении нет перерыва. Потому сказано, что пересекает море в одно мгновение, без всякого одеяния-соединения. И он в атаке, потому что в этом зивуге есть большие силы получения света хохма, потому и сказал: «Породил как стрелой в руке воина».

 Об этом зивуге в парцуфе Атик сказано: «Никто, кроме тебя, не видел Творца». Но нет рождения без сил сопротивления, потому что, как сказано (Талмуд, Хагига, 16): «Семя, не посылаемое, как стрела, не рождает». Поэтому, после того как родил меня и скрыл меня в великой башне, вернулся в свой скрытый зивуг.   


90. Посмотрел раби Эльазар на сказанное им и ответил: «Ты сын Святого источника, ты сын раби Амнона-саба, ты сын Источника Торы – и ты погоняешь за нами ослов!» Заплакали вместе, поцеловались и пошли далее. Сказал далее: «Может, угодно господину нашему сказать нам свое имя».   


 Сказано «посмотрел» – потому что зрение – это хохма, и нельзя употребить слово «сказал» или «услышал» – бина, или «подумал» и пр. Поскольку еще не постигли сказанное погонщиком в совершенстве, а постижение их было пока только до света хая, восторгались порожденным раби Амнон-саба, потому как рав Амнон-саба это свет йехида. Просил сказать свое имя – получить ступень его, потому что постижение имени означает постижение ступени. Поэтому, когда говорится, что вся Тора – это имена Творца, это означает, что вся Тора – это ступени, которые человек обязан постичь, вплоть до самой высшей – Любви (см. предисловие к Талмуду Десяти Сфирот, п. 70–71).

 Каждая ступень в постижении высших миров называется своим именем. Все имена Творца: Моше, Фараон, Авраам, Храм, Синай – все-все слова Торы – это уровни ощущения Творца, ступени Его постижения, потому что, кроме человека и его Создателя, нет более ничего, а все, что кроме этого, как нам кажется, это различные степени нашего ощущения самого Творца: то он предстает нам в виде этого мира, то в виде мира Асия, затем – Ецира, затем – Брия, затем – Ацилут, а затем – совершенно открыто полностью, не скрываясь частично, как в духовных мирах, или полностью, как в этом мире, отчего и происходит название мир-олам, от слова олама – сокрытие.   


91. Открыл и начал. Сказано: «Бэнияу, сын Яуяда». Это красивое повествование, но для того, чтобы показать высшие тайны Торы. А само имя Бэнияу, сын Яуяда, говорит нам о тайне света мудрости – света хохма. Бэн Иш Хай – это праведник, оживляющий миры. Рав Паалим – говорит о том, что Он властитель всего происходящего, что все силы и высшее войско, все исходит из Него, и называется Он – Творец Силы, хозяин всех, всего, и во всем Он.   


 «Бэнияу, сын Яуяда», – сказано в пророках (Шмуэль-2, 23, 20. Русское издание: «Пророки», стр.151, абзац 20). Здесь «Зоар» открывает нам высшие тайны Торы, потому что святое имя Яуяда состоит из двух: юд-хэй-вав – первых трех букв АВА”Я и слова яда-знание.

 Кэтэр мира Ацилут называется РАДЛА – непостижимая голова, а сам Атик является окружающим все остальные парцуфы мира Ацилут: А”А, АВ”И, ЗО”Н. Атик называется макиф – окружающий, потому что остальные, низшие парцуфим, не могут постичь его, не могут постичь его зивуг. Но кроме этого, не могут постичь то, что исходит от него. То есть, не исходит от него вниз ничего к более низким парцуфим. И даже А”А скрыт от более низких парцуфим, отчего и называется «скрытая хохма». Но не определяется непостижимым, как Атик, потому что есть в нем зивуг на свет хохма, только этот свет не нисходит вниз, а к низшим нисходит лишь маленькое его свечение – аярат хохма.

 И весь свет, наполняющий миры в течение 6000 лет, исходит от АВ”И и Ишсут, называемых хохма 32 путей, или 32 силы (Элоким) творения – 32 вида маленького свечения света хохма. Этот свет хохма получается оттого, что бина поднимается в А”А, получает там свет хохма и светит вниз. Поэтому весь свет хохма, раскрывающийся до конца исправления, в течение 6000 лет, – не более чем свет бина, получивший в себя свет хохма при своем подъеме в А”А.

 А”А называется яда – знание, потому что он дает свет хохма бина. И он знает все пути прохождения света хохма в бина и через нее, к более низшим. Сам А”А, делая зивуг, не дает свой свет вниз, но АВ”И, поднимаясь в него, получают свет хохма, называемый «32 ручья», «пути мудрости». И они постигаемы низшими.

 Все, что сказано здесь, в «Зоар», сказано в общем о всех душах. Но есть исключения, которые не изучаются обычно, – есть особые души, высокие души, которые удостаиваются стать кли, МА”Н, для большого зивуга РАДЛА после своего исхода и получить там, в высшем мире, ступень йехида, получаемую от этого зивуга. Это души Бэнияу бэн Яуяда, раби Амнон-саба и еще очень немногих. И эти высокие души раскрываются праведникам в этом мире, отчего праведники еще в этом мире удостаиваются насладиться светом йехида, светящим только в столь высоких душах.

 Поэтому имя Бэнияу бэн Яуяда указывает на то, что это имя исходит от внутренней мудрости, нераскрываемого света хохма Атика, и это имя вызывает скрытие также свечения хохма, потому что смысл имени Яуяда: юд-хэй-вав + яда (знание) в том, что тот, кто постигнет юд-хэй-вав, три первые буквы имени Творца АВА”Я, тот познает его – и никто другой.

 Поэтому это имя остается скрытым в своем месте. Вначале погонщик объясняет качество этого зивуга в Атик, его высоту, силу света, на него выходящего в голове парцуфа Атик, о чем сказано в имени этого зивуга «Бэн иш хай рав паалим вэ мекабциэль». А затем он объясняет, что скрыто, а что нисходит к душам.

 Уже говорилось, что этот зивуг происходит в конце исправления всей малхут, поэтому он включает в себя все частные зивуги и все ступени, выходящие на них в течение 6000 лет. Весь свет собирается в один. Все виды ма”н собираются в один и поднимаются просить этот зивуг, включающий в себя все страдания и наказания, постепенно испытываемые в течение 6000 лет.

 Поэтому нет предела высоте и величию этого зивуга и ступени света, выходящего на него, который уничтожает полностью и окончательно все нечистые силы. Есод з”а, из которого исходит свет этого зивуга, составляющий все света за все 6000 лет, называется «Иш хай рав паалим» – многодейственный живой человек. А малхут, сочетая в себе весь ма”н, страдания, работу за 6000 лет, называется Мекабциэль – собирающая.

 А «Зоар» называет его еще и Цадик хай оламим – праведник, оживляющий миры, потому что указывает этим на сфиру есод, дающую свет малхут. В самой сфире есод нет места получения света для себя, и потому она живет – хай, только для передачи света малхут, отчего называется «праведник» (цадик), «оживляющий миры» (хай оламим). А называется рав паалим – многодейственный, потому что включает в себя весь ма”д всех добрых деяний и все ступени, раскрывшиеся постепенно в течение 6000 лет. Поскольку сейчас все эти ступени раскрываются вместе, все за один раз, в собранном вместе свете, и все вместе выходят из есод и входят в малхут. А потому как сейчас есод собирает весь свет за 6000 лет в один и передает его в малхут, то по этому действию он и называется Рав Паалим – многодейственный.   


92. Рав Паалим он и Мекабциэль – Многодейственное и Собирающее это высокое древо, самое большое из всех. Из какого места вышло оно? Из какой ступени произошло? Вновь указывает нам источник – из Мекабциэль, потому что он – высшая ступень, скрытая, которой никто не видел. Все есть в ней, она собирает в себе весь высший свет. И все исходит из нее.   


 Малхут-нуква называется также по имени Мекабциэль, потому что она получает и собирает в себе весь свет сразу от есод, отчего есод называется Многодейственный. Ступень, выходящая на этот зивуг, называется «Древо высокое и главное», вышедшее из есод, пришедшее в малхут. И объясняет «Зоар», что для того, чтобы показать нам качество этой высокой ступени, откуда она произошла, называет «Зоар» имя Мекабциэль – собирающий, что высший свет собирается в есод, передающий его в нукву. И оба, есод и малхут, называются Мекабциэль.

 А ступень, выходящая на этот зивуг есод и малхут, называется «Никто, кроме тебя, не видел Творца» – эта ступень выходит после всего исправления, в мгновение присоединения последнего исправления, дополняющего все. Поэтому эта ступень определяется как ступень, содержащая в себе все, ведь она собирает в себе весь свет, все за все 6000 лет и потому проявляется за один раз в своем истинном совершенстве.   


93. Этот высший святой и скрытый зал, в котором собираются все ступени, и все скрыто в нем. Внутри того зала находятся все миры. Все святые силы питаются от него, оживляются им и зависят от него.   


 Говорит о голове Атик, в которой сосредоточены и скрыты все ступени и весь свет всех миров. Далее объясняет, как может произойти этот зивуг до полного исправления, чтобы сочетал в себе все ступени, выходящие одна за другой в течение 6000 лет, а вышел бы в один момент: в течение 6000 лет существования мира (мир – олам, от слова алама – скрытие, после 6000 лет произойдет полное раскрытие Творца созданиям, поэтому мир-сокрытие перестанет существовать) ступени в непрекращающемся подъеме и спуске, потому что, как только раскрывается какая-либо новая ступень, новое постижение Творца, новый свет, эта ступень исчезает, вследствие прегрешения низших, которые не могут удержать эту ступень постоянно.

 Так вот, когда ступень исчезает, она исчезает только из ощущения достигнувшего новой ступени человека, но сама же она поднимается вверх в голову Атик и скрывается там, чтобы, соединившись вместе с другими ступенями, проявиться в конце исправления. И таким же образом Атик собирает в себе все ступени, раскрывающиеся в мирах в течение 6000 лет, и скрывает их в себе, пока не наступает время конца исправления: КОГДА ИСПРАВЛЯЕТ ПОСЛЕДНЮЮ ПОРЦИЮ ТОГО, ЧТО ДОЛЖЕН ИСПРАВИТЬ, А ПОТОМУ НЕ МОЖЕТ БОЛЕЕ ПРЕГРЕШИТЬ. И НЕ ДОЛЖЕН БОЛЕЕ ПРЕГРЕШАТЬ, ЧТОБЫ ИСПРАВЛЯТЬ СЛЕДУЮЩУЮ ПОРЦИЮ ЭГОИЗМА. ПОЭТОМУ ОСТАЕТСЯ ЭТА, ПОСЛЕДНЯЯ, СТУПЕНЬ ПОСТОЯННО И НЕ ИСЧЕЗАЕТ. Тогда собирает все ступени Атик, и проявляются все они одновременно.

 У каждого человека есть свой парцуф Атик. Каким образом человек может ускорить свое продвижение по ступеням исправления в этом и в духовных мирах? Сказано в Талмуде, старик ходит согнувшись, будто потерял и ищет потерянное: старик – означает имеющий мудрость, хохма; даже ничего не потеряв, он заранее ищет, что исправить в себе, и находит поэтому, а потому не нуждается в том, чтобы предыдущая ступень постижения исчезла из него. Если же человек не находит новых эгоистических свойств в себе для исправления, то исчезает его прошлая ступень и начинается новая, но этот процесс происходит значительно медленнее, чем если он действует, как старик, в поиске своих недостатков.

 Атик определяется в течение 6000 лет как непостигаемый. Поэтому его голова называется РАДЛА – аббревиатура слов, означающих «непостигаемая голова», а само имя Атик происходит от слова нээтак-изолированный от низших, потому что он не светит им. И хотя он собирает в себе все света, исходящие из него и раскрываемые в более низких мирах, не раскрывается этим свет конца исправления. Получается, что каждая ступень, после того как исчезает, вследствие прегрешения низших, поднимается в голову Атик и скрывается там.

 Но тело Атика, от его рта и вниз, находится внутри всех остальных парцуфов мира Ацилут, т.е. постигаемо ими. Таким образом, Атик, одеваясь в парцуфим мира Ацилут, светит через них в них, и во все, более низкие, миры БЕ”А. И любой свет, светящий в творении в течение 6000 лет, исходит только из тела Атика, а не из какого-либо иного духовного объекта.

 Обычно мы говорим, что то, что есть в голове парцуфа, проявляется в его теле. Это имеет место во всех парцуфим мира А”К и во всех остальных парцуфим всех миров – кроме парцуфа Атик! Потому что для себя Атик находится в 1-м сокращении и нисходит до нашего мира, а для остальных, более низких, он ведет себя как находящийся во 2-м сокращении, делает на себя особый зивуг, и это нисходит от него в низшие миры.

 Свет, приходящий оживлять миры, называется питанием – свет хасадим, а свет, приходящий для роста парцуфов, делающий из маленького парцуфа (катнут) большой парцуф (гадлут), – это свет хохма. Оба этих света исходят из тела Атика. Свет хохма, делающий парцуф большим, называется светом, поднимающим парцуф, потому что положение лежа называется ибур-зародыш, новорожденный, положение сидя – катнут, малое, а положение стоя – гадлут, большое.   


94. Он убил двоих – Ариэль и Моав. Два святых Храма существовали благодаря Атику и получали от него – Первый Храм и Второй Храм. Так как исчез Атик, приостановлен процесс, исходящий свыше. Это подобно тому, будто он ударил и уничтожил их.   


 Исправить необходимо только саму малхут дэ малхут и ничего более, потому что все остальные свойства не нуждаются в исправлении. Эта малхут дэ малхут и есть малхут мира бесконечности, бхина далет, нуква дэ з”а, парцуф бо”н – единственное созданное Творцом создание, желание самонасладиться, желание получить (наслаждение) ради себя. Именно от этого желания и произошло разбиение келим-сосудов, прегрешение Адама.

 А вся работа праведников в течение 6000 лет сводится к тому, чтобы исправить малхут, чтобы она стала такой, какой была до разбиения келим и до прегрешения Адама – в итоге раскроется большой зивуг на 1-е сокращение в голове Атика, свет от которого позволяет человеку полностью определить и отделить нечистые свои желания от чистых и т.о. навсегда избавиться от нечистых, эгоистических сил. Именно об этом и говорит пророк Ишаяу (25;8; русское издание «Пророки», Йешайа, стр. 262, 25, 8): «Уничтожит он смерть навеки».

 А так как полностью будет уже исправлена малхут, парцуф бо”н мира Ацилут, и не нуждается более ни в каких исправлениях, то парцуф бо”н ее поднимается до уровня парцуфа СА”Г мира А”К, малхут достигает полных свойств бина.

 Но тем временем, после большого зивуга в Атик, но до подъема парцуфа бо”н в СА”Г, исчезает свечение света Атика, вследствие чего разрушаются два Храма – два свечения хохма: свет от АВ”И, свет хохма хая, светящий в 1-м Храме, и свет от Ишсут, свет нэшама, светящий во 2-м Храме. И весь свет, полученный Израилем от Атик, исчезает. Но все эти разрушения и исчезновения света – это исправления и вехи в пути к освобождению и полному исправлению, сотворение совершенства, а не разрушения, именно они и есть последние исправления, возвращающие БО”Н в СА”Г.

 Поскольку в духовном находятся все корни, источники, происходящего в нашем мире, и все они должны произойти один раз в нашем мире, каждый корень должен «коснуться» своей ветви в нашем мире, но не имеет значения, когда это происходит: в духовном мире все происходит в строгом причинно-следственном процессе, а в нашем мире эти же следствия могут произойти совершенно в иное время.

 Примером этому может быть именно разрушение 1-го и 2-го Храмов, уже произошедшее на земле, а в духовном мире это происходит только при достижении последнего этапа исправления. Причину этого, ввиду сложности вневременных понятий, мы разберем в другой книге. Но так или иначе только наши внутренние духовные свойства могут стать Храмом, в котором ощутим мы Творца, в котором навсегда поселится Он!

 Свет хая и свет нэшама в конце исправления называются 1-м и 2-м Храмами. Также свет хая до конца исправления, получаемый на зивуг малхут, включенную в есод, называется Шабат – Суббота, а свет нэшама называется Холь – будни. Как мы видим, нет никакой связи между этими светами и днями недели на нашей земле, в нашем мире.

 После разрушения духовных Храмов – исчезновения света – они вновь создадутся свыше, с неба: экраном бина, называемой небом, так как экран парцуфа СА”Г является свойством совершенного милосердия и не имеет никаких ограничений в действии, ибо желает только отдавать, но не получать свет хохма, потому находится вне действия всех сокращений и ограничений.

 Вследствие этого зивуга восстановятся навечно два Храма и «будет свет Луны – малхут, как свет Солнца – бина» (Ишаяу, 30): свет бина, который сейчас является светом з”а, называемого Солнцем, будет в 7 раз больше, как за”т Атика, и оттуда этот свет снизойдет в АВ”И и создаст 7 первых дней творения, потому что з”а-Солнце станет как А”Б, в нем будет свет тела Атика. Малхут станет как з”а и получит его свет, свет Солнца. В конце исправления произойдет зивуг на саму малхут, на первозданный, но исправленный эгоизм, вследствие чего исчезнут все частные зивуги на все света, произведенные в течение 6000 лет, сделанные не на малхут, а на ее включение в есод.

 Храм восстановится с неба – потому что бина сама не желает получать свет хохма. И не потому, что не в состоянии, а потому что сама не желает. Эта ступень называется «в руках неба». Пример: в благословении новомесячья говорится: «жизнь, в которой есть страх неба и страх прегрешить» – выше нашего знания и желаний, ибо сказано «выше знания» должна быть вера, иначе явятся прегрешения. Поэтому человек не желает ничего, а только идти выше своих знаний и желаний, потому что боится согрешить. Но есть ступень выше этой: когда уже не боится согрешить, т.к. имеет экран, но все равно предпочитает идти выше своих знаний и желаний, потому что желает раствориться в высшем.

 Причина исчезновения света из тела Атика перед этими исправлениями в том, что нет более двух малхут – бина и малхут, называемых СА”Г и БО”Н. После большого зивуга Атика аннулируется БО”Н и вместе с ним экран СА”Г, потому что есть в теле Атика связь бина и малхут, для их взаимодействия в течение 6000 лет.

 Вследствие такого взаимодействия бина с малхут и появилась возможность частичного, постепенного исправления малхут. В таком взаимном зивуге Атик создал вначале А”А, а за ним все остальные парцуфим мира Ацилут и миров БЕ”А, именно с малхут, соединенной с бина, соединенной со свойствами бина.

 А поскольку сейчас не стало экрана малхут, экрана дэ БО”Н, то исчез, соединенный с ним, экран бина, экран дэ СА”Г – а из-за отсутствия малхут и экрана прервался зивуг, и все свечение от тела Атика, исходившее от зивуга на общий, малхут и бина, экран, пропало, а потому и весь свет, нисходящий из его тела вниз, называемый Храмами, исчез.

 В голове Атик есть зивуг на саму малхут 1-го сокращения. Экран малхут, соединенной с бина, существующий в течение 6000 лет, исчез, вследствие чего исчез свет. Малхут еще не поднялась до СА”Г получить свое совершенство – нет еще нового света. Это полнейшее отсутствие света и называется разрушением. Но вслед за этим малхут получает свет АВ”И и БЕ”А сливаются с миром Ацилут.   


95. А святой трон, малхут, низвергнут. Поэтому сказано пророком Ихэзкель: «Я в изгнании». То есть та ступень, называемая «Я», малхут, в изгнании. Почему? «На реке Квар». Квар – уже, что уже была, а сейчас исчезла. Как сказано, река уничтожена и иссохла – уничтожена в 1-м Храме и иссохла – во 2-м Храме. Потому сказано, что ударил и уничтожил обоих, Ариэль и Моав. Моав-ми Ав, что означает «от небесного Отца», все уничтожены для Него, весь свет, светящий Израилю, исчез.   


 Курса – кисэ – трон, или кисуй – покрывало, означает совмещение свойств малхут с бина, отчего и нисходит свет в БЕ”А в течение 6000 лет. Святой трон низвергнут – оттого что аннулирован экран бина-кисэ, сказано «я в изгнании»; я – малхут. Весь духовный комплекс построен лестницей, где малхут высшего парцуфа становится (переходит) кэтэр низшего. Это также указывается в обозначении: малхут – Я-ани = алеф-нун-юд, кэтэр – НЕТ-эйн = алеф-юд-нун. Кэтэр называется «нет», потому что он совершенно непостигаем. Постигается только то, что ощущается в малхут, отчего она и называется «я».

 Только малхут высшего парцуфа является связью, существующей между парцуфим: высший делает зивуг на свою малхут, создает отраженный свет, получает (одевает) в него высший свет, а затем малхут высшего спускается, в виде отраженного света, в низший парцуф. И это состояние одевания высшего в низший называется состоянием изгнания высшего, потому что исчезает из него зивуг с высшим светом и исчезает высший свет со всех парцуфим – и высыхает река, потому что исправленный экран называется река, ибо высший свет нисходит благодаря ему, к низшим.

 Но сейчас, когда исчез экран, исчезает река – исчезает нисхождение высшего света. Уничтожена река в 1-м Храме – исчез свет хая, иссохла река во 2-м Храме – исчез свет нэшама. Уничтожена река в 1-м Храме – потому что прекращен зивуг в АВ”И, иссяк свет в Ишсут – иссохла река второго Храма.

 Источник света хая и нэшама – Аба, называемый «Небесный Отец», потому что он светит в з”а, называемый «небо», светом, поднимающим зо”н в Ишсут, во 2-й Храм и в АВ”И, в 1-й Храм. И там от прекращения света из тела Атика исчез весь свет, нисходящий в Израиль, – не только свет двух Храмов, но весь светящий Израилю, даже свет ва”к, и свет в мире БЕ”А.   


96. И еще. Спустился и ударил льва. Вначале, когда река эта несла свои воды вниз, Израиль был в совершенстве, потому что приносили приношения и жертвоприношения за свои прегрешения для спасения душ своих. Тогда спускался свыше образ льва, тогда видели его на жертвеннике топчущим тела жертв и пожирающим их, а все собаки (все, наговаривающие на Израиль) замолкали.   


 Огонь, пожирающий жертвы, возложенные на жертвенник Храма, напоминал собою льва и возвышался над жертвами, как лев (Талмуд. Йома 21;2), и тот огонь сжигал жертвы, возложенные сынами Израиля. Но это все – материалистическая картина, видимая простым человеком в нашем мире.

 Мы же, следуя нашему высшему анализу, оторвемся от нее и объясним, что за действие происходит в духовном мире, описываемое этим языком. Все языки Торы, в том числе и тот, которым описана вполне земная картина жертвоприношения, говорят только о духовных действиях. Самый точный язык описания этих действий – это язык Каббалы. Но этот язык понятен только поднявшимся в духовные миры, видящим и корни, сами события в духовном мире, и их земные следствия.

 Прежде чем исчез свет Атика, когда высший свет еще светил Израилю, как река, несущая свои воды, был Израиль в своем совершенстве: с помощью жертвоприношений поднимал он свой ма”н – просьбу, и вызывал этим высший зивуг на экран, отчего нисходил на него ма”д – свет, изобилие. В итоге таких действий сблизился он с небесным Отцом, а все нечистые силы отдалились от него, потому что искупал он свои души, а искупление означает отдаление от нечистых сил-желаний, подобно запачканной одежде, очищаемой от нечистоты.

 Отсюда и название жертвы на иврите «курбан» – от слова каров – близкий, потому что жертва есть отторжение человеком части своего внутреннего животного эгоизма ради сближения с Творцом и потому она сближает Израиль с их небесным Отцом.

 А так как Израиль был в совершенстве и поднимал свой ма”н только ради услаждения Творца, то его ма”н поднимался до бина. Свет бина называется светом хасадим, а его вид – напоминает образ льва, подобно свойству отдачи – хэсэд. Этим определяется, что лев-бина получала добрые желания и деяния Израиля. И видели, как ма”н Израиля поглощается бина, и свет хасадим из бина нисходит на этот ма”н, подобно танцующему на жертве льву, пожирающему свою жертву = ма”н.

 Пожирание львом жертвы – это основное в жертвоприношении, потому что это означает поднятие ма”н для укрепления экрана и создания отраженного света. А поскольку величина прямого, получаемого света определяется величиной = высотой отраженного света, который создает экран, то выходит, будто прямой свет существует и растет в зависимости от отраженного света. Чем больше отраженный свет, тем больше нисходящий свет.

 Иными словами, в той мере, в которой каждый из нас желает «отдавать», он вызывает наверху, в корне своей души, соответствующий отклик. И как жизнь и силы живого существа в нашем мире зависят от питания, с прекращением которого оно умирает, так высший свет зависит от отраженного экраном света, и с прекращением его исчезает высший свет из парцуфа – человек перестает его ощущать.

 Высший свет нисходит от бина вниз в виде прямого высшего света, называемого «лев», т.е. в виде «отдачи», в соответствии с природой бина. И видит человек (ощущает!), как прямой свет облачается в отраженный, поднимающийся от его жертвоприношения (отказа от эгоизма), являющегося питанием льва.

 И он пожирает жертву и от этого растет: насколько Израиль в совершенстве и в состоянии приносить жертвы, «отдавать», настолько велик поднимаемый им ма”н, настолько силен удар прямого света в экран, отражающий всеми возможными силами прямой свет-наслаждение, снизу вверх. Причем экран отражает высший свет в великом страхе: а вдруг он не в состоянии отразить его и захочет самонасладиться светом этой Заповеди.

 Именно здесь и есть работа человека, называемая «эмуна лемала ми даат» – «вера выше знания», работа в вере, чтобы была она выше знаний-эгоизма и разума. А те, которые получают внутреннюю уверенность в том, что достаточно идти внутри своей природы, называются «домэм дэ кдуша» – чистое неживое (неразвивающееся), потому что такое знание не позволяет им духовно расти.

 Поэтому, если высота отраженного света большая, это определяется, как лев рвет и поглощает жертвы, как победитель, потому что, благодаря усилиям низшего – человека, возрастает он сам и поднимается на более высокий духовный уровень.

 Нечистая сила, желание самонасладиться, получить для себя называется «собака», как сказано в книге Мишлей 30, 15 (русское издание: «Ктувим» (святые писания), стр. 125, п. 15): «У пиявки две дочери, (требующие) давай-давай» – лающие, как собака, и требующие (получить) и этот мир, и будущий. И эта нечистая сила, называя Клипа, тем сильнее, чем выше поднимается человек. А самая сильная ее часть соответствует свету яхида, против льва, пожирающего жертвы.

 Потому что лев – это милосердие и отдача, не желающий ничего получать для себя, как сказано в трактате «Изречения отцов» 95: «Хасид – милосердный праведник, говорящий «твое – твое и мое – твое», так и нечистая сила, собака – она вся направлена на получение и нет в ней никакого стремления отдачи, как сказано в Талмуде (Бава-Батра 10, 2): «В праведниках народов мира – все их милосердие только ради себя», потому связаны с нечистой силой собаки. (Ни в коем случае не следует понимать сказанное дословно, потому что, как уже не раз предупреждалось, вся Каббала говорит только о человеке-прототипе. Израиль – внутреннее стремление человека к Творцу, гой – иноверец, – его эгоизм (безотносительно, независимо от происхождения человека). Сравни со сказанным выше о земном и духовном Храме, где нет связи камней и духовных объектов. Также непонятно непосвященному, почему альтруизм – свойство льва, а преданное животное собака – корень эгоизма и нечистоты).

 Поэтому сказано, что в то время, когда был Израиль совершенен, удостоился свойства льва, все собаки отстали от него, потому что дал силу малхут поднять отраженный свет на большую высоту – пожирал жертву как победитель, а нечистая сила, как собака, боялась приблизиться к нему и пряталась в страхе от льва.   


97. Но когда умножились прегрешения, спустился Он на низшие ступени и убил льва. Потому что не желал дать ему жертву как вначале, определяется это, будто убил его. Поэтому он ударил льва, сбросил его в яму – согласно своему пониманию, в плохую сторону. Увидела это плохая сторона и послала одну собаку, пожирать жертвы с жертвенника, вместо льва. А как имя того льва? А как кличка той собаки? Баладан зовут ее, потому что слово – «баладан» состоит из слов «бал-адам», где буква нун заменяется буквой мэм, ведь вообще-то он не человек, а собака и лицо его как морда собаки.   


 (Он – это Бнэяу бэн Яуяда бэн Иш Хай, Рав Паалим, Мекабциэль, в котором светит весь свет одновременно, ступень Атик.) Вследствие того, что исчез экран малхут-бо”н и бина-са”г, Израиль внизу также не смог поднять более ма”н, желание «отдать», экран, являющийся пищей льва. Прекратился зивуг, и высший свет-лев исчез, скрылся в высоте в своем корне.

 Сбросил его в яму – корень желания самонасладиться находится в глазах, как сказано Раши (недельная глава Шлах): «Видит глаз – и возгорается желание сердца». Это желание самонасладиться называется пустой ямой без воды (Тора. Берешит, 37). Высший свет не наполняет её, хотя и пуста она, но негодна служить емкостью свету, как сказано (Талмуд. Сота, 5): «Не можем Я и он находиться в одном месте».

 Этим сброшен в яму лев, потому что удар ему был нанесен на глазах у нечистой эгоистической силы, называемой пустой ямой без воды. И эти ямы появились сейчас из своих укрытий и проявляют свою власть, появляется лающая собака вместо льва.

 З”а-М”А = 45 называется Адам = алеф-далет-мэм = 1 + 4 + 40 = 45, когда получает свет от бина. Свойство бина – это свойство отдачи. Поэтому сказано (Талмуд. Явамот, 61): «Вы зоветесь человеком» – только тот, кто достигает свойства отдавать – но не те прочие, о которых сказано (Талмуд Бава-Батра, 10, 2): «Даже милосердие их только ради своей выгоды», поэтому называется БАЛАДАН от слов БАЛ-АДАН.   


98. В день снегов, день прихода несчастий свыше, из высшего суда, сказано «не боится дом ее снега», т.е. высшего суда, называемого снег, потому что весь дом ее в двойных одеяниях и потому может вынести сильный огонь. Так говорит книга.   


 Строгость, суд (дин), ограничение на использование эгоизма в мужской части – называются «снег», исходящий из высшего суда. Эти строгости и ограничения очень сильны, но смягчаются под грудью, где их получает малхут. Про эти строгости сказала нуква (Песнь песней, 2): «Окружите меня розами», говоря о двух огнях: высшем – бина, и низшем, своем, малхут.

 После того как есть эти два огня в ней, малхут ослабляет строгость холодного снега своим огнем. Поэтому сказано в Песни Песней, что не убоится дом ее снега – высшего суда – ограничений на мужскую часть, потому что одет ее дом вдвойне. То есть наоборот, этот снег помогает ей вынести жар своего огня. Именно теперь, когда нет экрана и зивуга – и нет уже этих двух огней, возвращаются снова ограничения снега.   


99. Что сказано далее. И он ударил египтянина. Здесь говорится о тайне, что каждый раз, когда прегрешил Израиль, скрывался от него Творец и ограничивал в получении всего хорошего, всего света, которым светил ему. Он ударил египтянина. Он – это Моше, свет, светящий Израилю. Потому что в Египте родился, вырос и достиг высшего света.   


 Тора не имеет в виду человека, а говорит о свете, который исчез и скрылся. Потому и определяется, будто убил его. Исчез большой свет, которым Моше светил Израилю. А называется этот свет «египтянин», потому что Моше родился в Египте, и вырос там, и там удостоился большого высшего света, принесшего освобождение Израилю от Египта.   


100. Человек зеркала. Как сказано, зеркало и человек, как сказано, Божий человек, супруг этого зеркала, величия Творца, малхут. Потому что удостоился управлять этой ступенью всей землей во всем своем желании, чего не достиг никто другой.   


 Отличие Моше от прочих пророков в том, что Моше является основанием з”а, он строит и передает от з”а свет в малхут. Тогда как остальные пророки являются основанием малхут и получают от нее. Поэтому сказано о нем «Божественный человек», муж малхут, называемый величием Творца. А почему Моше определяется как супруг малхут – потому что достиг уровня з”а и дает свет малхут. Поэтому сказано о нем, что он достиг того, чего не достиг никто. Потому что остальные пророки получают от малхут и поэтому ею управляются.

 Тот, кто постигает малхут, получает от нее. Ступень, называемая Моше, означает, что стоящий на ней человек сам дает малхут, а не получает от нее. Но как же это может быть – человек выше малхут, если все наши души исходят из малхут, находятся в мирах БЕ”А, как можно достичь такого уровня? Имеется в виду состояние подъема выше малхут, как Моше поднялся до бина.   


101. Это посох Творца, переданный ему, как сказано: «Посох Творца в руке моей». Это посох, сотворенный вечером, в шестой день творения, перед Субботой. И в нем святое имя Его. И этим посохом прегрешил Моше, дважды ударив скалу. Сказал ему Творец: «Моше, не для этого вручил тебе Я посох Мой, и посему не будет он более у тебя».   


 Вечер, сумерки, означает состояние смягчения строгости малхут свойствами бина настолько, что невозможно отличить – это малхут или бина. Потому что в Субботу поднимается малхут в АВ”И и становится бина. Но в сумерки перед Субботой малхут еще не совсем бина, но уже не малхут (везде говорится только о свойствах объектов, потому что, кроме желаний, нет в духовном мире ничего. Это в нашем мире желания облачены в физические тела).

 Поэтому сказано, что 10 вещей созданы в сумерки, когда нет отличия самой вещи от того, откуда она происходит, от бина или от малхут, потому что в самой малхут не ощущается отличия. И это свойство посоха, созданного в сумерки перед первой Субботой мира, отчего есть в нем святое, т.е. особое свойство имени Творца, указание на свойства бина, из которой нисходит святость-альтруизм. И эту святость готова получить малхут.

 И эти два свойства бина и малхут находились в посохе Творца, совершенно неотличимые одно от другого, потому что созданы в сумерки. Поэтому с помощью этого посоха, т.е. такого свойства соединения малхут с бина, можно принести Израилю все удачи и чудеса, весь свет, потому что в этом заключается нисхождение света из бина в малхут. С помощью этого свойства-«посоха» удостоился Моше подняться до бина, до ступени «Божий человек». Поэтому посох называется посохом Творца по имени бина.

 Малхут называется Цур, а малхут, поднявшаяся в бина, называется Сэла – скала. Внутренний зивуг между зо”н (з”а и малхут), т.е. в состоянии их подъема в АВ”И, когда нуква использует келим Има, называется РЕЧЬ. Внешний зивуг между зо”н, т.е. когда они находятся на своем месте, называется «ударный зивуг».

 Поэтому в недельной главе Торы Бешалах (Шмот 18, 6; русский перевод стр. 91, 6) сказано Моше: «Ударишь в скалу (Цур), и вытечет из нее вода», потому что в самой малхут происходит ударный зивуг. Но в недельной главе Хукат (Бамидбар 20, 8; русский перевод стр. 197, 8) сказано: «И говорите скале пред всеми, чтобы она дала воду», потому что скала – в бина и зивуг в ней называется «речь».

 И в этом состоит прегрешение Моше – он дважды ударил: кроме того, что ударил в Цур, ударил и в Сэла, в которой нет удара, а только зивуг в виде речи. Поскольку в посохе Творца нет отличия, к чему он относится, к малхут или к бина, то использовал его и к Сэла-бина. На что ответил ему Творец, что посох был ему вручен только для использования с Цур, но не с Сэла.   


102. Немедленно спустился к нему в строгости и забрал посох из руки египтянина, потому что в то мгновение, когда был отнят у него посох, отнят навсегда. И убит им – вследствие прегрешения удара в скалу тем посохом умер он и не вошел в святую землю. А свет тот скрыт от Израиля.   


 Уже говорилось выше в п. 94: вследствие большого зивуга в Атик должен был исчезнуть только бо”н, но не СА”Г, тогда бо”н сразу мог бы подняться и навечно стать как СА”Г. Но поскольку СА”Г и бо”н были слиты вместе, то вместе с бо”н пропал и СА”Г.

 По той же причине исчез свет Моше от Израиля, потому что он еще более прегрешил и нанес вред соединению бо”н и СА”Г от удара в Сэла. Поэтому спустился на него строгий суд, что означает исчезновение света СА”Г, ведь действительно нет уже в нем никакого соединения с бо”н, и аннулирование бо”н совершенно не влияет на него.

 В этом смысл сказанного (Теилим-псалмы 74, 5; русский перевод стр. 47, 5): «Подобен был он тем, кто поднимает топор на заросли, а ныне все украшения его молотом и топором разбивают». Потому что вследствие подъема и исправления малхут в бина она подобна зарослям, потому что и СА”Г от соединения с бо”н аннулировался от этого подъема малхут, как от молота и топора.

 Потому сказано, что отнят посох у египтянина и никогда более не вернется к нему, ибо посох относится к малхут. Поэтому исчез навечно тот свет, ведь бо”н сам обновляется затем и становится навечно СА”Г. Поэтому нет более надобности использовать посох для удара.

 В связи с этим сказано, что убит тем же посохом, ведь если бы остерегся и использовал его только один раз, ударив в Цур, но не в Сэла, то СА”Г не аннулировался бы вместе с бо”н и он не умер бы, а немедленно бы поднялся в СА”Г. Поэтому сказано, что не войдет Моше в святую землю, в Израиль, потому что Израиль – это бо”н в состоянии его подъема в СА”Г, и называется святая земля, потому что свет бина, называемый святым, светит в нем. Но прежде конца исправления есть еще подъемы и падения, отчего есть разрушения – исчезновение света, и открытия – свечение света. Но в конце исправления останется бо”Н в СА”Г постоянно, как ЭРЭЦ ИСРАЭЛЬ, и не будет впредь изгнания из нее.   


103. Самый уважаемый из тридцати – это высший, получающий свыше и передающий вниз, получающий и приближающий. Но не являющийся к трем, а те являются к нему и отдают ему всем сердцем, но он не является к ним.   


 Га”р, т.е. х-б-д, называются «тридцать», каждая из трех сфирот х-б-д состоит из 10 – итого 30. И их свет светит во все 6000 лет. Душа Бнэяу появляется от большого зивуга Атик, собирающего все эти зивуги в течение 6000 лет. Поэтому называемый Рав Поалим – многодействующий, и Мекабциэль – собирающий все в одну ступень-парцуф, называемую Бнэяу бэн Яуяда.

 Поэтому он получает от всех высших тридцати их свет, нисходящий к его душе, внизу, в конце всех. Весь он состоит из частных единичных зивугов, происшедших в течение 6000 лет, которые он собирает в один. И хотя они отдают ему все свои наилучшие свойства, от всего сердца, он все-таки не может приблизиться к ним после этого и получить от них. Потому что от исчезновения экрана в зо”н исчез также экран в СА”Г. Поэтому он не может явиться к ним, поднять ма”н и получить от них еще.   


104. Несмотря на то, что не вошел в их счет, услышал Давид этот смысл, что не отделяется от сердца никогда, потому что нет им разделения никогда. Давид обратил на это внимание всем своим сердцем, а он не обратил внимания на Давида. Потому что восхваления, песни, милосердие, которые луна воспевает солнцу, этим она притягивает к себе, чтобы быть вместе с солнцем.   


 Давид – это малхут. Малхут от слова мелех – царь, поэтому Давид царь, т.к. его свойства – это свойства малхут – царствования. И это 4-я нога-опора от га”р. Поэтому сказано, что, хотя и не может быть вместе с тридцатью, т.е. с га”р, все равно прилепился к этим свойствам и не отделялся от этих качеств никогда.

 Причина этого в том, что все совершенство малхут раскрывается в нем, ибо происходит от большого зивуга Атик, уничтожающего все нечистые силы бо”н, как сказано: «Уничтожает зло навечно».

 Поэтому Давид принял это на свое сердце, чтобы уже не расставаться с этим никогда, так как это его совершенство. Но Бэнияу бэн Яуяда не обратил внимания на Давида, потому что Давид – это 4-я опора от га”р, поэтому как бы не может получить от га”р. А так как не может получить от Давида, то не обращает на него внимания.

 С помощью ма”н малхут, называемого Сэара – ветер, поднимаемого в з”а, называемый небом, вследствие воспеваний, восхвалений и милосердия, малхут получает свет души Бэнияу бэн Яуяда, являющийся законченным совершенством, и сливается с ним навечно.   


105. Упали пред ним раби Эльазар и раби Аба на лица свои и более не видели его, встали, пошли во все стороны и не видели его. Сидели, плакали и не могли даже говорить друг с другом. Затем сказал раби Аба: «Верно учили мы, что на всех путях праведников – Тора с ними, являются к ним праведники из того мира, чтобы раскрыть им тайны Торы. Это, верно, рав Амнон-саба явился к нам из того мира, раскрыть нам эти тайны. Но прежде чем успели мы узнать его, исчез он». Встали и хотели вести своих ослов, но не могли. Снова и снова понукали ослов – но не могли идти. Возбоялись и оставили своих ослов. До сего дня зовется то место «Место ослов».   


 Оттого что не могли вынести столь большой свет, открывшийся им во время раскрытия тех тайн, упали (малое состояние) и встали (большое состояние), настолько не могли вынести. После того как удостоились получить от него столь большую ступень, сразу же исчез и не появлялся более этот свет, не могли более постичь его. А потому плакали (разновидность малого состояния) от большого горя, что ушло от них столь высокое постижение, и не могли разговаривать (отсутствие келим).

 Из-за своего горького ощущения пропажи осознали, что это была ступень самого раби Амнона-саба, а не, как думали ранее, более низких, чем он. Силы, которые они получили от души раби Амнона-саба, называются ослами, с помощью которых они могут поднимать ма”н – просьбу постичь более высокие ступени, хая и йехида.

 То есть душа – это духовная сила света, как тягловая сила осла, помогающая преодолевать эгоистические желания и идти с места на место в духовном мире, на более высокую ступень. Поднимать ма”н означает ощущать, чего недостает, чего необходимо достичь – в этом вся работа человека.

 В этом вся работа души праведника, помогающая тем, что усаживает (поднимает) человека на его осла (эгоизм) и идет впереди (тянет), чтобы осветить (дать силы) человеку путь праведников. А сейчас, после окончания своей роли, эта душа исчезает, хотя они очень желали бы и далее подниматься и восседать на его ослах, т.е. желали поднимать заново ма”н, чтобы вернуться и постичь еще раз.

 Но уже не смогли получить силу поднять ма”н. И потому испугались, и оставили своих ослов на том месте, которое поэтому называется «место ослов», потому как не могли более пользоваться ослами.   


106. Открыл раби Эльазар и сказал (Теилим 31, 20; русский перевод стр. 18, 20): «Как велико благо Твое, которое хранишь Ты для боящихся Тебя! Как бесконечно хорошо то, что Творец даст людям в будущем, тем высшим праведникам, боящимся прегрешения, занимающимся Торой, когда они являются в тот высший мир».   


 Великое благо: слово рав – большой, говорит о гадлут, о постижении света га”р. Потому что основа парцуфа – это его ва”к – необходимое для существования количества света, получаемого от зивуг АВ”И, которые делают зивуг и излучают свет хасадим, необходимый для существования миров. А весь дополнительный свет, свыше этого, необходимый для существования, называется га”р, свет хохма, дополнительный, услаждающий, рав – большой.

 Этот свет хохма, свет га”р, исходит от бина, называемой «будущий мир», и одет в свет хасадим, рождающийся от зивуга сфиры есод, называемой хай оламим – жизнь мира, а оттуда свет нисходит к праведникам, боящимся прегрешений.

 Зивуг АВ”И, когда они на ступени бина – дает свет хасадим в з”а для существования миров. Но зивуг АВ”И, когда они поднимаются в А”А и рождают своим зивугом новые души, – зивуг непостоянный, от него нисходит свет хохма, называемый «новые души».   


107. Еще можно объяснить название «Великое благо» – что в нем находятся все тайны высшей мудрости, которые нисходят от з”а в малхут. Есть большое дерево, называемое з”а, называемое рав – большой, сильный, а есть маленькое дерево, растущее из него, малхут. И возносит его до высшего небосвода.   


 Дополнительно к постижению света га”р есть еще внутренняя часть высшей мудрости с ее тайнами, раскрывающимися в зивуг Атик в конце исправления, после 6000 лет. М”А означает низший мир, малхут. Большое и сильное дерево – это з”а в состоянии его подъема в парцуф А”Б, потому что в этом состоянии он получает свет хохма, а хохма – это сила. (Не «знание – сила», а сила света хохма в том, что позволяет идти против знания, вопреки здравому смыслу, в вере выше знания!)

 Но когда з”а на своем месте, то называется просто деревом, потому что не имеет света хохма, а только ва”к, свет хасадим. Малхут также называется деревом и растет вместе с з”а, з”а поднимается в Аба, т.е. до самой большой высоты – ДО ВЫСШЕГО НЕБОСВОДА, до Атик.   


108. Великое благо – это свет, созданный в первый день творения и скрытый, для раскрытия в будущем праведникам в том мире. Действия Твои – это высший райский сад, созданный ДЕЙСТВИЕМ Творца.   


 Свет, созданный в первый день творения, – это тот свет, в котором видел Адам от края мира и до края. И поэтому сказано в Торе, в описании первого дня творения, 5 раз слово «свет». Свет, предназначенный затем праведникам в будущем мире, потому что скрыт в сфире есод Аба и в есод Има, которые вместе называются праведник и справедливость.

 (На иврите это один корень цэдэк – справедливость, цадик-праведник, справедливый. Так называется человек, который, постигая управление Творца, видит, что управление это справедливо, и потому оправдывает все деяния Творца, отчего и называется праведником. Другой смысл слова праведник связан с тем, что праведником считает Творца. Потому что духовно человек называется именем той ступени, которую он постигает. Если постиг, что праведен Творец, получил это постижение от ступени, на которую поднялся, значит, сам уже называется по имени этой ступени.)

 Свет хохма можно получать только в дорогие одеяния, называемые праведностью и справедливостью, т.е. только с этими намерениями. А тут говорится об открытом действии – имеется в виду распространение света без какого-либо прикрытия, что будет после всего исправления. Такое состояние называется «высший райский сад».

 А пока в том высшем райском саду находятся только законченные, совершенные праведники, т.е. души Бнэяу бэн Яуда и пр., удостоившиеся получить свет от большого зивуга Атика, собирающего весь свет 6000 лет. Место отдохновения этих душ называется «райский сад».

 Есть райский сад земли, называемый нижним, это ва”к. И есть высший, это га”р. Все души находятся в нижнем райском саду. И только в Новомесячье и Субботы поднимаются они в высший райский сад, а затем возвращаются на свое место. Но есть отдельные, особые личности-души, место которых в высшем райском саду. И об этом говорит раби Шимон: «Видел я поднимающихся, но малочисленны они».   


109. Нижний райский сад, в нем стоят все праведники, одетые в драгоценные украшения, подобные по свойству и виду тем украшениям, в которых они были в этом мире, что называется, в том же виде, как люди в этом мире, согласно действию человека в этом мире. Стоят там и улетают по воздуху оттуда, поднимаются на собрание в высший райский сад, летают там, омываются в росе чистой реки Афарсэмон, нисходят и парят внизу, в нижнем райском саду.   


 Основное отличие между га”р и за”т – и в парцуфим, и в душах – в том, что га”р = к-х-б не нуждаются в одеянии в свет хасадим и могут получить свет хохма как он есть. Тогда как парцуфим ва”к и души, рожденные от зо”н, для которых основа – это ва”к, т.е. свет хохма, одетый в хасадим, могут получить свет хохма только после его одеяния в свет хасадим.

 Руах праведников в нижнем райском саду одет в свет хасадим, как души людей в этом мире. И с помощью этой одежды, называемой драгоценной, они могут подняться в высший райский сад и получить там свет хохма. А затем они возвращаются на свое место в нижнем райском саду. Потому что там их постоянное место.

 Силой света хасадим, называемого «воздух», они поднимаются, летают в высший райский сад, чтобы получить свет хохма, называемый рекой Афарсэмон. Но не могут оставаться там и немедленно нисходят вниз, из высшего в нижний райский сад. А сравнивает их «Зоар» с душами людей, потому что как те высшие души, так и души людей, должны получить одеяние в свет хасадим, чтобы исправить себя и подняться.   


110. А иногда эти праведники показываются как люди, чтобы делать чудеса, как высшие ангелы, как мы только видели сияние высшего света, но не удостоились увидеть и узнать больших тайн мудрости.   


 НЕ УДОСТОИЛИСЬ УЗНАТЬ БОЛЬШИХ ТАЙН МУДРОСТИ – потому что исчез, ушел от них погонщик ослов. Здесь идет речь об особых душах, находящихся в высшем райском саду. Хотя они и поднялись столь высоко, что души из нижнего райского сада поднимаются к ним только в Новомесячье и в Субботу и не могут оставаться там, а немедленно спускаются вниз, на свое постоянное место, все же подобны они душам людей, которые нисходят из высшего райского сада в этот мир и встречают людей, как высшие ангелы, изредка нисходящие в этот мир.

 Подобно тому, как видели сейчас свет высшего светила, свет Амнона-саба, который снизошел на них с самого верха, из высшего райского сада и раскрылся пред ними в этом мире, т.е. во время их жизни в этом мире.

 КАК ЛЮДИ – имеются в виду души в нижнем райском саду, которые имеют вид людей, и воздействует на них свет высшего райского сада, который они могут получить во время подъема по Новомесячьям и Субботам, вследствие чего они удостаиваются встретить души высшего райского сада, а затем нисходят на свое постоянное место.

 Но можно сказать, что КАК ЛЮДИ – имеется в виду именно люди этого, нашего физического мира, а души из высшего райского сада нисходят иногда в этот мир, как высшие ангелы, и предстают пред глазами праведников.   


111. Открыл раби Аба и сказал: «И сказал покойник жене, умрем мы, потому как Творца я видел». Хотя и не знал, что сделал, как сказано: «Не знал он, что ангел это». Но поскольку сказано: «Не может увидеть Меня человек и остаться в живых», видим мы, что вот, умер он. А мы удостоились, что этот великий свет шел с нами, и существует мир, потому что сам Творец послал его нам, открыть нам тайны высшей мудрости своей. Как счастливы мы!»   


 Когда видел ангел покойного, еще не имел тот должной высоты постижения, и потому не желал ангел раскрыть свое имя. Но хотя и не знал, и не познал его, все-таки боялся сказанного (Тора. Шмот 33, 20; русский перевод стр. 113, 20): «Ибо человек не может видеть Меня и остаться в живых».

 А мы удостоились полного постижения, потому как узнали его имя, что он раб Амнон-саба. И мы живем и существуем в этом мире. Отсюда понятно, что ступень раби Амнон-саба называется «Покажи мне славу Твою» (Тора. Шмот 33, 19), что просил Моше у Творца.

 Но ответил на это Творец: «Не сможешь ты видеть лица Моего, ибо человек не может видеть Меня и остаться в живых». Из этого видно, что они постигли больше, чем постиг Моше. Про такое состояние сказано мудрецами (Ялкут Шимони, конец): «Не было выше пророка, чем Моше, но мудрец был». И как сказано (Талмуд. Бава-Батра 12, 1): «Мудрец предпочтительнее пророка». Этим они возвысили их духовное состояние, что удостоились явления столь высокой души, еще будучи в этом мире.   


112. Шли и пришли к горе. Село солнце. Начали стучать друг о друга ветви дерева, что на горе той, и воспевать. Еще в дороге услышали сильный голос: «Сыны святого Творца, разбросанные посреди жизни в этом мире, их освещают сыны собрания, соберитесь в свои места и возвеселитесь с вашим Творцом в Торе». Испугались и остановились. Сели.   


 Пришли к горе – как сказал царь Давид (Теилим 24, 3; русский перевод стр. 14, 3): «Кто взойдет на гору Творца и кто встанет на месте святом Его?» – кто достоин этого? Когда взошли на гору, село солнце (свет ушел из парцуфа). Но услышали что-то от деревьев, как сказано (Теилим 96, 13; русский перевод стр. 62, 13): «Запоют тогда все деревья леса».

 Слышали голос один, говорящий им, чтоб вернулись они на свое место возрадоваться Творцу и Его Торе, чтобы спустились с горы. И зовет их по имени той высокой ступени, которой они достигли. Но намекает им, что недостойны быть люди одновременно и в этом мире, и на этой ступени. Но, хотя напал на них страх, не ушли с горы, а сели и не двигались с места. Испугались, остановились, сели – духовные состояния парцуфа.

 Мы видим, как «Зоар» объясняет путь праведников – тех, что переступают махсом = перегородку, отделяющую наш мир от духовного и начинают подниматься по ступеням духовной лестницы. Многообразен этот путь, и каждая книга Торы описывает его своим языком: языком Каббалы, сказаний, языком юридических законов, языком исторических свидетельств Пятикнижия и пр. «Зоар» рисует нам яркую картину – как путеводитель для тех, кто окажется на месте этих высших путников в духовном мире. Тогда вы сами увидите, что подразумевается под понятием «гора», «дерево», «голос» и пр. А «Зоар» тогда станет для вас истинным путеводителем!

 Невозможно более подробно описать состояния парцуфим, т.е. внутренних ощущений, поднимающегося духовно человека, потому что для этого у читателя должны быть определенные адекватные личные ощущения. Если бы хоть раз увидеть, что означает описанное или что-то подобное ему, то далее уже можно вполне четко представлять, о чем идет речь. Как это и происходит в нашем мире: хотя мы и не были в какой-то стране, но можем себе представить, о чем нам рассказывают, по аналогии с известным нам. Но здесь никакого подобия нет. И впервые увидевший духовный мир понимает, как он ошибался во всех своих прошлых представлениях! Поэтому о многих состояниях, описываемых «Зоар», мы не можем говорить.   


113. Тем временем вновь прозвучал голос: «Крепкие скалы, великие молоты громов, бина стоит на столбе, войдите и соберитесь». Тем временем услышали сильный голос тысяч деревьев, говорящий: «Голос Творца разрушает кедры». Упали на лица свои раби Эльазар и раби Аба. Напал на них сильный страх. Встали поспешно и ушли, не слышали более ничего, спустились с горы и пошли далее.   


 Ранее говорилось, что они не могли нагрузить своих ослов, что означало, не могли поднять ма”н, потому что уже закончил рав Амнон-саба свою роль, заключающуюся в том, чтобы помочь им. Поэтому лишились былой силы своих ослов. И не могли далее продолжать использовать их, чтобы поднять ма”н и удостоиться более высоких ступеней.

 Поэтому сказал ранее раби Эльазар, что не удостоились они увидеть и познать тайны высшей мудрости. Дело в том, что после того, как они постигли ступень йехида, т.е. открытие души Бнэяу бэн Яуяда с помошью раби Амнон-саба, исчезновение экрана бо”н вызвало утрату экрана СА”Г, и поэтому не смогли более поднимать ма”н.

 Прекращение нисхождения света из тела Атика к ним произошло специально для того, чтобы дать им возможность, вернее, силы заново создать экран дэ СА”Г. Вследствие этого БО”Н станет как СА”Г и они вернутся вновь поднимать ма”н и снова смогут подниматься от ступени к ступени.

 Поэтому также у раби Эльазара и раби Аба с тех пор, как они оставили своих ослов, пропали силы снова поднимать ма”н, чтобы возвратить БО”Н до уровня СА”Г. Но голос возвестил им, что они сильные, как скала и громы, потому что выстояли во всех испытаниях до сих пор, и они соберут силы выстоять против сильных скал и преодолеть, как и ранее, все препятствия, вплоть до того, что разобьют они эти препятствия, как великие молоты громов, низвергающиеся с высот вниз.

 Бина называется источником красок, хотя сама она не имеет никакого цвета, потому что вся милосердие, но все остальные свойства исходят именно из нее, с помощью того, что выстаивают, как скалы, во всех испытаниях. От всего этого получает бина новые формы, потому она получила силы нового экрана, на который выходят, рождаются все новые парцуфим и ступени.

 Вместе с голосом, который известил их о том, что есть в бина новые силы, услышали еще один голос (Теилим 29, 5; русский перевод стр. 17, 5): «Голос Творца сокрушает кедры», известивший их, что все кедры – препятствия, на их пути к высшему возвышению, убраны. Это дало им силы сойти с горы и продолжать свой путь к высшим ступеням.   


114. Когда достигли дома раби Йоси, сына раби Шимона бэн Кануния, увидели там раби Шимона бэн Йохая. Возрадовались. Возрадовался и раби Шимон. Сказал им: «Верно прошли вы путь высших знаков и чудес, потому что сейчас я спал и видел вас и Бнэяу бэн Яуяда, посылающего вам две короны с одним старцем, увенчать вас ими. Уверен я, что на этом пути был Творец. Еще и потому, что вижу, как изменились ваши лица». Сказал раби Йоси: «Правильно сказано, что мудрец предпочтительней пророка». Явился раби Эльазар и положил свою голову на колени отца своего, раби Шимона, и рассказал ему о происшедшем.   


 Здесь «Зоар» иносказательно объясняет два состояния: во-первых, что удостоились вновь достичь свет СА”Г, называемый раби Йоси. Во-вторых, что теперь соединились СА”Г и А”Б вместе, в постоянном зивуге. Это видно из того, что встретились с раби Шимоном, а раби Шимоном называется свет хохма. То есть сейчас удостоились того, что их БО”Н вернулся стать как СА”Г, навечно, в постоянном зивуге с А”Б.

 Бнэяу бэн Яуяда послал им через раби Амнона-саба 2 короны: свет йехида, называемый сам Бнэяу бэн Яуяда, и новый свет А”Б-СА”Г, который они только что постигли, тоже исходящий к ним силами Бнэяу бэн Яуяда в награду за преодоление всех испытаний, благодаря которым именно они и удостоились этой ступени, исходящей от большого света его души.

 Поэтому получается, что он послал им 2 короны. Но все эти падения, которые были у них в их духовном пути, не были какими-то неудачами, а сам Творец вел их к той высокой ступени, которую они сейчас постигли. Поэтому сказано: «УВЕРЕН Я, ЧТО НА ЭТОМ ПУТИ БЫЛ (с вами) ТВОРЕЦ». Но «КАК ИЗМЕНИЛИСЬ ВАШИ ЛИЦА», потому что постигли нечто еще, о чем говорит выражение: МУДРЕЦ ПРЕДПОЧТИТЕЛЬНЕЕ ПРОРОКА.   


115. Боялся раби Шимон и плакал. Сказал: «Творца слышал и убоялся». Об этом сказал пророк Хавакук, когда увидел смерть свою и как Элиша оживляет его. Почему его имя Хавакук? Потому что сказано, к этому времени будет ХУВКАТ – обнят сын. Потому что Хавакук был сыном Ашонамит. И было двое объятий: одно – матери, а второе – Элиши, как сказано: «И приложил свой рот к его рту».   


 Во-первых, непонятно, как мог пророк Элиша передать Шонамит в своем благословении семя, которое не может существовать, т.е. родить. Ведь Элиша был больше всех пророков после Моше, и его душа была из высшего райского сада. Поэтому БО”Н его (на иврите бэн = сын и бо”н пишутся одинаково: бэт-нун) был уже абсолютно чист и совершенен.

 Поэтому, когда передал ей сына, привязал его к мужской стороне, а привязал Хавакука только к женской стороне. А так как женская сторона, нуква, ближе к нечистой силе, то присосалась к нему она, и умер. Поэтому причина смерти – в высоком уровне пророка, потому что БО”Н его сам уже чист и свободен от присасывания нечистых сил.

 Потому молился пророк (Малахим 2, 4, 27): «Творец скрыл от меня и не сказал мне!» То есть что не мог даже подумать, что может умереть, если связан только с БО”Н. Поэтому необходимо было возвратиться, оживить и привязать к высшему миру, к оживлению мертвых.

 Суть зародыша – это белое – свет хохма в нем, как сказано (Талмуд. Нида 31, 1), что Аба-отец – это хохма, потому что хохма называется белое, как сказано (Теилим 104): «Все сделал хохма (мудростью)». Но необходимо еще одеяние в свет хасадим, намерение «ради Творца», потому что невозможно принять свет хохма, свет знания, постижения, наслаждения, без одеяния в свет хасадим, без альтруистического намерения.

 Поэтому необходимо красное от матери, т.е. экран, дающий необходимый свет хасадим, для одевания в них хохма. Вследствие того, что свет хасадим обнимает (одевает, обволакивает собой) свет хохма, существует зародыш. А здесь все объятие, которое было у зародыша, шло только от матери Ашонамит, т.е. только от женской, БО”Н, стороны.

 Поэтому, когда оживил его, передал ему белое – хохма, и красное – хасадим, заново. Получается, что Элиша обнял его во второй раз сам. Поэтому и говорится, что было два Хавакука (от слова хибука – объятие): один от матери, а второй от Элиши.   


116. Нашел в книге царя Шломо, что содержит имя Хавакук 72 имени. Создал Элиша его словами. Каждое слово состоит из трех букв. Потому что буквы алфавита, которые Отец поначалу утвердил ему, улетели во время его смерти. Но Элиша обнял его и своим духом утвердил в нем все эти буквы, в его 72 именах. А всего букв в его 72 именах – 216, по три в каждом имени.   


 Зародыш строится из 216 = РИ”Ю (рэш - 200 + юд = 10 + вав = 6) букв, означающих свет хохма, нисходящий к Ишсут. Поэтому это значит, что у зародыша есть РИ”Ю букв, что означает в гематрии РИЯ = рэш-алеф-юд-хэй, т.е. свет видения, потому что рия – видение на иврите, а видение возможно только в свете хохма, ибо видеть означает постигать, а свет глаз – это свет хохма.

 А когда растущий парцуф, постигая большое состояние, получает одеяние света хасадим высшего мира от АВ”И, РИ”Ю одевается в свет хасадим, то парцуф называется А”Б имен, потому что каждые 3 буквы соединяются в одну и получается из РИ”Ю = 216 букв А”Б групп букв, по 3 буквы в группе, или А”Б = 72 имен.

 А когда свет хасадим, одеяние парцуфа, только от низшего мира, он определяется как РИ”Ю букв. А когда постигает А”Б, хасадим от высшего мира, снова соединяются каждые 3 буквы в одну группу и получается А”Б имен, как сказано, что УТВЕРДИЛ В НЕМ ВСЕ БУКВЫ – Элиша, когда оживил Хавакука, сына Ашонамит, создал имя Хавакук, А”Б = 72 буквы из РИ”Ю = 216, потому что передал ему свет хасадим высшего мира, от А”Б.

 Вследствие этого все 216 букв соединились по три и стали сверху вниз в 3 линии: правая, левая, средняя. Ячейка из 3 букв правой, левой, средней линий, находящихся горизонтально, т.е. относящихся к одному экрану, типу кли, считается как одна. Поэтому вместо А”Б имен говорят А”Б букв, считая, что эдесь каждая буква состоит из 3-х, слившихся в одну. Когда свет хохма входит в эти 72 ячейки, то парцуф называется А”Б и определяется как имеющий полный свет хохма.
 

 Свет хасадим – это свет, дающий успокоение в том состоянии, в котором парцуф находится в данный момент, потому как его свойство не желать ничего себе, а отдавать. Но свет хасадим, получаемый от низшего мира, – это только успокоение «за неимением лучшего», а свет хасадим, получаемый от высшего мира, создает настолько сильное свойство «отдавать», что парцуф получает свет хохма, показывая этим, что, несмотря на то, что есть в нем свет хохма, он предпочитает свет хасадим.

 Это подобно тому, как в нашем мире человек говорит, что ему ничего не надо. Но есть отличие: говорит ли он это в состоянии, когда не имеет ничего, но может иметь все, что пожелает, но желает ограничиться самым необходимым, а все остальное отдать.

 Поэтому, когда растущий парцуф, сын = БО”Н, имел только хасадим от низшего мира, то не мог получить в них свет хохма и потому назывался РИ”Ю букв. А так как есть к ним еще присасывание нечистых сил, соблазняющих его получить свет хохма для себя, то свет хохма не может одеться в них.

 Вот эти РИ”Ю букв, которые были у Хавакука со дня его рождения, УЛЕТЕЛИ ВО ВРЕМЯ ЕГО СМЕРТИ. И поэтому необходимо было передать ему РИ”Ю букв и А”Б имен заново, что и сделал Элиша СВОИМ ДУХОМ, потому что обязан был создать в нем РИ”Ю букв заново, чтобы соединить их в А”Б ячеек с помощью высших хасадим (объединить все в 3 линии), когда все объединяется в А”Б имен.   


117. Все эти буквы утвердил Элиша в душе Хавакука, чтобы оживить его буквами 72 имен. И назвал его Хавакук, потому что это его полное имя, описывающее все его свойства, потому что говорит о двух Хавакуках, о 216 буквах святого имени, ибо имя Хавакук в гематрии 216, из которых образовались 72 имени. С А”Б именами оживил его и возвратил в него дух, с РИ”Ю буквами оживил его тело и дал существовать. Потому и называется Хавакук.   


 Хавакук = хэт + бэт + коф + вав + коф = 8 + 2 + 100 + 6 + 100 = 216. Слово Хавакук говорит о двух объятиях – хивук, множественное число хибуким = хавакук. (Как и все имена в иврите, это имя говорит о свойстве носящего это имя. Например, Яаков от слова экев – обошел Эйсава. Авраам = Ав – отец , ам – народа.)

 Первое объятие было от Има, но это еще не дало возможности свету хохма войти в парцуф, в РИ”Ю букв, потому что нечистая сила присасывается к красному, что в матери – Има. Но затем Элиша обнял его от хасадим высшего мира, от АВ”И, что объединило буквы в группы = имена и свет хохма вошел постоянно в эти имена, потому что нечистая сила не может присосаться к хасадим высшего мира.

 Как выше в примере, даже если предложить весь свет хохма, парцуф, получивший защиту в виде желания хасадим высшего мира, получает столь большую силу-желание отдавать, что не желает хохма никогда. Именно поэтому хохма и может наполнить его навсегда.

 Поэтому имя Хавакук говорит о двух хивуким – объятиях, от матери и от Элиши, чем придал ему совершенство со всех сторон: как со стороны света хохма, так и со стороны света хасадим. Объятия – это свет хасадим от АВ”И, а получаемый в свет хасадим, свет хохма называется «тайны РИ”Ю».

 Поэтому сказано, что А”Б ИМЕНАМИ ОЖИВИЛ ЕГО ДУХ, РИ”Ю БУКВАМИ ОЖИВИЛ ЕГО ТЕЛО – вследствие объятия Элиши оживился, потому что из РИ”Ю букв образовались имена, т.е. 3 линии, в которые можно получить свет хохма, вследствие получения света хасадим от АВ”И, высшего мира. В этом свете нет возможности нападения нечистых сил – эгоистических желаний человека, и потому нет смерти – следствия получения света хохма для себя. А затем он получает свет хохма, который приносит ему полное исправление тела.

 Но РИ”Ю букв были у парцуфа, сына Ашонамит, с момента его рождения и ушли из него в момент его смерти. Так почему же называется Хавакук – два объятия, ведь одно, первое, объятие Има – матери, ушло от него в момент смерти, а от смерти его оживил Элиша, обняв только один раз, поэтому есть в нем только одно объятие Элиши?

 Дело в том, что Элиша не дал ему ничего нового при оживлении, кроме объятия, т.е. света от высшей Има = СА”Г, свет которой вызывает воскрешение мертвых. А РИ”Ю букв от объятия его низшей матерью = БО”Н просто оживились. И это то же РИ”Ю от БО”Н, с которыми он родился. А иначе была бы это совсем новая душа, о которой нельзя было бы сказать, что она была мертва и оживилась.

 Поэтому действительно есть сейчас у него 2 объятия, ведь и первое оживилось: БО”Н поднялся в СА”Г. А потому как БО”Н в месте СА”Г, считаются его хасадим как от высшей матери, которые полностью нейтрализуют нечистые силы и смерть, потому что их свойства-желания только «отдавать», чего не переносит нечистая сила и потому не может соблазнить человека. Поэтому называется Хавакук по действию 2-х объятий.   


118. Он сказал: «Творца слышал я и убоялся имени Его». Слышал то, что было у меня, попробовал от того мира – в момент смерти, прежде чем Элиша оживил его. И убоялся. Начал просить милосердия к душе своей. Сказал: «Творец, деяния Твои, что ты делал мне в течение лет, были моей жизнью». А всякий, кто соединяется с прошлыми годами, как называются сфирот Атика, соединяется с жизнью. В течение лет дай жизнь той ступени, которая безжизненна, т.е. ступени малхут дэ малхут.   


 Страх его – от прошлого времени, прошлых состояний, потому что сейчас уже стал совершенен со всех сторон, и потому уже не имеет места страх. А страх остался от прошлого, когда ушел из мира – говорится о состоянии после смерти и между воскрешением. Но из прошлого состояния он продолжает получать страх, чтобы он помог ему создать экран для подъема ма”н. Именно в силу страха с прошлых времен-состояний начал поднимать ма”н – просьбу о милосердии к себе.

 Это и есть тайна будущего экрана, после того как БО”Н становится СА”Г. Ведь тогда «Уничтожит Он смерть навеки» (Ишаяу 25, 8; русский перевод стр. 262, 8) и не будет никакой силы, вызывающей страх смерти, страданий или которая может навредить чистоте и святости человека, поэтому не от кого устраняться, некого остерегаться и избегать.

 Так откуда же может человек, достигший такого духовного состояния, взять страх? Ведь без этого он не сможет далее подниматься! Только взяв страх из своих прошлых состояний! Потому что память, запись, воспоминания о прошлых состояниях остаются у парцуфа БО”Н даже после подъема в СА”Г, когда БО”Н становится как СА”Г.

 Если бы не оставались воспоминания страха из прошлых состояний, не смог бы парцуф создать экран в состоянии, когда ему уже нечего бояться. Объясняя это, и рассказал раби Шимон о Хавакуке, дабы научить их, как получить страх, подобно Хавакуку, взявшему страх из прошлого.

 ДЕЯНИЯ ТВОИ... В ТЕЧЕНИЕ ЛЕТ... БЫЛИ МОЕЙ ЖИЗНЬЮ – потому что были у него 2 периода – годы, предшествующие его смерти, и годы после его воскрешения, а между ними было состояние выхода из этого мира, смерть, – время, в течение которого находился в том мире, между двумя периодами своих лет. То есть вследствие того, что я помню время своей смерти, я связываюсь этим с жизнью высшего мира, которую дал мне Элиша, оживив меня.

 За”т Атика называется «прошлые (иногда древние) годы», потому что свой свет они получают от малхут мира А”К, малхут 1-го сокращения. Но в низшие парцуфим и миры за”т Атика не светят своим светом 1-го сокращения. И в течение 6000 лет светят вниз за”т Атика, уменьшая свой свет, сокращая его по законам 2-го сокращения. И только в конце всего исправления они станут передавать вниз весь свой свет. Свет, передаваемый Атиком в течение 6000 лет, обозначается малой буквой хэй в слове АВРАхАМ, как написано в Торе.

 Но поскольку смерть Хавакука полностью очистила его, как в конце исправления, то он удостоился соединиться с «прошлыми годами» Атика, вследствие наличия сил, переданных ему в объятии и оживлении Элишей. Поэтому сказано, что после того, как очистился и ощутил страх в момент своей смерти, силой этого страха удостоился связать себя с за”т Атика и получить свет, называемый «вечная жизнь».

 Потому что, получив очищение вследствие своей смерти, получил БО”Н свое полное исправление, поднявшись и став СА”Г во время своей смерти. Тогда он находится на ступени малхут дэ малхут, зивуг на которую возможен только в конце исправления, – и получает эту ступень, этот свет жизни своей.   


119. Заплакал раби Шимон и сказал: «И я видел от Творца то, что слышал». Воздел руки свои выше головы и сказал: «Но ведь раби Амнон-сабу, свет Торы, вы удостоились видеть лицом к лицу, а я не удостоился этого». Упал на лицо свое и увидел того, вырывающего горы и зажигающего свечи в зале царя – Машиаха. Сказал ему: «Раби, в том мире мы будем соседями с руководителями собраний пред Творцом. Отсюда и далее звал он раби Эльазара, сына, и раби Аба, по имени Паниэль, как сказано: «Потому как видел Творца лицом к лицу».   


 Восхвалил сам себя, что и он использует тот же страх, что и пророк Хавакук, т.е. из прошлого времени.

 В зале царя – Машиаха, уже готовы и приготовлены все исправления, до самой последней детали, которые должны раскрыться в конце всех исправлений, с появлением царя – Машиаха. А души в этом зале – это те души, которые удостоились совершить все свои личные исправления. Потому что есть личное, частное исправление и есть общее исправление.

 Малхут дэ малхут – это единственное творение, и она делится на части, называемые душами. Эти части соединяются с людьми нашего мира, и каждая из них, будучи в человеке, должна достичь, каждая своего, личного исправления – постепенно сменить свои свойства-желания на свойства-желания Творца. Это называется личным или частным исправлением души. Так вот, те души, которые достигли своего личного исправления, достигают и находятся в состоянии, называемом нахождением в зале царя – Машиаха.

 Свет в этом зале, свет Торы, называемый Амнон-саба, полностью освобождает человека от нечистых сил, т.е. полностью очищает человека от всех исконных его эгоистических желаний, исправляет малхут дэ малхут, «кажущуюся праведникам как высокая гора» (Талмуд. Сота 52), исправляет тем, что создает новый экран типа СА”Г, чтобы поднять ма”н – просьбу об окончательном исправлении. Ма”Н называется «мэорэй эш» – искры огня, как сказано: «Свеча Творца есть душа человека» (Мишлей 20).

 Свет солнца означает нисхождение света, ма”д, как свет солнца нисходит на нас сверху вниз, а пламя огня – это отраженный свет, поднимающийся снизу вверх, как пламя огня свечи. Поэтому говорит «Зоар», что 2 этих исправления по уничтожению нечистой силы и подъему, чтобы зажечь свечи в зале царя – Машиаха, – в руках раби Амнона-сабы.

 А совершенные праведники, нуждающиеся в этих 2-х последних исправлениях, удостаиваются, получают их только через открытие им души раби Амнона-сабы. И сообщил он, что они, ученики раби Эльазара и раби Аба, удостоятся после своей смерти прислуживать там, в зале царя – Машиаха, и станут его соседями, и станут там главами собраний Творца.
 


4. Вначале. Раби Шимон открыл: «Ростки цветов показались на земле (в иврите страна и земля обозначается одним словом – арэц. Песнь песней 2, 12; русский перевод стр.166, 12). Ростки – это действие начала творения. Показались на земле – когда? Это в 3-й день, когда сказано: «Да произрастит земля зелень» (Тора, стр. 1). «Время пения настало» – это 4-й день, время строгости, закона, ограничения. Потому в 4-м дне слово «светила» написано с пропущенной буквой, намек на строгость закона и проклятия. «Голос горлицы слышен» – это 5-й день, в который сказано: «Воскишат воды» создать потомства. Но слово «слышен» – это уже 6-й день, в который сказано: «Сотворим человека», который в будущем предварит действие пониманию (наасэ вэ нишма). Потому как здесь сказано: «сделаем человека», а там сказано: «сделаем и услышим». «В стране нашей» – это Суббота, которая, как страна жизни, будущий мир.   


 Нам совершенно непонятно, как «Зоар» сопоставляет сказанное в Шир Аширим (Песнь Песней 2, 12) со сказанным в Торе о первых днях творения. 6 дней творения – это 6 сфирот х-г-т-н-х-е з”а, из которых строятся все 10 сфирот парцуфа нуквы. Потому что нуква – это только желание получить (наслаждение), а все ее духовное тело, желания отдавать, строится от сфирот з”а, ее супруга, от тех альтруистических свойств, которые он передает ей.

 Сама нуква – созданное желание самонасладиться – пустое, незаполненное светом, Творцом, место, т.к. свет может войти только в подобное себе по свойствам желание (кли). Поэтому, в мере своего подобия з”а, какие малхут получает свойства от него, такие, исправленные, ее свойства – становятся парцуфом и заполняются соответствующим своему исправлению светом: чем большее исправление есть в какой-то части, тем больший свет (из 5 светов наранха”й) входит в эту часть. Исправленная и заполненная часть малхут называется «мир». Здесь и далее «Зоар» объясняет, как нуква строится от з”а, т.е. как создается мир.

 Нуква называется «земля». Ростки – это сфирот – свойства з”а, которые показываются, прорастают в малхут в 3-й день творения, что соответствует сфире тифэрэт (хэсэд-1, гвура-2, тифэрэт-3). Вначале малхут сотворилась по высоте как з”а, два одинаково больших светила, солнце – з”а, и луна – малхут, поэтому видимые нами в Полнолуние как равные по величине. Ведь все говорится относительно человека. В начальном состоянии, после своего сотворения, малхут представляет собой точку у ног з”а, а затем она растет вдоль него.

 То есть в 3-й день творения малхут была равна по высоте тифэрэт з”а, т.е. имела те же свойства. Но в таком состоянии малхут не могла получить свет. Поэтому сказано СТРОГОСТЬ (закон) ПРОЯВИЛАСЬ НА ЗЕМЛЕ, т.е. в малхут.

 Но в таком состоянии малхут не могла получить свет. Поэтому говорится, что ростки только показались. А затем – ВРЕМЯ ПЕНИЯ ПРИШЛО – это уже 4-й день творения, когда малхут уменьшилась, потому как жаловалась Творцу: «Не могут два ангела использовать одну корону» – если она равна з”а, одинакова с ним по высоте, то не может получить от него свет хохма.

 Причина в том, что, не получив предварительно от з”а свет хасадим, малхут не может получить свет хохма, потому что свет хохма можно принять только внутрь света хасадим, одев свет хохма, наслаждение, в свет хасадим, намерение насладиться «ради Творца». А Творец ответил ей: «Так иди и уменьши себя». Т.е. если ты не можешь получать свет самостоятельно, вследствие своих эгоистических свойств, а только от з”а, то уменьши свои свойства, и прими его свойства, и постепенно исправляй себя, а потом сможешь получить весь свет и быть таким, как он (з”а = Творец). Все это описано в Талмуде, Хулин 60, 2, но только с объяснением книги «Зоар» перестает восприниматься как сказка.

 Тогда спустилась малхут под есод з”а, а 9 низших ее сфирот упали под парса, в миры БЕ”А. И в Ацилут осталась только ее сфира кэтэр в виде точки, стоящей под есод з”а. А далее малхут строится не от своих сфирот – свойств, находящихся в БЕ”А, а от сфирот – свойств, нэцах и ход з”а. Хотя малхут ранее была больше, но не могла получить свет ввиду отсутствия света хасадим, теперь же она будет меньше, но у нее будет свет хасадим, в который она сможет получить свет хохма, – у нее будет хоть и меньшая ступень, но она может использовать ее, потому что свет хасадим отгоняет нечистые силы, присасывающиеся к нукве. Это и сказано словом ЗАМИР – пение, но здесь имеется в виду другой смысл этого слова – отсечение нечистых сил от малхут – ростка розы.

 ГОЛОС ГОРЛИЦЫ: горлица – это сфира – свойство, нэцах з”а, а голос горлицы – это сфира ход з”а, 5-й день творения. А потому как малхут получает от есод, который получает от ход, соединенного с нэцах, то такое получение в малхут называется «голос горлицы».

 Поэтому слово «слышно» – это 6-й день, так как голос горлицы малхут слышен только с помощью 6-го дня, есода з”а, включающего нэцах и ход вместе и передающего их свет в малхут. Поэтому сказано, что слышен этот голос в малхут только от есод, в 6-й день.

 Причина этого в том, что малхут может получать свет только от средней линии з”а: или от есод з”а (получает ступень, называемую нэх”и = н-х-е, ибур-зародыш), или от тифэрэт з”а (получает ступень, называемую хага”т = х-г-т = ва”к, еника – вскармливание, или катнут-малое), или от даат з”а (получает ступень, называемую хаба”д = х-б-д = га”р, мохин – разум, или гадлут – большое).
 

 СДЕЛАЕМ ЧЕЛОВЕКА, ПОТОМУ ЧТО ОН В БУДУЩЕМ ПРЕДВАРИТ ДЕЛО – СЛУШАНИЮ: зрение – это сфира хохма, слух – это сфира бина. Дело, деяние – это свойство малхут. Чтобы исправить малхут, единственное, что создано Творцом (остальные сфирот – это свойства самого Творца, которыми он постепенно создавал малхут), создано 2-е сокращение – подъем малхут до бина, чтобы соединить свойства малхут, эгоистические – получить, со свойствами бина, альтруистическими – отдавать: малхут поднялась до АБА-хохма, и ИМА-бина оказалась под малхут – парса, где оказалась подобна малхут по свойствам.

 Глаза – это сфира хохма, АБА. Малхут поднялась до глаз и стоит в зрачках глаз. Малхут называется нуква, а малхут, стоящая в глазах, называется нуква эйнаим – никвей эйнаим, Н”Э. Поэтому у А”А в голове есть только кэтэр и хохма: бина упала из головы в тело, малхут выше бина, т.е. малхут = действие выше, т.е. раньше, чем восприятие и понимание. Это означает «сделаем и услышим» – действие по 2-му сокращению, получение только в Г”Э. Такое состояние называется возвращение (свойствами к Творцу). Полное возвращение – это когда исправляется и присоединяется к ступени и ее АХА”П.

 Вследствие подъема малхут в Н”Э она изменила свои свойства (только это и надо каждому из нас – подняться до уровня свойств Творца, чтобы, получив Его свойства, стать как Он) и стала готовой подняться до АВ”И, получить свет хая. Постоянный свет этого уровня называется 1-й Храм. Поэтому, при получении Торы, Израиль предпочел вначале делать, а потом слышать. А потому и удостоился получения Торы (Талмуд. Шабат 85, 1), потому что действие = малхут поднялась и наделась на АВ”И, чем раскрылась тайна 50-х врат бина.

 Построение Храма означает не его земное сооружение, а достижение ступени Храма, ступени АВ”И мира Ацилут, света хая, 1-го Храма, или ступени Ишсут мира Ацилут, света нэшама, 2-го Храма.

 Здесь же «Зоар» говорит: «слышалось» в 6-й день, потому что в этот день, т.е. в этом состоянии, произошло исправление малхут ее подъемом над бина, что называется предварить «деяние – слушанию», делать и слышать, как при получении Торы. Малхут в состоянии подъема в бина называется вечной землей, землей жизни, потому что обретает жизнь от бина.

 В НАШЕЙ СТРАНЕ – ЭТО ШАБАТ, КАК ВЕЧНАЯ ЗЕМЛЯ ЖИЗНИ: ИМА-бина называется земля жизни или вечная земля. Вследствие действия 6-го дня, т.е. действия Творца свыше (фактором времени обозначается действие самого Творца, действие, не имеющее причин в нашем мире), поднялась малхут в 7-й день творения, Субботу, до ИМА и стала как та, потому что низший, поднявшись на ступень высшего, становится (свойствами) как высший. Поэтому малхут, поднявшись в бина и получив там свет хая, называется землей вечной жизни.   


5. Иное объяснение: ростки – это отцы, вошедшие в разум и вошедшие в будущий мир, в бина, и скрытые там. И оттуда выходят скрытые и скрываются в истинных пророках. Родился Йосэф – и скрылись в нем. Вошел Йосэф в святую землю и построил их там. Тогда показались на земле и раскрылись там. Когда они показались? Когда видна радуга, то раскрываются они. В это время приходит время пения, т.е. время уничтожения всех грешников на земле. Почему спаслись? Потому что ростки показались на (из) земле. А если бы были видны ранее, не могли бы остаться в мире, и мир не мог бы существовать.   


 Здесь «Зоар» объясняет постижения з”а света хая. Н-х-е з”а называются «сыновья», а х-г-т з”а называются «отцы». Также горлица – это х-г-т з”а. Сам з”а состоит как бы из двух частей: до своей груди, его сфирот х-г-т называются большие зо”н, под его грудью, сфирот н-х-е, называются малые зо”н. Х-г-т – соответственно: Авраам – Ицхак – Яаков. Н-х-е – соответственно: Моше – Аарон – Йосэф. Малхут – Давид.
 

 Сфирот н-х называются «пророки», есод – «праведник» и пр. Здесь говорит о ростках, постепенно растущих из малого состояния до больших зо”н: вначале зо”н были малые, сфирот н-х-е, со светом нэфэш, называемые убар – зародыш. Затем с помощью еника – кормления, получения света от Има, выросли: сфирот н-х-е соответственно выросли своими свойствами до свойств сфирот х-г-т и получили свет руах. Таким образом уже стал парцуф из частей хага”т и нех”и со светом руах и нэфэш. Затем, вследствие дальнейшего получения сил от высшего, дальнейшего роста, достигли «гадлут алеф», 1-го большого состояния, сфирот х-г-т стали, соответственно, сфирот х-б-д со светом нэшама, сфирот н-х-е стали, соответственно, сфирот х-г-т и получили новые сфирот н-х-е. Таким образом парцуф вырос до 3-х частей х-б-д, х-г-т, н-х-е со светами нэфэш, руах, нэшама. И называется гадоль – большой (большой-1). А затем, вследствие дальнейшего роста, достигли зрелого состояния (большой-2) «гадлут бэт», 2-го большого состояния, в сфирот х-б-д вошел свет хая.
 

 «Рост» – имеется в виду рост экрана, противоэгоистических внутренних сил, желаний в самом человеке. Только это и отличает большой сосуд от малого, только в этом отличие парцуфим. А вследствие величины экрана изменяются и их внутренние свойства.

 ЭТИ ОТЦЫ ВОШЛИ В ВЫСШИЙ РАЗУМ И ПОДНЯЛИСЬ В БУДУЩИЙ МИР – говорится о внутриутробном развитии з”а, когда он поднимается в АВ”И, называемые «высший разум», «высшая мысль». Аба-хохма называется «разум», «мысль», а Има-бина называется «будущий мир». А оба называются «родители», отец и мать, АВ”И. И там начинается начало создания, зачатие з”а с его первоначального состояния духовного зародыша.

 Как в нашем мире зародыш совершенно зависим от матери, полностью предоставлен ей, совершенно не имеет никаких собственных желаний и жизни, развивается только благодаря ей, так и каждый человек может стать духовным зародышем, если полностью отстранит все свои желания и действия, и будет выполнять только то, что желает высший парцуф, сделает из себя духовного эмбриона, подобно физиологическому. Отличие физиологического зародыша от духовного в том, что, чтобы стать духовным зародышем, требуется огромное личное усилие и желание, тогда как быть физиологическому зародышу решают родители.

 В итоге своего утробного развития в бине – что означает, что человек полностью уничтожает все свои личные желания и мысли и готов принять, как зародыш от матери, все, что она ему дает, все ее мысли и свойства, насколько бы они ни казались непонятными и противоестественными его существу, – этот зародыш достигает состояния своего духовного рождения.

 Но это состояние еще большего сокрытия от него высшего света, потому как еще не имеет экрана получать этот свет. Поэтому такое состояние называется малое, СКРЫТОЕ В ИСТИННЫХ ПРОРОКАХ, т.е. в сфиротах нэцах и ход, которые з”а постигнет вследствие процесса кормления, получения молока, света хасадим от матери – Има – бина.

 Свет кормления поступает в н-х-е з”а, и з”а постигает ва”к = свет нэфэш-руах = малое состояние. В кормлении з”а достигает сфиры есод – поэтому сказано, что родился Йосэф: после окончания кормления поднимается з”а получить от АВ”И свет нэшама – большое состояние, называемое Йосэф.

 З”а состоит из 3-х частей: хаба”д = х-б-д, хага”т = х-г-т, нэх”и = н-х-е. Процесс роста з”а, процесс приобретения экрана на свои желания, начинается с самой светлой, наименее эгоистичной части – сфирот х-б-д, в которые он получает поначалу свет нэфэш. Затем он приобретает экран на более тяжелые эгоистические желания, сфирот х-г-т, и в них переходит свет нэфэш из х-б-д, а в опустевшие х-б-д входит свет руах.

 Затем з”а приобретает экран также на самые эгоистические кли, сфирот н-х-е, и свет нэфэш из х-г-т переходит в н-х-е, в опустевшие х-г-т переходит свет руах из х-б-д, а в опустевшие х-б-д входит свет нэшама.

 Достижение з”а большого состояния называется рождением Йосэфа, потому что появились сфирот н-х-е, где последняя сфира, есод, называется Йосэф. Но поскольку еще нет света хая, то называется такое состояние скрытием. ВОШЕЛ ЙОСЭФ В СВЯТУЮ СТРАНУ И ВОЗДВИГ ТАМ – т.е. после достижения 1-го большого состояния, получения света нэшама, продолжает з”а расти, взращивать свой экран, до получения в него света хая.

 В таком состоянии малхут з”а отделяется от него в самостоятельный парцуф, называемый СВЯТАЯ ЗЕМЛЯ, потому что свет хая называется святость. Поэтому сказано, что вошел, вернее, ПОДНЯЛСЯ ЙОСЭФ, в большом состоянии з”а, В СВЯТУЮ ЗЕМЛЮ, стали з”а и нуква равными и одинаково большими в состоянии ПБ”П – паним бэ паним, лицом к лицу, состояние, определяющее зивуг между зо”н.

 И ВОЗДВИГ ТАМ ЙОСЭФ – свет хая или хохма наполняет парцуф только во время зивуга, когда зо”н делают зивуг между собой. И этот свет остается в малхут, потому как только ею, ее экраном, раскрывается. Как АВ”И-га”р бина, а Ишсут – за”т бина – и только в Ишсут есть свет хохма, так з”а и малхут соотносятся между собой, и свет раскрывается только в малхут. Поэтому, только когда свет хохма наполняет нукву, говорится о том, что есть раскрытие света, а до этого он считается скрытым.

 КОГДА ВИДНЫ ОНИ? КОГДА РАДУГА ВИДНА В МИРЕ – з”а называется «радуга», мир – это малхут, совместное их сочетание называется «радуга в облаке». ПРИШЛО ВРЕМЯ УНИЧТОЖИТЬ ВСЕХ ГРЕШНИКОВ ЗЕМЛИ – при увеличении грешников в мире, увеличении присасывания нечистых сил к зо”н, нечистые силы могут настолько повлиять на зо”н, что, как во время потопа, приведут к гибели всего мира. В таком случае нет иного спасения для человека, как только через раскрытие ему высшего света – света хая. Потому и говорит «Зоар», что спасается мир тем, что показываются ростки из земли, т.е. тем, что свет хая уничтожает нечистые силы человека из земли – желаний его, из малхут, и они не могут присосаться к ней, помешать человеку.

 А ЕСЛИ БЫ НЕ ПОКАЗАЛИСЬ, НЕ БЫЛО БЫ СПАСЕНИЯ МИРУ – потому что вначале нуква строится большая, как з”а, что называется два больших светила, когда малхут имеет ту же ступень, что и з”а, но стоит за ним, спиной к спине, не в состоянии получить свет хохма, вследствие отсутствия света хасадим. Поэтому малхут жалуется, что от недостатка хасадим не может получить хохма: хоть и по размерам луна как солнце, но сама светить не может, может светить, если только солнце, з”а, даст ей свет. А поскольку недостает ей света хохма, то такое состояние называется обратным (ахор – спина). А в положении спина к спине не может быть зивуг.

 Но после того как нуква рождается и растет (получает свойства) от тела з”а, как говорится в Торе, что Хава рождается из тела Адама, то становится равна ему и ПБ”П, паним бэ паним, лицом к лицу с з”а в зивуг. Но прошлый свет также остается в ней. И более того, именно вследствие ощущения недостатка света в своем первоначальном состоянии, именно в прошлые страдания, малхут получает свет хая. Более того, человек может ощутить наслаждение именно и только благодаря прошлым страданиям.

 Поэтому, говорит «Зоар», если бы не показались ростки в малхут во время ее малого состояния, когда она стояла сзади з”а, не смогла бы получить свет хая во время своего большого состояния, потому как не было бы у нее келим – желаний получить этот свет. Все творение нового основано на ощущении тьмы, как сказано, Творец распространяет из Себя свет и из ничего сотворяет тьму. Ощущение тьмы человеком означает его подготовку к получению света.   


6. Кто же оживляет мир и вызывает раскрытие отцов. Это голос детей, занимающихся Торой. Благодаря этим детям существует мир. Поэтому сказано: «Подвески золотые сделаем тебе» (Шир Аширим 1, 11; русский перевод стр. 165, 11). Это дети, подростки мира, как сказано: «Сделай два Крува золотых» (Тора. Шмот 25, 18; русский перевод стр. 100, 18).   


 Свет руах называется «дети мира», а зивуг в этом (ПБ”А – лицом к спине) состоянии называется ГОЛОС ДЕТЕЙ, ЗАНИМАЮЩИХСЯ ТОРОЙ. И это же называется золотые нити и два золотых Крувим. До роста нуквы были силы в нечистых силах уничтожить мир. Но именно тем, что в росте нуквы от з”а соединяются в ней правая и левая линии воедино, РАДУГА – правая, светит В ОБЛАКЕ – левая, может войти в малхут свет хая, без которого может быть уничтожен мир, как во время (в состоянии) потопа.

 КТО ЖЕ ОЖИВЛЯЕТ МИР – кто вызывает появление света хая – именно дети, занимающиеся Торой. Дети, т.е. свет обратной стороны, свет руах, ощущение недостатка света хая, потому что ребенок – означает процесс вскармливания. Дети дома Рабан (тинокот Бэйт Рабан) – это свет хая, потому что рабан от слова рав – большой – хая. Они не познали прегрешения – не использовали АХА”П, своих (эгоистических, еще неисправленных желаний, т.к. дети означает малое состояние) желаний получить.





7. Вначале. Открыл раби Эльазар и сказал: «Поднимите глаза и увидите, КТО СОЗДАЛ ЭТО» (Ишаяу 40, 26; русский перевод стр. 277, 26). Куда поднять глаза? На то место, от которого зависят глаза всех. Кто Он? Он открывающий глаза, малхут головы А”А. И там увидите, что скрыт Атик и в нем – ответ на вопрос, КТО СОЗДАЛ ЭТО. КТО – это М”И, за”т бина, высшая граница неба, все зависит от Него. А потому как в нем есть вопрос, а Он скрыт, то называется М”И. Потому что М”И – это как спрашивают МИ – кто? Потому что выше Него уже нет вопросов. Только на верхней границе неба есть вопрос.   


 В иврите МИ означает вопрос «кто?», а также предлог «из». Поскольку Каббала говорит нам о свойстве корней нашего мира, то один духовный объект раскрывает нам подчас целую гамму связей, свойств и категорий. Так и здесь, слово «ми» является частью слова ЭлокИМ, где последние две буквы образуют слово МИ. Но одновременно они несут на себе множество дополнительных нагрузок и значений.

 Раби Эльазар желает объяснить, каким образом созданы небо и земля. Естественно, как и вся Тора, «Зоар» имеет в виду только духовные ступени, категории, а не занимается объяснением физики происхождения и развития нашего мира. Кстати, понять истинное происхождение и развитие нашего мира невозможно без постижения духовного мира. Но более того, то, что постигает постигающий, он не в состоянии передать. Поэтому, даже постигнув всю суть происхождения и действия нашей природы, он все равно не сможет описать это в понятном для остальных виде.

 Небо и земля составляют 7 дней Творения, это зо”н мира Ацилут. Но если это часть мира Ацилут, то почему о ней сказано БАРА – создал, от слова Брия, мира Брия, а не Ациль – сотворил, от слова Ацилут? Но именно здесь и есть возможность открыть нам глаза на творение.

 В голове А”А есть только к-х. Малхут, стоящая под глазами, под сфира хохма, называется «открытие глаз» – ведь через нее, при ее открытии нисходит свет хохма от головы А”А ко всем парцуфим мира Ацилут.

 Потому сказано, что надо поднять глаза НА МЕСТО, ОТ КОТОРОГО ЗАВИСЯТ ГЛАЗА ВСЕХ, – потому что свет хохма может наполнить все парцуфим мира Ацилут только при открытии малхут в голове А”А. Поэтому вся тайна открытия заключается в малхут. Свет хохма, свет мудрости – это свет глаз. И он выходит из глаз, и только в этом свете можно видеть.

 Слово БАРА означает БАР – вне, за пределами мира Ацилут. Потому что бина сама вышла из головы А”А и стала ниже, вне головы А”А, родив, т.е. именно БАРА – создав, зо”н. На иврите каждое понятие имеет несколько возможных наименований, определяющих, какое именно действие здесь произошло. Здесь рождение зо”н произошло выходом бины из своей ступени вниз, поэтому такое рождение зо”н называется Бара, от слова бар – вне (своей ступени).

 Все творение – это всего лишь 10 сфирот. Но поскольку каждая сфира включает в себя все остальные и все взаимосвязаны, то каждый мир, ступень, сфира имеет свойства всех, состоит из частей, имеющихся у всех остальных. Поэтому есть к-х-б-з”а-м в каждой сфире, итого 5 х 5 х 5 = 125 сфирот, каждая из которых состоит, в свою очередь, из 5, итого 125 сфирот или ступеней лестницы от нас, наинизших, до Творца, наивысшего.

 Свойство самой бины – не получать хохма. Но для того, чтобы передать свет хохма в з”а и малхут, которые желают получить его ради Творца, ибо получение хохма – это цель творения, бина выделяет в себе некоторую часть, называемую за”т бина или Ишсут, которая получает хохма от парцуфа хохма и передает его в зо”н. Основная часть, сама бина, называется га”р бина. Часть бины, получающая свет хохма, называется за”т бина.

 Поэтому, если бина выходит из головы, падает с головы в тело, как это бывает во 2-м сокращении, это не отражается на ней самой, потому что она сама нисколько не страдает от отсутствия света хохма и будто не выходила из головы. Но это касается только верхней части бина, га”р бина, не желающей хохма. Эта часть называется АВ”И, и она находится от рта до груди А”А.

 Но за”т бина, желающая получить хохма для зо”н, как мать желает получить для своих детей, ощущает выход из головы А”А в его тело, потому что там она не может получить свет хохма, может получить только свет руах-нэфэш, ва”к света. Эта часть бины называется Ишсут, и она находится от груди до табур А”А.

 Зо”н мира Ацилут, получающие от Ишсут, находятся от табур до конца ног А”А, стоящих на парса. Итак, есть две парсы: одна в мире Ацилут, отделяющая «отдающие» сфирот, Г”Э, от «получающих» сфирот, АХА”П. Эта парса находится в груди А”А. А вторая парса находится между Ацилут и БЕ”А. Но можно сказать, что в каждом парцуфе есть своя парса, отделяющая желания отдавать от желаний получать.
 

 Хотя га”р бина находятся ниже головы А”А, но считаются, будто не вышли из нее, потому что сами они не ощущают этого, т.е. не желают хохма, желают только отдавать, а кто желает только отдавать, тот в любом месте чувствует себя в совершенстве. Все парцуфим и их части, которые не имеют отношения к получению хохма (к-х-га”р бина), отделяются парсой от остальных частей мира Ацилут, желающих хохма (за”т бина и зо”н).

 «Существование вопроса», о котором говорит «Зоар», означает ощущение недостатка света хохма, желание света хохма. Это ощущают зо”н и потому поднимают ма”н. Ма”н – это просьба низшего о том, чтобы высший дал ему силы получить свет хохма ради Творца. Называется «вопрос», потому что вопрос подобен молитве, просьбе. Говорит «Зоар», что только в Ишсут существует вопрос, т.е. он получает ма”н снизу, из зо”н.

 А до этого об Ишсут сказано БАРА от слова Брия = БАР, находящийся ВНЕ своей ступени. Что сделал? – БАРА ЭЛЕ, создал ЭЛЕ, ЭЛ”Е, АХА”П, зо”н. Но создал их также не имеющими головы, как он сам. Потому что слово БАРА = ВНЕ, говорит об отсутствии головы = келим мира Ацилут.

 За”т бина, ожидающие «ответа на свой вопрос», свет хохма, называются М”И. О них сказано БАРА, потому что они сами вышли, спустились с уровня головы А”А под его грудь. Эти за”т бина, называемые Ишсут, М”И, «высшая граница неба», потому что небо это з”а, получающий от Ишсут. Малхут называется «земля».

 з”т бина – небосвод

 з”а – небо

 малхут – земля

 Все, что находится под Ишсут – зо”н и миры БЕ”А, получают от него, и потому считается, что Ишсут оживляет все творение: если есть у него, то получают и они. Но от них, от их ма”н, зависит, будет ли у Ишсут что дать им.

 Га”р бина, АВ”И – НЕТ В НИХ ВОПРОСА, они не получают ма”н для получения хохма, никогда не ощущают недостатка в хохма, ни для себя, ни чтобы дать другим. Только за”т бина, Ишсут, создан и существует для вопроса, т.е. для получения ма”н – мольбы зо”н. Ишсут поднимает ма”н, полученный им от зо”н, в голову А”А и получает оттуда свет хохма. Ишсут называется высший край неба, потому что з”а, называемый небом, получает от него.   


8. Но есть еще один внизу, называемый М”А. Что есть общего между тем и этим? Первый, скрытый, называется М”И. Есть в нем вопрос, чтобы спрашивал человек, исследовал, чтобы видеть и знать все ступени, до конца всех ступеней, до малхут. Это М”А. Что означает М”А = МА = что, что ты знаешь, что видишь, что исследуешь, ведь все изначально скрыто.   


 Малхут, будучи с з”а в зивуг ПБ”П, также называется М”А, как и з”а, и считается низшей границей неба, потому что она конец всех ступеней и заканчивает собою Ацилут. З”а, называемый «небо», стоит между малхут = нижней границей неба и Ишсут = высшей границей неба.

 ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН СПРОСИТЬ, УВИДЕТЬ, ИССЛЕДОВАТЬ – только если человек, находящийся под зо”н, поднимает ма”н, свою молитву, к зо”н, зо”н поднимают этот ма”н выше. Потому что сами зо”н исправлены светом хасадим и не желают получать свет хохма. И только если есть просьба снизу, от человека, поднимаются зо”н в Ишсут с просьбой получить свет хохма. Ишсут далее поднимает ма”н в АВ”И, АВ”И поднимают ма”н в А”А: АВ”И поднимаются в голову А”А, где есть свет хохма, и делают там зивуг на свет хохма.

 Зивуг АВ”И называется смотрением их друг на друга. Смотреть означает получать свет хохма (слышать означает получать свет хасадим). Вследствие подъема АВ”И в голову А”А бина начинает получать хохма для зо”н. Все парцуфим мира Ацилут исправлены светом хасадим так, что сами для себя не желают получать свет хохма.

 Человек, который в состоянии поднять свою просьбу, чтобы его просьба, ма”н, вынудила зо”н подняться в Ишсут, вследствие чего Ишсут вместе с АВ”И поднимется в голову А”А, получить свет для человека – такой человек называется «праведник», а не просто человек!

 Поднимаемая просьба = ма”н от человека в зо”н называется душой человека, потому что душа – это сосуд, желание со светом. Но свет в сосуде определяется желанием. Поэтому само духовное желание, т.е. намерение сделать ради Творца, и есть душа. Естественно, если такого намерения в человеке еще нет, то нет в нем души. Духовный мир – это мир одних желаний, без телесных оболочек. Читатель обязан пересмотреть свои представления о душе, теле, связях между мирами, постоянно поправляя себя правильно понимать эти категории.

 Итак, исправленные желания человека называются душами праведников. Души праведников поднимаются в качестве ма”н к зо”н и вызывают подъем зо”н в Ишсут. Присутствие зо”н создает у Ишсут желание получить свет хохма. Это вынуждает Ишсут = за”т бина подняться в голову А”А и соединиться там с га”р бина = АВ”И в один парцуф. Тогда смотрят АВ”И (А”Б+СА”Г = А”А+АВ”И) друг на друга и передают друг другу и вниз хохма для зо”н.

 Без просьбы снизу АВ”И находятся в состоянии удовлетворения светом хасадим и не «смотрят» друг на друга. Только обращение их детей, зо”н, вынуждает АВ”И стать лицом друг к другу, ПБ”П, совершить зивуг. Има-бина получает в этом зивуге от Аба-хохма свет хохма для детей = зо”н.

 Но происходит это, ПОТОМУ ЧТО СПРОСИЛ ЧЕЛОВЕК – вопрос человека означает подъем ма”н, чтобы посмотрели АВ”И друг на друга, т.е. чтобы сделали зивуг между собой, чтобы получила Има хохма от Аба для поднимающего свою душу человека. Нисходящий свет хохма называется знание-мудрость (даат), потому что зо”н поднимаются в Ишсут + АВ”И, вызывают зивуг там на свет хохма, называемый «знание». Поэтому сказано в Торе: «И познал Адам жену свою».

 Таким образом, ПОЗНАТЬ означает получить свет хохма. Зо”н, находящиеся в АВ”И, вынуждающие АВ”И получить свет хохма, называются даат – знание, или сфира даат. Это не дополнительная сфира. Нет более 10 сфирот. Но чтобы обозначить, что в парцуфе из 10 сфирот АВ”И находится сейчас просьба зо”н о свете хохма, мы говорим, что в АВ”И есть сфира даат. В таком случае вместо обычного перечисления сфирот: к-х-б-х-г-т-н-х-е-м, перечисляются сфирот: х-б-д-х-г-т-н-х-е-м. Не говорится сфира кэтэр, а говорится сфира даат после хохма = Аба и бина = Има. ОТ СТУПЕНИ К СТУПЕНИ означает передачу света хохма от сфиры даат ступени АВ”И до ступени з”а, и ДО КОНЦА ВСЕХ СТУПЕНЕЙ – от з”а до малхут, называемой концом всех ступеней.

 Когда в нукве есть свет, то она называется М”А, а свет, который она передает низшим, называется 100 благословений. Есть несколько состояний в нукве, малхут мира Ацилут. Их надо знать, потому что все, что мы получаем, получаем только от нее. Кроме всех стадий роста от точки до полного парцуфа, в выросшей малхут есть 1-е и 2-е большие состояния:

 1-е большое состояние – его достигает малхут, когда она получает свет нэшама. Это происходит, когда от ее ма”н АВ”И поднимаются на одну ступень, со своего постоянного места в голову А”А. Но Ишсут, хоть и поднимается со своего постоянного места от груди до табур А”А на место, где находились АВ”И, от рта до груди А”А, но остается одетым на тело А”А, хотя и соединяется с парцуфом АВ”И в один парцуф.

 А потому как сейчас Ишсут одевает снаружи от рта до груди А”А, то, с одной стороны, становится Ишсут как голова А”А, ведь соединился с АВ”И, находящимися в голове А”А, как один парцуф. А также поднялся из-под парсы Ацилута, что в груди А”А, над нею, где светит голова А”А.

 Поэтому Ишсут передает свет хохма в з”а, а з”а передает его в малхут, которая наполняется этим светом, называемым «100 благословений», потому что, получив этот свет, зо”н могут подняться на постоянное место Ишсут, где ранее был Ишсут, от груди до табур А”А. Поднявшись на эту ступень, малхут становится как Има. В духовном мире только ступень, где находится духовный объект, определяет все его свойства. Да и в нашем мире только ступень, степень внутреннего развития человека, определяет его свойства, мысли и желания. Поскольку Има = 100, то и малхут называется 100, дабы подчеркнуть то, что поднялась до бина мира Ацилут.

 Но, с другой стороны, малхут подобна сейчас М”И, как был Ишсут до подъема ма”н и передачи света, потому что одевает место малого состояния Ишсут, от груди до табур А”А, стоит под парса мира Ацилут, под которую не проходит свет из головы А”А.

 Поэтому малхут не выиграла этим света, ради которого она поднимала ма”н. Но, с другой стороны, выигрыш малхут – в получении свойств Има = бина, потому что поднялась до Ишсут, называемого Има.

 Поэтому считается получаемый малхут свет только как ва”к большого состояния или 1-е большое состояние. Га”р большого состояния, 2-е большое состояние, свет хохма, свет хая, малхут не сможет получить, находясь под парса Ацилут, что в груди А”А. (Каким образом малхут получает га”р большого состояния, объясняется в следующей статье, пп. 11–15.)

 «Зоар» называет нукву, поднявшуюся в Ишсут, словом М”А от слова мэа = 100, потому что этим подъемом малхут выиграла свойства бины, 100 благословений. И выиграла ощущение вопроса – ощущает, что есть в ней только ва”к, половина, часть большого состояния, т.е. ощущает желание на его 2-ю половину, га”р. Но выиграла все же часть большого состояния, ва”к АВ”И.

 То есть нуква стала как был Ишсут до поднятия ма”н, но выиграла свойства бины, 100 благословений. А потому как это ва”к света большого состояния, то ощущает недостаток = вопрос, как ощущал это Ишсут до поднятия ма”н – у Ишсут на его месте было малое состояние. Когда поднялся до АВ”И, АВ”И поднялись в А”А, зо”н поднялись в место Ишсут. АВ”И светят из головы А”А на место Ишсут. Зо”н, стоящие сейчас там, ощущают получаемый от АВ”И свет и осознают, что это лишь часть света, что вызывает в них еще вопрос.   


9. Эту тайну и определяет слово МА: ЧТО ты свидетельствуешь и ЧТО равно тебе. Когда разрушился Храм, вышел голос и сказал: «Что (ма) указать тебе, что (ма) сравнить с тобой» (Эйха 2, 13; русский перевод стр.179, 13). Но здесь МА означает: «Что за завет, свидетельство, МА – Что равно тебе». Потому что каждый день свидетельствует тебе прежние дни, как сказано: «Призываю в свидетелей ныне на вас небо и землю» (Тора. Дварим 30, 19; русский перевод стр. 265, 19). ЧТО равно тебе. Как сказано: «Украсил тебя я святыми украшениями и сделал тебя правительницей мира». Как сказано: «Это ли тот город, который называли совершенством красоты?» (Эйха 2, 15; русский перевод стр. 179, 15). Назвал тебя «Восстановленный мой Иерусалим» (Шир Аширим 122, 3; русский перевод стр. 82, 3). «ЧТО сравнится с тобой?» (Эйха 2, 13; русский перевод стр. 179, 13). Как ты сидишь, так Он наверху, в Высшем Иерусалиме. Как в тебя не входит святой народ, так и Я клянусь тебе, что не войду Я наверху, пока не войду в тебя внизу. И это успокоение твое, что сравняю тебя Я с этой ступенью, с Высшим Иерусалимом, т.е. с высшей малхут, которая царствует (малхут в переводе – царство) во всем. А пока ты здесь и «Велико, как море, несчастье твое» (Эйха 2, 13; русский перевод стр. 179, 13). Но если говоришь, что нет тебе существования и спасения, М”И – КТО излечит тебя (не Кто? – со знаком вопроса, а высшая сила, называемая КТО, излечит тебя), т.е. та высшая скрытая ступень, называемая М”И, бина, оживляющая все, излечит и оживит тебя.   


 То есть МА и МИ, кроме того, что переводятся как ЧТО и КТО, означают названия духовных объектов, которые производят действия, о которых говорит «Зоар». Разрушение Храма было следствием прегрешения Израиля получением ради себя, потому что не желали поднять ма”н для зивуга зо”н , а желали получить свет в нечистые силы, свои эгоистические желания, называемые «иные творцы» или «чужие боги» (элоким ахэрим). Есть только единственный Творец.

 Есть только единственное свойство Творца, которое нам известно, – свойство «отдавать». Сближение с этим свойством называется работой «ради Творца». Любое иное желание может быть только отдалением от этого свойства, от Творца, потому что кроме этого свойства или ему противоположного, вернее его отсутствия, нет в творении ничего. Поэтому внутреннее движение человека к свойству «получать» является движением от Творца, а потому называется поклонением иным богам. Вследствие этого прекратился зивуг зо”н, исчезли 100 благословений из нуквы, разрушился Храм.

 1-й Храм – малхут поднялась в АВ”И, получает там свет хая. Разрушение – малхут опускается до уровня получения света га”р руах.

 2-й Храм – малхут поднялась в Ишсут, получает свет нэшама. Разрушение – малхут опускается до уровня получения света нэфэш в свою сфира кэтэр, все остальные 9 сфирот малхут упали под парса. Такое состояние называется галут – изгнание из духовного, из мира Ацилут. Единственная сфира малхут в мире Ацилут находится как точка под сфира есод з”а.

 З”а называется «6 дней», а малхут называется «Суббота». Но разве малхут больше, чем з”а, как Суббота больше (выше), чем будни? Миры БЕ”А, в т.ч. и наш мир, получают свет, оживляющую силу от малхут. «6 будних дней» – называется такое состояние зо”н, когда з”а и малхут не соединены между собой. Субботой называется такое состояние зо”н, когда малхут соединяется с з”а, происходит зивуг, и малхут получает от з”а свет и передает его всему миру.

 Поскольку нам важно состояние малхут, когда она передает от з”а свет нижестоящим, всему миру, то, измеряя наши состояния получаемым от малхут, мы называем меру наибольшего получения – Суббота. (Естественно, сказанное не имеет отношения к нашим календарным дням, а будни и Суббота-Шабат – это духовные состояния, находящиеся вне времени.)

 ВЫШЕЛ ГОЛОС И СКАЗАЛ: «КАЖДЫЙ ДЕНЬ И ДЕНЬ ЗАВЕТ МОЙ В ТЕБЕ С ПРОШЛЫХ ДНЕЙ» – «Зоар» говорит о свете ва”к, получаемом зо”н в большом состоянии, который нуква получает как М”А. Этот свет называется «прошлые дни» (ямим кадмоним). Поэтому сказано в Торе (Дварим 4, 32; русский перевод стр. 229, 32): «Спроси о прошлых днях, которые были до тебя со дня сотворения Творцом человека, от края неба и до края, сбылось ли когда подобное этому великому делу?..»

 Свет ва”к большого состояния называется в зо”н «прошлые дни», потому что это ва”к АВ”И. Ишсут – это за”т АВ”И. ЗА”Т – это сокращение слов ЗАин = 7 Тахтонот = нижних сфирот. За”т АВ”И, т.е. 7 нижних сфирот парцуфа АВ”И – это и есть Ишсут. Эти заин = 7 дней, т.е. 7 сфирот АВ”И первичные, относительно заин = 7 дней, 7 сфирот зо”н. Поэтому сказано «ЗАВЕТ МОЙ В КАЖДЫЙ ДЕНЬ НЕБОМ И ЗЕМЛЕЙ» (Тора. Дварим 4, 26) – эти слова Торы говорят о зивуге зо”н, называемых «небо» = з”а и «земля» = нуква. Прежние дни или высшие дни – это Ишсут, а низшие дни или настоящие дни – это зо”н.

 В этом предложении Творец предупреждает, что необходимо постоянно осуществлять и поддерживать зивуг зо”н. В противном случае, предупреждает Творец, «исчезнете вы с земли». И это смысл предупреждения Творца о 100 благословениях – беречь их и постоянно создавать.

 Потому что эти 100 благословений, которые нуква получает от з”а каждый день в зивуге М”А между ними происходят во время подъема зо”н в Ишсут, когда з”а становится как ИшС = Исраэль-Саба, а нуква становится как Т = Твуна. ИшСуТ = Исраэль-Саба у = и Твуна. Тогда свет, получаемый в нукву от з”а, становится 100 благословениями, как свет в Твуна.

 Про это сказано «город, соединенный с ней вместе», потому что нуква, называемая город, соединилась с Твуна вместе, и нуква стала как Твуна. И нуква получает там, в Твуна, свет Твуны, называемый «святые украшения», и тогда она, как корона красоты, окружает землю и получает власть над землей.

 Но, вследствие прегрешений Израиля (усиления нечистых желаний над чистыми), разрушен Храм (исчез свет), и Израиль изгнан со своей земли (упал в низшие ступени). И это привело также к отдалению нуквы (всех творений) от з”а (Творца), потому что 9 низших сфирот ее (ее желания) упали в нечистые силы (стали эгоистическими). То есть чистые = альтруистические 9 желаний = сил стали эгоистическими, лишились экрана, а сама нуква стала точкой, находящейся под сфира есод з”а.

 Поэтому сказано: «КТО ВОССТАНОВИТ ТЕБЯ И КТО ВЫЛЕЧИТ ТЕБЯ» – если возвратятся сыны Израиля своими стремлениями к Творцу, т.е. к альтруизму, что называется «возвращением», исправят свои деяния (желания), поднимут свои молитвы о помощи в исправлении себя к Творцу, ма”н, в зо”н, то вновь смогут получить высший свет в зо”н, снова поднимется нуква в Ишсут, называемый М”И, и излечится этим (войдет высший свет в малхут, души, и придаст им свои свойства).   


10. М”И – Кто, ограничивает небо сверху – Ишсут. М”А – Что, ограничивает небо снизу – з”а и малхут. И это унаследовал Яаков, потому что он з”а, светящий от края до края. От одного края, М”И, до другого края, М”А. Потому что он, з”а, Яаков, стоит посреди, между Ишсут и малхут. Поэтому сказано МИ БАРА ЭЛЕ: МИ – Ишсут, БАРА – сотворил, ЭЛ”Е – з”а и малхут.   


 Вообще надо было бы сказать: «от начала, т.е. с высоты неба до его конца, т.е. низшей точки». Но сказано: «от края неба». МИ = М”И – это Ишсут, поддерживающий все своим вопросом, желанием получить свет для зо”н. МА = М”А – это нуква. Прежде чем нуква поднимает ма”н, она самая последняя ступень, стоящая под грудью з”а. Между Ишсут и нуква стоит Яаков – это з”а, одевающий А”А от табур до малхут А”А.
 

 А”А – это центральный парцуф мира Ацилут. Потому как Атик непостигаем, то все исходит от А”А и все парцуфим мира Ацилут надеваются на него, т.е. получают от него: голова А”А возвышается над всеми, и никто не может одеться на его голову, что означает постичь его мысли, причины его поступков.

 Следующий парцуф – АВ”И. АВ”И одеваются на А”А, т.е. постигают его, от рта до груди. Затем, под АВ”И стоит парцуф Ишсут, надевающийся на А”А от груди до табур. Затем, под Ишсут стоит з”а от табур вниз: з”а неполный парцуф, имеет только 6 сфирот х-б-д-х-г-т, ва”к, малое состояние, заканчивается на своей сфире тифэрэт, своей груди.

 Под з”а, вернее, параллельно его последней сфире, тифэрэт, груди з”а, стоит нуква, малхут. Она имеет только 1 сфиру кэтэр, а 9 остальных, низших сфирот ее упали под парса, в миры БЕ”А. Весь мир Ацилут заканчивается на груди з”а, где стоит 1 сфира малхут, называемая поэтому точкой.

 В нашем мире есть желание и есть его физическое выполнение, действие. Например, человек желает получить, но не позволит себе взять, совершить физическое действие. При этом его желание взять остается тем же. В духовном мире нет тел, а есть одни оголенные желания. Поэтому само желание уже есть действие, само желание – как в нашем мире законченное мысленное и физическое действие. Поэтому только одно желание определяет духовное состояние человека.

 Только представьте себе, если бы мы судили в нашем мире человека не по его действиям, а по его желаниям! Страшно представить себе, насколько мы удалены от духовных требований. Но наши желания являются следствием той ступени, на которой мы находимся. А как объясняет «Зоар», только подъем ма”н, просьба об исправлении, может вызвать излияние на нас высшего света, который исправит нас, поднимет на более высокую ступень. И мы тут же начнем мыслить и желать то, что уровень той ступени вызовет в нас.

 Поэтому наша задача – возжелать исправления. Для этого необходим «вопрос», ощущение своего состояния непереносимым, что называется осознанием зла, осознание своего эгоизма как зла, что он мне причиняет зло, отрывая меня от духовного. Но для этого необходимо ощутить хоть немного, что такое духовное, насколько оно хорошо. Зло можно осознать только в контрасте с добром. Но как мы можем ощутить духовное, если еще не вышли из эгоизма? В каких келим = желаниях его мы можем ощутить? Хотя у нас нет исправленных желаний и потому духовное мы ощутить в себе не можем, но вследствие занятий Каббалой человек начинает ощущать окружающий свет, который дает ему желание к духовному. (См. «Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот», п. 155.)

 Желание человека, физически находящегося в нашем мире, но духовно находящегося в мирах БЕ”А, – это желание насладиться светом. Но против этих желаний у человека есть противожелание, называемое экран, которое нейтрализует природное желание насладиться.

 Экран создается (появляется, возникает, рождается) в кли (желании, человеке) вследствие ощущения человеком духовного света (Творца). Поэтому все наши просьбы (молитвы, ма”н, «вопросы») должны быть только об одном: чтобы Творец дал нам силы духовно возвыситься, т.е. изменить наши желания, что называется в Каббале, приобрести экран. Невозможно аннулировать желание насладиться. Его сотворил Творец, и это Его единственное творение. Возможно только приобрести на него экран, противодействие и т.о. стать выше творения = эгоизма, стать подобным Творцу! А в мере подобия соединиться с Ним.

 Итак, парцуф Яаков стоит от М”И = Ишсут до М”А = малхут, от края и до края. Но здесь говорится о состоянии зо”н, когда они поднимаются в Ишсут и получают там свет ступени Ишсут.

 Все духовное расстояние от нас до Творца поделено на 125 невидимых ступеней, которым даны названия. Ступени отличаются одна от другой только величиной экрана на эгоистические желания человека. В свои исправленные, альтруистические желания человек получает свет. Величина получаемого света зависит от величины экрана, величины исправленной части желания.

 На каждой ступени есть определенное ощущение Творца, называемое светом. Поэтому духовное состояние кли (человека) в духовном мире мы можем обозначить именем ступени или названием света, который он получает, потому что в каждой ступени находится определенный ее свет. Градации ощущения Творца, света – и есть духовные ступени.

 Поэтому, поднявшись на ступень, называемую Ишсут, зо”н получают там свет Ишсут, хотя сам парцуф Ишсут поднялся, соответственно, на более высокую ступень и получает там свет той ступени, называемой АВ”И, а АВ”И, поднявшись на ступень, называемую А”А, получают там свет А”А. Ступени мы называем по именам парцуфим, которые в своем обычном, наинизшем, состоянии находятся на них. Такое состояние называется постоянным.

 Хотя низший, поднявшись на более высокую ступень, получает там свет этой ступени, который, соответственно, изменяет его свойства, но при этом парцуф остается собою: как человек, получивший иные свойства, остается человеком, но уже иного уровня. Поэтому, когда говорят, что «низший, поднявшийся к высшему, становится как высший», имеют в виду лишь изменение внутренних свойств человека или парцуфа, но не его личности.

 З”а, поднявшись в Ишсут, получает больший свет, потому что подъем в духовном мире означает увеличение экрана, а соответственно, он получает больший свет. То есть сам з”а вырос, но не превратился в Ишсут: ранее, на своем месте имел только свет руах-нэфэш, а поднявшись, получив экран, получает еще и света нэшама.

 Поэтому все места от нас до Творца определены и на них находятся, как говорится, «стоят», парцуфим, в своем постоянном состоянии. Но все они, все миры, могут подниматься относительно своих постоянных, наинизших состояний на 1, 2 или 3 ступени вверх. В наинизшем состоянии у парцуфа есть только Г”Э и нет АХА”П, есть в нем только свет нэфэш-руах.

 Получая свыше свет исправления, парцуф может постепенно исправить свой АХА”П: исправить сфиру бина и получить свет нэшама, что означает подъем на 1 ступень. Затем исправить сфиру з”а, получить свет хая, что означает подъем еще на одну ступень, т.е. уже на 2 ступени. Затем исправить сфиру малхут и получить свет йехида, что означает подъем еще на одну, т.е. 3-ю ступень.
 

 Но новый свет входит не в исправленное только что кли, сфиру, а, приходя свыше, он входит через сфира кэтэр:
 

 Подъем (алия) человека может быть как следствие: а) возбуждения в нем желания свыше, что называется «особые дни» – праздники, новомесячье, Суббота. Такой подъем называется «возбуждение свыше» и он приводит к общему подъему всех миров АБЕ”А и, соответственно, всех, кто в этих мирах находится;

 б) усилий самого человека в учебе и внутренней работе, молитвой достичь того, чтобы Творец дал лично ему силы подняться на более высшую ступень.

 И такой подъем может быть не только на 3 ступени вверх, а до самого Творца, на все 125 ступеней. Подняться на самую высокую ступень и есть цель сотворения человека. Этого он обязан достичь еще при жизни в этом мире. А до тех пор, пока этой цели не достигнет, вынужден будет рождаться в этом мире.

 Хотя зо”н называются «последние дни», но, поднявшись и получая свет Ишсут, они называются «прошлые, первые дни». В этом случае один край неба, малхут, М”А, поднялся и одевается на второй край неба, Ишсут, М”И. Сливаются М”А и М”И в одно, что и подчеркивает «Зоар». И ЗНАЙ:

 М”И = КТО

 БАРА = СОЗДАЛ

 ЭЛ”Е = ЭТО

 М”И – это Ишсут, стоящий на месте бина А”А, от груди до табур А”А. И хотя в мире Ацилут есть только келим Г”Э, «отдающие», но и среди них есть те, кто желает только «отдавать» – Атик, А”А, АВ”И и те, кто желает получить для отдачи, передачи далее – Ишсут и зо”н.
 

 Ишсут и зо”н желают получить свет для передачи его душам праведников, людям, желающим исправиться. Поэтому и внутри мира Ацилут есть разделение на 2 вида этих келим – Г”Э и АХА”П, и они отделяются друг от друга парсой мира Ацилут, стоящей в груди А”А.
 

 Под парсу мира Ацилут не проходит свет из головы А”А. Поэтому Ишсут в своем постоянном состоянии, или ЗО”Н, когда поднимаются в Ишсут, не могут получить свет головы А”А. Поэтому в них есть желание получить свет хохма, называемое «вопрос». Поэтому вопрос = желание получить хохма – сводится к М”И = Ишсут, свету Ишсут, который находится БАРА = вне ЭЛ”Е = зо”н; и поднявшись, зо”н не получают свет хохма, находятся вне головы А”А, вне света хохма, но с вопросом, желанием к нему. И это дает им возможность дальнейшего подъема.



16. Все небо, земля и их населяющие сотворены М”А, т.е. малхут, как сказано: «Когда я вижу небеса, деяния рук Твоих» (Теилим 8, 4; русский перевод стр. 4, 4). А прежде этого сказано: «М”А = ЧТО (Как) величественно имя Твое на земле (Теилим 8, 10), которую поставил Ты выше неба!» Ведь небо сотворено именем (свойством) М”А (малхут). Написано «на небе», что указывает на бину, называемую М”И, небо, которая выше з”а. Объяснение этого – в имени Элоким. М”А, малхут, поднимается и входит своими свойствами в бину, т.е. включается в бина, получает ее свойства. Бина называется Элоким. После того как СОТВОРИЛ СВЕТ ДЛЯ СВЕТА – как создал свет хасадим, называемый «драгоценные украшения или одеяния», чтобы одеть в него свет хохма. Тогда одевается свет хохма в свет хасадим, что и означает сотворение света для света, и малхут поднимается силой высшего имени Элоким, как называется бина, и, соединяясь с бина, принимает все ее свойства, включается в нее. Поэтому БЕРЕШИТ БАРА ЭЛОКИМ – говорится о высшем Элоким, о бина, а не о малхут. Потому как М”А, малхут, не создана именем М”И ЭЛ”Е.   


 Низший мир, малхут, М”А, получает от бина свет, отмеченный свыше именем Элоким. От этого света в малхут появляются силы, проявляются в ней свойства, подходящие для того, чтобы ею созданы были небо и земля, произведено потомство. Ведь не может быть потомства, рождения поколений, без света хая.

 И это говорит «Зоар»: также и нижний мир, малхут, М”А, существует именем Элоким, именем из высшего мира, поэтому есть сила в малхут, свет хохма, создавать поколения. А если есть в малхут свет хохма, то ею можно создать мир.

 (Хая – это один из видов света хохма. Есть один, исходящий из Творца свет. Вернее, ощущение Творца мы называем светом. Это ощущение зависит от того, в каких желаниях-келим мы Его ощущаем. А поскольку есть всего два вида желаний-келим – «получающие» и «отдающие», то есть всего два типа света – хасадим и хохма. Но есть несколько подвидов в каждом, и свет хая – одна из частных форм света хохма. Потому что хохма – это свет, наслаждение, ощущаемое желанием «получить», а хасадим – это наслаждение, ощущаемое желанием «отдать». Если в парцуфе есть только келим «отдать» = Г”Э, то он наполнен светом хасадим. Если есть в нем силы получать ради Творца, он наполняется светом хохма.) (Не путать с М”А которое употребляется здесь, где М”А-малхут с з”а = м”а в своей гематрии.)

 «Зоар» объясняет, что свет нисходит от имени Элоким, благодаря соединению М”И с ЭЛ”Е. З”а называется «небо». Ишсут находится выше неба, з”а. В небе, в з”а, нет М”И, а только М”А. Но после того, как свет хохма одевается в свет хасадим, свет М”А = Г”Э в свет ЭЛ”Е = АХА”П, соединяются буквы все вместе и поднимаются именем Элоким выше неба = з”а = М”А, в Ишсут = бина = М”И.

 М”И, бина, находится выше 2-го сокращения, выше его запрета, потому что ее свойства выше, лучше, чем то, на что распространяется запрет: свойство бина состоит в том, чтобы ничего не получать, поэтому запрет 2-го сокращения «не получать» просто не касается ее, ведь она сама по себе не желает получать.

 Остается только запрет от 1-го сокращения, запрет получать свет в саму малхут, малхут дэ малхут, центральную точку всего творения, в единственное сотворенное. Сама малхут эгоистична, но если у нее есть экран и свет только с помощью ударного зивуга (противодействия собственному желанию, только ради Творца) в желания отдавать – то это называется получением не в малхут, а в 9 первых сфирот. Поэтому в свои 9 первых сфирот малхут может получать свет.

 Т.е. если есть в малхут желание (силы) получить (насладиться) свет (наслаждение), но не ради себя, а только потому, что этого желает Творец, то она получает только это количество света (наслаждения). Для того чтобы получить с таким условием, малхут (тяга человека к приятному, к наслаждению) должна прежде оттолкнуть все наслаждение, которое к ней приходит, которое она ощущает как стоящее перед ней. Это называется удар света (наслаждения) об экран и его отражение от экрана (отражение наслаждения силой воли, не получить, вопреки природному, исконному желанию самонасладиться).

 Отражаемое наслаждение называется светом хасадим. Это, в общем, не свет, а намерение малхут получить только ради Творца. Но это намерение и есть то необходимое и достаточное условие последующего получения света хохма от Творца. Потому что после того, как малхут оттолкнула весь свет, т.е. выразила свое намерение не получать ради себя, она этим выполнила условие 1-го сокращения, в это свое намерение получить только ради Творца, называемое отражаемым светом, или светом хасадим, она теперь может получить свет хохма, то наслаждение, которое Творец желает ей дать.

 Но, получая этот свет, она уже не просто получатель – создание, а, подобно Творцу, дает наслаждение самому Творцу! Таким образом творение достигает ступени Творца, сравнивается с Ним по свойствам, потому что все желает отдать, полна света хасадим. А кроме того, малхут получает, наслаждается, потому что, если не будет испытывать наслаждение, не доставит наслаждение Творцу.

 Поэтому малхут получает, т.е. наполнена светом хохма, полна знаний и наслаждений, как от отдачи, так и от получения ради Творца. И это совершенство созданного Творцом творения – творение становится совершенным и подобным Творцу. И это совершенство деяний Творца, создавшего творение, которое само может подняться до Его уровня!

 Путь человека из низин нашего мира до наивысшей духовной высоты, Творца, можно представить себе в виде перехода по анфиладе комнат. Всего от нашего состояния до Творца есть 125 сквозных, проходных комнат. Каждая комната имеет свои свойства, и находиться в ней может только тот, кто имеет те же свойства. Если человек меняет свои свойства, неважно по какой причине, он автоматически как бы перемещается невидимым течением на соответствующее его новым свойствам место.

 Так же можно передвигаться в этом пространстве комнат: малейшее внутреннее изменение свойств вызывает воздействие силового-духовного поля на человека, и он немедленно перемещается, занимая новое место своего равновесия, место, где его внутренние свойства полностью совпадают с внешними свойствами духовного поля. Поэтому нет стражи на входах-выходах комнат, но как только человек изменил себя под стать следующей, более высшей комнате, он автоматически перемещается туда духовным потоком, полем.

 Какие свойства человек должен менять, чтобы перемещаться в духовном поле, из комнаты в комнату? Человек должен менять только свое стремление к виду наслаждения. Не наслаждаться мы не можем, потому что это весь материал творения, все что создано. Но мы можем менять объект наших стремлений, то, от чего мы желаем насладиться. От грубого получения, от получения только самого необходимого, оттого, что Творец доволен нами, оттого, что отдаем ему, оттого, что получаем, потому что он того желает.

 Во всех наших желаниях, постоянно меняющихся, как по величине, так и по желаемому объекту, присутствует ощущающий наслаждение «Я». Это «Я» не пропадает никогда. Единственное, от чего человек должен избавиться – от ощущения, что делает это для того, чтобы это «Я» наслаждалось. Человек должен стремиться ощутить желания Творца, ощутить, как доволен (им) Творец (как мать радуется за успехи сына).

 После того как малхут решила принимать только ради Творца, т.е. согласно силе своего экрана, силе противодействия своему эгоистическому желанию наслаждаться, она получает свет хохма только в соответствии с величиной отраженного ею света. Или, наоборот, можно сказать, что величина отраженного света определяет силу воли человека, его желание действовать во имя Творца.

 Но 9 первых сфирот из 10 сфирот малхут не являются эгоистическими, потому что это свойства Творца, которыми он желает исправить малхут. И только последняя сфира в малхут, сама малхут, единственное творение, малхут дэ малхут, эгоистична, находится под запретом 1-го сокращения: туда, где есть желание самонасладиться, свет хохма не входит. Поэтому в первые 9 сфирот можно получить свет хохма.

 Но после 2-го сокращения, чтобы исправить малхут – придать ей свойства милосердия, хасадим, чтоб могла желать «отдавать», приобрести свойства бина, переделать сам исконный первородный эгоизм на альтруизм, поднялась малхут к Аба, стала малхут в парцуфе Аба вместо бина, а бина оказалась ниже малхут. Сама бина может получить свет хохма без всяких ограничений, даже под малхут. Но бина приняла на себя ограничения 2-го сокращения только для того, чтобы исправить малхут.

 Поэтому, вследствие подъема ма”н от низших, просьб человека о духовном исправлении, нисходит свет от А”Б-СА”Г, опускающий обратно малхут с бина на ее место: малхут нисходит из бины, открывается свет постижения, мудрости.

 Вследствие спуска малхут очищается бина от всех сокращений и ограничений и возвращается получать свет хохма. А после того как свет хохма одевается в свет хасадим, светит М”И в ЭЛ”Е и раскрывается имя Элоким, т.е. светит свет хохма.

 Строение имени Элоким не может быть в М”А, потому что нижний край неба, сама малхут, имеет ограничение 1-го сокращения – запрет получать в себя свет хохма и ограничение в течение 6000 лет 2-го сокращения использовать только желания «отдавать». Поэтому, говорит «Зоар», имя Элоким создано с М”И, а не с М”А, тем свойством, которое малхут получила, поднявшись в бина.   


17. Но в то время, как буквы ЭЛ”Е нисходят сверху, из бина, вниз, к малхут, потому что мать одалживает, передает во временное пользование свои одежды дочери и украшает ее в свои украшения, нисходит имя Элоким из бина, матери, к малхут, дочери. Когда украшает ее своими украшениями? – Когда видит перед нею мужское. Тогда сказано о ней: «Три раза в год да явится всякий возмужалый у тебя пред лицо владыки Творца» (Тора. Шмот 23, 18; русский перевод стр. 98, 18). Потому что тогда называется малхут господин, мужским именем. Как говорится, вот ковчег союза, господин всей земли. Тора – это союз, а ковчег – это малхут, называемая мужским именем «господин». Это потому, что она получила келим, свойства, желания, называемые «одежды», и свет, называемый «украшениями», от бина, своей матери. Тогда выходит буква хэй = А из М”А = мэм-хэй, и вместо нее входит буква юд = И, и малхут называется М”И, как бина. И тогда она украшается мужскими одеяниями, т.е. одеждами бины, принять всех мужей Израиля.   


 Как сказано в п. 13, 2-е сокращение действует с головы А”А и ниже, потому что его малхут поднялась в бина и, в свойстве 2-го сокращения, создала все нижестоящие парцуфы мира Ацилут . Таким образом, в каждом парцуфе А”А, АВ”И, ЗО”Н есть только 2 сфиры к-х, а 3 сфиры б-з”а-м отделились (своими свойствами) от этой ступени и отошли к более низкой ступени (сравнялись с ней своими свойствами). Так б-з”а-м = АХА”П парцуфа А”А упали в сфирот к-х = Г”Э парцуфа АВ”И, б-з”а-м = АХА”П парцуфа АВ”И упали в к-х = Г”Э парцуфа ЗО”Н, б-з”а-м = АХА”П парцуфа ЗО”Н упали под парса в миры БЕ”А.
 

 Сфирот к-х = Г”Э, оставшиеся на своей ступени, в своем парцуфе, называются М”И, а сфирот б-з”а-м, отделившиеся (своими свойствами) и опустившиеся (совпадением свойств) в более низкий парцуф, называются ЭЛ”Е.

 НО В ТО ВРЕМЯ, КОГДА БУКВЫ ЭЛ”Е НИСХОДЯТ ВНИЗ – когда малхут изгоняется из бина, отделяются буквы ЭЛ”Е от АВ”И и падают в ЗО”Н, более низкую ступень, и одеваются в ЗО”Н: ЭЛ”Е Аба = Ишс = Исраэль-саба одеваются в З”А, а ЭЛ”Е Има = Твуна одеваются в малхут. Бина мира Ацилут представляет собою сложный парцуф: ее Г”Э – это АВ”И, 2 парцуфа, а ее АХА”П называется отдельным парцуфом Ишсут, потому что выполняет отдельные функции относительно ЗО”Н: бина: Г”Э = М”И = Г”Э Аба + М”И = Г”Э Има ЭЛ”Е = АХА”П Аба = Ишс(Исраэль Саба) + т(Твуна) = ЭЛ”Е = АХА”П Има.

 Когда приходит свыше свет хая, вследствие чего малхут спускается с бина на свое место, возвращаются этим 3 сфирот б-з”а-м на свою ступень и, соответственно, в ставший полным, из 5 сфирот, парцуф входят к-х-б, называемые «святое святых». (Свет называется здесь по имени сфирот, которые он заполняет.) Был только свет руах-нэфэш в к-х, теперь добавился свет нэшама-хая-йехида в к-х-б, а руах-нэфэш спустились в з”а-м.

 Но когда поднимаются АХА”П головы А”А, т.е. б-з”а-м головы А”А, упавшие в его тело, возвращаются из тела в голову А”А, то поднимаются вместе с ними в голову А”А келим Г”Э АВ”И (те келим Г”Э АВ”И, которые одевались на АХА”П А”А в его малом состоянии – когда АХА”П А”А был упавшим в Г”Э АВ”И) и получают там свет «святое святых», светящий в голове А”А.

 Причина этого в том, что высший, спустившийся к низшему, становится как низший, а низший, поднявшийся к высшему, становится как высший. Потому что нет в духовном места и передвижения, и только изменение свойств перемещает парцуф или его часть в духовном пространстве, немедленно, автоматически, с изменением свойства, ближе = выше или дальше = ниже относительно Творца. Поэтому подъем сам означает изменение свойств низшего на свойства высшего, а спуск высшего означает, что его свойства стали как свойства той ступени, на которую он опустился.

 Поэтому в малом состоянии, когда б-з”а-м = АХА”П головы парцуфа А”А отделяются от его головы и падают (перемещаются, согласно своим более худшим свойствам) в его тело, от рта до груди, где на парцуф А”А одевается парцуф АВ”И, становятся своими свойствами б-з”а-м = ЗО”Н = АХА”П головы А”А такими, как сами АВ”И, без света хохма, а только со светом бина = хасадим.

 Поэтому в большом состоянии, т.е. когда возвращаются б-з”а-м = АХА”П А”А в голову, на ступень более высокую, чем тело, то они берут с собой также Г”Э АВ”И, потому что стали одной ступенью с ними в малом состоянии. Поэтому в большом состоянии Г”Э АВ”И поднимаются с АХА”П головы А”А в голову А”А, и становятся равны ему (свойствами), и получают там свет, который светит в голове А”А, называемого «святое святых».

 Также поднимаются и ЗО”Н в АВ”И: после того как АВ”И получают свет в голове А”А, они приобретают этим силы, экран, и спускают малхут с бина на ее место, в малхут, – этим возвращаются их сфирот б-з”а-м = АХА”П на свою ступень, ступень АВ”И, как в А”А. Но когда келим-сфирот б-з”а-м = АХА”П бины, бывшие внутри к-х = Г”Э ЗО”Н, поднимаются в АВ”И, они берут с собою также те сфирот ЗО”Н, на которые надевались, т.е. к-х = Г”Э ЗО”Н, и т.о. к-х = Г”Э ЗО”Н поднимаются в АВ”И и получают там свет «святое святых», свет хая.

 Поэтому сказано, что Има-МАТЬ НИСХОДИТ К ДОЧЕРИ ОДЕТЬ И УКРАСИТЬ ЕЕ – 3 буквы ЭЛ”Е, Има, бина, в ее малом состоянии, спустились в малхут. Это означает, что МАТЬ НИСХОДИТ К ДОЧЕРИ, потому что 3 сфирот Има приняли свойство малхут, отделились этим от бины и стали частью малхут. Это подобно тому, что бина часть своих келим отдала малхут. Но эта отдача временная, будто бина ОДАЛЖИВАЕТ, ПЕРЕДАЕТ ВО ВРЕМЕННОЕ ПОЛЬЗОВАНИЕ, а малхут временно использует эти келим.

 А затем Има-бина – мать, УКРАШАЕТ ДОЧЬ В СВОИ УКРАШЕНИЯ, потому что в большом состоянии, когда 3 сфиры ЭЛ”Е возвращаются к бина, то с ними поднимается на ступень бина малхут, и там она получает свет «святое святых», потому что подняться в бина означает стать по свойствам как бина, а потому имеет право получить тот же свет, что и бина.

 Получается, вследствие того, что мать спустила в дочь свои келим (свойства) ЭЛ”Е, специально приняв на себя вместо своих свойств-желаний, свойства-желания малхут, сделав себе малое состояние, добровольно приняв на себя уменьшение, получив свойства малхут вместо свойств бина, благодаря этому бина-мать украсила малхут-дочь в свои украшения = свет во время пришедшего затем большого состояния: свет бина вошел в малхут, и это называется, что малхут получила украшения.

 Есть два вида украшений от матери-бина дочери-малхут: свет хохма, свет хая, свет га”р, свет совершенства, потому что придает наполняемому кли свойство совершенства; свет, получаемый малхут от высшей матери, от Има, стоящей от рта до груди парцуфа А”А, т.е. выше его парса; свет нэшама, еще несовершенство, получаемый от низшей матери, парцуфа Твуны, стоящего от груди до табур А”А, т.е. под его парса.

 Естественно, для получения того или иного света, малхут должна подняться на соответствующую ступень, т.е. изменить свои свойства так, чтобы суметь получить, удостоиться этого света.

 Когда малхут поднимается в Твуна и та украшает ее своими украшениями, эти украшения еще несовершенны, потому что малхут еще остается с «вопросом», т.е. без света хохма, как Твуна до подъема ма”н, т.е. малхут еще нуждается в получении ма”н от низших, называемых «мужи Израиля», чтобы достичь своего совершенства. В этом состоянии низшие, праведники или мужи Израиля, получают свет от з”а, поднявшегося в Ишс = Исраэль-саба.

 Но когда малхут поднимается еще на одну ступень, на место высшей матери, бина, на место выше груди А”А, и получает там украшения от Има, а не от Твуна, то эти украшения совершенны, потому что есть в них свет хая, уже нет в ней «вопроса», потому она считается как мужское, дающее кли, и мужи Израиля получают от нее.

 И все мужи Израиля предстают пред ней и получают свет от нее. И малхут НАЗЫВАЕТСЯ ГОСПОДИН – господин на иврите «адон». Обычная малхут называется именем Творца Адо-най, госпожа, АДН”И, женским именем, а в этом состоянии она называется именем мужским, именем Адон, господин.

 И это потому, что уже нет в ней вопроса, потому что нет более подъема ма”н в ней, потому что достигла совершенства – света хая и потому называется «муж», господин – Адон. Поэтому сказано пророком (Иошуа 3, 11; русский перевод стр. 4, 11): ВОТ КОВЧЕГ ЗАВЕТА, ГОСПОДИН (адон) ВСЕЙ ЗЕМЛИ – малхут называется «ковчег», потому что дающий ей з”а называется «завет». «Зоар» называет малхут господином всей земли, мужем.

 Вследствие того, что буква хэй из М”А = мэм-хэй, означающая женское, ушла из малхут, потому что эта буква хэй означает вопрос в малхут, т.е. отсутствие света хохма, а свет хохма приносит абсолютное знание, исчезают все вопросы – и буква хэй исчезает. Вместо ушедшей буквы хэй поднимается на ее место буква юд и называется малхут М”И, как Има, что и означает получение малхут имени Элоким, как имя Има.   


18. Последние буквы, т.е. ЭЛ”Е, получает Израиль свыше, из бина, в то место, т.е. в малхут, называемую сейчас именем М”И, как имя бина. Произношу я буквы ЭЛ”Е и проливаю слезы всей моей души, ЧТОБЫ получить эти буквы ЭЛ”Е от бина в дом Элоким, малхут. Чтобы малхут называлась Элоким, как бина называется Элоким. Как я могу получить их? Голосом Торы благодарных песнопений и веселящихся масс. Сказал раби Эльазар: «Молчание мое создало высший Храм, бина, и низший Храм, малхут. Конечно, как говорят люди, «Слово – золото (в оригинале: сэла – монета), но вдвойне ценно молчание». «Слово – золото» означает, что произнес и пожалел. Вдвойне ценно молчание, молчание мое, потому что создались этим молчанием два мира, бина и малхут. Потому что, если бы не смолчал (см. п. 11), не постиг бы я единства обоих миров».   


 После того как ушла хэй из М”А и поднялась вместо нее юд, образовав М”И, тогда, поднимая ма”н, поднимает Израиль к малхут ПОСЛЕДНИЕ БУКВЫ ЭЛ”Е. Как уже объяснялось, ЭЛ”Е высшего упали в Г”Э низшего в малом состоянии – поэтому они относятся к низшему и в большом состоянии. Потому что, когда б-з”а-м = ЭЛ”Е высшего возвращаются в голову высшего, они поднимают с собой Г”Э низшего. Этим низший приобретает ЭЛ”Е высшего и свет, которым они наполнились в нынешнем своем большом состоянии.

 Высший специально делает на свой АХА”П 2-е сокращение, малое состояние, чтобы сравняться с низшим. А связавшись с низшим, высший затем снова возвращается в большое состояние и передает свет в ту часть низшего, с которой был вместе в малом состоянии. Это подобно тому, как хороший, сильный человек входит к испорченным людям, связывается с ними, притворяясь, что он – как они. А затем, когда есть между ними связь, он начинает исправлять потихоньку их, именно через ту связь, которая образовалась между ними ранее.

 Каждый парцуф в малом состоянии делится на две части, Г”Э и АХА”П. Но поскольку есть столб парцуфов от нашего мира до Творца, то есть связь через общие части высшего и низшего, именно потому что в каждом низшем есть часть высшего, то через это общее свойство может получать низший свыше силы и сам подниматься – до самого Творца.

 Каждый высший, упав в низший, дополняет его келим до 10 сфирот: в Г”Э низшего упали АХА”П – и они вместе составляют 10 сфирот, потому как становятся на одном уровне. А АХА”П низшего, в свою очередь, упали в Г”Э более низшего, и т.д.

 Затем, в большом состоянии, когда Г”Э высшего получают силы присоединить к себе свой АХА”П и поднимают его к себе, то вместе с АХА”П поднимается также и Г”Э низшего, потому что они были соединены внизу. Поэтому, поднявшись наверх, Г”Э низшего продолжает быть в соединении с АХА”П высшего и образует с ним парцуф 10 сфирот.

 ПРОИЗНОШУ Я БУКВЫ ЭЛ”Е – Израиль (человек, желающий получить свойства Творца) поднимает ма”н (молитвы об этом), чтобы получить свет большого состояния (для самоисправления) с помощью букв ЭЛ”Е, Имы-бина, в малхут. Это достигается молитвой у Ворот Плача, с которой никто не возвращается с пустыми руками – т.е. после поднятия ма”н, спустил буквы ЭЛ”Е от АВ”И до малхут, дома Элоким. Потому что после получения ЭЛ”Е малхут сама называется Элоким, как Има.

 СЛОВО ЗОЛОТО, НО ВДВОЙНЕ ЦЕННО МОЛЧАНИЕ – слова (духовное действие) раби Эльазара (этого духовного парцуфа) подняли малхут до Твуна, под грудь А”А, где еще нет света хохма, что означает наличие вопроса в малхут, просьбы о свете хохма. И называется «золото» (в оригинале сэла – золотая монета), потому что так называется малхут.

 Но молчание раби Эльазара дало место раби Шимону раскрыть свет хая, поднятием малхут к высшей матери, чем и создались сразу оба мира, потому что низший мир, малхут, создался вместе с высшим миром, бина, что и говорится в словах «Зоар»: ВДВОЙНЕ (два мира) ЦЕННО МОЛЧАНИЕ.   


19. Сказал раби Шимон: «Отсюда и далее совершенство написанного, как сказано, выводит число войск. Потому что это две ступени, каждая должна быть записана, т.е. отмечена. Одна, о которой сказано М”А, а другая – это М”И. Эта М”И – высшая, а М”А – низшая. Высшая ступень записывает, говорит и выводит число войск, где буква Хэй говорит об известной, нет подобной которой, т.е. о М”И. Подобно сказанному «Амоци лэхэм» – взрастающий хлеб из земли (обращение к Творцу), где буква А = хэй говорит о знании известной, низшей ступени, т.е. М”А. А обе они вместе одна ступень, малхут. Но высшая – это М”И дэ малхут, а низшая – это М”А дэ малхут. Выводящая число. Потому что число 600000 – это число звезд, стоящих рядом, а они выводят войска свои, которым нет числа.   


 «Зоар» имеет в виду слова из книги пророка Ишаяу (40, 26; русский перевод стр. 277, 26): «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: КТО СОТВОРИЛ ЭТО (их) – МИ БАРА ЭЛЕ? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их по имени называет Он; от великого могуществом и от мощного силой никто не скроется».

 Запись – имеется в виду отмеченное буквой хэй, потому что две ступени должны быть записаны в малхут – М”И и М”А. С помощью света, получаемого во время подъема выше груди А”А, в высший мир, когда малхут становится как высший мир, она называется М”И, потому что уходит из М”А = мэм-хэй буква хэй и поднимается вместо нее буква юд, вследствие чего малхут называется М”И, как высший мир, и украшается мужским свойством.

 Но все же не пропадает в малхут ее прежняя ступень, М”А. Причина этого в том, что ступень М”И необходима, чтобы передать свет, совершенство «святое святых», к поколениям, потомству малхут, нара”н праведников, к низшим. Но рождение и умножение этих поколений (сыновей) зависят от имени М”А. Поэтому, если будет недоставать в малхут одного из двоих, М”А или М”И, она не сможет рожать последующие поколения, создавать новые души, низшие, наполненные светом парцуфим.

 Поэтому малхут ВЫВОДИТ ВОИНСТВО ИХ СЧЕТОМ – это ступень М”И, которую малхут наследует от высшей матери, потому что буква хэй перед словом выводит – моци = Амоци, что говорит о том, что в малхут есть совершенный свет, получаемый ею от АВ”И, называемый «украшения». И это максимальный свет, который может быть в малхут в течение 6000 лет.

 Эта же буква хэй говорит о наличии в малхут света Ишсут, ступени М”А. Потому что и эта ступень должна быть записана, т.е. находиться в малхут. И эти две ступени, М”И и М”А, находятся в малхут: М”И выше, а М”А ниже.

 «Зоар» называет малхут «раскрывающийся мир». То есть то, что малхут раскрывает, то и получают низшие. Это свое постижение, свои ощущения света, нисходящего от малхут, они называют своим миром. Так и мы называем нашим миром то, что ощущаем нашими органами чувств. А это не более чем то, что мы получаем от малхут самой нижней ступени мира Асия, малхут предыдущей ступени.

 Но следует знать, что настоящее понятие «наш мир» означает истинное постижение человеком этой ступени, называемой «наш мир», т.е. ощущение крайнего удаления от Творца, полной беспомощности, осознание абсолютного собственного эгоизма. Этого ощущения можно достичь, только если свыше будет светить человеку духовный свет, в контрасте с которым человек увидит свое истинное духовное состояние. Но чтобы достичь такого состояния, необходимо приложить большие усилия в изучении Каббалы, чтобы вызвать на себя свечение окружающего света (см. п. 155 «Предисловия к ТЭС»). Но когда человек постигает такое состояние, то немедленно поднимает такую просьбу к Творцу, что этот ма”н не остается без ответа и человек получает силы выйти из «нашего мира» и взойти своими свойствами на более высокую ступень, малхут мира Асия. И тогда уже она становится его миром.

 В нашем же случае мы говорим об очень высоких ступенях. Раскрывающаяся малхут – это малхут мира Ацилут, нуква з”а. А то, что «Зоар» называет ее высшей, говорит о том ее состоянии, когда она получает ступень М”И во время подъема и надевания на высший мир, высшую мать. Поэтому тогда и сама малхут называется высшей, а ступень М”А, соответственно, называется низшей.

 ЗНАЕТ ВСЕ ВОИНСТВО ПО СЧЕТУ – счет, число означает совершенство. Свет без числа означает, что этот свет несовершенен, а свет с числом говорит, что свет совершенен. Действие з”а по передаче света от бина в малхут описано в выражении «НЕБО РАССКАЗЫВАЕТ О ВЕЛИЧИИ ТВОРЦА»: НЕБО – з”а, РАССКАЗЫВАЕТ – на иврите «месапэр», от слова миспар – число, совершенство света, который передает з”а от АВ”И в малхут, называемую ВЕЛИЧИЕ ТВОРЦА.

 Этот свет называется 600 000. Потому что ступень малхут – единицы, ступень з”а – десятки, ступень Ишсут – сотни, ступень АВ”И – тысячи, ступень А”А – десятки тысяч.

 В АВ”И 2 части: своя – тогда они считаются как тысячи, от света хохма, получаемого от головы А”А, – тогда они считаются как А”А за десятки тысяч. Но только не за полную ступень А”А, а как его ва”к, потому что они одевают А”А от его рта и ниже, до груди. А потому как ва”к = вав кцавот = 6 сфирот х 10 = 60, то ступень ва”к А”А это 60 х 10000 = 600 000.

 Поэтому, когда малхут поднимается в АВ”И, она получает полное, совершенное число, 600 000, где 60 говорит о том, что это всего ва”к, потому что малхут еще не в голове А”А и недостает еще ей этой ступени. А 10 000-я ступень говорит о А”А, о части, одевающейся в АВ”И, потому что АВ”И – это ва”к А”А. Поэтому у малхут есть тогда число 600 000.

 Итак в малхут есть (записаны) 2 ступени:

 – М”И, ступень АВ”И, одевающаяся в малхут, отчего малхут получает ступень высшего мира и так называется, а свет в ней называется 600 000;

 – М”А, ступень Ишсут, одевающийся в малхут, отчего в малхут есть вопрос, ощущение отсутствия света хохма и просьба о получении света хохма, отчего малхут называется «низший мир».

 Эти две ступени создают в малхут один парцуф: в своей части выше груди она одевается в АВ”И, а своей частью ниже груди она одевается в Ишсут. Поэтому и в поколениях, потомстве малхут, есть в каждом парцуфе 2 части-ступени: от верхней части, от М”И есть свет 600 000, а от нижней части, от нижнего мира, М”А, есть в каждом потомстве отсутствие числа-совершенства.

 ВЫВОДЯТ ВОИНСТВА СВОИ, КОТОРЫМ НЕТ ЧИСЛА, – не понимается как бесконечно большое, а «нет числа» означает несовершенство света, получаемого в нижнюю часть, потому как он исходит от Ишсут, ступень которого без числа.

 Поэтому потомство малхут определяется как несовершенное, ибо эти 2 ступени существуют в ней как одна и связаны вместе, как одна. Поэтому и в ее потомстве две ступени: высшая – 600 000, низшая – без числа. Но низшая определяется как дополнение к совершенству и не считается недостатком.

 Причина этого в том, что благословение семени, размножение, зависит только от низшего мира, М”А, без числа, как сказано в Торе на жалобу Авраама, что бездетный он (Берешит 15, 5; русский перевод стр. 16, 5): «Посмотри-ка на небо и сосчитай звезды. Ты сумеешь их сосчитать? Таким же будет и потомство твое». Отсюда мы видим, что благословение на семя исходит от отсутствия числа, т.е. от имени М”А.

 Поэтому после всего совершенства, которое постигает малхут от света АВ”И, М”И, есть в малхут дополнительное благословение от М”А, называемое «отсутствие числа», и обе эти ступени включаются в ее потомство – души и поколения.   


20. «Всех из этих 600 000 и всех войск, которым нет числа, называет имена» – что значит «называет имена»? Если скажешь, что называет их по именам, то это неверно, потому что иначе было бы сказано: «Зовет по имени». Но когда эта ступень не поднимается в имени Элоким, а называется М”И, не рождает она и не раскрывает скрытых в ней. И хотя все были скрыты в ней, т.е. хотя уже поднялись буквы ЭЛ”Е, но еще скрыто драгоценное одеяние света хасадим. А когда оно скрыто, то не называется именем Элоким. Потому как создал буквы ЭЛ”Е, поднялись в его имени, т.е. оделись в драгоценные одеяния света хасадим, отчего соединяются ЭЛ”Е с М”И и называется Эло-им. Тогда, в силу этого имени, вывел их в совершенстве, что определяется как НАЗЫВАЕТ ИХ ИМЕНА, что означает: именем каждого назвал и вывел каждый вид и род, чтобы существовал в совершенстве. Поэтому сказано ВЫВЕЛ ЧИСЛОМ ВОЙСК всех по имени назвал, т.е. именем Элоким.   


 Уже говорилось, что совершенство света, являющегося именем Творца Эло-им, нисходит на души, поколения, потомство, в 2-х ступенях, соединенных в одну. В этой ступени есть как от высшей ступени 600 000, так и от низшей ступени, где неисчислимое число войск, и на обе нисходит имя Творца.

 Благословение семени целиком зависит от М”А, потому что определяется светом хохма, ибо этот свет определяет совершенство. А свет без числа, свет хасадим, исходит именно от имени М”А. Как уже известно, свет хохма принимается только в одеяний света хасадим. До этого облачения, хотя ЭЛ”Е и поднимаются к М”И, нет действия имени Элоким: ЭЛО-ИМ = ЭЛЕ+ИМ.

 Поэтому сказано, что М”И НЕ РОЖДАЕТ, хотя и ушла точка малхут из мысли-бина, и спустилась на свое место, и возвратились все 10 сфирот и весь свет в парцуф, но еще ИМЯ ЭЛ”Е СКРЫТО, потому что не может получить хохма, вследствие отсутствия хасадим.

 Но, ПОТОМУ КАК СОЗДАЛ ЭЛ”Е, т.е. после того, как добавил зивуг на экран М”А, низший мир, малхут, появился свет хасадим, называемый НЕТ ЧИСЛА, и наполнились ЭЛ”Е светом хасадим, что и означает БАРА = СОЗДАЛ ЭЛ”Е, потому что одевание в свет хасадим называется БАРА – творение. Только после этого и НАЗЫВАЕТСЯ ЭЛОКИМ, потому что только после получения света хасадим могут получить свет хохма, называемый «свет числа», свет 600 000, отчего соединяются буквы до полного имени Элоким.

 А также на души и на потомство, выходящее от имени Элоким, распространяется то же совершенство – одевание хохма в хасадим. И ЭТИМ ИМЕНЕМ ОН НАЗЫВАЕТСЯ – этим именем называется все, что выходит – этими свойствами производит все потомство, парцуфим от своего зивуга на свет хохма, ИМЕНЕМ 600 000 – т.е. хохма, и ОНИ С ХАСАДИМ – чтобы было в них совершенство имени, чтобы оделись свет в свет, как они одеты в ИМЯ. Поэтому сказано ВИДИШЬ, Я ЗОВУ ПО ИМЕНИ, потому что звать означает оживлять и доводить до совершенства.   


21. Спрашивает: «Что означает от великих сил и богатства? Это голова ступени, куда поднимаются все желания и скрыто находятся там. Сильный, поднявшийся в имени, ЭЛОКИМ, как сказано, – это тайна высшего мира, называемого М”И. Ни один человек не пропадает – из тех 600 000, которых создал силой этого имени. А потому что никто из людей не пропал из числа 600 000, везде, где гибли сыны Израиля и получали наказания за свои прегрешения, находим потом, что не пропал из этих 600 000 ни один, чтобы все осталось в том же виде – как наверху, так и внизу. И как никто не пропал из 600 000 наверху, так не пропал ни один человек из этого числа внизу.   


 ОТ ВЕЛИКИХ СИЛ И БОГАТСТВА – означает кэтэр АВ”И, называемый ГОЛОВА СТУПЕНЕЙ. Это бина А”А, которая стала кэтэр парцуфа АВ”И, КУДА ПОДНИМАЮТСЯ ВСЕ ЖЕЛАНИЯ, ма”н низших и все ступени получают оттуда. Эта ступень наполнена светом хасадим и даже в отсутствие света хохма находится в совершенстве, потому что ее свет хасадим исходит от га”р бина А”А. Т.е. есть в ней такой большой свет хасадим, что эта ступень, хотя и вышла из головы А”А, не считается вышедшей из него, потому что не ощущает никакой потребности в свете хохма. Эта ступень, кэтэр АВ”И, – голова всех ступеней мира Ацилут, откуда получают АВ”И, Ишсут, зо”н.

 СИЛЬНЫЙ – ЭТО ТАЙНА ВЫСШЕГО МИРА, свойство М”И, которое есть в малхут, откуда нисходит число 600 000. Потому что она надевается на высший мир, на АВ”И. Поэтому сказано, что НИ ОДИН ЧЕЛОВЕК НЕ ПРОПАДАЕТ ИЗ ТЕХ 600 000, потому что там малхут получает свет хохма, называемый 600 000. И потому сказано, КАК НАВЕРХУ НИ ОДИН НЕ ПРОПАЛ, ТАК И ВНИЗУ – потому что малхут надевается на АВ”И, что говорится в словах МАТЬ УКРАШАЕТ ДОЧЬ В СВОИ УКРАШЕНИЯ, вследствие чего малхут становится полностью как АВ”И. И как свет АВ”И совершенен, потому и называется 600 000 и НИ ОДИН ЧЕЛОВЕК НЕ ПРОПАЛ, т.е. не ощущается недостаток в свете хохма, так и малхут совершенна в этом числе, что означает и внизу НИ ОДИН ЧЕЛОВЕК НЕ ПРОПАЛ.