К познанию Истины
Грани Агни Йоги, 1971 г. Из 368. Новосибирск, «Алгим», 1997 г.
К ПОЗНАНИЮ ИСТИНЫ (5) *
(Из Посланий Высокого Источника)
Я, который в тебе, и ты, который во Мне, и мы слиты с тобой воедино, уже являем собою ту ступень эволюции сознания, которая необходима для утверждения Новой Эпохи. От этого слияния последует все, нужное для дальнейшего расширения сознания. Не загромождение фактами, но именно подготовленность аппарата к приятию новых энергий и пониманию их требуется от человека этой Эпохи. Лучше готовность человеческого аппарата к восприятию Новых Энергий, чем загромождение сознания фактическим знанием, не синтезированным в единое понимание жизни. Синтез и космическое знание неотделимы друг от друга. Быстро развивается и идет гигантскими шагами вперед современная наука, но сокровенное знание человечеств планет нашей солнечной системы остается неизменным в основах своих и превышает уровень современной науки вашей планеты неизмеримо. Эти два вида знания несоизмеримы. Одно есть познание Истины в ее сокровенных аспектах, другое – внешних покровов Ее. Каждый понимает, что нет предела развитию научного знания. Но Семь пришедших на Землю с Далекой Звезды дали человечеству все, что имеет оно в области научных открытий, и еще больше дадут, и будут давать по мере роста и расширения сознания человечества в целом. Многое можно было бы дать и сейчас, но сознание не созрело и может употребить во зло и разрушение, чему имеется немало примеров. Учителя человечества Ждут веками, чтобы дать людям то или иное открытие. Когда закончится период возможности взаимоистребления людей, наука расцветет небывало, ибо будет людям широко дано из междупланетной сокровищницы Космических Знаний. И Сатиа Юга знаменует собой эту ступень.
«Суждение людей поражает своей относительностью. Образцом может служить определение состояния перешедшего в Тонкий Мир. О том же самом лице будет сказано: он погиб, он уничтожен, он терзается, он спит, он являет успокоение, он поучается, он восходит, он радуется – так каждый судит по своему представлению о Тонком Мире. Но так как никто не рассказал о Тонком Мире людям, то они начали судить по своему воображению. Но воображение воспитывается не часто. Таким образом, самая ближайшая сфера все еще остается в пределах призраков.
Когда при погребении кто-то плачет, может найтись некто, который пожалеет о неведении. Так же точно, если кто-то в таком же случае будет радоваться, люди возмутятся о безумце. Так люди не могут усвоить соотношения земного существования с надземным бытием. Можно назвать много случаев, когда люди видели своих близких из Тонкого Мира, но и такие доказательства остаются лишь среди феноменов. Невозможно убедить людей в естественности смены бытия. Им запрещается думать о перевоплощении, и они соглашаются пребывать перед неизвестною бездною. Но каждый год сближает миры и можно умножить случаи свидетельств о памяти прежних жизней. Уже каждый может приводить много примеров, только требуется доброжелательное отношение» Учение Живой Этики: АУМ, 573.
Сколько сознаний, столько и состояний в Девачане, ибо состояние творится по созвучию и в направлении заложенных импульсов и устремлений, каждое из которых является семенем или зародышем для развития заложенных в нем свойств. Именно полем для развития и роста этих зародышей являются условия Девачана. На все семена – богатая жатва хороших в Девачане, плохих – в Авитчи. Можно заранее жизнь свою в Надземном определить по этим зародышам, импульсам и устремлениям, творимым на Земле по закону причины и следствия. Постороннего нет ничего – только вариации на избранные темы. Сеятель здесь – жнец там. Девачан и Авитчи – полюса хороших и дурных следствий. Кама-Лока – место выбора того или другого, место борьбы между притяжениями обоих. Притягиваются элементами Высшей и низшей дуады духи к созвучным им сферам. Объект притяжения – пятый принцип. Сознание Адепта поверх этих переживаний Авитчи и Девачана, ибо сознание его открыто действительности. Приятные иллюзии и сны в Девачане, кошмары в Авитчи: антидействительность в обоих. Состояние Адепта – жизнь непрерываемого сознания в мире действительно сущего. Царство Истины – только познание ее делает человека свободным. Сперва Путь, потом Истина, потом Жизнь, то есть бессмертие.
Свобода и связанность в духе. Можно иметь все, о чем только может мечтать человек, и все же быть в духе свободным, и можно не иметь ничего и быть рабом того, что хотел бы иметь человек. Поэтому безразлично, имеет ли что-либо он или не имеет, если в духе он связан. И поэтому следует стремиться именно к освобождению в духе от всего, что имеет над ним власть. Эту связанность и эти цепи переносит с собой дух в Мир Тонкий и продолжает находиться в этом рабстве до тех пор, пока не поймет, что никто и ничто не освободит его от этого рабства, кроме него самого; отказ не поможет, ибо отказ не есть освобождение, но лишь подавление того, что еще не изжито. Освобождение есть добровольная и сознательная замена одного другим, низшего высшим, рабства свободой.
Дух, оставивший тело, уносит с собою все, за исключением низшей триады. Все, чем он жил, что желал, чем наслаждался, – все в образах, желаниях и устремлениях переносит в Надземное. И если жил он на Земле ради того, чтобы вкусно поесть, и видел в этом основу своих интересов, то с нею не расстается и там, окруженный мыслями, образами и процессом объедения. И если он никогда не думал при этом ни о чем, выходящем за пределы интересов желудка, и не допускал мыслей о жизни иной, то выбраться ему из этой темницы самоввержения трудно необычайно. Куда выбираться и зачем, когда он ни разу даже не подумал об этом? Хорошо понять еще на Земле, в каком психическом рабстве живет человек у своих [...]. Как можно увидеть свою психическую тюрьму, созданную собственными усилиями, если не отойти от нее, хотя бы на миг, и не взглянуть на себя со стороны.
Человек живет под властью различных потенциалов. Познание основ истинного Учения заключает в себе зовы к свободе от рабства у своих собственных нагромождений, которые наслоены вокруг духа. Надо понять, что все, что составляет личность, ее интересы, слабости, пороки, привязанности, симпатии и антипатии, – все это не есть его «Я», что личность его умирает, а «Я» остается и может существовать без этой личности, не теряя ничего от полноты и богатства жизни. Только перенос сознания в сферу высшего «Я» позволяет увидеть связанность духа и дать силы стремлению к свободе. Не понимают они, не хотящие видеть, что так же будут тупо сидеть за столом объедения, пить, курить, утопая в воображаемых формах, созданных их собственными воображениями, когда будет сброшено тело. А если спросите, многие ли из услышавших откликнутся? И если даже знающие не находят в себе силы сбросить наваждение земной одури, то что спрашивать с них, не знающих ничего? Но со знающих спросят, и придется ответ дать за все, и не лучше ли сделать сейчас все, что в человеческих силах, чтобы освободить дух из цепей материального мира.
Не многословие, но попытка заключить Беспредельность в слова – попытка безнадежная, хотя и расширяющая сознание. Следовательно, цель – обогатить сознание новыми мыслями о Вселенной. Вселенная все та же, но представление о ней расширяется. То, что было Дано раньше, считается устарелым и, оставаясь непонятным, сдается в архив. Приходится вкладывать старое, то есть неизменную Истину, в новые формы, соответствующие условиям исторического момента. Непредубежденное сознание усматривает часть единой Истины и в старом и новом Учении Жизни, их примиряя и видя в каждом лишь величественные ступени Лестницы Света. Но как же быть с невмещающими? Ныне науке препоручается дать то, что не смогла дать религия, то есть знание материи и Космоса. Не все ли равно, откуда придет знание несомненного. Пусть каждый знающий потрудится над тем, чтобы насытить пространство ведущими идеями эпохи. Одной из них является психическая энергия, Сокровище, даваемое человечеству по праву эволюции. О ней не Устанем твердить. Дается Сокровище, принять которое можно лишь пониманием. Оно имеется у всех, но, неосознанное, может, без пользы, а во зло применяемое, даже бессознательно приносить великий вред.
Итак, психическая, или огненная, энергия, Великий Агни, прежде всего требует осознания, а затем умения, путем подготовки и опыта, применения его в жизнь. Как же начать применять? С маломалейшего. Не начать двигать горами без подготовки, которая требует века и многие жизни. Школу кончают за десять лет, школу познания Агни – никогда, ибо овладение огненной мощью приводит к могуществу духа, пределом развития которого является всемогущество, то есть беспредельность развития этого свойства. Каждый человек в отношении сознательного или бессознательного овладения Агни стоит на достигнутой им ступени. Но эта ступень не конец, ибо конца нет. Вдумайтесь только: нет конца утверждению и развитию огненной мощи в себе. Маломалейшее же дается лишь для начала, чтобы каждый мог усмотреть и убедиться, как из малых истоков растут огоньки, а из огоньков – огни и огненные громады.
Огнем движется все. Даже атомные взрывы есть явление огненного порядка. Сейчас наступает Эпоха Огня, и эволюция требует его осознания и в природе и в самом человеке. Даже мысль об огне усиливает его проявления. Когда Агни уходит из негодного вместилища, начинается разложение и сознания и физического тела. Лечить тело можно психической энергией – и тело и сознание. Не может лечиться сознание, отрицающее Огонь. Дыхание есть процесс огненный – объединения тела с пространственным огнем. Усиливая дыхание, увеличиваем поступление Агни. В случае заболевания, прежде всех лекарств, – усиленные посылки психической энергии в заболевшее место. Лекарства потом, но тоже усиленные в своем действии огненной мыслью или внушением об их полезности. Психической энергии можно поручать и дела – сперва малые, а потом и большие; сперва личные, а потом и Общего Блага, впрочем, лучше – наоборот. Но с чего-то и как-то надо начинать, надо, надо, надо, ибо время не ждет и за морем уже поднимаются столбы Света. Но без Огня Свет не принять.
Сын блудный – не сказка, а действительность, повествующая о духе человека, блуждающего во тьме внешней и оторвавшегося от Отчего Дома. Сколько их, так блуждающих. Блуждание начинается с отделения мышления от Отца. Даже коснувшиеся Учения подвержены этим отрывам. Хорошо, когда достигнута та ступень, когда никакие отрывы и блуждания уже не могут заставить забыть о Родине духа и когда оторвавшийся все же возвращается к Источнику Света, не забывая о Нем даже во время блужданий. Не может сознание, коснувшееся Света, о Свете забыть и предаться тьме безвозвратно. Хорошо, когда кто-то и во тьме не забывает Учителя. Тот, кто коснулся Основ, знает уже непреложно, что никакое погружение в Майю не может понудить его забыть о мире действительно сущего и о том, что трудно всецело отдаться снам земной жизни, понимая всю их эфемерность. Ведь ничего из земного нельзя удержать дольше определенного каждому явлению, вещи или предмету срока. А знать о конечности плотских вещей – это значит уже прозреть в действительность. Примечательно то, что видимое, осязаемое и ощущаемое явно и очевидно – временно, непостоянно и преходяще, а невидимое, неслышимое – постоянно и вечно. Потому мудрость и называет земную жизнь снами Майи, великой иллюзией преходящего.
Светочи человечества говорили людям о вечном и звали их к познанию вечной жизни. Они Учили тому, как собирать в сознании элементы непреходящего и достигать бессмертия духа. Бессмертие заключается в сознании, в осознании вечных основ Бытия и замены преходящего вечным. Можно отметить, как элемент времени теряет свое обычное значение в Учении Жизни всех времен и народов и как то, что было Сказано в веках, имеет и поныне неумирающий смысл и силу воздействовать на ищущий истину ум. Сказано было: солнце прейдет и луна, но не прейдет ни одна йота из Закона, пока не исполнится все. Так в далеких веках была проведена огненная черта между временным и непреходящим и Указан человечеству Путь.
Лучше всего смотреть на жизнь именно как на дорогу или путь бесконечный, ведущий дух в Беспредельность познания сущего. Путь предполагает и движение, тоже не имеющее конца, то есть не прекращающееся никогда. Тогда случайности, неожиданности и трудности пути не смутят, и временные и преходящие радости его не остановят. Борется яро малое «я» в человеке против того, чтобы принять истину жизни, и прячется от нее по закоулкам случайных условий. Но ничто временное не спасет от действительности. Мужество надо найти смотреть открытыми глазами на великий поток жизни, постоянно меняющийся и обрекающий каждую форму на замену ее новой. Только духа зерно неизменно в своей первичной стихийной огненной сущности. Его последующие наслоения самого зерна собою не являют. Неизменность сущности сочетается с накоплением наслоений при прохождении через все царства природы. Форма овладевает тем, через что она проходит или проходила когда-то, в тумане далеких времен, чтобы заменить себя новой и более совершенной. Процесс эволюции форм являет собою сущность жизни, имеющей целью приблизить дух к достижению всевидения, всеслышания и всезнания, или всемогущества, абсолютная степень которых недостижима, но достижимы ступени приближения к ним.
Иллюзии земные создают иллюзии астрального плана. Освобождение от них должно происходить на Земле. Медиумы, погружаясь в них, к иллюзиям земным добавляют астральные, удваивая их иллюзорность. Понимание снов земного существования и освобождение от власти очевидности приводят к свободе духа. Еще апостол сказал: «Познаете истину – и истина сделает вас свободными». Истина заключается в познавании действительности. Столько барьеров надо преодолеть, чтобы научиться видеть. Ясновидящий и медиум различаются, как Свет и тьма. Фильм земной жизни обычного человека подобен фильму кино, который раньше назывался иллюзионом. Люди живут в воображаемых ими мирках, далеких от действительности. Учение зовет к пониманию жизни и мира, окружающего человека. Оно утверждает реальность всех трех Миров. А люди признают только один и, подобно журавлю, стоят на одной ноге. Это одно из заблуждений. Темные, особенно больших степеней, живут в двух Мирах и знают Незримый, но живут во тьме, отвергая Мир третий. Познание трех Миров приводит к постижению истины, то есть действительности огненной.
Мешают подвигу – сомненья,
под слоем мыслей с прошлых дней –
уходят блага построенья
с вчера привычки – в Новый день.
Птицы меняют оперенье,
забравшись в заросли в тиши,
и крылья в обновленьи новом –
возносят в дали синевы.
Не мерить будущее – ныне,
не заужать у крыльев взмах,
и брать пример у младших братьев,
в основу – песни сердца взяв.
Владислав Стадольник 28.9.2003
Действительность и Майя – два полюса вещи единой. Мудростью постигается природа Майи. Сознание движется от полюса Майи к полюсу действительности огненной. Двигает Майя чередованием своих сновидений. Они не являют собою действительность, но сама Майя есть действительность, и ею люди живут. «Мираж не являет собою действительности, но есть действительность». Точно так же и Майя. Возникает вопрос: как же мираж Майи может быть двигателем духа? Но ведь даже в обычном сне человек чувствует и переживает, и порою так остро, что просыпается в холодном поту. Двигают эмоции, переживания, испытываемые человеком, и все то, что наполняет его земную жизнь. Обычные сны быстро проходят и забываются, так же проходят и дни жизни земной, сменяясь все новыми снами. Конечно, реальны они и яро переживаются воплощенными. Но где же все то, что было сто лет тому назад или больше? Миг быстротечный перед беспредельностью – земная жизнь человека, и не сравнима она даже с надземным пребыванием. Но ценность ее высока, ибо учит она человека постижению действительно Сущего.
В цепях рабства живет человек на Земле. От рабства цепей плотного мира освобождает его познание Истины. Сказано было давно: «Познаете Истину, и Истина сделает вас свободными». Не может освободиться человек, пока не осознает своего рабства и не устремится к свободе. Футляр физического тела тяжелому скафандру подобен с пятью отверстиями для контакта с земным миром. Многое за пределами этих отверстий (зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса) не существует для сознания. Наука упорно стремится раздвинуть эти ограничивающие рамки и во многом уже преуспела. Но область непознанного все же огромна, ибо Беспредельность познать до конца невозможно. Эволюция дает человеку науку о центрах и возможностях непосредственного познавания при помощи их. Майя вынуждена будет отступать перед открытыми центрами и сдавать свои позиции одну за одной. Огненные центры человека позволят ему, когда начнут действовать, подойти и к изучению действительности, понять сущность Майи и освободиться от власти ее над сознанием.
«Урусвати знает, что значит видеть глазами сердца. Каждый предмет будет увиден людьми по их внутреннему настроению. Не могут люди усвоить простую истину, что майя зарождается в их сознании, но следует пытаться вырваться из тенет самовнушения.
Кроме внешних восприятий, человек может найти искры действительности. Он может противопоставить внушению майи познание, живущее в его сердце. Могут усомниться – не будет ли это вторая майя с таким же обманчивым обликом? Но вспомним, что в тонком состоянии понимание значительно преображается и в Огненном Мире действительность уже выявлена, значит, человек сквозь плоть может вызывать проблески истины.
Пусть для огромного большинства майя остается необоримою, ибо они не помышляют о рассеивании ее, но некоторые искатели истины могут и в земном состоянии проникать до настоящей сущности вещей. Прежде всего они научатся познавать свои переходные настроения. Они увидят солнце ни веселым, ни мрачным, но будут знать, что их внутреннее чувство может окрасить даже великое светило.
Кто хочет совершенствоваться, тот должен преобороть плотные настроения. Если человек будет помнить об этой задаче, он уже избегнет многих заблуждений. Человек удержится от произнесения неправых суждений и поймет, что внутреннее чувство должно быть справедливым. Не будем думать, что эта задача сверхчеловечна, напротив, она принадлежит обиходу каждого дня, и для сотрудничества с Нами нужно учиться смотреть глазами сердца.
Мыслитель говорил: «Благодарю Богов, что не ослепну, ибо пока сердце бьется, оно будет зрячим» Учение Живой Этики: Надземное, 307.
«Урусвати знает мощь сердца. Уже в глубокой древности люди осознавали не только телесную, но и духовную мощь сердца. Самые сильные молитвы возносились из сердца, но затем, в веках, духовное значение сердца было умалено и оно было сведено на положение физического органа. Но скоро внимание людей было привлечено мозгом, и тем сердце было отнесено к вспомогательным органам. Люди забыли, что сердце есть сеятель, а мозг есть пахарь и жнец. Никто не будет ждать урожая от незасеянного поля, так и сердце не даст надземных семян, если сознание утеряло понимание Надземного Мира. Можно понять, что самая высокая мощь не проявится, если человек не вызовет ее сознательно.
Явление значения сердца должно возрасти в ближайшем будущем; не только изучение мозга, но и познание всех качеств сердечной деятельности. Мы не ограничиваем изучение сердца только со стороны психической энергии. Пусть наука многообразно подойдет к широкому пониманию. Конечно, вся мозговая деятельность, вся нервная система, все выделения желез будут излучаться, как каналы родника – сердца.
Ничто не должно быть умалено, но человек пусть помнит, в чем сосредоточение его бытия. Не упустим научных достижений различных народов, как древних, так и современных. Не нужно яро презирать старинные постижения, ибо в них можно найти проблески Истины.
Мыслитель говорил: «Сердце – ведун; сердце – вещун; сердце – вестник надземный» Учение Живой Этики: Надземное, 819.
______________
* Первая часть – размещена в Стихи.ру 16 сентября 2012 г.
Владислав Стадольник http://www.stihi.ru/avtor/vladislav3
Свидетельство о публикации №212091600329