Гари Снайдер - Буддийский анархизм

Буддийский анархизм (1961)

С точки зрения буддизма вселенная и все существа изначально находятся в состоянии полной мудрости, любви и сострадания; действуют естественным образом и тесно взаимосвязаны.  Понимание (реализация) этого изначального состояния  не под силу личному «эго» —  просветление невозможно пока личность не откажется от своего «эго».

Буддисты полагают, что на пути безболезненного понимания стоит Невежество, ведущее к страху и бесполезным желаниям.  Исторически, философы буддизма не занимались анализом того, до какой степени невежество и страдание вызваны и поддерживаются социальными факторами, полагая, что страх и желания – это врожденные факты человеческого существования. Как следствие, главная задача философии буддизма – это эпистемология и «психология» безотносительно к историческим и социологическим проблемам.  Хотя у буддизма Махаяны существует великая доктрина всеобщего спасения, фактическим достижением буддизма можно считать разработку систем медитации, позволяющие ограниченному числу его приверженцев достичь освобождения от психологического давления и культурной обусловленности.  Институциональный буддизм был готов откровенно  игнорировать существующие неравенства и тиранию в любых политических системах, в которых оказывался.  И это могло привести к смерти буддизма,  поскольку означало бы смерть сострадания. Мудрость без сострадания не чувствует боли.

Сегодня никто не может претендовать на невинность и не обращать внимания на  природу современных правительств, на их политику и социальные порядки. Национальная политика  в современном мире поддерживает себя  за счет целенаправленной культивации желаний и страха, чудовищного протекционизма и рэкета. “Свободный мир” сегодня экономически зависим от фантастической системы стимулирования жадности, которую нельзя утолить, сексуального желания, которым нельзя насытиться,  и ненависти,  которую не на кого разрядить, кроме как самого себя, или своих любимых, или выплеснуть в революционном порыве бедных и несчастных, как это происходит на Кубе или во Вьетнаме. Условия Холодной войны в современных обществах  — включая и коммунистические — чудовищно извратили  истинный потенциал человека.  Они превратили население в “претов” — голодных духов, с гигантским аппетитом и узким, как иголки, горлом.  Почва, лес и животные поглощаются этими канцерогенными коллективами; воздух и вода загрязняются.

Но нет ничего в человеческой природе или человеческих организациях, что изначально требовало бы противоречивой, репрессивной культуры со злобными и несчастными индивидуумами.  Недавние исследования в области антропологии и психологии доказывают это со все большей очевидностью.  Человек сам может в этом убедиться, если взглянет вглубь своей души во время медитации.  Как только человек достигает определенного уровня просветления, он сразу же чувствует необходимость радикальных социальных преобразований.

Радостная и добровольная нищета, проповедуемая буддизмом, становится положительной силой.  Традиционное непричинение зла и отказ от убийства в любой форме может воздействовать на все общество. Практика медитации, для которой требуется только “земля под ногами,” стирает горы мусора, закаченного в умы массмедией и супермаркетами. Вера в тихую и благородную реализацию природного стремления к любви разрушает идеологии, которые способны лишь ослеплять, калечить и подавлять; она укажет путь к сообществу, которое поразит воображение «моралистов»  и изменит армии людей, вынужденных сражаться, потому что им не разрешили любить.

В буддийской философии  Аватамсаке (Кёгон) мир рассматривается как обширная взаимозависимая сеть, в которой все объекты и существа просветлены и каждый важен.  С одной, буддийской, стороны, правительства, войны, и все, что мы называем «злом»  содержатся в этой тотальной обители.  Коршун, его полет и его добыча - едины.  С другой,  «человеческой», точки зрения, нам трудно  жить в таких условиях, пока все существа не будут просветлены. Бодхисаттва, по своему выбору, живет по стандартам человеческого страдания, и его цель помочь тем, кто страдает.

Милосердием Запада можно считать социальную революцию;  милосердием Востока -  индивидуальное просветление и уход в изначальную душу/пустоту. Нам нужно и то и другое.  Оба пути содержатся в  трех традиционных аспектах Дхармы: мудрости (prajnya), медитации (dhyana), и морали (sila). Мудрость – это интуитивное знание любви и простоты, лежащие под наслоениями страха и агрессии.  Медитация  позволяет уму увидеть это изнутри еще и еще раз, пока ум сам не станет медитацией. Мораль вносит это знание в вашу жизнь через личное участие и ответственные поступки,  способствуя таким образом достижению истинного сообщества (sangha)  “всех существ.”

Последний аспект означает для меня поддержку любой культурной и экономической революции,  которая движется  к свободному, международному, бесклассовому миру.  Он означает использовать такие меры как гражданское неповиновение, открытую критику, протесты, пацифизм, добровольную бедность и даже легкое насилие, если речь идет о сдерживании какого-либо неуемного идиота. Он означает утверждение самого широкого спектра ненасильственного индивидуального поведения — защиту прав индивидуумов курить травку, есть пейотль, вести полигамную или гомосексуальную жизнь – т.е. делать то, что веками запрещал иудео-капиталистический, христианско-марксистский Запад.  Он означает уважать интеллект и знания,  но не как средства для личной власти или обогащения.  Он означает ответственную самостоятельную работу и желание работать в коллективе. “Формировать новое общество внутри оболочки старого” —  кажется таким был лозунг Индустриальных рабочих мира (IWW) пятидесятилетней давности.

В любом случае, современные культуры  обречены, и вместо того, чтобы беспомощно цепляться за них, следует помнить, что всё, что есть или всё, что было, можно восстановить из подсознания путем медитации.  В самом деле,  я считаю, что идущая революция замкнет круг и подсоединит нас ко многим творческим путям забытого прошлого.  И если нам повезет, мы сможем в конце концов придти  к интегрированной мировой культуре, со свободным браком, с природной коммунистической экономикой, с ограниченной индустрией и населением – и гораздо большим количеством национальных парков.

Гари Снайдер
1961
 
________________________________________

“Buddhist Anarchism” первоначально опубликован в журнале Защиты всех существ  (Journal for the Protection of All Beings) #1 (City Lights, 1961). Несколько измененная версия опубликована в Earth House Hold (New Directions, 1969) под названием "Буддизм и грядущая революция", которая и приводится здесь.