Лекция 4 о Ветхом Завете в Йельском Университете

 


 ПРОФЕССОР КРИСТИНА ХЭЙАС:
                Итак, на предыдущей лекции мы читали истории создания в Книге Бытия с 1 по 3. Эти две истории сильно различаются, но их расположение бок о бок предлагает их прочтение как единого целого. Тем не менее, они имеют характерные различия, и сегодня я бы хотела сфокусировать внимание на второй истории создания.
  Эта история преимущественно входит в состав Книги Бытия 2 и просачивается в Книгу Бытия 3. Я намерена рассмотреть её отдельно от первого варианта в свете важной параллели - Мифа о Гилгамеше - и буду привлекать работы многих учёных, Нахум Сарны преимущественно, посвятивших жизнь изучению текстуальных параллелей, и развитию интерпретаций этих историй.
 Миф о Гилгамеше - это замечательный Месопотамский эпос, рассказывающий о подвигах Шумерского царя, царя Урука Гилгамеша. Урук являлся городом -государством, где правил Гильгамеш. Эпос, как сейчас установлено, был написан между 2000 и 1800 до н.э.  Гилгамеш, вероятно, являлся историческим персонажем, действительным королём Урука, но повествование содержит элементы фантастики и легенды. До нас дошёл полный текст эпоса, который  находился в библиотеке Ассирийского царя Ашурбанипала.  Это издание седьмого века.  Однако имеются фрагменты гораздо более позднего времени (которые датируются восемнадцатым веком д.н.э.), обнаруженные в Ираке. Ясно, что это древнее произведение, но прототипы, положившие его основу, ещё древнее.
  Рассказ начинается описанием Гилгамеша. Он очень не популярный царь. Хищный, самодурный, развратный тиран.  Население города взывает к богам. Они жаждут от него избавления. Они особенно вменяют ему непристойное поведение по отношению к молодым женщинам города. Они умоляют богиню Аруру разобраться с Гилгамешем.
  Аруру создала благородного дикаря по имени Энкиду, чтобы он боролся с Гилгамешем. Энкиду очень напоминает библейского человека из Книги Бытия 2.
 Он, своего рода наивное примитивное существо, появляется не одетым, живёт свободной, мирной жизнью в гармонии с природой, животными, в том числе, и с хищными зверями, он мчится с газелями по степи. Однако прежде, чем он войдёт в город и встретит Гилгамеша, ему следует придать цивилизованный вид и приручить.
   К Энкиду посылают девушку с задачей очаровать его, приручить и цивилизовать. Я прочту вам кусочек из Мифа о Гилгамеше(Притчард 1958, 40-75)
   " Шесть дней и семь ночей Энкиду
      придаётся любовным утехам с девушкой.
     Когда он насыщается её чарами,
     Он обращает свой взор на животных.
     Но газели при виде его убегают;
     Дикие  звери отстранились от него.
     Испугался Энкиду, и тело его стало напряжённым.
     Его колени были неподвижны - потому что дикие звери покинули его.
     У Энкиду поубавилось прыти - она уже не то что была прежде;
     Но теперь у него появилась мудрость, более широкое понимание.
     Он возвращается и сидит у ног проститутки."
 Я не уверена в переводе последней строки, потому что не являюсь экспертом в Аккадском языке, но специалисты говорят, что это слово могло означать "проститутку", в некотором роде священную проститутку.  Далее:
" Он смотрит в лицо проститутки,
   Навострив уши, когда она говорит;
   Она говорит ему, Энкиду:
   "Ты искусен и мудр, Энкиду, и  стал словно бог!
   Почему с дикими созданиями шляешься ты по степи?
   Пойдём, я отведу тебя в укреплённый валами Урук,
   В святой храм, обитель Ану и Иштара,
   Где живёт Гилгамеш, выдающийся силой
   И словно дикий буйвол, устрашает ею людей."
   В то время как она говорит, он благосклонно внимает её словам,
   Сердце его освещается, он тоскует по другу.
   Энкиду отвечает проститутке:
   "Встаём, девушка, веди меня к Гилгамешу.
    Я смело вызову  его на бой."
     Итак, посредством сексуального опыта, Энкиду приобретает мудрость, растёт в интеллектуальном и духовном аспектах, и про него говорят, что он стал подобен Богу.
В то же время этому сопутствует потеря невинности. Его гармоничное единение с природой нарушено, он стал одеваться, его старые друзья газели теперь бегут от него.
 Не бродить ему больше на воле с животными. Он больше не способен быстро бегать.
 Его прыть ослабла настолько, что он не может за ними угнаться. Читающий эпос чувствует глубокую амбивалентность, относительность достоинств и пороков цивилизованной жизни и многих черт, делающих нас людьми. С одной стороны, это определённо хорошо, что люди поднялись над животными, строят города, носят одежду, развивают искусство цивилизации, ценят узы любви, долга и дружбы, которые неведомы животным; именно эти вещи в Мифе о Гилгамеше делают людей подобными богу.   Но с другой стороны, за эти достижения пришлось заплатить. И в этой истории ощущается жажда свободной, дикой  жизни - невинной, простой, не закомплексованной жизни одним днём, без  планов, без работы, в гармонии с природой, в некотором роде Райской жизнью.
  Надо отметить, что очень очевидные параллели просматриваются между той частью Мифа, которую я только что прочла, и второй историей создания. Энкиду, как и Адам, сделан из глины. Он благородный дикарь, он своего рода наивный примитив и живёт в мирном согласии с животными. Природа даёт свои плоды, не требующие человеческих усилий.  Он не соблазнён и  не осведомлён о выгодах цивилизации: одежде, городах, труде. Так же как Энкиду приобретает мудрость и становится подобен богу и теряет единение с природой; Адам и Ева, съев плод с дерева познания добра и зла, объявляются подобными богам и так же утрачивают свои гармоничные отношения с природой. В Книге Бытия 3:15 Бог говорит змею:
  "Я установлю вражду
   Между тобой и женщиной,
   И между твоими потомками и ею;
   Они будут разить тебя в голову,
   А ты их -  в пятку."

Вероятно до этого момента между людьми и ползущими  гадами были мирные отношения.
 Люди теперь изгнаны из Сада.  Раньше они пользовались его плодами, не прилагая усилий, теперь же им приходится трудиться, добывая пищу, и земля предоставляет свои плоды очень скупо.  Так в Книге Бытия 3:18 Бог говорит Адаму:
  "По твоей вине проклята будет земля;
   Трудами будешь кормиться с неё
   Изо дня в день всю свою жизнь:
   Колючки и чертополох она будет родить тебе.
   Но твоей едой станет трава на полях;
   В поте чела своего будешь добывать хлеб свой."
Итак, похоже, что знание, мудрость и, возможно, моральная свобода, обходятся очень дорого.
Однако есть важные различия между этими двумя историями. Самое существенное касается природы акта, ведущего к трансформации человеческих характеров. У Энкиду это сексуальный опыт, его семидневная оргия с женщиной делает его мудрым и подобным богу за счёт разрыва его дружбы с животными.
 Сложилась длительная традиция интерпретаций деяния или греха Адама и Евы, как сексуальной связи, и некоторые намёки в этой истории свидетельствуют в пользу этой версии. Недавно мне довелось читать одно научное введение  к Книге Бытия, которое одновременно оспаривает и развивает эту интерпретацию.
 Адам и Ева съели плод с дерева познания добра и зла, нарушив запрет Бога.
 Утоление голода может служить метафорой для обозначения секса, предполагали некоторые учёные.  Познание добра и зла можно рассматривать как подразумеваемую сексуальность.
В еврейской Библии слово "познать" может означать сексуальный контакт. На Востоке змея является символом возобновления жизни и плодородия, потому что сбрасывает свою кожу и потому кажется вечно молодой; змея также служит фаллическим символом.   
Ева говорит, что змей соблазнил её. Она использует термин, имеющий сексуальный подтекст.
  Но означают ли все эти намёки, что с библейской точки зрения, изменения в Адаме и Еве произошли из за секса? Является ли секс запрещённым Богом плодом?
Это зависит от того, считаете ли вы эти изменения негативными.  По моему, это не так. Это безусловно оспаривается, но мне кажется, что это не похоже на истину.
Первое напутствие первой паре, данное Богом, призывало "плодиться и размножаться."
Обще признано, что именно это утверждается в истории создания Книги Бытия 1; тем не менее, во второй истории создания, когда автор описывает создание женщины, он ссылается на факт, что мужчина и женщина станут единой плотью. Похоже, что секс также предусматривался в планах создания людей.
 Но именно только после неподчинения Богу Адам и Ева впервые обратили внимание и устыдились своей наготы, осознав сексуальность не до, не вовремя, а после акта неподчинения.  Так что возможно, что мы здесь имеем другую полемику, другую адаптацию знакомых историй и мотивов для выражения чего то нового. Возможно для библейских авторов трансформация Адама и Евы  происходит после акта неповиновения, а не после семидневной сексуальной оргии.
 Неповиновение совершается довольно двусмысленным путём. И это весьма интересно.
Бог говорит Адаму ещё до создания Евы, чтобы тот под страхом смерти не ел с дерева познания добра и зла, о чём говорится в Книге Бытия 2:16.  Ева ( поскольку она ещё не существует) не слышала этого наказа непосредственно.  В Книге Бытия 3 мы встречаем хитрого змея, и хотя гораздо позднее в еврейских, переведённых на греческий, текстах и Новом Завете змей представлен как сатана, соблазнитель, искуситель, злое существо - в Книге Бытия он вовсе не таков. В Еврейской Библии нет ни сатаны, ни дьявола, и змей в Эдемском саду является просто говорящим животным. Это стандартный литературный приём, который можно встретить в баснях того периода и более позднего- как например в баснях Эзопа. И женщина отвечает змею, что есть плод и даже трогать это дерево запрещено под страхом смерти.
   Можно удивиться: откуда добавление условия о прикосновении. Неужели Адам передал Еве указ Бога с собственным усилением строгости? 
  "Даже не трогай  это дерево, Ева. Нам конец, если ты сделаешь это." Она не слышала подлинной команды. Или она услышала искажённую версию, по трагическому варианту испорченного телефона.  Змей говорит ей: " Нет, ты не умрёшь, если притронешься или съешь плод."  На самом деле он добавляет, что плод принесёт ей мудрость и сделает людей подобными Богу, который знает добро и зло. И фактически змей говорит ей правду.
  Книга Бытия 3:7 это очень критикуемый стих и редко достаточно хорошо переведённый.  Большинство переводит следующим образом: " Она взяла с него плод и съела. Она также дала своему мужу , и он съел." Дело представляется таким образом будто Ева действует одна, затем она идёт, находит Адама и даёт ему одно из яблок и убеждает съесть. На самом деле буквальный перевод с еврейского: "Она взяла с него плод и съела и дала также мужу своему с ней, и он съел." "С ней" в еврейском настолько крошечное слово, что многие переводчики сочли возможным опустить его. Но в еврейском "с ней" присутствует.   В этот роковой момент Адам и Ева стоят оба перед деревом, хотя говорит со змеем только женщина. Адам принимает плод, который ему подаёт жена. Он полный соучастник, и Бог спрашивает с него по полной. Он упрекает Адама. Адам говорит: Это Ева подсунула мне его. Она дала мне его. Ева же объясняет, что это змей её обманул. Бог обращает свой гнев на всех троих и делает это по восходящему порядку: первым наказан змей за своё лукавство, затем -женщина и в последнюю очередь мужчина.
 Так же как проститутка говорит Энкиду после его сексуального прозрения, что он стал подобен Богу, так Адаму и Еве говорят, что после того как они съедят запрещённый плод, они станут божественными существами. Почему? Возможно потому, что узнав о имеющемся у них моральном выборе, они стали мудрее.  У них есть свободная воля, они могут не подчиняться Богу и его планам для них чего не могут животные и природные создания.
Но это означает и наличие серьёзной опасности для них, и в Книге Бытия 3:22 Бог говорит: " Теперь, когда человек стал похожим на нас, зная добро и зло, что если он протянет руку и возьмёт также с дерева жизни и съест и будет жить вечно?"  Таким образом угроза появления бессмертного соперника тревожит его, и её надо избежать.  Бог изгоняет Адама и Еву из Сада и устанавливает стражников - херувимов, не тех милых, пухлых младенцев, которых мы видим на картинах Рафаэля, а свирепых чудовищ с огненными постоянно вращающимися мечами, чтобы охранять вход. Сад более не доступен.
Итак, приобретение смертности, как неизбежное условие человеческого существования - смысловая часть этой истории. Это также одна из тем в Мифе о Гилгамеше.
 Далее история рассказывает о том, как Энкиду вступает в город и заслуживает уважение и сильную любовь Гилгамеша. Впервые хищный тиран испытал любовь к кому бы то ни было, в результате чего характер его претерпевает изменения. И далее Эпос повествует о приключениях этих двух близких друзей, и о всех вещах, которые они вместе  совершают.  Когда Энкиду умирает, Гилгамеш приходит в отчаяние. Впервые он бунтует против своей собственной смертности. Он объят горем, оплакивая смерть Энкиду, и им овладевает идея бессмертия, на поиски которого он отправляется, и они составляют большую часть остального Мифа. Он покидает город, он путешествует вдоль и поперёк, он пересекает первобытные моря и испытывает все виды лишений.   И наконец, сломленный и истощённый, он встречает Утнапишти, единственного смертного удостоенного богами бессмертием, и он приходит к нему и спрашивает о его секрете. Оказывается, что Утнапишти не может ему помочь -  мы вернёмся к Утнапишти позже, рассматривая  историю потопа - и Гилгамеш полностью опустошён.  Далее он узнаёт о местонахождении растения вечной молодости.
Он говорит: " Ладно. Это лучше, чем ничего."   Это, по крайней мере, сохранит ему молодость.  Итак, он отправляется за растением вечной молодости, но вороватый змей, воспользовался его минутной небрежностью и сумел выкрасть растение, и таким образом объясняется,  почему змеи, постоянно меняя кожу, остаются молодыми.
 Гилгамеш истощён, он ощущает поражение и крах всех надежд.  Он возвращается в Урук и, наблюдая за городом на расстоянии,  успокаивается на мысли, что хотя люди конечны, хрупки и обречены когда нибудь умереть, их достижения и их великие труды предоставляют им некоторый плацдарм в человеческой памяти.
 Нахум Сарна  был одним из тех, кто отметил, что тема поисков бессмертия, являющаяся центральной темой в Эпосе о Гилгамеше, в действительности искажена в библейской истории. О дереве упоминается с определённым артиклем. В Книге Бытия 2:9 нам говорят "с(тем) деревом жизни посередине сада",  таким образом словно мы  знакомы с этим обстоятельством.  Но в продолжении истории об этом более не упоминается.
Змея, которая в Мифе о Гилгамеше ассоциировалась с растением вечной молодости, в Книге Бытия вместо этого соотносится с деревом познания добра и зла.  На этом фокусируется наше внимание в Книге Бытия и лишь в конце истории  древо жизни появляется снова в абзаце, подчёркивающем его вечную недостижимость.               
   Из этого можно сделать два вывода. Первый - заключается в том, что Адам и Ева имели доступ к этому дереву до этого момента.  Пока их воля подчинялась воле Бога, ничего страшного не было в их приобретении бессмертия. Как только они обнаружили свою моральную свободу и обнаружили, что могут перечить Богу и творить зло в мире и злоупотреблять и извращать всё, что создал Бог, он лишил их доступа к дереву жизни.  В противном случае это было бы равносильно созданию божественных бессмертных врагов.
Бог должен поддерживать своё первенство в борьбе с людьми, осмелившимися противиться ему. И он удерживает верх, благодаря тому факту, что эти люди в конце концов умрут. Второй из мотиваций для установки охраны, препятствующей проходу к дереву жизни, является посыл о том, что людям не доступно бессмертие, и все попытки его добиться бесплодны.
  Бог очень верно заметил: этот плод принёс смертность человечеству.
Прежде чем мы закончим с этой историей и перейдём в Авелю и Каину, я хотела бы сделать пару коротеньких замечаний.  Прежде всего, первые главы Книги бытия (1-3) на протяжении веков подвергались теологическим интерпретациям, и я надеюсь, что вы увлечены чтением одной из них. Они выработали, например, доктрину первородного греха, идея которой заключается в том, что все люди после Адама рождены в грехе по определению.
Как заметили многие древние интерпретаторы, действия Адама и Евы принесли смертность человечеству. Они не принесли состояние полной и не искупленной греховности.
 Фактически они только показали, что люди имеют моральный выбор во всякое время.
История скорее этиологическая, нежели предписывающая и нормативная.  Этиологические рассказы имеют целью объяснить, почему всё устроено таким, а не иным образом, например, почему змеи сбрасывают свою кожу. В Мифе о Гилгамеше именно они смогли воспользоваться деревом вечной молодости. Писатель замечает, что люди выросли из невинного детства  до само сознающей зрелости. Автор отмечает, что выживание трудное дело и мир кажется иногда жёстким и враждебным.  Автор указывает, что женщины желают  и эмоционально привязаны к той самой персоне, которая устанавливает условия этого подчинения. 
Рассказ объясняет, как эти странные условия жизни сложились, и он не говорит, что это идеальный порядок устройства или что так определено Богом для человечества; это этиологические произведения, и лучше их читать как таковые.
  Второе, в этой истории мы видим нечто, что повторяется в Пятикнижии, и это мысль о том что Богу приходится наказывать. Ему приходится изменять свои планы относительно первой пары, заграждая путь к дереву жизни. Предположительно сначала он планировал другое.
 Это ответ на их, возможно, непредвиденное непослушание, по тому как развёртывается история можно составить такое мнение.
 Итак, несмотря на своё вновь приобретённую смертность, люди намерены стать силой, с которой следует считаться. Они не предсказуемы для самого Бога, создавшего их.
 И наконец я привлеку ваше внимание к некоторым интересным деталям, о которых вы можете подумать и, возможно, обсудить. Бог размышляет, что люди стали "подобны нам" во множественном числе.  Это перекликается с его словами в Книге Бытия 1, где он предлагает: " Давайте создадим людей подобных нам". К кому он обращается? И что это за херувимы, которых поставили перед деревом жизни для того чтобы никого к нему не подпускать. Как нам относиться к этим аллюзиям о божественных коллегах или подчинённых в свете утверждений Кауфмана относительно библейского монотеизма?
   Некоторые утверждения Кауфмана, о которых мы говорили, вам следует сопоставлять с некоторыми свидетельствами, найденными в тексте Библии, и выявлять насколько они согласуются друг с другом.
 Итак, обдумайте все эти вещи, не пробегайте эти детали поверхностно, и не принимайте всё за чистую монету.
  История о Каине и Авеле, которую мы читаем в Книге Бытия 4:1-16, это история о первом убийстве, и это убийство происходит вопреки предупреждению Каина Богом о том, что возможно укротить стремление к насилию волевым актом. Он говорит: " Грех подкрадывается к двери; он жаждет тебя, но ты можешь совладать с ним." Книга Бытия 4:7.
 Нахум Сарна  и другие отметили, что слово "брат" постоянно повторяется в этой истории, и достигает кульминации в вопросе Бога: " Где брат твой Авель?" и Каин отвечает: " Не знаю. Разве я за него отвечаю?"("Разве я смотритель ему?") Вы ощущаете иронию, когда читаете это, и хотя Каин предполагает этот вопрос риторическим, фактически он прав. Да. Мы все в ответе за своих братьев, и, по мнению Сарны, красной нитью через рассказ проходит мысль, что любое убийство является по сути братоубийством. Таков, кажется, посыл этой истории. 
  Обратите внимание, что Каин признан виновным, а для того чтобы считать кого либо в чём либо виновным, у нас должны существовать некоторые принципы, которые он нарушил.
И потому эта история предполагает существование того, что некоторые авторы, Сарна в том числе, называют "универсальным моральным законом."
 Похоже, что этот закон существовал с начала создания и таким образом Бог учредил святость  человеческой жизни. Это согласуется с фактом, что Бог создал людей по своему образу и подобию, но освящение  Богом человеческой жизни является презумпцией, и именно нарушение этого установления делает Каина виновным.
 История Каина и Авеля примечательна и в другом аспекте. Эта тема будет повторяться  в Библии: напряжение между заселёнными районами и незаселёнными пустынными землями и пустынной жизнью кочевников.  Авель - пастух овец.  Он представляет кочевое скотоводство, в отличие от Каина, который обрабатывает землю и представляет более оседлую городскую жизнь. Бог предпочитает жертвоприношение от Авеля, и в результате Каин удручён и мучим ревностью, подтолкнувшей его к убийству. Бог, предпочтя жертвоприношение, принесённое Авелем, превозносит свободную жизнь кочевников скотоводов над городским бытом.
 Даже после того как израильтяне поселятся на своей собственной земле, идея жизни пустынных кочевников  остаётся для них романтической.  Эта тема будет проглядывать во всех историях. Это романтический идеал также и для самого автора.
После убийства Авеля Каином следует некоторое генеалогическое перечисление.
Оно служит некоторой связкой между историями и рассказывает нам о фольклорных традициях о происхождении различных искусств, происхождения строительства, металлообработки, музыки, но в конце концов в Книге Бытия 6:5 мы читаем: " каждый мыслительный образ его сердца", человеческого сердца, " был постоянно дурён". И это предвосхищает сцену для всемирного потопа.
  И снова Библия использует старые традиции и мотивы, адаптируя их для своих собственных целей.   Рассмотрим это более детально. Мы знаем очень древнюю  Шумерскую историю о потопе, героем которой является Зусудра, оказавшийся на борту.  Мы также знаем об очень раннем Семитском произведении, Мифе об Астрахасисе, в котором также есть потоп.
 Но наиболее детальная история потопа излагается  на одиннадцатой дощечке Мифа о Гилгамеше. Вы помните, что в своих поисках бессмертия Гилгамеш  находит Утнапишти, единственного человека, удостоенного бессмертия. Он хочет узнать его секрет.  И когда он просит открыть ему секрет вечной жизни,  Утнапишти рассказывает ему историю потопа. 
Он узнаёт, что Утнапишти и его жена получают своё бессмертие благодаря стечению обстоятельств: они были единственными пережившими великий потоп, и в качестве награды им предоставили бессмертие.
  Шумерская история Зусудры очень похожа на рассказ из Книги Бытия. В обоих присутствует потоп, вызванный умышленно Богом; имеется личность, которую решили спасти от потопа; ей дают инструкции, как построить ковчег и кого брать на борт. Ковчег утыкается в вершину горы, герой посылает птиц на поиски суши. Герой выходит на берег, строит алтарь, совершает жертвоприношение божеству и получает благословение. Очень похожие, параллельные истории, но также есть значительные расхождения между месопотамской историей и израильской адаптацией.
   Давайте сравним некоторые элементы всех трёх историй с библейским рассказом.
 В Мифе о Гилгамеше причина божественной кары никак не объясняется.
 Она представляется абсолютным капризом.  В Мифе об Астрахасисе мы видим причину, которая излагается следующим образом: " Земля расширилась и люди расплодились. Земля стонет, как дикий буйвол. Богов беспокоит этот шум. Энлиль услышал этот гам и сказал богам: " Раздражающим стал гомон человечества, из за которого стало невозможно заснуть."(Притчард 1950, 1955, 104) Итак, похоже, что боги решили уничтожить человечество, потому что оно раздражало их своим шумом и гамом. В Мифе о Гилгамеше Ий, бог воды и земли, спрашивает другого бога, Энлиля, как он мог быть столь жестоким, чтобы вызвать потоп.  Он говорит: " Будем грешны по отношению к грешнику; возложим на нарушителя его нарушение". (там же стр.95), что указывает, на присутствие элемента капризности в Мифе о Гилгамеше.
  Библейский автор, пересказывая эту историю, кажется, намерен  ретушировать эту идею, придавая моральное основание действиям Бога. Земля, говорится в тексте, уничтожена из за хамаса. Хамас буквально означает насилие, кровопролитие, но также любую несправедливость и угнетение. Ной спасён исключительно из за своего благочестия, он был самым благочестивым в своём поколении и выбран по моральным соображениям. Таким образом, писатель стремился изобразить Бога действующим не капризно, а в соответствии с ясными моральными стандартами справедливости. Это было представлено заслуженным наказанием, а спасённый - образцом благочестия.
 Более того, в Месопотамских рассказах боги не кажутся подконтрольными кому либо.
 Это было отмечено многими писателями. Энлиль хочет полностью уничтожить мир.
 Ему помешал  Ий, который намекнул о предстоящем бедствии Утнапишти, и потому предупреждённый Утнапишти сумел спастись от потопа. Это нарушение проекта бога, вызвавшего наводнение. Он хотел уничтожить всех. Когда начинается потоп, боги сами в панике. Они напуганы, они съёживаются от страха. Текст говорит, что: " Они съёжились, словно собаки, ползущие у наружной стены. Иштар,(богиня Иштар) кричала, как простолюдинка." (Притчард 1958, 69). И к тому же, во время наводнения у них не было пищи и средств к существованию.  В конце, когда Утнапишти приносит им жертвоприношение, голодные боги толпятся вокруг жертвенника, словно мухи, говорится в тексте (Притчард 1958, 70).
  Библейские авторы хотят рассказать другую историю.  В библейской истории потопа  Бог показан совершенно спокойным перед лицом стихии, которую он вызвал и нисколько не терял контроля. Он решил наказать человечество, потому что мир запятнал себя кровопролитием и жестокостью. Он выбирает Ноя, благодаря его благочестию, и даёт ему прямое указание строить ковчег.  Он знает, что делает, и сохраняет контроль на протяжении всей истории.
 В конце автор не изображает Бога нуждающимся в пожертвовании пищи и средств к существованию. 
  Можно сказать, что эта история, как и предыдущий рассказ о Каине и Авеле и последующее повествование о Содоме и Гоморре, предполагает существование универсального морального закона, о котором говорили Кауфман, Сарна и другие, закона, который, кажется, правит миром; и если Бог замечает нарушение его, будучи верховным судьёй, призывает людей к ответу. Если моральность является волей Бога, тогда моральность становится абсолютной ценностью, и эти нарушения будут наказаны, по мнению библейских авторов.
 Основным посылом истории о потопе похоже также является мысль о том, что когда человечество уничтожит моральный базис общества и  люди будут жестокими или недобрыми, они подвергнут опасности само существование этого общества.
 Мир разлагается. Таким образом, коррупция, несправедливость, беззаконие, насилие неизбежно вызывают разрушение.
 Некоторые авторы отмечают, что весьма интересен тот факт, что эти люди наказаны не за религиозные грехи, не за идолопоклонство, не за воспевание ложных богов или чего либо ещё в таком роде, и это важно.  Точка зрения  первых книг Библии допускает, что каждый народ, возможно, поклоняется своим богам, своим особым образом. В этом отношении история, возможно, предполагает, что всем дано понятие Бога, даже тем, кто игнорирует его.  Но со временем в Книгах Торы сформировалось представление, что только израильтяне  несут обязанности перед Богом Израиля, другие народы не ответственны перед  Богом за идолопоклонство. И вместе с тем, все люди, израильтяне и не израильтяне, по причине того что они созданы Богом по его подобию - даже если они не знают этого Бога и не признают его - они все подвластны основному моральному закону, запрещающему убийства, а также, возможно, как следует из этой истории, и другие формы угнетения и насилия.
  Какой ещё может быть лучший способ утвердить, что антигуманность и насилие подрывают само основание общества, нежели описать ситуацию, в которой вселенская катастрофа происходит в результате коррупции и насилия. Эта идея проходит красной нитью через всю Библию; она проявляется позднее в Еврейской, Христианской и Исламской идеях.
 Псалмопевец использует этот мотив, обличая социальную несправедливость, эксплуатацию бедных, и так далее. Он говорит, что из за дурных дел, подобных этим, "все образования на земле неустойчивы" (Псалм 82:5).
 История потопа и Ноева ковчега заканчивается установлением новой эры, и это второе создание отражает первое создание существенным образом. Но на этот раз Бог понимает - и это мне особенно нравится в первой части Книги Бытия. Бог пытается осмыслить, что он создал и что он сделал, и он меняет образ действия постоянно - Бог понимает, что ему придётся идти на уступку. Он пойдёт на уступку человеческой слабости и человеческому желанию убивать. И ему придётся исправить те обстоятельства, которые вызвали его решимость уничтожить землю.   
  Итак, он устанавливает договор с Ноем, и человечество получает свой первый свод чётких законов, а не подразумеваемых, и они универсальны по масштабам, с точки зрения библейских авторов. Они распространяются на всё человечество, а не только на Израиль. Они обозначаются часто как условия Ноева Завета.
  Этот договор чётко запрещает убийство в Книге Бытия 9, а именно, пролитие человеческой крови. Кровь считается символом жизни: В Библии эта мысль неоднократно прослеживается. "Жизнь... заключена в крови." (Левит 17 (17).
Кровь является библейским символом жизни, но Бог готов сделать уступку человеческой жажде власти и насилия. Раньше люди мыслились как вегетарианцы: в Книге Бытия люди не конкурировали за еду и не потребляли друг друга. Теперь же Бог говорит, что люди могут убивать животных, чтобы съесть. Но при этом, он говорит, что  к жизни животного следует относиться с почтением, и кровь, которая является основой жизни, необходимо выливать в землю, возвращая её Богу, и ни в коем случае не потреблять в пищу.
 Так что разрешается есть плоть животных для утоления голода, но сама эссенция жизни(кровь) принадлежит Богу. Её нельзя забирать даже для пропитания. Книга Бытия 9:4-6 говорит, " вы не должны есть плоть вместе с кровью. Жизнь это кровь. За твою кровь я потребую отчёта; я потребую его за кровь каждого зверя и человека... - Итак, если вы убиты животным или человеком, последует расплата и отчёт.  - " ...за убиенного брата я потребую жизнь убийцы. Кто бы ни пролил кровь человека, да прольётся кровь виновного, так как Бог создал человека по своему образу."  Любая жизнь, как животных, так и людей, священна для Бога.  Договор также влечёт за собой обещание Бога восстановить ритм жизни и природы и никогда более не разрушать землю.   Радуга установлена как символ вечного договора, как знак вечного примирения между божественной и человеческой сферой.
 Следует отметить, что это представление или идея о Боге, который может заключить и поддерживать вечный договор, возможна только при условии, что слово Бога и его воля абсолютны, не могут быть подвержены аннулированию какими либо высшими силами или другим божественным соперником.
 Теперь загляните в свои листы, которые я раздала вам, потому что мы сейчас рассмотрим историю потопа в Книге Бытия 6:9. Когда мы читаем эту историю в Книге Бытия, нас поражает очень странный литературный стиль. Я надеюсь вас также шокировали повторяемость и противоречия в тексте. Признайтесь откровенно, заметили ли вы что то в этом роде во время чтения. Испытывали ли вы трудности в осваивании текста?   
Конечно. Мы имеем два варианта инструктажа. Два варианта инструкций относительно того, кого взять на борт: то ли брать на борт по паре каждой живой твари, животных, птиц, ползущих гадов, или как в другом абзаце Бог говорит Моисею взять по семь пар чистых животных и по одной паре нечистых и по семь пар птиц. Верно? Инструкции расходятся. Что ещё нас поражает?
 Разумеется, мы обнаруживаем разницу в длительности потопа, не так ли? В Книге Бытия 7:17 говорится, что потоп продолжался сорок дней, или был на земле сорок дней, но в Книге Бытия 7:24, указывается срок в 150 дней.
Есть ли ещё какие либо противоречия и повторения в тексте?
Кто даёт инструкции?  Мы имеем слово "Бог" с большой буквы. "Господин". Это совершенно различные слова в еврейском. Эти два термина являются различными обозначениями божества, дающего инструкции. Для Бога существует два обозначения. Яхве, которое является священным тетраграмматоном и пишется в четыре согласные. Нам не известно точно как оно произносится. Это собственное имя Бога. И в вашем переводе оно будет выглядеть как "Лорд" или "Господин".  Таким образом,"Господин" это английский перевод Яхве и является именем собственным для Бога.
 В других местах мы находим слово Элохим, которое фактически означает "боги", своего рода общий термин для обозначения богов во множественном числе. Однако, когда его используют для обозначения Бога Израиля, он выступает в единственном числе.
 Также в тексте будет появляться обозначение "Бог" с большой буквы, так что "Господин" или "Бог" проистекают из различных слов, использованных в Еврейских источниках.
Дважды сказано, что Бог смотрел на созданное с высока. Дважды сказано, что он недоволен. Дважды он решает уничтожить все живые существа. Дважды он даёт инструкции, которые, как мы видим, противоречивы. Также у нас имеются различающиеся отчёты о длительности потопа; и это не единственные противоречия в тексте. В одном месте Библия представляет потоп как результат мощного дождя, но в других описаниях  это похоже на настоящее космическое возмущение. Вы помните описание мира в Книге Бытия 1 как представляющего из себя воздушный пузырь, сформированный разделением воды верхней и нижней. Они удерживаются небесным сводом сверху.
 В небосводе имеются окна, которые открываются - вода вырывается  и заполняет пузырь. Словно мы вернулись на круги своя в бездну, не так ли? Снова один лишь водный массив.  Итак, в некоторых описаниях само созданное уничтожает самоё себя, в противовес версии просто о сильном дожде.
 И в соответствии с этой идеей о возврате в некотором смысле хаоса, Ной представлен как зачинатель нового создания. Потому что, подобно Адаму и Еве в первой истории создания, Ною дано указание плодиться и размножаться. Ему также предоставлено право управления  всем, и теперь это распространяется на жизнь животных.
 Библия содержит много повторений и противоречий. Иногда они случаются в одном абзаце, как например, в истории потопа, и иногда они случаются в рассказах или абзацах, разделённых друг от друга, как например, две истории создания.  Между этими историями имеется много различий.  Они очень отличаются по стилю. Книга Бытия 1 формализована, она высоко структурирована и очень абстрактна. В Книге Бытия 2 больше драматичного и земного.
  Первая история создания  не содержит каламбуров и игры слов, она весьма серьёзна. Вторая история создания полна ими: в ней присутствуют все виды иронии и каламбуры на еврейском. Адам, землянин, сделан из земли. Адам сотворён из адамах. Адам и Ева обнажены, арум, что является синонимом слову умный или проницательный, и змей арум, хитрый и проницательный: в тексте имеется много маленьких каламбуров подобного рода.
 Эти две истории различаются также терминологией. В Книге бытия 1 для обозначения мужчины и женщины используется один ряд терминов, а в Книге Бытия 2 - другой ряд терминов.
 В Книге Бытия 1 Бог упоминается как Элохим, слово, которое переводится как "Бог".
Он удалён, он трансцендентен. Он созидает без усилий посредством слова и воли. 
Но в Книге Бытия 2 для обозначения божества используется имя, являющееся на самом деле комбинацией слов "Яхве" и "Элохим", соответственно вы видите "Господин Бог", и это часто встречается в Библии. Эти два слова стоят бок о бок в оригинальном Еврейском тексте. Итак, в Книге Бытия божество это Господин Бог. Он гораздо ближе к земле. Он создаёт людей, словно гончар, работая с глиной. Он говорит сам с собой, он ухаживает за садом, совершает в нём вечерние прогулки. Он изготовляет одежду для Адама и Евы. О нём говорится в более антропоморфных терминах чем о Боге, которого описывает Книга Бытия 1.
 Итак, в первых главах Книги Бытия излагаются две истории создания, имеющие различные стили, темы, словарь и при этом, следующие друг за другом. В Книге Бытия 6:9 имеются два варианта истории потопа с различными стилями, тематикой, словарным запасом и существенными деталями; но они переплетены вместо того чтобы располагаться  бок о бок. Подобное дублирование часто встречается в Библии.
   Иногда целые книги повторяют изложенное в другой.  Фактически целая историческая сага, записанная от Книги Бытия до 2 Царств повторяется  снова  в книгах Первой и Второй Хроник.  К какому выводу мы должны придти, анализируя повторения и противоречия, которыми пестрит текст Библии? Каковы импликации?
 Предположим, что вам повстречался некоторый текст, о котором вы ничего не знаете и который лежит прямо перед вами на столе. Вы не знаете, кто написал его, где, когда, как  почему, и кто нибудь говорит вам: " Я хочу, чтобы вы сделали мне оценочное суждение об этом тексте, установили  авторство и каким образом он был скомпилирован или сочинён."
Вы берёте текст, начинаете читать и замечаете все вышеперечисленные особенности. Какие мысли придут вам в голову об авторстве, стиле, композиции?
Из аудитории:  Многочисленность авторов.
К. Хэйас :  Да, можно заключить, что авторов было много.
Из аудитории:  В тексте есть ревизии.
К. Хэйас:  Ревизии можно объяснить наличием различных источников, которые пересматривались или объединялись разными способами. Ревизии подразумевают, что у вас было что то, затем вы это заново переработали, а сделанные дополнения превращают это в новый источник. Вы делаете вывод, что эти черты свидетельствуют о множестве авторов, о многочисленных пересмотрах, что указывает само по себе на сложность структуры, и, может быть, на многослойность и различные источники.
   Уже в средние века некоторые учёные заметили все эти вещи в библейских текстах.
Они заметили противоречия, повторения, анахронизмы и другие особенности, свидетельствующие о множественности авторов, ревизии, сложности структуры.  Что из того? Почему это столь важно?
 Это создаёт проблему тогда, когда  рассматриваемый текст становится  фундаментом для системы религиозных воззрений и верований, и тогда вы в праве ожидать, что он говорит правду единственную и подлинную. Каковы традиционные представления о происхождении этого текста? Кто, согласно общим представлениям, написал его? Традиционно авторство приписывается Моисею, и определённо первым пяти книгам Библии.
Все те черты, которые мы перечислили, оспаривают традиционные религиозные убеждения относительно авторства Моисея пяти первых книг Библии.   Дальнейшие разнообразные усовершенствования Библии  придают ей единый голос, рассуждающий о вопросах доктрины и религиозной теологии.  Так средневековые комментаторы, например, начинали говорить немного более открыто об этих чертах. Первое, что они заметили, это описание смерти и похорон Моисея во Второзаконии 34. Они решили, что, возможно, Моисей не писал эту главу, по крайней мере.
 Также существуют некоторые анахронизмы, которые им приходилось объяснять.
 Один из наиболее известных находится в Книге Бытия 13: 7 в середине рассказа о разделении земель между Лотом и -в то время его имя было Абрам, а позднее стало Авраам - итак, между Лотом и Абрамом. Рассказчик, повествуя эту историю, обращаясь к читателям, то есть к нам, восклицает: " Ханааняне и Феризиты тогда обитали на этой земле."
Что такого странного в этом предложении? Рассказчик  обращается к нам из того времени, когда Ханааняне и Феризиты  не жили на той земле, верно?  "Тому назад, когда исконные Американцы жили в Коннектикуте," Жил ли этот писатель во времена, когда Исконные Американцы ещё владели Коннектикутом? Нет. Они пишут об этом постфактум. Рассказчик, прерывается и обращается к читателям в Книге Бытия 13:7 и говорит: " Это было ещё в те времена, когда Ханааняне были на той земле." Где жил Моисей? Кто жил на  той земле в дни жизни Моисея? Ханааняне.  Я знаю, что вы ещё не дочитали до этого места, но когда вы доберётесь до Второзакония, то выясните, что он никогда не обозначал это землёй.
 Он никогда не делал этого, он никогда не попадал туда до завоевания Израиля. Он умирает - а Ханааняне всё ещё в своём владении. Определённо эти строки написаны не Моисеем, это было написано кем то в более позднее время, кто оборачивается назад и обращает свой взор ко времени, когда Ханааняне были на той земле.
       Исследователи начали замечать такого рода не состыковки. С развитием рационализма  в современный период традиционные представления о божественном и авторство Моисея в написании Пятикнижия, Торы, первых пяти книг Библии, были подвергнуты пересмотру. Современное критическое изучение Библии началось  в действительности со Спинозы, который в начале семнадцатого века выдвинул идею, что Библию следует изучать и анализировать как любую другую книгу: без презумпции о её божественном происхождении или каких либо других догматических установок о её композиции и авторстве. Католический священник Ричард Саймон первым оспорил авторство Моисея и утверждал, что не Моисей написал Тору, и что она содержит много анахронизмов и ошибок.  На следующей лекции мы рассмотрим критические идеи о композиции Библии.


Рецензии