Гэри Снайдер, Буддийский Анархизм 1961

Гэри Снайдер, «Буддийский анархизм» (1961)

Показательная апологетическая статья «из шестидесятых» от поэта-битника. Это пример мышления, ставшего в семидесятых распространенным, но ныне подвергнутого критике (из-за того же СПИДа, повальной наркомании и других крайне негативных последствиях «буддистского анархизма» контркультуры).

Тем не менее, здесь в зародыше все, уже знакомое нам: пацифизм, призыв к ненасилию, поддержка нетрадиционных семейных отношений и т. д.
Здесь же мы видим, как обосновывали битники (в лице Гэри Снайдера) необходимость пересмотра «западной морали».

Статья «Буддийский Анархизм» первоначально была опубликована в «Journal for the Protection of All Beings» («Журнал о защите всех живых существ», City Lights, 1961). Незначительно переработанный текст появился в «Earth House Hold» («New Directions», 1969) под названием «Буддизм и будущие революции». Здесь воспроизводится последняя версия, но сохраняется первоначальное название.  Вольный перевод, как всегда за полчаса.

Буддизм считает, что Вселенная и все существа в ней находятся постоянно и неразрывно в состояниях полной мудрости, любви и сострадания. И эти состояния взаимосвязаны.

Однако личная реализация этих состояний невозможна, если какое-либо требуемое составляющее устраняется. Также очевидно, с буддийской точки зрения, что усилиям проявления себя препятствуют невежество, страх и ненужные страсти.

Но так сложилось исторически, что буддийские философы не смогли прийти к анализу того, в какой степени невежество и страдания вызваны или поощряются социальными факторами, считая страхи и желания лишь
присущими самой природе человека. Поэтому главной задачей буддийской философии оставались познание и «психология», буддисты не уделяли должного внимания политическим и социологическим проблемам.

Хотя буддизм Большой Махаяны имел видение картины всеобщего спасения, фактически достижения буддизма свелись к разработке практических систем медитации для освобождения нескольких посвященных лиц из системы психологических и культурных условностей.

По сути, институциональный буддизм готов принять или игнорировать неравенство и тиранию, независимо от политической системы, в которой буддизм существует.

Это может быть духовная смерть, идущая от самого буддизма, потому что подразумевается отказ от значимой функции сострадания.

Мудрость без сострадания не чувствует боли.
Сегодня никто не может позволить себе оставаться невинным или побаловать себя отказом от познания характера современных правительств, политики и самой социальной системы.

Национальные политики современного мира сохранили свое существование, лишь умышленно нагнетая жажду власти и страх - суть чудовищные защитные механизмы.

«Свободной мир» экономически зависит от фантастической системы стимулирования алчности, которая никогда не устраняется, подстегивания ненасытного сексуального желания, ненависти, не имеющей выхода (кроме самоубийства) или революционных устремлений жалких, бедных и
маргинальных обществ, подобных Кубе и Вьетнаму.

«Холодная война» осуществилась во всех современных обществах - включая коммунистические страны - она проявила себя в порочном извращении истинного потенциала человека.

Мир наполнен людьми «preta» - голодными духами, с гигантским аппетитом, но ртом маленьким, как наперсток.

==============
Прим. Прета - человеческое существо, которое потеряло свое физическое тело, но продолжает быть обременено своей животной природой (астральным телом)
==============

Почва, леса, звери и насекомые потребляются и истребляются этим зараженным коллективом людей, а воздух и воды планеты уже загрязнены. Культура предстает противоречивой, репрессивной и продуцирует насилие и разочарование в людях. Недавние открытия в области антропологии и психологии лишь доказывают это, делают все более очевидным.

Мы также способны увидеть свое гибельное состояние через медитацию. Ибо когда человек находит веру и понимание, он должен быть глубоко озабочен необходимостью радикальных социальных перемен через различные, надеюсь, не насильственные средства.

Радостный и полный добровольной нищеты буддизм становится позитивной силой.
Традиции отказа от нанесения вреда, отказа от насилия в любой форме, желание принимать жизнь во всех ее проявлениях приведет впоследствии к национальным изменениям.

Для медитации нужна только «земля под ногами», но не огромные  супермаркеты. Вера в жизнь, щедрое исполнение желаний, природная любовь разрушают
идеологии, которые слепы, калечат и подавляют; вера и любовь указывают путь к своего рода сообществу, которое будет преобразовывать мораль и трансформировать армии.
Ибо мы знаем лишь армию мужчин-бойцов, не способных к любви.

В Аватамсака-сутре мир видится как огромная взаимосвязанная сеть, в которой все предметы и существа необходимы.

==============
Прим. Аватамсака-Сутра, палл.: Хуаянь-цзин; рус. «Цветочная гирлянда сутр»: — большое собрание сутр, созданных в Индии в первые века н. э. и почитаемое в качестве такового (то есть в качестве собрания махаянских сутр) как в тибетском буддизме, так и буддийской школой Хуаянь.
==============

С точки зрения правительств, военных все, что мы считаем «злом», «естественно» содержится в настоящем тоталитарном обществе.

С «точки зрения человека» мы не можем жить в подобных условиях, тем более, когда все существа увидят мир просвещенными глазами.

Жизнь Бодхисаттвы наполнена состраданием, и путь буддиста должен быть эффективным в деле оказания помощи тем, кто страдает.

Милость Запада - социальная революция, но скажем спасибо Востоку за понимание основных иллюзий.

Но нам нужно другое. Ибо все содержится в традиционных трех аспектах пути Дхармы: мудрость (праджня), медитация (дхьяна), мораль.
Мудрость есть интуитивное знание умом любви, отказ от присущих «эго» тревоги и агрессии.

Медитация происходит в уме, пока ваш разум не сделает жизнь нравственной, а вернувший на Путь, через личный пример и ответственные действия, в конечном итоге мы приходим к истинному сообществу (сангха) «всех существ».

Последний аспект означает для меня нравственное требование поддерживать любые культурные и экономические революции, которые придают миру движение в сторону свободного, вненационального и бесклассового общества.

И это делается с помощью таких средств, как гражданское неповиновение, откровенная критика, протест, пацифизм, добровольная нищета и даже в какой-то мере некоторый не сильный нажим, если речь идет о вопросе сдерживания примитивных инстинктов.

Мы должны принять более широких спектр «невредного» поведения для личности: защитить права людей, употребляющих коноплю, пейоты, помочь людям, склонным к многоженству, полиандрии или гомосексуализму.

Все это находилось под длительным запретом в
иудео-христианской-капиталистической-марксистской цивилизации Запада.

Мы должны проявить чувство уважение, способность к обучению, но отказаться от жадности или стремления к личной власти.

Работая над своим собственным чувством ответственности, мы готовы работать и с группой. «Формирование нового общества из скорлупы старого» - лозунг IWW, известный уже пятьдесят лет назад.

Традиционные культуры в любом случае обречены, и следует лишь не цепляться за «хорошие аспекты» прошлого, помнить - все, что было когда-либо в любой культуре может быть восстановлено из нашего бессознательного посредством медитации.

Я глубоко убежден, грядущая революция завершит наш цивилизационный цикл и свяжет нас с наиболее творческими аспектами архаического прошлого.

Если нам повезет, мы сможем прийти к полностью интегрированной в мировую культуру женскую линию наследования, к свободным формам брака, природно-кредитной коммунистической экономике, естественному контролю за рождаемостью и многим другим формам существования.

Гэри Снайдер, 1961