Теологические воззрения на культы Змея и Дракона в

И.Н.Кашкадамова.
Драконы встречаются в мифологии и фольклоре разных народов мира. Мы встречаем их в Шумерских текстах, есть они у Хеттов, в Та-кемет (Египте), Элладе, Скандинавии, Мексике, не говоря уже о Восточных Драконах Китая, Кореи, Монголии, Японии, всего Индокитая.  Позднее Дракон появляется в Торе, и оттуда перекочевывает в священные писания Библию и Коран. Западные рыцари сражаются с Драконом, что бы принести его голову своей “Прекрасной даме”. 
Большей своей частью Драконы изображаются змееподобными, но из-за этого не надо его путать со Змеем или Ящером. Многие исследователи отождествляют (по своему неразумию) Дракона со Змеем и Ящером, смешивая не только разные культы, разную силу, но и разные энергетические силы, разного порядка и разных функций. В мифологии встречаются животные, совсем ничего общего не имеющие с Драконом. У них птичьи лапы, крылья, хвост, огромное тело, но историки упрямо именуют их Драконами, так обстоит дело с Драконом Тиамат. Тиамат – божество аккадской мифологии ассоциировалась с первоначальным океаном Хаоса, в битве богов была убита Мардуком, который как одно из своих воплощений имел Зеленого Дракона. Исследователи аккадской мифологии приписывают Тиамат кроме ипостаси семиголовой Гидры, воплощение Дракона.
Часто исследователи представляют Драконов не как один определенный вид животных, а соединением разных животных в одном символе. Так А. Леруа-Гуран и В.Я. Пропп относят Дракона к гибридным мифологическим образам заключенном в символе воды и огня. По их мнению, “Дракон – гибрид”  - это образ разных животных, возникший в сознании древнего, первобытного (и дебильного нашего предка) человека, что бы не возникало ассоциации с каким либо действительно живущим животным. С их точки зрения (и с точки зрения исследователей подобных им), только недоразвитый предок, боящийся живой природы, колдовства, животной силы, смерти, жизни и всего – всего мог создать такое эфемерное мифологическое чудовище, они же (ученые), впитавшие христианское учение, подходящие ко всему с техническо-христианских моральных взглядов, считают подобных Драконов признаком отсталости (видимо в развитии). Так же все исследователи мифологии и историки отрицают все теологические наработки древних народов, связь Дракона с энергетикой, животной силой и миром идей или духов. В то же время их устраивает только космологические взгляды на Мир Дракона. Что Дракон это первоначальный Хаос, либо это простейший символ воды и рек, либо (они признают это по мифологии Востока) это символ космоса. Все эти понятия легко подтверждаются Библией, основой морального кодекса современных исследователей древней мифологии.
Упоминание о Драконах встречается по всему миру. Часть Драконов, относятся к Сакральным животным , часть – к мысле-формам сефиротам (т.е. животным, заключающим в себе религиозные символы и вызываемые жрецами, колдунами, магами и шаманами данной религии, как Дракон Мардука), часть к тотемным   - животные силы “Си”.
В Кольце Нибелунгов, герой Сигурд сражается с Драконом и искупавшись в его крови получает неуязвимость. Конунги варягов бороздят морские просторы на своих дракарах увенчанных драконьими мордами. Эрик Рыжий носил прозвище огненного дракона.  Корейские конунги в вооружении имеют эмблему дракона (обычно на шлеме). Добрый Дракон Корея – вьетнамской мифологии изображен на  нефрите как маленький диплодок с крыльями объедающий ветки деревьев, в его следе, согласно поверьям, хорошо рос рис. В сказках о Бове королевиче встречается битва с драконом. В Грузии с Драконом связанно ущелье Дракона недалеко от Базилети . Во Вьетнаме – красный Дракон. В Мексике – крылатый змей. У кельтов – Дракон Эпоны. В Монголии – Дракон один из 5 священных зверей. В Элладе – Тифон, Офион. 
“Дракон (drako) больше всех гадов или даже всех животных на земле. Греки называют его ;;;;;;: от этого слова латынью, как уже сказано, заимствовано имя дракон. Он часто, покинув пещеры, носится в воздухе, возмущая его. У дракона есть гребешок, небольшой рот и узкие отверстия, через которые он выдыхает воздух и высовывает язык. Сила его не в зубах, а в хвосте, и вред он наносит скорее ударами, нежели укусами. В отношении яда он безвреден, но для причинения смерти яд ему не нужен, так как он убивает жертву сдавливанием”, - пишет о драконах Исидор Севильский . Согласно Плинию, Драконы любят музыку, музыкой их можно зачаровать. Это же приписывается и китайским драконам. Ранние отцы церкви приписывают драконам не только собирание сокровищ, но и то, что в их черепе находятся драгоценные камни. На востоке Драконам приписывается водная природа, на западе – огненная. Основой огненной природы драконов на западе служат взгляды римских авторов. Так Филон Библейский пишет: “Первое, самое божественное, - змей, имеющий вид ястреба, весьма красивый. Всякий раз, как он открывал глаза, он наполнял все в своей первозданной стране светом, и, наступал мрак, лишь только он их закрывал”. В христианстве Дракон становится одним из воплощений Дьявола. В Апокалипсисе на красном Драконе, с семью головами и 10 рогами ,  восседает Вавилонская Блудница. 
Учитывая, что раннее христианство было тесно переплетено с зороастризмом, понятие Дракона входит в магию и оккультную науку. Именно совокупность христианского и зороастрийского учения служат основой для всего мифологического творчества о Драконах в Средневековой Европе. “Согласно многим сохранившимся фрагментам, рассеянным по музеям и частным собраниям, низшая природа человека символизировалась огромным неуклюжим созданием, напоминавшим морского змея, или дракона, по имени Левиафан. Все символы, имеющие извилистую змеиную форму, означают солнечную жизненную силу в одной из многих ей присущих форм. Следовательно, это огромное морское создание представляет солнечную жизненную силу, находящуюся в водном заключении. Оно означает также божественную энергию, проходящую по человеческому телу, где она проявляется, если её не преобразовать, в виде корчей монстра – человеческой алчности, страстей, похоти”, - пишет М.П. Холл .
В современности тема Драконов пользуется повышенным интересом. Новое развитие традиция Драконов получила в литературном жанре фэнтази и компьютерных играх. Там она приобрела совсем другую классификацию. Образ Дракона изменился. В рыцарской фэнтази, Дракон часто ещё остаётся символом зла, с которым должен сразится литературный герой, но часто в фэнтази образ дракона становится добрым и союзным герою. Сейчас заново пересматриваются  возрастные градации Драконов, их стиль жизни, навыки, особенности. В компьютерных играх разрабатываются классификации современного представления о Драконах.
В древних традициях Драконы делятся по цвету,  наличию крыльев, рогов, шипов, по строению чешуи, шерстяному или пуховому покрову. В то же время, исследователи считают, что Дракон – дальнейшее развитие образа Змея.
Наиболее материалистичные люди древнего мира – римляне. Ко всем религиозным традициям, верованиям, как своим, так и чужим, они подходили утилитарно. Лишенные, какого бы ни было абстрактного мышления, они все понятия, символы объясняли с точки зрения своего понимания. Вот что пишет Палефат  “О невероятном”: “люди легковерные, не будучи приобщены к знанию и мудрости, верят всему, что им говорят; те же, кто по природе наделен умом и любознательностью, считают, что ничего в этом роде случится не могло. Я же уверен, что не может быть таких чудес, о которых говорят, и понимаю дело таким образом, что если бы не произошло, то об этом и не говорили”. Дальше Палефат, как представитель римской культуры, объясняет свое понимание мифов. Горгона, по его мнению, - золотая статуя Афины, и Персей, просто растопив статую, отделил ей голову, и украсил ей свой корабль. Гидра  – не пятидестиглавая змея, а пограничная крепость в Лерне. А пределах таких же филологических средств Палефат объясняет почему Гериона  и Кербера  считают трехглавыми, а Коттиса и Бриарея  – сторукими. Просто Герион и Кербер, согласно Палефату из города Трехглавие, а Коттис и Бриарей из города Сторучье. И Палафет не одинок в своих трактовках чужих мифов. Ему следует Лукиан, Плутарх, Страбон, Апулей.
Мифический Дракон не был обойден римлянами.  Дракон становится огромным змеем, индийского или африканского происхождения. Дракон а, позже, Змей участники космогонических мифов. Если у пеласгов в сотворении Мира участвует Дракон Офион, то в дальнейшем он заменяется Змеем, который, обвив Мировое Яйцо, становится признанным творцом этого Мира.
 Так в “Калевале” рождение Вселенной представлено как появление яйца: дева неба, она же “мать воды” Илматар-Каве приняла  “бога всевышнего Унко”, явившегося ей в виде утки. Утка снесла яйцо, из которого и создалась Вселенная :
Из яйца, из нижней части
Вышла мать-земля-сырая,
Из яйца из верхней части
Стал высокий свод небесный…
Согласно верованиям индейцев Восточной Боливии, когда небо упало на землю, именно Змей обвился вокруг них и опять разделил, и продолжает держать разделенными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кацалькоатлем  и Тескатлипкой, которые превратились в двух Змеев для того, что бы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой – небо .
 Интересно, что все эти огромные змеи и драконы, признанные мифическими чудовищами иногда в реальности встречаются людям. Все встречи с этими мифическими чудовищами связанны с просторами океанов. В современной истории насчитывается около 600 таких встреч. Огромные морские змеи и неизвестные морские чудовища встречаются от ледовитых до тропических морей.
Мы не будем вдаваться в то, кем на самом деле были морские чудовища, встречаемые моряками. Были ли они вымершими динозаврами или крупными угрями, или акулами, или сельдяным королём .
Вполне возможно, что именно после встреч с представителями водного мира возникали легенды о морских драконах, будь то драконы морей или рек. Именно к таким, змееподобным драконам относится Дракон Лаомедонта, напавший на Илион, которого убил Геракл. Так же змееподобным описывается Дракон,  которого убил Сигурд.
Костяки таких морских обитателей и раньше попадали жрецам, и они в силу своего воображения дорисовывали их внешний облик. Алхимики проводили опыты с костями, создавая сущности вымерших животных. Не важно что это были за животные, но в человеческом воображении, в пылу религиозного фанатизма, существа становились то великими алхимическими и гностическими Драконами, источником знания и силы, то самим Дьяволом.
Змей связывается с совершением ритуалов, гимнов, заклинаний. Народы, поклонявшиеся змею, имеют повсеместное распространение, по всему земному шару. Но все они имеют единую теологическую основу. Распространение культа Змея происходит одновременно с расселением народа, носителя этого культа. Народ этот относится к семитской группе. По почитанию разных видов Змея можно проследить о путях переселения данного этноса. Частично, удержание культа происходит населением данной этнической группы.
Согласно теологическим воззрениям, Змей кроме участия в акте творения, отвечает за небесные и земные воды. Он влияет на дождь, грозу, а так же, на полноводие и чистоту рек и источников. Змей – хозяин подземной реки. Его имя, часто становится названием целого народа, т.к. он является его эпонимом: Наг – ассаманские племена нага, нагасы, ногайцы, Гад (Гадес)- гадиты (люди Гада), Шемох – шемохане, и т.д.
Иногда змеи или Змей соединяется с культом деревьев. Мы встречаем это в Ветхом завете, когда Змей соблазняет Еву запретным плодом, в элевсинских мистериях, в мистериях Самофракии.  “Культ деревьев и змей”, осветил древнее состояние  этого вопроса, о котором ортодоксальная буддийская литература дает лишь слабое представление. Изваяние в Санчи в Центральной Индии свидетельствует, что в буддизме (приблизительно около I в. н.э.) священные деревья играли немаловажную роль как предметы культа. Особенно примечательно, что нагасы представители туземного населения и религии Индии, изображаются со змеями - покровительницами, выходящими из их спины и поднимаются над головами . Змеи-покровители упоминаются в Риме. В “Илиаде”, у Аякса Локридского, Змей–питон был воспитателем и участвовал с ним в боях. Змея символ Афины. Со Змеем Пифоном сражается Аполлон. В русских сказках о “Девичьем царстве” женщины – змеихи, продолжают борьбу с героем, после гибели Змея, это его жены и тещи.
Кроме того, в космогонической мифологии постоянно прослеживается бой Змея с Птицей. Отождествляют этот бой с дуалистическими понятиями верхнего мира и нижнего, света и тьмы, добра и зла. В боях участвует птица Гаруда против змея Нага. Сокол Гор против Змея Апофиза.
Есть Змеи многоглавые, к ним относится Шамаш,  Васуки. Все они называются Гидрами.
Да и сама Лернейская Гидра, которую победил эллинский герой Геракл была болотной многоглавой змеёй. В свое символике Гидры ничем не отличаются от обычных змеей, разве только тем что они во много раз крупнее и из-за того, несут в себе больше силы и божественного откровения. От того их и приближают к себе боги. Либо сами они считаются богами. Но есть и многоглавые Драконы, и они не относятся к гидрам. К таким Драконам относится одна из ипостасей нашего Русского Змея Горыныча. Многоглавый Дракон считался у Тиамат. Богиня подземного мира, Геката представлялась в виде трехглавого дракона с собачьими головами. Эти драконы не Гидры. Многоглавые змеи – Гидры, отличаются от многоглавых Драконов тем, что не имеют лап, крыльев, не извергают огня. Гидры, чаще всего изображаются многоглавыми кобрами с развёрнутым воротником. Это сверх огромные, и сверх сильные змеи.
Сам культ змеи связан с водой. Змеи – это, прежде всего существа Нижнего Мира. Мира наполненного водой и богатствами. Мира скрывающего свои тайны от непосвящённых. В мифологии мы постоянно сталкиваемся с борьбой Верхнего Мира, населённого птицами, эфирами и звёздными животными, с миром Гадов – Нижним Миром. Прежде всего надо помнить, что змея это существо Нижнего Мира, мира Тьмы и Мрака. В северных землях, где зима составляет полгода змея может, в виде северного сияния возносится на небо, так как, в этот момент Тьма властвует над Миром. Интересно отметить, что у аборигенов Австралии змея ассоциируется с радугой. При этом она остаётся принадлежащей водному культу, но в то же время, своей многоцветностью напоминает северное сияние. В такой ситуации напрашивается вопрос о связи аборигенов Австралии с заполярным кругом. Не пришли ли они, на этот южный континент из холодных земель? Животные Австралии южные, никогда не знавшие холода, в большей части своей реликтовые (сумчатые), показывают, что Австралия никогда не была в приполярной зоне. Но откуда же тогда связь многоцветности приполярной змеи с австралийской?
Основой культа змеи служит вода, будь она подземная или дождевая. Культ связан с плодородием. В то же время Дракон символизирует бурные страсти и кроме воды под его властью находятся и воздух, и огонь, и магма, и плазма, но всего этого мы коснёмся, когда будем разбирать сам культ Дракона. Сейчас же основное это понять, что Змей не Дракон, хотя многие современные мифологи и пытаются объединить их в единый культ, основываясь на римских изысканиях.
В отличие от культа Дракона, культ Змеи имеет в себе аспект смерти и разрушения, но в то же время воскресения и перерождения. В культе Дракона этого нет. Если Дракон это вихрь, то Змея часто изображается кольцом или летящий кругом стрелой. В поздней мифологии, змея символизирует грехопадение. Именно Змей в Ветхом Завете соблазняет Еву, праматерь человечества.
Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?
И сказала жене змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, что бы вам не умереть.
И сказал змей жене: нет, не умрёте; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будите, как боги, знающие добро и зло. (Быт  III, 1-5).
Аспект, соединяющий змея и смерть есть не только в иудейской (и вышедших из неё) традиции. Культ змея связан со смертью и воскресением.  В Африканской традиции змей связан с обманом людей, или рода человеческого, в вопросе смерти. Именно змей говорит людям, не знавшим до этого, что такое Смерть, что после смерти они возродятся, так же как он сбрасывает свою кожу. Люди поверили змею и познали Смерть, но возрождения не получили, но бессмертие утратили. Если в Библии понятия “веры” связанно с  “верностью”, и змей своим умом заставляет нарушить оба эти понятия, за что и поплатился человеческий род, то в мифологии африканских народов, змей играет, скорее, на чистом любопытстве рода человеческого. Тем самым, именно при влиянии тонкого ума змея человек лишается своего бессмертия, давая возможность только змею воскреснуть после смерти. В то же время, христианская традиция, в воскресении сравнивает возможности человека и змея, распятием Иисуса. Человек, верующий в Иисуса Христа, воскреснет при его втором пришествии, что бы противостоять Змею. И в это время, в мифологии и доктринах Церкви происходит смешение Змея с Драконом и Дьяволом. В Ветхом же завете, змей был только самым хитрым, и завистливым из всех тварей полевых, созданных Господом Богом. При развитии этого теологического учения, уже во времена пророков змей соединяется с Дьяволом, и является одной из его ипостасей. 
Змей – символ, игравший первостепенную роль на древнем Востоке, где он обозначал плодовитость (Ханаан) или политическую силу (Египет), здесь (в Библии) как бы стрелкой весов, показывающей, куда склоняется предпочтение человека.
Если змея связанна с хитростью и умом, то дракон связан с благородством и военной доблестью.
Проблема свободы выбора человека и его отношения с Богом выражены в предположениях “познать добро и зло” и ”будете как боги” (Быт  III, 5). “Познать добро и зло” в книгах Премудрости могло толковаться различными способами: а) как стремление к всеобъемлющему знанию, доступному лишь Богу (ср.2 Цар 14.17); б) как “разумение”, наука различать добро и зло, которой следует просить у Бога (3 Цар 3.9); в) как знание, которое можно добыть лишь послушанием слову Божию (см Втор 30.15,19); г) как добро и зло – ценности, установленные не человеком, но Богом и его законом (Ам 5.4-15; Ис 5.20-21). Оттого-то “стать как Бог” становится главным соблазном для человека и принимает форму желания выйти за пределы своей участи “твари”, чтобы стать как Бог (см. Иез 28.2-10, 12-19).
В то же время Дракон со Смертью связан опосредовано. Так в саге об Эйриксе, через пасть Дракона вход в Валгаллу. В христианской традиции, на дочь антиохийского священника, св. Маргарет, когда она была заключена в темнице, напал Дьявол в образе Дракона и поглотил её.  Лаомедон, царь Трои, в жертву морскому чудовищу (Дракону) принес в жертву свою дочь Гесиону, которую спас Геракл. Так же в жертву морскому чудовищу была принесена Андромеда, спасённая Персеем.  Так же в брюхе морского чудовища побывал библейский Иона.
В Европейской традиции в образе Дьявола совмещаются Змей и Дракон. Часто их именуют Тифоном, древним мистическим чудовищем, символом партизанской войны.
Учитывая, что под Тифоном понимали пеласгическую цивилизацию, захваченную поклонниками олимпийских культов, сама историческая канва событий теряется в мифических сказаниях, обросших вокруг фактов и поглотивших их под себя.
В средневековой оккультной традиции Тифон становится образом Дьявола, заключающего в себе все пороки человеческого рода. Если рассматривать переход Змеи в Дракона, то мы не сможем не коснуться теологических воззрений, и их изложения данной проблемы.
В человеке вихрь, связанный с Тифоном, Драконом и Змеем связан с мощным притяжением и хотением. Это интенсивно увлекающий человека вихрь, служащий то оружием для воздействия на окружающих, то порабощающий самого человека. Именно как представитель Нижнего Мира, змей в данной тенденции пытается завлечь своего носителя  в тёмный конус, идущий сквозь Землю в её недра, полные богатства и соблазнов. Дракон же, в позиции данного вихря, стремящийся к бессознательному и фатальному владению межмирьем, стремится охватить наиболее обширные метафизические пространства. При этом здесь не последнюю роль играет благородство Дракона и изворотливость змеи.
Дракон считается символом космической мощи. Именно в этом качестве он выступает в Откровении Иоанна. Данная традиция имеет древневосточные корни. Так бог Ваал побеждает семиглавого Дракона Левиафана в угаритской поэме. 
В тот день поразит Господь мечом своим тяжёлым, и большим и крепким, левиафана, змея изгибающегося, и убьёт чудовище морское (Исая 27. 1).
Другим чудовищным Драконом в Библии назван Раав, с которым борется Яхве. Дракон Откровения опирается именно на этих чудовищ. Дракон в качестве Змея, Дьявола или Сатаны, для Иоанна, автора Откровения является воплощением сил Тьмы и зла. С одной стороны он борется с царством Света, открытым искупительной жертвой Христа, противопоставляя ему царство Тьмы, царству “дракона”, “древнего змия, называемого Диаволом и Сатаною”. Задачей в конце времён данного космического вихря ставится уничтожение “всей вселенной”, через обольщение, как когда-то в земном раю, он погубил первых людей. Это зверь, выходящий из моря, ассоциировавшийся с законом и римской империей, и зверь, выходящей из земли, его связывали с возникшим на время написания Откровения, императорским культом. Когда император Домициан провозгласил себя dominus et dues noster – Господь и Бог наш.
Так в каббалистической и христианской традициях соединяются символы Змеи и Драконы образуя новый, вредный символ зла и искушения – Дьявола.
Символ Дракона начинает распространяться в рыцарской христианской геральдике, заменяя собой изображения змей. Если раньше Гор или Ра убивали змея Апофиса, Хорс (копейщик, символ Македонского правящего дома) убивал змея, и всё это обозначало победу Солнца (Света) над Тьмой, победу Верхнего Мира над Нижним, то в христианской традиции змей заменяется Драконом-Дьяволом, и символизирует победу христианства над язычеством, преисполненным козней дьявольских. Так из Хорса получается Георгий Победоносец (Святой Георгий) из Гора архангел Михаил и все они убивают Дьявола в виде Дракона. Подобно Драконам, их убийцы в метафизическом плане относятся к сефиротам. Так Архангел Михаил как сефирот является “одним из первых князей“ (Даниил X.13), великим князем, стоящим за сынов народа своего. В Откровении (12,7) описывается бой на небе, где Михаил и ангелы его воевали против Дракона и Дракон с ангелами воевали против него.
Наиболее раннее геральдическое изображение Дракона относится в Месопотамии. Это Дракон Mus-hus, он изображался четвероногим ящером близким к варану или крокодилу. Другим был Дракон Сируш, изображённый на Воротах Иштар в Вавилоне. Он тоже четырёхлапый и чешуйчатый, правда лапы у него очень длинные, чем он выделяется из остальных животных своего племени.  В Та-кемет (Египет) есть изображения змееподобного дракона в двойной короне, иногда его ассоциируют с Апофизом.
В ранних геральдических эмблемах Европы Дракона изображали в виде змеи с крыльями лебедя или летучей мыши. В символы алхимии вошло изображение Дракона с крыльями летучей мыши и, часто, имеющего только передние лапы.
Короли и королевы Европы часто вели свою родословную от Драконов, к таим королям относится и легендарный род Пендрагонов. Данная тема сейчас пропагандируется в связи с новой трактовкой рода Иисуса и Святым Граалем. Так в книге “Происхождение королей Грааля” повествуется о древних месопотамских правителях из родословной Грааля и влиянием на них Драконьих Цариц. Так во Франции была известна и почитаема Дракон Мелюзина, впоследствии она тесно связалась с английским правящим домом.
Интересна легендарная история создания венгерского ордена Дракона. Согласно легенде, орден этот ведёт свою историю из “Драконьего Двора” в Та-кемет. Орден находился под патронажем принца-жреца Анхфн-хонсу, примерно в 2170 году до н.э. Конечно, о Та-кемет всегда ходило много сказочных рассказов, волшебная мудрость притягивала к себе представителей Западной цивилизации, а закрытость Та-кемет от соседей только придавала им тайны и очарования, это делает слишком малую вероятность на реальность всех этих сказаний. Но сама романтическая направленность легенд окутывающих Та-кемет, делает его основоположником многих мистических учений. Особенно если надо доказать древность какой либо тенденции или объяснить её нелогичность. Так же и обстоит с “Драконьим Двором” в Та-кемет. 
В 1397 году, двадцатью тремя лицами королевской крови вместе с вельможами, возникло “истинное и чистое братство” Общества Драконов (Societas Draconis), переименованное впоследствии в Орден Дракона (Ordo Draconis; Sarkanu Rend).
Образ Дракона встречался в геральдике по всему миру.  По данным Ю.А.Арсентьева, “драконовое” знамя значится при церковном церемониале в Византии. По преданию, оно было заимствовано ещё Киром от ассирийцев и было у персов до Дария III. Победивший последнего Александр Македонский заимствовал эту эмблему на знамени для Македонского царства, а при покорении римлянами Македонии “драконовое” знамя перешло и к потомкам Ромула. Через посредство Византии знамя продолжало бытовать на Ближнем Востоке в средние века . “Драконовое” знамя встречалось в Туркестане. Согласно Арриану под штандартами в виде драконов воевали скифы. Драконами гор именовали себя касситы с Диялы.  “Драконовое” знамя упоминается в Китае, в Средней Азии, на колоне Трояна в Риме. Сарматские воины в своём чешуйчатом доспехе представляли собой армию Дракона.
Так, постепенно Змею как символа власти вытеснил Дракон. Дракон понятия воинской доблести и военной чести. Хитрость и ум дворцовых интриг была заменена прямотой и неподкупностью Дракона. Если в религиозной тенденции Змея уже ассоциировалась со злом, именно со злом власти, её соблазнов и искушений. Злом, идущим от ума и хитрости. То новое зло власти в образе Дракона, почему-то стало более пугающим и ослепляющим. Дракона стали считать Дьяволом. Хотя раньше это было не так.
Мифические и мистические учения изобилуют как огромными Змеями, так и самими Драконами.