Читая Типлера

Хочу поделиться здесь некоторыми моими мыслями по поводу книги Фрэнка. Дж. Типлера «Физика бессмертия». Книга оригинальная и поучительная. В ней приведено много интересных мыслей и догадок, да и смелость автора впечатляет. Однако, позволю себе применить к ней эвереттический подход, раз уж она опубликована на сайте МЦЭИ. Что я имею в виду, каждый может подробно представить, прочитав материалы нашего сайта и, в частности, мои статьи.* Конечно, я не претендую на выражение какой-то общей позиции, а высказываю лишь своё понимание затронутых в книге вопросов.
Итак, несмотря на многочисленные достоинства книги Типлера, его концепция кажется мне во многих отношениях несостоятельной. Прежде всего, надо отметить, что это всего один из почти бесконечного количества вариантов линейного развития классической реальности, т.е. один из эвереттовских миров. Причём, вариант этот, по-моему чрезвычайно маловероятен. Типлер обосновывает свою версию тем, что жизнь, борясь против хаоса за выживание, может выделить относительно узкий набор вариантов стабильного существования. Тут я, пожалуй, с ним соглашусь. Но почему этот узкий набор вариантов должен быть образован на базе технологической цивилизации? Только потому, что этот вариант развития доминировал на протяжении последних 600 лет? Но это развитие постоянно сопровождалось ростом нестабильности и угрозы существованию жизни. По-моему, Типлер необоснованно экстраполирует экспансию технологической цивилизации, наблюдаемую нами, на 100 миллиардов лет предполагаемого им существования Вселенной. Ведь это несопоставимые отрезки, не правда ли?
В качестве примера для сравнения можно использовать знаменитую книгу Виктора Шкловского «Вселенная, жизнь, разум». Она кажется мне гораздо основательней для прогнозирования «антропной Вселенной», поскольку оценивает большое количество вариантов развития разума в космических масштабах. И оценки у Шкловского гораздо осторожнее и взвешеннее, чем у Типлера. Жаль только, что он не использовал в своей работе эвереттическую концепцию мироздания.
Типлер эту концепцию использовал, и, по сути, именно она придаёт черту реальности основательно «безумной» идее «точки Омега». Понимаю, что об относительной вероятности развития Вселенной по Типлеру можно спорить, и думаю, что здесь веское слово скажут люди более авторитетные и научно подкованные. Моя же неудовлетворённость вызвана, в основном, исходной позицией автора этой концепции.
Дело в том, что концепция «точки Омега» Типлера – это подгонка под ответ. Он подогнал превратно понятую теологию под свою космогоническую теорию. При этом он постоянно ссылается на какой-то странный гибрид–«иудео-христианскую» религию, оставляя без внимания несовместимые различия этих религий. Иногда, правда (для пущей убедительности?) он ещё ссылается и на ислам. А между тем, Типлер выкидывает из всех упомянутых религиозных систем важнейшую их часть, говорящую о сотворённости мира Богом. Его «становящийся» Бог будущего – это всего лишь доведённый логически последовательным развитием до предела космический Разум. И совершенно логично из этого следует, что Он является частью нашей реальности (или объединяет всю реальность), а значит, в принципе, познаваем. То есть это типичная концепция «Научно познаваемого Бога». Никакой религией здесь и не пахнет, а есть только безосновательное самоутверждение разума.
Поэтому я не советовал бы никому ссылаться на эту книгу, как на научное подтверждение существования Бога. Во-первых, все верующие, к какой бы конфессии они не принадлежали, не могут не сознавать, что такого исчерпывающего подтверждения быть не должно в силу ограниченности человеческих представлений. Абсолют непознаваем в любой религии. А во-вторых, чтобы заниматься исследованием рациональной составляющей любой религии хорошо бы иметь хоть малую толику веры.
Потому что от веры, в данном случае, как и всегда, зависит результат. Вот посмотрите: человек с лучшими намерениями писал, хотел теологию принять в лоно физики, снизошёл, можно сказать с научных высот. А получилось претенциозно и немножко смешно – потому что веры не имеет. И вышло это потому, что книга написана во имя своё и нисколько ни во имя Божье. Вот – мол, глядите, какой я мудрый и толерантный, продвинутый, одним словом.
Не примите это за спесь святоши, отнюдь! Я считаю, что нет вопросов, которые нельзя было бы пытаться охватить разумом и исследовать научными средствами. Надо только понять, что и разум и талант и научные методы – всё это от Бога. Нужно сознавать их меру и границу. Иначе не стоит браться за исследование – можно попасть в смешное положение. Никого эта книга не обратит к вере, а только введёт в заблуждение. Люди будут считать себя верующими, будучи, на самом деле, атеистами. Что и характерно для многих современных конфессий.
С другой стороны, использование автором религиозных понятий, традиционно воспринимаемых как трансцендентные, обесценивает это исследование в глазах учёных. Согласитесь, что всегда при научном рассмотрении полезно представлять себе пределы применимости своих построений. Между наукой и религией существует граница применимости, в этом я убеждён. В данном случае, такой неопределимой, но явно чувствуемой границей могла бы быть вера автора (или понимание своего неверия). А всего-то и требуется несколько сносок, выказывающих понимание автором относительности своих построений. Потому что, хотя нравственные идеалы и поэзия чувств и могут отражаться в рациональных категориях, но отнюдь не исчерпываются ими. Личность может моделироваться программой, но отнюдь не адекватна ей. Тем более Бог. Так что Пенроуз, с которым много полемизирует Типлер, по-моему, более прав в своих оценках.
Кстати, так совпало, что последнее время я занимался учением выдающегося русского философа 19 века Николая Фёдорова. Внешне может показаться, что главная идея его «Философии общего дела» разительно совпадает с концепцией Типлера. Я имею в виду «воскрешение отцов», т.е. всех предков и построение реального «Царствия Божьего» в контексте технического прогресса и экспансии разума. Однако, сходство это только внешнее. Разница в исходных позициях.
Исходная позиция Фёдорова – Православие. Он считает, что спасение всех людей для вечной жизни – это выполнение в мире главной заповеди Спасителя, Иисуса Христа. В основе философии Фёдорова лежит представление о психофизическом единстве мира, которое он понимает как выявление всех идеальных сил в материальных свершениях. Фёдоров не избежал заблуждений своего века, поэтому его проект исполнения Промысла Божьего носит позитивистский характер. Но философия его значительно шире, чем технический проект, потому что построена на прочной основе веры. Это значит, что она отражает и аспекты, невместимые ни в какое рациональное построение. То, что построено на разуме, разумом может быть и разрушено. Вера же – это чувство, т.е. непосредственное ощущение присутствия Творца и попытка оценить нашу свободную, в некоторых пределах, деятельность по Его критериям. Эта оценка ощущается нами как совесть.
Кстати, я считаю очень характерной разницу между философией Фёдорова и исследованием Типлера. Последнее в большой степени отражает состояние современной западной религии и философии. Христианские понятия там очень сильно искажены рационалистическим подходом. Православие же, при всех очевидных недостатках организации, в идейном смысле очень выгодно от них отличается тем, что сохранило для верующих чувство присутствия Божьего, свойственного апостольской церкви.
Несмотря на приведённую выше критику, я считаю удачной модель Вселенной, как компьютера и людей – как программ, эмулируемых этим компьютером. На нашем этапе неведения эта модель неплохо работает. А может стать и ещё актуальнее в виду наступления нового этапа технической революции – эпохи квантовых компьютеров. О возможных коллизиях этих перемен я пытаюсь рассуждать в своих последних работах.
На этом я, пожалуй, и закончу свой комментарий. Если появятся другие мнения об этой книге, с удовольствием ознакомлюсь с ними.

*) Для удобства читателей, попытаюсь здесь кратко сформулировать своё понимание эвереттического подхода:
Во-первых, будем исходить из того, что многомировая концепция Эверетта верна и является наиболее общей из всех известных теорий, описывающих устройство мира. Это значит, что другие трактовки физической реальности могут быть верны, но все они входят в многомировую концепцию, как составляющие.
Во-вторых, примем как определённую, функцию сознания в квантовой системе Вселенной. Она приведена в расширенной трактовке эвереттизма, выдвинутой М.Б. Менским. По его трактовке, сознание является функцией выбора реальности из суперпозиции всех состояний Вселенской квантовой системы. То есть, все события нашего человеческого мира, описываемые классическими законами физики, выявляются нашим сознанием из квантовой системы, содержащей в неявном виде все варианты всех возможных событий.
Для того, чтобы перебросить мостик от квантовых микрореализаций Вселенной к нашей макрореальности, я бы предложил использовать принцип «склейки» эвереттовых миров Ю.А. Лебедева. Он рассматривает отдельные квантовые состояния Вселенной, как взаимодействующие – склееные в контексте выбора их сознанием. Для наглядности, можно представить себе сознание как сканирующую головку антенны, воспринимающую, в зависимости от направленности, те или иные ансамбли (склейки) квантовых состояний Вселенной. На обыденный язык этот принцип можно перевести сентенцией, что каждому воздаётся по вере его, имея в виду, что вера – это обобщающий образ ценностей и установок разума, руководящего сознанием.
Считаю также, что необходимо сохранить объективную картину окружающего нас мира, для чего следует предположить, что квантовые состояния Вселенной выявляются любым микрособытием, происходящим в ней. Это означает, что функция выбора реальности, которую Менский определяет, как сознание, присуща каждой микрочастице и каждому кванту любого поля. Следствием такого предположения будет картина мира, в котором верны все открытые прежде законы физики. Тогда никто не сможет упрекнуть приверженцев эвереттической концепции в солипсизме.


Январь 2006 г. Нюрнберг.