Духовная мистика. Опыт богоравности как разумности

Понимание и изложение мистики этого уровня – необычайно трудная задача. Прежде, чем мы приступим к ее изложению, необходимо сделать некоторые обобщения относительно предыдущих уровней мистического опыта и выделить положения, существенные для дальнейшего изложения.
Языческая и психологическая мистика – это опыт движения в двух пространствах: тела-природы-материи и психики-души-сознания внутреннего и внешнего миров. Важная особенность мистического опыта в том, что  внешнее и внутреннее пространства даны в слиянии, в единстве. Этот плод ума и есть мистическое новообразование.
Однако движение познания в локальных пространствах недостаточно для разумности субъекта. Он должен иметь картину целостности и ее развития во времени. Это и достигается в духовной мистике.
Духовная мистика – это опыт понимания единства и перспективы, ритма и повторяемости (или уникальности) явления, истории и движения времени. Это не просто панорама глобального сознания, но понимание действующего в данном пространстве закона.
Сразу оговоримся: мистический опыт любого уровня имеет масштаб. Например, в языческой мистике: от простых и смутных ощущений собственного тела – до проникновения в глобальные пространства материи.
В психическом опыте – от частных личностных переживаний – до осознания общечеловеческих состояний, единства людей.
Точно так же духовный опыт переживается как локальный (чувство виденного или слышанного, де жа вю) или как понятный ритм хода времени, бега истории, движения тьмы веков. Однако в любом масштабе он сознается как подъем к разуму как более высокому и масштабному уровню понимания.
Собственно, мистический акт становится таковым, когда два содержания, не соединяемые в уме, внезапно соединяются помимо воли и усилия личности, порождая прозрение, просветление и т.п. При развитии мистического опыта личность накапливает много фактов о  необъяснимых  и непонятных переходах из одного измерения в другое. Однако со временем она научается  доверять внутренней силе, помогающей понять и осознать логику и смысл творчества сознания.
Эти непростые пути ума, его способность совершать загадочные переходы,  и создают большинство феноменов мистического типа. У личности возникает убеждение, что внутри находится не просто непостижимая и разумная сила, но сложное существо, жизнь которого она  наблюдает.
Собственно, на этом выводе и останавливаются оккультисты, эзотерики, простые верующие, языческие мистики: внутри меня есть дух живой,  Господь мира, Владыка сущего, невидимый мне отец сущего.
Подавляющая часть мистиков не способна двинуться дальше. Лишь немногие  могут продолжить опыт и достичь понимания собственного духа. Это те, которых называют адептами, посвященными, в отличие от учеников низших ступеней. Их и имела в виду Е.П.Блаватская, предпослав загадочный эпиграф к работе «Голос безмолвия»: «Посвящается  немногим».
Термины «посвященный, адепт» – это характеристика уровня достижений на лестнице духовного развития. В различных системах мистики приняты свои уровни и обозначения. Адепт, знающий – это далеко продвинутый посвященный. В даосской системе посвящения заканчиваются на седьмой ступени  из десяти;  в суфийской - на пятой из семи; в индуизме посвящаемый изучает урок Арджуны, ученика Кришны; в системах йоги это путь в карме природы в отличие от кармы народов; в оккультизме -  человеческое посвящение в отличие от посвящения солнечного,  и т.д.
Таким образом, в мистицизме отчетливо выделяют духовный уровень мистического опыта, используя для этого специальные термины и изощренную систему знаков и символов  для обозначения достижения этой ступени. Также ясно обозначается, что должен понять посвящаемый, чтобы считать духовное развитие завершенным. В этом случае он способен извлечь не частную истину или отдельное верное наблюдение, но объективную истину философского масштаба.
Содержание термина «духовность» в мистике значительно  отличается от аналогичного в литературой, религиозной и философской лексике. Под духом здесь понимается завершенная внутренняя структура, цельность, соединяющая в непротиворечивое целое стремления, мораль, умения, желания, свойства отдельного человека в их согласии с общими требованиями глобального внешнего мира. Термин «общие» означает некие принятые, но не обязательно современные, присущие конкретной среде эталонные, идеальные представления о совершенстве человека.
В этом смысле дух может быть малым или великим, эгоистичным или социально значимым, современным или древним и т.д. Мистика духовного уровня как раз и является опытом выявления, созидания и развития внутреннего духа человека. При этом здесь постулируется, что дух человеческий не может быть собственно духом, если не опирается на коллективные начала, на общечеловеческие ценности и идеалы. С другой стороны, он не будет живым и воплощенным духом, если не опирается на сокровенные силы и стремления собственного существа. В книге «Свет на пути», являющейся одной из лучших наставлений по развитию духовного человека, указывается: «В эволюции всего человека как существа живущего, думающего, чувствующего и стремящегося, мы наблюдаем развитие его физических свойств, далее – его эмоциональной природы, еще далее – развитие ума, затем – чистого разума (способности к абстракции), еще далее – развитие духа, проявляющегося в высших мирах». Высший мир и есть конечный абсолют, связь с которым является целью духовного развития.
Поэтому в проблеме духовности заслуги мистицизма заключаются скорее в подробном исследовании некоторых вопросов: проблема видов человеческой духовности, проблема духовной иерархии и критериев достижения определенной ступени, стадии духовного развития, распознание высшей воли,  воплощение высшего «Я» в своей личности и т.д.
Однако здесь мы оставим в стороне эти вопросы. Гораздо важнее для целей нашего изложение то, что в проблеме духовности смог сделать только мистицизм: изучение духовного роста, духовного поиска и духовного пути   не как ряда биографических событий, но как событий внутреннего плана.
В самом деле, рисунок биографии и внешние поступки духовно развивающейся личности не объясняют того, что же происходит на деле в ней самой. Благодаря каким внутренним построениям и процессам личность стала способной на духовную эволюцию, удержалась на духовной высоте вопреки обстоятельствам, достигла интеграции всех своих сил, смогла выявить себя во внешнем мире и т.д.
Мистический опыт духовного уровня как раз и помогает нам понять некоторые из этих закономерностей.
Духовный опыт довольно подробно освещен в житийной и евангелической литературе, мемуаристике, воспоминаниях учеников Великих посвященных. Он также отражен в  виде различных духовных продуктов: идей, концепций, плодов художественного творчества и т.д. Однако – это плоды, а не процесс духовного становления.
Здесь мы ставим задачу – выяснить собственно духовный путь личности. Хотя в мистике разных школ и направлений  он описывается по-разному, однако можно обнаружить ряд  в сущности сходных состояний, феноменов и духовных событий.            
Развитие духа в своей основе – это познание собственной личности в ее внутренней причинности, в видимых и невидимых связях. Это именно причинное познание всевозможных внутренних движущих сил, которые обусловливают непротиворечивое движение и выявление человека в природном и социальном мире. В конечном итоге субъект стремится к познанию конечной причины – сущего в себе.
Эта конечная причина манифестирует как разноликая, но единая в своей природе и сущности сила - бог, абсолют. В отличие от религиозного и светского богопознания, ориентированного на поиск бога вне себя, мистическое направляется на обнаружение внутренних сил, сотворяющих человека на всех уровнях: как организм, как личность, как духовное существо. Внутренняя сила не называется мистиками богом, они чаще называют ее разумом.
К духовному посвящению мистик готовится много лет, иногда всю сознательную жизнь. На этой ступени мистический опыт чаще всего кажется религиозным, но мы полагаем, что его лучше назвать духовным. Среди посвященных немало видных религиозных деятелей, но среди них есть и светские духовные учителя, подвижники и творческие личности различных областей науки, культуры и искусства.
На вопрос, кто в духовном развитии является посвящаемым, посвятителем и в чем суть процесса, можно ответить следующим образом. Посвящаемой является все та же личность, но уже оставившая урок внутреннего совершенствования в поле своего сознания. Достигнутая личностная зрелость побуждает ее к социальной реализации. Однако известно, что благими намерениями ад вымощен: духовная реализация встречает множество внутренних и внешних препятствий. Духовное томление, упадок духа, распад стремления, срывы и тому подобная динамика духа – известное всем явление на пути реализации.
В своей сущности эта динамика выражает осознанное стремление личности подчинить себя и свое сознание духовному замыслу, утвердить в себе избранную линию жизни, подчинить себе обстоятельства жизни и т.д. Подобное духовное стремление и возникающая вследствие борьба – не редкость у любой духовно ориентированной личности.
Предваряя наш анализ, сформулируем: духовный мистический опыт представляет собой опыт синтеза сознания и бытия в границах разумной личности на основе  разумности сущего.         
На этой ступени также продолжается манифестация разнообразных феноменов: ясновидение, духовидение, телепатия и т.д. Однако феномены уже не определяют сути происходящего. На этой ступени личность переживает несколько целостных внутренних событий, которые скорее отражают процесс внутреннего синтеза, чем посвящение в отдельные истины.
Первая особенность этого синтеза выражается в том, что он  протекает как бы на многих уровнях одновременно. Его разноуровневый характер выражается в том, что человек  переживает духовные события телесно, энергетически, психически, умственно. Однако это не пустая игра чувств и энергетики. Если духовный поиск идет верно, он постепенно приведет к  появлению нового качества сознания.
Это качество нельзя выразить одним термином в силу разнообразия духовных поисков. В общем виде оно проявляется как кристаллизация основной направленности личности (ясность  устремления),  повышение точности и разумности в планах (свет прозорливости)  и осознается как стойкость, сила личности, неколебимая твердость устремления в избранном  направлении. Однако появляются и частные черты, в основном нравственные и черты ума.
Таким образом, в духовном синтезе обретается живая функциональная связь различных сторон, свойств, стремлений личности в над-личном образовании. В дальнейшем обретенное качество может выразиться в способности личности на свершение, созидание в избранной области личностной реализации.      
Другая особенность: духовные события обязательно поляризованы так, что одно из них неразрывно связано с противоположным. Обычно поляризация выражается в диалектике  выявлений духа: его укрепление сопровождается ослаблением, рост – уменьшением, движение вперед включает и движение назад, позитивная наработка влечет за собой всплеск тенденций разрушения, новаторство сознания обнажает дремучую архаику и т.п. Это широко известный в духовной  мистике феномен «двайты»,  игры «божественных близнецов», игры матери мира – сознания.
Поэтому среди наиболее типичных феноменов духовной мистики упоминают: рождение и смерть духа, его воскресение и упадок,  распятие духа и его освобождение.  В целом эти события символически изображаются образом креста: воздвижение креста, несение креста, распятие на кресте, снятие креста и т.д.
В религиозной и мистической практике эти события, в сущности, описываются довольно сходно, однако толкуются по-разному. Религия делает акцент на решающей роли внешнего по отношению к человеку невидимого бога, направляющего или карающего личность. Мистик же пытается познать в себе то, что верующие считают богом, крестом  и крестным путем, т.е. понять высшие измерения.
В этом пункте пути религии и мистики резко расходятся. Религия не позволяет смертным познавать бога. Возложение на человека духовной ноши - это воля бога, которой следует повиноваться. Претензия мистиков - уловить бога в сети, расшифровать его волю и самостоятельно определять свою духовную жизнь - воспринимается не только как богохульство, но и как посягательство на духовный приоритет церкви.
В самом деле,  мистик не только дерзает приобщиться к богу, но в итоге часто приходит к неверию в богов. По крайней мере, преуспевший в духовном самоопределении подвергает сомнению авторитет прежних учителей мудрости и отцов-основателей церкви. Поэтому духовное творчество мистиков и их опыт встречи с Высшим всегда осуждались церковью как вольнодумство и ересь.
Для мистиков этого уровня осуждение церкви уже не страшно. Анафема и отлучение не могут поколебать их уверенность в полученном откровении. Всякие человеческие определения и меры уже не могут остановить личность на пути личной эволюции. Встав на путь духовного развития, мистик уже научился превозмогать и суд человеческий, и изменчивость своего духа, и собственную жизнь.
Опыт духовной мистики позволяет сделать несколько предположений о сущности феноменологии  и диалектики духа.
Во-первых, можно обнаружить, что исследуемый в мистике дух в сущности – квинтэссенция существования, личностный и над-личностный абстрактный синтез «Я». В своей природе он динамичен и дуален. Дуальность над-личного духа связана с тем, что он является «местом встречи» личностного и безличного начал в человеке.
Личностный аспект – это идеальность реальной личности, идеальность  «Я»:  представления, мораль, совесть, мировоззрение и т.п. Эта идеальность есть свет личности, ее сознаваемый замысел. Безличностный аспект – это также квинтеэссенция, но это идеальность всей остальной памяти живущего, потенциального и прошлого «Я».  Их столкновение, разыгрываемое в сознании как битва светлого и темного духа, проявляет, по сути,  мудрость памяти. Темный дух – это несправедливо пренебрегаемая память, забытое, но необходимое в силу логики связи.
Спящая потенциальность «не-Я» может игнорироваться в сознании, когда человек отбрасывает какие-то мысли и представления, не использует их в организации поведения. Однако эти представления также имеют  корни.
По этим причинам духовная борьба, начинаясь как чисто идеальная работа с представлениями, переходит в системное состояние – битвы света и тьмы в целостном пространстве сознания и материальной памяти. Это объясняет факты глубокого телесного, эмоционального, умственного вовлечения человека в духовную работу.
Мысль, что духовность человека глубоко материальна – одна из лучших идей мистицизма. Однако она гораздо чаще постулируется, чем аргументируется, больше иллюстрируется, чем объясняется. Идеально-материальная динамика духа достаточно хорошо описана в мистической литературе.
В целом подобная литература позволяет сделать вывод, что предмет духовного поиска, его содержание существенно не влияют на  проявления этого процесса. Этот процесс можно условно представить как протекающий в пространстве организма, сознания и собственно личностном пространстве. На каждом уровне возникают типичные феномены.
В частности, они выражаются в необычайных, предельных  энергетических состояниях как подъема, так и упадка сил. Также мистик переживает странные, то мучительные, то приятные физиологические ощущения. Духовные перемещения обычно сопровождаются настойчивым размышлением с разным эмоциональным оттенком и содержанием. Характерна динамика мышления: от вязкости и почти ступора мысли, до ее разнузданного полета, вплоть до навязчивости и автоматизма мысли (феномен  внушенных мыслей, телепатия). Типичны также эмоциональные состояния экстатического одушевления или глубочайшей подавленности.
Следствием динамики является отчетливое изменение сознания и самочувствия – как в сторону общего улучшения, прозрения, просветления, уверенности и стойкости, так и в сторону угнетения, распада, торможения, или обе крайности смешаны в какой-либо пропорции.
Отметим, что подобные перемещения всех пластов существа   развиваются как два часто сливающихся потока: энергетические телесные манифестации и поток сознания.
В мистике это аксиома: связь духовного с телесным в акте воплощения духа.  Невоплощенный или мертвый дух в мистике – это всего лишь пассивное, головное построение, умственная схема без опоры в физическом теле. Живой дух – это функционально связанный с организмом духовный замысел.
Характерно, что энергетические перемещения при духовных манифестациях происходят не так, как отдельные физиологические процессы. Они кажутся общими, системными «волнами». Кроме того, они не столь грубо-материальны в ощущениях. Личность переживает «духовное наполнение или опустошение» в зависимости от направленности энергетической «волны» и ее остановки на определенном содержании, переживаемой как духовное препятствие, предел.
Взлеты и перемещения чувств, мыслей, энергетики часто продолжаются долгие  годы,  и составляют часть духовной мистерии: распятие на кресте пространства и времени, озарения и помрачения духа, - мытарства.
Мытарства могут закончиться по-разному. Если личность отступит, откажется от своих поисков,  волнения постепенно утихнут и духовный поиск прекратится. Это – смерть духа. Если личность будет упорствовать, она может добиться духовного синтеза. Это – не просто прекращение волнения сознания и тела, но и кристаллизация духа, обретение  истины.
Это таинство называют  преображением, трансмутацией духа. В сущности, преображение – итог самосозидания, позволяющий сделать несколько важных выводов.
Обнаруживается, что личность, отстаивая себя в потоках сознания и телесного энергетизма, проявляется как дьявол в чертогах бога. Попирая остальное сущее, сей Люцифер все-таки сталкивается с привязанностью ко всему остальному. Привязь личности к телесности, к следам прежней памяти, к собственным мечтам и есть распятие на кресте материи и времени.
Однако дерзость духа нередко вознаграждается: личность научается сокрушать твердыни памяти и материи, понимать механизмы их возникновения и движения. Теперь эти грозные силы – всего лишь трон Будды, творящего себя человека. Состояние свободного духа – это результат удачной самоорганизации. В сложнейших блужданиях личность нашла согласие между всеми противоположностями: между прошлым и будущим, желаемым и не желаемым, возможным и невозможным, природой и сознанием, актуальным и потенциальным, материальным и идеальным, личностью и организмом и т.д.
Однако это стало возможным лишь потому, что ее построение непротиворечиво, целесообразно, позволяет свободную активность сознания и живущего организма.
Собственно, духовный путь и заканчивается выявлением в себе самостоятельной разумной личности как системного образования. Нечеловеческое мучение закончилось, вывернутый наизнанку мир встал на место,  прекращается изнурительная внутренняя динамика, сознание открывается внешней реальности как если бы только что заново родилось,  личность достигает зрелости, равновесия, благоразумия и устойчивости.
Это открытие и кажется неожиданным: в поисках духовности  человек нашел себя. Но он нашел не самость, но личность, интегрировавшую в себе реальность и идеальность, внешнее и внутреннее, общечеловеческое и индивидуальное, старое и новое – иначе говоря, он нашел принцип диалектического единства в собственном бытии и сознании.
Великие учителя больше ценят не свою усовершенствованную личность – она всего лишь остановка сознания, полезное приспособление  в жизненном путешествии. Гораздо важнее для них духовные результаты - вынесенный из всей борьбы уроки мудрости.
Уроки мудрости исключительно разнообразны. Здесь нет нужды останавливаться на них, так как они щедро представлены в назидательных учениях, философских трактатах и т.п. 
Однако истинно мудрые понимают  и другое: немощность мудрости. Сформулировать можно лишь мыслимый итог  пути, но нельзя рассказать Путь. Поэтому мудрость нельзя передать, она – обретенное свойство живого сознания. Транслировать можно сведения, но по-настоящему пользоваться мудростью может лишь тот, кто ее завоевал и выразил в своей жизни.
То подлинно нетленное, что получается в результате духовного пути -– это не истина, которую можно пересказать, это сам посвященный, просветленная душа, махатма. Теперь он знает и по праву утверждает: я жизнь, я истина, я путь …
Здесь личность делает еще один выбор, уже окончательный в мистическом путешествии. Можно остаться со своим духовным достижением и продолжать дальнейшее существование благоразумно, уверенно и безбоязненно.
Однако личность может решиться на более широкую реализацию и служение, чем прежде. Для нее это будет дальнейшее движение по спирали личной эволюции.
Дерзание духа предполагает духовное самоотречение и ряд  особых таинств, считающимися высшими. Эти таинства также – внутренний путь, они также представляют собой усложнение и развитие. Однако это уже путь к абсолютным вершинам, к предельному Высшему. Лишь считанные единицы среди мистиков достигают этого уровня.
Наиболее известными феноменами этого уровня являются таинства, в религиозном православии называемые воскресением  Духа Святого, рождеством духа, преображением Господним. Однако смысл и сущность этих феноменов известен Великим посвященным всех времен и народов. Эти три высших события называют также Святой троицей, святой тринософией, корзиной тройной мудрости Трипитаки и т.п.  Подчеркивается, что в контакте с Высшим происходят только три подобных события.
Главным среди них является воскресение Духа Святого, другие выступают как развитие и продолжение этого первотолчка. Тем самым,  воскресение Святого Духа выступает как изначальное, как первопричина изменений сущего.
Таинство воскресения Духа Святого – как правило, разовое событие, но Великие посвященные способны пережить его дважды и трижды. «Дважды рожденных» называют «Великая душа, Махатма», трижды рожденных – «Алмазная душа, Трижды Великий, Трисмегист».      
Феномен воскресения Святого Духа проявляется необычайным состоянием тела и сознания: полное исчезновение всякой реальности окружающего мира и собственного организма,  и осознание себя  в пустом пространстве, заполненном легкой светящейся энергией.
Размер сферы может быть огромным, почти космическим, но чаще является обозримым. Оценить истинные его размеры почти невозможно из-за отсутствия опоры для сравнений. В сфере пространства есть видимые символические образования: символы, знаки,  геометрические фигуры, туманные уплотнения энергии сферы, золотые и черные искры, нити и сети, полупрозрачные облики прекрасных людей, фигуры священных животных и т.д.
Мистический опыт свидетельствует, что содержимое и объем этого первояйца весьма индивидуальны, каждый видит свое. Однако есть и общие особенности манифестации. Как правило, они канонизируются в качестве священных символов и знаков.
Пространство может быть безмолвным или звучащим. Звучит, как правило, возвышенная, прекрасная музыка или прекрасный поэтический текст. Божественные небеса, пустыня Будды, абсолют – вот несколько терминов, использующихся для описания этого феномена. 
Природу энергии, заполняющей пространство, понять трудно. Мистики описывают ее как слегка окрашенную полупрозрачную воду или воздух и называют эфиром. Окраска «эфира» в тот или иной оттенок толкуется как мера духовного синтеза: чем ближе к красному концу спектра, тем материальнее построение. При проявлении «эфира» мистик не видит своего физического тела, но сознает какое-то отношение себя к пространству. В мистических текстах сфера «эфира» называется «тонким телом Святого духа», а уплотнения  – «зерном духа».
Наиболее впечатляющим является спонтанная и своевольная, но кажущаяся разумно направляемой и устремленной динамика «эфира».
Воскресенье Святого духа – почти предельно возможный для человека феномен. Он сопровождается исключительно тяжелыми физическими состояниями и бесконтрольным движением помраченного сознания. Однако Махатмы способны сохранять ясность внимания и запечатлевать происходящее.
На наш взгляд, этот феномен выражает предельно возможный для человека синтез бытия и сознания в пределах собственного существа. Этот феномен приближает посвященного к пределам физического и душевного существования, выявляя границы того, что сознается как единое, он сам в тотальности существования в себе самом без опоры на окружающий мир. Это предельно возможное выделение разума человека из внешних обусловливаний, в том числе и от большинства внутренних связей. Тем самым воскресение Духа Святого есть возможно полное выявление чистой сущности человеческого разума и его базовой истины.
Требуется немало лет, чтобы посвященный полностью понял этот феномен. В итоге Махатмы извлекают много плохо доказуемых идей: о природе энергии  сознания и возможных ступенях ее утончения, о «зерне» как материальной памяти духовных планов, о границах организма и его безграничности в связях с окружающим миром энергий, о малой вселенной человеческого тела и природе первотолчка, о законах творящего разума и т.д.
Однако важнее осознание факта, что личность встретилась с собственным разумом. Разум и есть конечная тайна внутреннего пути человека. Оказывается, посохом в Пути, проводником и наставником был один и тот же Великий Неизвестный, многоликий и единый,  все познававший, все творивший, присутствовавший во всех пространствах и временах, всех будущих времен создатель – разум.
Опыт  мистиков этого уровня – это опыт богоравности, опыт  слияния личностного сознания со всеми уровнями  существования. В результате Махатма обнаруживает в себе тотального, вечного человека, лежавшего в основе всего, наиболее общую матрицу Я.
Однако сказать, что он его нашел, было бы неверным. Великая душа   буквально извлек его из всего, что составляло его тело и сознание, очистил и освободил от всего временного и преходящего. Махатма  совершил невозможный абсурд: из себя самого выявил    непреходящее и вечное и сотворил себя заново по его образу и подобию.
Знак, что человек выявил  разум, а не отдельные аспекты, проявляется и в личности посвященного. Великие Путники – истинные мудрецы и учителя истины. Однако они же – и пустынники и молчальники. Они, как правило, не говорят о своих таинствах. Молчат они не столько потому, что асбстракция  абстракций словами не передаваема,  сколько потому, что это – личный путь. Его понять можно только тогда, когда сам его пройдешь. Кроме того, Махатмы своеобразно уходят в собственную тайну: получивши столь высокий урок, не тратят время попусту.  Часто Великий посвященный становится  личностью исторического масштаба: пророк, гений, подвижник, революционер, реформатор и т.д.
Сегодня духовная мистика вызывает огромный интерес различных гуманитарных областей: педагогики, психиатрии, неврозологии, психотерапии, логотерапии, экзистенциального анализа, психологии, педагогики, теории управления, социологии, политологии и т.п.
Этот интерес не случаен. Во-первых, духовный путь и искомый духовный синтез – явления, еще не достаточно хорошо исследованные. Они больше изучены как должное с точки зрения социальных требований, но гораздо хуже – как конкретно возможное для отдельного человека. Собственно говоря, грамотное построение процессов психотерапии, воспитания, управления невозможно без основательного знания природы человеческой цельности и возможностей воздействия на человеческую духовную систему.
Во-вторых,  такую полноту всех обусловливающих человеческое единство факторов, не дает ни одна из известных человековедческих дисциплин. Для теории и практики представляет интерес, как именно достигается полнота и цельность человека в пространстве всех сил: внешних и внутренних, социальных и природных, прижизненных и врожденных, конкретных и абстрактных, прошлых и будущих и т.п. В духовной мистике достаточно ясно излагаются возможные барьеры и преграды, иллюзии и заблуждения, самообманы и обольщения и т.д. При этом субъекту ясно указывают символы и знаки, на которые он может ориентироваться и контролировать собственное развитие.
Духовная мистика представляет большой мировоззренческий интерес, так как она позволяет обнаружить некие конечные и постоянные факторы, лежащие в основе индивидуальности, личности, познающего субъекта и иных системных образований. Духовная мистика позволяет увидеть, что «человек» - это конструируемый феномен, не данный в природе вида изначально. Человек созидается не только путем социального научения и накопления внешнего опыта. В его природе заложены разумные схемы, матрицы, видовые основы, с которыми он должен считаться, дабы не нарушить Высшую волю. Высшая воля и выявляется как универсальный и неизбежный для человеческого существа закон.
С одной стороны, формируемый человек не может стать собственно человеком, не учитывая  социальное, духовное, культурно-историческое, с  другой – не согласуя это с наследственной, инстинктивной программой. Однако есть еще и третья реальность – его собственная свободная воля, мечты, желания и планы. 
Тот факт, что в духовной мистике пытаются показать внутренний механизм согласования сил всех видов, уровней и природы, кажется нам весьма интересным. При этом мы убеждаемся, насколько это сложный, длительный и трудный процесс. Вместе с тем, он достаточно  закономерен и типичен, что позволяет с уверенностью опираться на него при духовном развитии и воспитании.