Странствие к земле утренней. Часть 2

                По книге доктора Е. Петерса “Die grobe Morgenlandfahrt”
составил Z.Krivka

                ЭЛЕВСИНСКАЯ МИСТЕРИЯ


       Истина  остаётся всё той же,  она не  меняется, так как она  вечная, только  её  аспекты, т.е. разные точки  зрения  на неё могут  меняться. Это так же  как с горой,  хотя  она и остаётся  неподвижной, но видится  путешественникам  с каждой  стороны  по-разному. 

       В  Египте   Исида  была символом  Праматери, вечной  женственности, вечной  жизни. Но святое Слово  было утрачено  людьми, и вновь  посвященные  должны  были  указать путь  ищущим, чтобы они смогли найти Истину.
 
Если великая  египетская  культура   создала   мистерию  Исиды, то  в  греческой  культуре подобная  ей  мистерия носила  название Элевсинской. О  ней  Цицерон  говорил так:   «…из  всех  известных  священных  обрядов,  подаренных  Афинами человечеству,  не было  лучшего, чем  эта  мистерия». 

       Элевсинская   мистерия стала государственным культом,  в  котором  участвовал  весь  народ.  Однако,  большинство  его  участников,  никогда не принадлежало  к  узкому  внутреннему кругу посвященных.

       Какова  же была  духовная  суть  мистерий, проводимых  ежегодно  в  маленьком портовом  местечке  Элевсины   недалеко  от  Афин?    Исторические источники  5 – го века  н.э., т.е. по времени - более  чем через тысячу  лет спустя  от  возникновения этих религиозных  празднеств, сообщают о том, что  без Элевсин, Греция  была бы  мертва.  Почему     же это  маленькое местечко  заняло  такое большое  место  в  духовной  жизни  античной Греции?   
   
       Также как  большинство Египетских  мифов  были  посвящены   Исиде  и  Осирису,  в Элевсинских мистериях  священнодействие  разворачивалось вокруг  Деметры  и  Персефоны.   За  внешней  формой  обрядов проводимых при  этом  религиозном  таинстве  таится   глубокий    внутренний   смысл:    У олимпийской  богини Деметры, что  в  переводе означает Землю-мать,  дающую  почве плодородие, была  любимая дочь  Персефона,  неожиданно  кем-то  похищенная.  Тяжёлая  скорбь овладела сердцем  Деметры.  Она, пытаясь отыскать  её,  девять  дней  блуждала по свету с  пылающим   факелом  в  руке, но  тщетно. Наконец, от  солнечного  бога  Гелиоса  она  узнала,  что  Персефона была   унесена  богом  подземного  царства  Аидом. Тогда  она  покинула  Олимп,  и  в  образе  простой  смертной,  пришла  в Элевсины. Там она долго сидела, подобно  изваянию, на «камне  скорби», пока дочери царя не привели  её  к себе  в дом.  В царском   дворце  она   осталась служить и  воспитывать  королевского  сына.

       Здесь  «камень скорби»   приобретает  смысл грубой  вещественности,  через  которую  проходит   путь самопознания, путь  на  котором  духовное  ядро  человека  учится  осознавать  самого  себя.  Поэтому, погружение в себя  или  медитация  на «камне» традиционно  являлась   началом  каждой  мистерии.

       Королевский  сын,  опекаемый  богиней,  рос  цветущим ребёнком  напоминающим   бога,  и это всех удивляло. Деметра, желая  сделать  его,  как  боги  бессмертным, каждую   ночь, когда  все  засыпали,  клала  его  в  огонь.  Но  однажды  это увидела царица, и  стала умолять  Деметру  не делать  этого.  Деметра  разгневалась и  положила  мальчика  на  землю, которою он  теперь должен был   познать.

       Царица  помешала  посвящению   своего  сына,  из-за чего он  должен  был   остаться  смертным. Огонь  всегда   считался  одним  из   проявлений  Бога. Древняя мудрость  учит  о  силе  огня, который всё очищает  и  всё обновляет.   Человек  тоже очищается  этой  Божественной  Силой, проявляющейся  огнём или  светом так, чтобы он  обновлённый  смог вновь вернуться  к лучезарному свету вечного  Восхода,  в Рай.

       Разгневанная  богиня  Деметра  повелела  людям  выстроить  в  Элевсинах  храм,  и   в нём осталась.    Печаль не покидала  Деметру, и  земля  оставалась  по-прежнему  бесплодной. Чтобы не  допустить смерти  всего  живого,  Аиду было  приказано  отпустить Персефону. Он отпустил её  к матери  на две  трети года, но  на остальное  время  она  должна  была  к нему возвращаться. В этом  состоял смысл мифа,  который  разыгрывался в  мистериях.
   
      Элевсинская  мистерия стала  государственным  культом,  в  котором  участвовал   целый   народ. Однако  большинство  её участников,  никогда не  входило в  узкий  внутренний  круг  посвященных.  Великолепный  храм Деметры, с его  сказочным  внутренним   убранством,  был  в 5 веке до н.э. сильно  повреждён  персами. Перикл его  вскоре  восстановил, но  через тысячу  лет, в 5 веке н.э., его  окончательно   уничтожил  готский  король  Аларих.  И сейчас только  несколько  развалин напоминают нам  о некогда бывшей   роскоши  самого  известного  культурного  центра  древности,  где  тысячи  людей  были  посвящены  в глубочайшие  тайны  жизни,  благодаря которым  они  сумели  наполнить  свою жизнь  радостью,  а смерть – надеждой.

       Недостаток прямых свидетельств о мистериях  вызван  тем, что  тайны посвящения  строго сохранялись.  Но постепенно, из косвенных  свидетельств  и  археологических находок,  стало  возможно  составить  полную картину  этих событий.    Большая  Елевсинская  мистерия  отмечалась в  сентябре как праздник  осени.  Религиозное таинство как таковое  было, хотя  и всем  доступно,  но провозвещало  нечто  невыразимое,  что нельзя  было провозгласить, т.е. оно было «священно  и словами  невыразимо», но самый  глубинный  смысл  событий,    был  доступен  только  посвящённым.

      НЕПОСВЯЩЁННЫМ В ХРАМ, ГДЕ ПРОИСХОДИЛА  МИСТЕРИЯ, ВХОД  БЫЛ  ЗАПРЕЩЁН  ПОД СТРАХОМ  СМЕРТИ.  ПОСВЯЩАЕМЫЙ  НЕ  ИМЕЛ  ПРАВА  ГОВОРИТЬ  НИ С  КЕМ  О ТАИНСТВАХ  МИСТЕРИИ,   ТАК КАК ОН  ТЕРЯЛ ТОГДА  ДАР ВИДЕНИЯ  СВЕТА.

      Что   в  них  было  провозвещено - не  должно было быть  никогда  высказано.  Непосвящённым в храм, где происходила  мистерия, вход  был  запрещён  под  страхом  смерти. Посвящаемый  не  имел  права  говорить ни с  кем  о таинствах  мистерии, так  как  он  терял тогда дар видения  света.  Сохранялось   множество  фигурок  Эрота – возбуждавшего  высшие  устремления – с пальцем  на  устах, которые должны  были  напоминать  посвящаемому  о данном  им обете молчания. Тот, кто прошел  обряд посвящения, считался  вновь  возрождённым к жизни.  Созрев  к  первооснове  бытия (initium – «начало») он видел  свет, войти  в   который  было  его  конечной   целью.  Эта  цель исчезла бы - превратилась  в профанацию, если  бы таинство  не было сохранено. 

      Римский  философ Сенека  столетием  позже,  высказываясь  об этих мистериях  подчёркивал: «…сквозь обряды  посвящения  просвечивает не мистерии  какого-то  местного  храма, но  - таинство  всего мира, как  огромного  храма  Божественного». Это   помогает  и нам почувствовать  значение  этих посвящений, которые  нашли  в Элевсинах  своё лучшее  выражение,  отвечающее  зрелости  человека того  времени.  Получивший  высшее  посвящение,  препровождался  в  новый  путь – так  можно  перевести слово  «инициированный» - в  конце  которого он мог увидеть  свет.  Тогда он становился  зрячим.  Греческое  слово «mystes» - посвящённый – происходит  от  слова «mvein», обозначающего « закрыть  уста, молчать»,  и потом открыть   глаза.   Современное  выражение: «зри  в себя» -  это напоминание  о  посвящении.  Однако  чтобы созреть  к  такому  самоуглублению, такому  взгляду в себя,  такому самосознанию   требуется  суровая  работа  над  самим  собой  и  последовательные шаги  по  однажды  выбранному  пути.   Поэтому,  прежде  чем  посвящаемый  допускался  осенью  к великим  мистериям, он  должен  был, как  неофит,  пройти обряды  малых  мистерий  в Афинах.  Если  он   успешно  их проходил  и  находил  ручательства   двух  уже  посвященных ранее, тогда  он  мог  на  следующий  год  осенью  приблизиться  к  своей  желанной   цели  - стать  посвящённым.  Большая  Элевсинская  мистерия  длилась  девять  дней, в память о девятидневном  блуждании  Деметры, в поисках   своей  дочери.  Наивысшее  посвящение  происходило  в  храме  называемом Телестерион. Это название образовалось  от  слова «teleoo», что значит  «завершить, приобщить». В то время как  латинское  написание слова делает  ударение на начало, как  на основание - начало новой  жизни, греческая  интерпретация  этого слова совсем  иная.  В Греции  тоже  есть  слово означающее  посвящение, образованное  от родственного слова «telos», что обозначает «конец, цель, завершение».  Здесь  уже посвящение – это  посвящение   завершения, завершение  полнотой   жизни, её  последним  предназначением.  Если  Платон  говорил,  что: « умереть – это  значит  стать  посвящённым»,  то это значит, что  смерть  несёт  посвящённому полноту  жизни,  открывает   ворота к  жизни  высшей.

Посвящаемые  приходили  в  Элевсины, чтобы  стать  зрячими.  Они  проходили  предварительную  подготовку, которая  предполагала не только  посещение  чистых  и самых  красивых мест,  слушанье  прекрасного пения  и  извещений   посвящения,  но  и  пребывание  в  темноте,  подготовку  души к  предстоящему таинству.  Самым  выразительным  моментом, высшей точкой накала, а  из-за пребывания  до этого  в  темноте,  и  самым  потрясающим  моментом  мистерии, было  неожиданное  виденье  света,  представлявшего собой  резкий  выброс  мощного пламени  посреди  храма, сопровождавшегося  музыкой, молниями  и громами.  Что  символизировало  возможность  рождения из  огня, из смерти – этому  хотела Деметра  научить  людей,  когда  клала королевского  сына  в  огонь, для  обретения им  бессмертия.

С  глаз посвящаемого  как будто  уходила  пелена,  застилавшая  ему  зрение, и  он  становился  зрячим - видел  свет  и  огонь  всё  очищающий  и  всё обновляющий.  Видел  он  и  другой  символ – раковину.  Окружавшее  эту  раковину  таинство, символизировало  саму жизнь. Этот  таинственный  сосуд  заключал в себе  святое Слово, которое тогда человечество, также   как и сейчас,  утратило.  Он содержал  в себе вечную  истину,  вечную  идею таинства  посвящения.  Эта  таинственная  раковина  отражала  предчувствие людьми существования  того священного  сосуда,  из  которого  в  Творение   притекает  новая  Сила,  предчувствие  святого  Граля, который  для  человеческих  духов  навсегда    останется  тайной.

Посвящаемый   должен был  это  таинство  пережить.  Аристотель   говорил: «Тот,  кто  должен  быть  посвящён, не  должен учиться, потому что  он должен  всё это пережить».  И  в  этом переживании  он, проживая  мистерию, находил  истину.  «Agathe elpis» (добрая  надежда) эти таинственные слова из Элевсин   означают  ожидание  добра,  радостную  надежду,  полное  доверие, т.е.  надежду  на  жизнь  после  смерти, движение к  высшему  познанию.  Благостная  надежда  освещала   посвящаемым    путь  вперёд.

       В мифе  о  Деметре  и Персефоне  можно  увидеть  государственный  культ  Греции, который можно  приравнять  к современным   мировым  религиям.  Элевсинская   мистерия   представляла  собой внутреннее – эзотерическое – ядро этого   культа. Для  античной  Греции Деметра  и  Персефона  были  богинями, так  как «Люди  того  времени не могли  заглянуть   дальше, а посему  принимали   посредниц за Подлинный  Источник  Эманаций, полагая, что выше  этих  посредниц  нет  ничего».  (Послание  Граля, глава «Нити Света  над  вами»).   Не  узнали  люди  и  излучение Праматери  в  излучении  своих посредниц.  Также как Праматерь является Божественной  мистерией,  так и  Деметра  с  Персефоной  стали  мистерией  для  античной  Греции. Элевсины  наполнены  символикой. Это  нужно  было  для ищущего  человека  того  времени.  Смерть  знаменовала  посвящение,  новое возрождение  к жизни – это и  есть послание из Элевсин.
 
Продолжение следует

По  книге доктора Е. Петерса “Die grobe Morgenlandfahrt”
составил Z.Krivka


  перевод с чешского Светлой Р.А.