Странствие к земле утренней. Часть 3

                По книге доктора Е. Петерса “Die grobe Morgenlandfahrt”
 составил Z.Krivka
               
             ПИФАГОР И ГЕРМЕТИЧНЫЕ НАУКИ


        На том символическом  пути, где странствуют  «путники  к земле  утренней», среди  больших и малых групп  идущих,  выделяются яркие  личности,  оказывающие на эти группы влияние,   придающие  им свой колорит,  дающие  им новый   импульс и  указывающие  направление  и  цель пути. Одной  из таких  ярких личностей, колоритной фигурой древности является Пифагор,  современник  Зороастра. Он  родился на  острове   Самос и  жил  в  6  веке до н.э.  Его воспитывали  и  обучали  самые известные  мудрецы  того  времени. Рукописи  того времени  до нас не дошли, однако  существует много  других  источников,  рассказывающих  нам  о том  времени.  Например, сочинения таких известных  философов  как  Платон  и  Аристотель, живших  в 4 веке до н.э., труды  Плутарха, жившего  в  1 веке  н.э.  Многие из авторов этих рукописей  были  историками, а  некоторые - напрямую  пифагорейцами.

Многие  годы  своей  жизни Пифагор  посвятил поиску  знаний  и  мудрости. Милетос, Крит, Делос, Спарта, Финикия, Иудея – это его остановки  на  этом  пути. Один  исторический  источник сообщает  о его посещении Зороастра. Свои  путешествия  Пифагор  закончил  в Египте,  где  пробыл  более  двадцати  лет и где  был  посвящён  в величайшие  мистерии. Он возвратился  на  свой  родной  остров, но не надолго. Уходя от власти  Персии, захватившей  Самос, Пифагор  перебрался  на юг  Италии,  которым  тогда   владела  Греция.  В городе Кротон  он основал  свою школу. Это  сообщество  или  братство  было этико-политическим и  философско-религиозным объединением. По  мнению Пифагора,  государством должны управлять только  самые  лучшие и самые благородные  из людей. Сам он, однако,  от предложения  возглавить государство отказался  и  посвятил  себя деятельности  на благо сообщества.

Политическая  победа  демократов  в Греции  принесла  Пифагору, как  защитнику  аристократии (власти самых лучших) и его школе,  много  гонений.  Однажды,  восставший   народ поджёг  их школу  в Кротоне, при этом  большинство  находящихся в ней  членов  братства погибла.  Пифагор  перебрался  в другую греческую колонию Метапонт, где и  умер в  глубокой  старости.  Но его  наука  продолжала  жить сохраняемая  в Италии  и  Греции  членами  ордена, который заложил Пифагор. «Остатки» этого ордена сохранились  и  до  наших  дней.

                ОРДЕН ПИФАГОРА

Из каких же  духовных  источников  черпало это  содружество свои  силы,  чем  притягивало  вновь приходящих, в чём причина   его  удивительной  живости?  Быть принятым  в  пифагорейское братство  означало  безоговорочно  принять  его строгие  правила  жизни  и    подвергнуться  нелёгким   испытаниям.  Первым  таким испытанием  для  вступающего  в братство  было испытание  молчанием(5лет). Когда  же неофит (вступающий в орден) приобретал умение  молчать  и  слушать   других, тогда ему  позволялось  самому задавать  вопросы  и  высказывать  своё  мнение. Пифагор  знал  силу  молчания.  Каждый из вновь приходящих  должен  был  отдать ордену  всё   своё   имущество. Таким  образом,  он  приобщался  к нерушимому  братству, члены  которого  были  связаны  тесными узами  дружбы.  Дружба,  уважение  к старшим,  осознание ценности жизни - были особенно почитаемы там.  Все  члены  ордена были  подчинены  беспрекословной  дисциплине. Роскошь и  наслаждения были  недопустимы. Пифагорейская  наука  выделялась  упорядоченностью  и  гармонией, занималась  постижением красоты, религией, накоплением  знаний.

        Орден  имел  три  степени  посвящения, но существовала  и  четвёртая  степень  тайных  знаний. Орденом управлял  mistr, личность  которого сохранялась  в тайне.

        Все науки  и мудрость  передавались  только устно.  Бумаге не  доверили даже  описания  проводимых  ритуалов. Непосвящённым  принимать участие  в ритуалах  было  запрещено.

       Самым высшим  достижением  пифагорейского  мышления  было  исследование таинственных свойств  чисел  и  нахождение вытекающей  отсюда гармонии  и  полярности  в ней. Согласно  пифагорейцам  гармония  всего мироздания  отражается  в  числах, и это  подтверждается  как  в астрономии,  так  и  в  математике,  музыке.  В музыке  число проявляется  особенно зримо; из соотношения  первых  четырёх  чисел  появляются  основные  интервалы: октава, квинта, кварта.  Число  четыре  было  для  пифагорейцев  священным.  Также как  и  число  десять, которое является  суммой  первых четырёх  чисел. Таинственные свойства  чисел  привели  к пониманию  полярности, над  которой  властвует  гармония: ограниченность  и неограниченность, неравенство  и  равенство, мужское  и  женское, правое  и  левое и  т.д. Число - это  творческий  принцип   в  космосе, оно творит  тела, ограничивает одно тело от другого, даёт  им  меру. Без  числа не может существовать  ничего. Даже  современному физику-теоретику  близки  мысли  пифагорейцев. Он  также  стремится  к  тому, чтобы  выразить  всё через числа  в  форме  уравнений,  и гармонию  всего мира он видит  в  атоме.

Главными  предметами,  изучаемыми   пифагорейцами,  были  математика  и  музыка. Именно  музыка   тесно  связана  с  умением  лечить,  поэтому пифагорейцы  занимались  и врачебным  искусством  тоже. Очищение души  через  развитие  более гармоничной  личности,  очищение музыкой  - это, как и всё  в  жизни  этого  сообщества,  было выражением  одного  и  того  же  основного  принципа  - священного  продвижения  вещей  к гармонии.  Гармония   является  предпосылкой  и сутью  здоровья  тела, в гармонии  должна  быть  заложена и  полярность.
    «ТРИЖДЫ  ВЕЛИКИЙ ГЕРМЕС»

       Число,  размер и  пропорциональность,  музыка  и  врачевание   считались  в  те  времена  главными  областями  в   развитии  таких высших  наук  того времени как эзотерика  и магия.   Особое  внимание  в них уделялось молчанию, которое мобилизует   мощные  потоки  сил и  даёт возможность  отслеживать ежедневные  внутренние  продвижения. И наконец,  в пифагорейской  философии   всегда  существовало  учение о  реинкарнации. Главной   целью  этого учения  о перевоплощении  было   освобождение  человека  из  круга   повторных  рождений.

       В 5 столетии  до н.э.  высшего  своего расцвета  достигли Афины,  как  в  жизни  общественной,  так и в жизни  культурной. Большая заслуга в этом была Перикла - государственного  деятеля, духовного  руководителя  политических  событий. Он был  прекрасно  образован, благороден,  был умелым  организатором  политической, культурной  и  творческой  жизни.  Остатки великолепных  сооружений, которые до сегодняшнего  дня  ещё можно увидеть  на холме Акрополя  в Афинах, были построены  в основном  во  время  жизни  Перикла.

Одним  из  друзей Перикла, был  философ Анаксагор,  явивший  собой  пример  настоящего  учёного, который  вопреки  своей  учёности, или  может быть - как  истинный учёный, поставил дух выше   материи.  Он ясно  отделил  друг  от  друга двигающуюся  материю  и  двигающийся  дух, который  везде  является  одним  и тем  же -  как  в большом (мировой дух),  так и  в малом (дух человека).  Дух  Анаксагору  представлялся    творцом  и   создателем  мироздания,  принципом  стоящим  выше  материи, благодаря которому  она обретает  своё  лицо,  движение  и  жизнь.  Анаксагор  подобно Платону тоже стал  яркой  фигурой  среди идущих   «путников  к  земле  утренней». Своими   мыслями  он  создал     условия  для расцвета платоновской, аристотелевой, и  можно  сказать всей  европейской   философии.
Слово  герметический означает  тщательно  сокрытый, тайный. Это  понятие  образовалось  от  имени Гермеса Трисмегиста, который  в культурной и   религиозной  истории человечества является настолько же  таинственной  фигурой  насколько и  значимой.  Кто, собственно говоря,  был  этот Гермес Трисмегист?  Это  имя  греческое и обозначает  «трижды  великий  Гермес».  Но это  не бог Гермес Меркурий из греко-римской  мифологии.  Скорее  здесь речь  идёт  о древнеегипетском  боге Техути или Тоте, в  котором  Греция увидела  своего Герма и назвала его «трижды  великий».

                КАК НАВЕРХУ, ТАК И ВНИЗУ

      Культовым местом  поклонения богу Техути был  Схмум, что  в  переводе  означает    «место  восьми  богов». Согласно этому культу,  исконные  боги  Египта  образовывали  четыре  божественных  пары.  Это  должно было свидетельствовать  о том, что космологическая  праструктура  во-первых:  считалась египтянами  четверичной  и  во-вторых: парной.  В основе  этого  лежит  глубокая  мудрость. Вся  вселенная  управляется  с самого  начала  таким образом, что  на  основе  разделения  начинается её непрекращающееся  дальнейшее развитие от общего к частному. Последующий  Техути-Тот  позже объединит  в  себе   эти четыре  божественных  пары  и  его символом станет равноконечный  крест, в  четырёх полях которого присутствуют  по  две  линии.  Таким образом, можно сказать, что Техути-Гермес  является  тем путём, который  ведёт  к  знаниям о  значении  четверичной  полярности, к  знаниям о  кресте.

      Разные  варианты  креста  являются  с  начала  развития человечества символом  солнца, света, творческого  принципа  жизни, полярности, символом великого зодчего  вселенной, символом  Бога, божественной  Истины.

      Пифагорейцы  одним из  самых важных  занятий  в  своей школе считали  занятия посвящённые  умению  молчать.  Таинственная  сдержанность и  молчаливость, необходимость   которых  всё время  подтверждается  на практике,  как в большом,  так  и  в  малом,  составной частью входят  также в  принципы  Гермеса. Благодаря  им  посвящённые  сохранили   в  тайне  свои теоретические  и  технические  знания. Эти  герметичные  принципы  основаны  на   глубокой  этике. Той этики,  недостаток  которой   так  ощущается  сегодня, и   что должно  привести, наконец,  к  кризисной  ситуации для  человечества.

       За  всей  этой древнеегипетской  и  древнегреческой  символикой богов,  их четверичностью  и парностью,  угадывается  некий  древнеегипетский  мудрец, быть может  священник  или  посвящённый, который  прокладывал  этот  путь, а позднее  был почитаем  египтянами   как «бог». Этот  мудрец  мог  жить в 3-2 тысячелетии до н.э. и     определённо,  был одним  из самых  влиятельных и самых возвышенных  учителей  мудрости  доисторического  времени.  В  его жезле  со змеёй  соединяются  символы  ума (змея)   и власти (жезл),  образуя  символ  -  «могущество  мудрости».

       Этот  жезл Гермеса был в руке  у Герольда, провожавшего  посвящаемых  в  элевсинский храм. Он  был изображён  и в руках  у Христа  жезлом  пробуждения  на  рисунках  в катакомбах  . Жезлом  превращения  он был  в  руке  Моисея, когда тот  заставил расступиться  море  и   повелел  воде  бить  ключом   из  скалы.  Он же   является  древним  символом   «путников  к земле утренней», что сохранился  и  до  наших  дней.  Герметическая  философия  очень древняя. Её след  можно  отыскать  со  времён древнего  Египта  в культурах  средиземноморья,  западноевропейском  средневековье и даже в 18 столетии.  Однако эта наука  мудрости  мало постижима, так как основана на  герметической  традиции  передачи  знаний  из уст в  уста, из поколения  в  поколение.
Возможно, всё-таки, представится  возможность  найти  какие-то письменные  документы, скрывающие  своё  содержание  за  строго  сокрытыми тайными  формулами.  Одна  такая  находка уже сделана. Речь идёт,  о так называемой, «Изумрудной  скрижали», которая  возможно  принадлежит египтянам. Её латинский  перевод, сделан около 13 века н.э. позволяет  нам  узнать  об  основном  герметическом  принципе, который гласит: «Как  наверху, так и  внизу, как  внизу, так и  наверху,  как внутри, так и  вовне,  как  вовне,  так и внутри».
 
      Этот   древний  герметический  принцип  говорит о том,  что  существует  закономерность  и  аналогия между  разными  уровнями явлений  жизни, и  тот,  кто  этот  закон  правильно  поймёт и сумеет  применить  его  в  жизни,  тот  сможет  на  основе  своих  знаний  и опыта   исследованного  сделать  выводы  о сферах   неизвестных и неисследованных.  Следуя этому принципу,  каждая  форма  вещественности  становится   изменяющимся  выражением  духовного.  За чувственно    видимым  стоит духовное   как  его причина и цель.

      Герметический  принцип  духовности это самое  главное условие  герметического мышления.  Герметическая  философия это наука  о высших  духовных  законах, воздействию  которых  подчинена вся  жизнь.

      Пифагор, Анаксагор, Гермес Трисмегист - это три  великие  личности  древней Греции, принёсшие  людям  того  времени  послание  от Света отвечавшее  их пониманию,  указавшее  им  путь к  свету  вечного  восхода через метаморфозы повторных  рождений.

      «Учись  мудрости  в  молчании внутреннего  самоуглубления, которое  ведёт  тебя к гармонии  с  бесконечным.  Познай  основы  бытия, крест Истины, найди в тишине   познание  того, что  великий  зодчий Света заложил в  своём  творении закономерностью, священным  и неуничтожимым  порядком. Как вверху, так и внизу; как внизу, так и вверху».
   


По  книге доктора Е. Петерса “Die grobe Morgenlandfahrt”
составил Z.Krivka


перевод с чешского Светлой Р.А.