Вера и знания. Пример солипсизма

1. Вера и знания
-------------------

                Кто думает, что он знает что-нибудь, тот
                ничего еще не знает так, как должно знать.
                Апостол Павел (1Кор.8:2)

                Истина интолерантна, то есть она не терпит
                неистинны по самой природе своей.
                В.С. Соловьёв [1]


Что такое вера?

Это слово имеет несколько значений.

И ещё: есть глагол “верить” и есть глагол “веровать”.

Верить или не верить можно соседке – на тему, сколько стоит лак для ногтей. Или соседу – почём можно купить арбалет с оптическим прицелом.

А “веровать”?

Лично я верую в то, в данный момент я не сплю. Я никак не могу доказать или обосновать, что я в данный момент не сплю – я в это верую.

Ещё я верую в бытие материального мiра. Как можно доказать то, что он есть? Никак. Множество философов бились над этим вопросом и… воз и ныне там – никто не родил никакого доказательства. Бытие окружающего нас материального мiра – объект веры. И большинство людей в него верует.

Так же я верую в то, что существую я сам – это для меня очевидно, хотя обосновать свою веру я не в состоянии.

Ещё я верую в бытие невидимого мiра. Я его воспринимаю, хотя доказать факт его бытия не могу, ибо все попытки доказательств могут строиться только на проекциях невидимого мiра в мiр видимый, который сам является объектом веры.

Так же я верую в бытие Бога, в Его промысл в нашем мiре.

Вывод: ВЕРА (которая от “веровать”, а не от “верить”) – это СВЕРХЗНАНИЕ.

Можно сказать, что такая вера – это и есть подлинное знание, полноценное знание. Потому что если я что-то умное в книжке прочитаю, то это ещё не будет МОИМ знанием – это будет знанием моего рассудка. Если я что-то почувствую, то это тоже не будет ещё моим знанием – это будет знанием моих сердечных чувств.

И рассудок, и сердечные чувства, и воля – мне подчинены. Они подчинены моему “я” (моему сознанию, моему духу, моей личности – называть моё “я” можно разными словами, суть от этого не меняется). Суть в том, что я пользуюсь моим рассудком. Я пользуюсь моими сердечными чувствами. И я пользуюсь моей волей. И не надо человеческое “я” (самосознание человека) смешивать с его рассудком, или с его сердечными чувствами, или с его телом. В идеале рассудок, сердечные чувства и воля – инструменты человеческого самосознания (человеческого духа, человеческого “я”, человеческой личности). А человеческое тело – инструмент рассудка, сердечных чувств и воли.

Самосознание – это осознание своего бытия. Проявление самосознания – контроль за всеми своими мыслями, чувствами и желаниями и изучение (познание) себя.

Самосознание – тот самый который мыслит, тот самый который чувствует, тот самый который желает.

Прочитанное, увиденное или услышанное – ещё не моё знание. Это знание моего рассудка или моих сердечных чувств. То есть знание относительное, а не абсолютное.



2. О солипсизме в двух словах.
-------------------------------------

                Знаменитая триада Горгия: “I. Ничего не существует;
                II. Если что-то существует, то оно непознаваемо для
                человека; III. Если и можно познать что-либо, то нельзя
                передать и объяснить это другому”.
                А.В. Посодинов [2]


Чтобы лучше осознать, что именно мы знаем, а во что верим, стоит вспомнить солипсизм – крайнюю форму субъективного идеализма. В качестве ознакомления.

Скажите: наши чувства реально отображают и дают нам адекватное представление об окружающем нас мiре? Или наши чувства не имеют ничего общего с той реальностью, которая существует? Более того – если она существует?

Вот в этом море и купаются философы. Приглашаю и вас войти в эти философические дебри.

Согласно солипсизму, существует только человеческое сознание. А вот весь этот мир, который мы видим, который представляется нам в качестве объективного мира, на самом деле или не существует, или бессмысленно говорить о том, существует он или нет, поскольку никаких доказательств в пользу этого привести невозможно. Существую я, а всё прочее есть не что иное, как комплекс моих переживаний. Обусловлен он может быть разными вещами. Вполне возможно, что что-то существует вне меня. Возможно. И это самое что-то вызывает во мне различные представления. Но доказать этого невозможно.

Эта точка зрения имеет достаточно большую историю. Одним из особенно сильных идеологов солипсизма явился епископ англиканской церкви Джордж Беркли. Жил он в XVIII веке. Мне кажется, что если бы он жил попозднее, то смог бы привести и более серьёзные аргументы. Например: что такое звук? Определённые колебания воздуха и больше ничего. А нам кажется… Но что общего между волнообразным движением воздуха и звуком? Или что такое свет? Поток фотонов – элементарных частиц. А что кажется нам? Скажите, что общего между сплошным потоком фотонов и переживанием света? А что общего между реакцией во рту и ощущением вкуса? В природе нет холодного и нет горячего. Это только человек ощущает КАК холодное, КАК горячее, КАК солёное, КАК сладкое.

Спрашиваете, а если человека подвергнуть воздействию внешней природы, которая убивает его, разве это не свидетельство того, что внешний мiр воздействует на человека? Допустим, если кто-то засунет руку в огонь – она сгорит. А другой человек увидит, что тот пострадал. Разве это не свидетельство ложности солипсизма?

Отвечаю: вы допустили грубую логическую ошибку. Вы сказали: ДРУГОЙ человек. Что другой человек видит? Так это его собственные субъективные представления! И вообще, докажите мне, что другой человек существует… Вы, молодой человек, обижаете меня тем, что таким детским способом пытаетесь убедить меня в существовании объективной действительности. Ай-я-яй!

А то, что мне будет больно, если я засуну руку в огонь или же строевым шагом выйду в раскрытое окно? Так позвольте, ведь все мои переживания упорядочены. Нельзя утверждать, что они представляют из себя какой-то хаос. Все мои переживания имеют какую-то закономерную форму существования. И поскольку я субъективно переживаю ощущения страха, высоты, то почему же я должен подвергать себя риску расстройства или того, что я буду ощущать как боль, смерть или прочие вещи? Для чего же это мне нужно? Какая разница, КАК ИМЕННО я представляю себе выход в раскрытое окно и плавное парение в воздухе до асфальта? Страдать-то я всё равно буду! Хотя на самом деле, может быть, нет ни окна, ни высоты, ни падения. Но я всё равно буду страдать от тех внутренних переживаний, которые у меня переживаются КАК выход в окно, КАК свободный полёт.

Спрашиваете, откуда я знаю, что мне будет плохо, если я умру? Я же ни разу ещё не умирал? Опыта умирания у меня нет.

Да, действительно интересный вопрос: почему человек ни разу не умирал, а умирать боится? И боятся-то больше не субъективные идеалисты, а материалисты, которые веруют в то, что со смертью тела аннигилируется их душа. Им то чего бояться? Они не только не имели опыта умирания, но и уверены в небытии души. Но боятся они… ой как боятся! Чуют, чтО после смерти с ними будет. И сравните, как спокойно встречали смерть простые русские деревенские мужики!

Интересно, что и солипсисты боятся смерти. Несмотря на то, что доказать бытие загробного мiра они не могут. Формальных доказательств тут нет. И быть не может. Чисто логическим путём опровергнуть солипсизм невозможно.

А как можно доказать, что существую я? Декарт изрёк: “cogito, ergo sum” – “я мыслю, следовательно, я существую”. А что такое “я”? А что такое “мыслю”? А что такое “существую”? Все три понятия – это три неизвестных – x, y, z. То есть Декарт, с точки зрения философии, сказал полную абракадабру.

Человеческая логика, основанная даже на очевидных фактах, не может дать нам одной точно доказанной картины.

Все основополагающие аспекты бытия – это объекты веры.

                2008 – 2010


[1] Цит. по: Воробьевский Ю.Ю. Стук в золотые врата. М., 1999, стр. 124.

[2] Посодинов А.В. К проблеме сократовского диалога // Античная культура и современная наука. М., “Наука”, 1985, стр. 22.