Основы народной культуры - Предисловие к книге

В связи со стремительной утратой современным обществом ценностных ориентиров, сегодня ни у кого не возникает сомнений в необходимости возвращения к духовным и нравственным устоям традиционной народной культуры. Когда-то дурманяще-сладкое пение заморской птицы счастья, влекущей в призрачное будущее, затуманило наше сознание, и мы поддались на ее обманчивый зов, свернули в сторону с прямой и твёрдой дороги, которую проторили и бережно вымостили собственными жизнями наши пред-ки  — пред нами идущие поколения.

Результатом презрения этнической памяти, отвержения многотысячелетнего опыта народа, поиска альтернативных естественному процессу путей развития культуры стала утрата человеком самого себя, своего места, роли и значения в мире. Свободное от традиции «блуждание» по противоречащим друг другу жизненным смыслам привело к шаткости положения отдельного человека, вызвало конфликт его с окружающим миром и самим собой, в полной мере реализовалось в неустойчивости и распаде социокультурных связей, в разложении духовных и нравственных идеалов народа.

Нормальное функционирование и развитие общества обеспечивается опорой его на прочный фундамент жизненного опыта, который воздвигли предшествующие поколения, наличием многократно перепроверенных способов взаимодействия с окружающим миром. Будущее невозможно без обращения к прошлому, «только корнями основание крепко, а коли корней не будет, не к чему будет прилепиться», — гласит народная мудрость.

Казалось бы, «прошлое потому и является прошлым, что оно уже не существует, но  вместе  с  тем нельзя не признать, что прошлое сохраняется в настоящем, оказывает определенное влияние на действительность и таким  образом живёт. Поэтому в научном смысле прошлое следует  интерпретировать не как небытие, а, напротив, как особую форму бытия», — замечает исследователь категории традиции В. Д. Плахов.

Иными словами, голоса предков в полную силу звучат в настоящем времени нашего бытия, в нашей современности. Они повествуют о смысле и цели человеческой жизни, передают нам свой опыт, советуют, как выстоять и сохранить себя в трудные времена, и не только выстоять, но найти силы для дальнейшего своего полнокровного развития.

Прошлое из глубины веков и тысячелетий как бы посылает нам сообщения. Содержание этих сообщений закладывается им в «тексты культуры» — во все создаваемые человеком культурные формы, во все результаты, средства и способы его деятельности.

В культуре традиционного типа, где все явления мыслились как носители смыслов, их содержание было понятно каждому человеку. Оно, в силу своей значимости, «переводилось» на все «языки», которыми владела данная традиция, проникало на все её уровни и во все ее элементы, артикулировалось всеми возможными способами. 

Общество, ориентированное на традицию, безусловно доверяло «текстам», пришедшим из прошлого. Оно снова и снова воссоздавало их в собственной деятельности — актуализировало исходно данные образцы  и через эти творческие акты воспринимало сформированную прошлыми поколениями систему ценностей, норм и законов жизни. Только так, через воссоздание прошлого и в опоре на прошлое строилось будущее — новые смыслы и значения, новые знания о мире экзаменовались на соответствие имеющимся образцам старым и мудрым профессором — многотысячелетней традицией. То, что выдерживало проверку — приращивалось к уже имеющемуся культурному опыту, то, что не отвечало традиционным моделям — отвергалось.
 
Разрушение инфраструктуры традиционной культуры в Новейшее время стало причиной «освобождения» традиционных «текстов» от системы присущих им значений. В результате, ничем не сдерживаемые культурные формы стали до неузнаваемости видоизменяться. А поскольку именно они служили теми чувственно воспринимаемыми моделями, на которые ориентировался человек, то их изменение повлекло за собой кардинальные сдвиги в общественном  сознании и прогрессирующее разложение результата деятельности человеческого сознания — культуры.
 
Сообщения из прошлого носят императивный характер. Вероятно, именно потому ещё и существует сориентированное на суицид наше общество. Мы не можем не использовать «тексты культуры», поскольку такой отказ явился бы отказом от самой культуры. А включая их в свою жизнь, мы поневоле, даже не осознавая этого, «прочитываем» хотя бы фрагментарно и сами сообщения. Они как бы внедряются в наше сознание и из его глубин диктуют нам выработанные этнической культурой нормы и правила, советуют, как наиболее оптимально решить ту или иную вставшую перед нами задачу.

Информация, пришедшая к нам из прошлого, безусловно необходима для нормального функционирования общества и сохранения человечества как вида. В противном случае, вряд ли культурные формы, в которые она закладывалась, смогли бы пройти столь долгий исторический путь. Бережно передаваемые от поколения к поколению, сохраняемые коллективной памятью народа, обрастающие в процессе своей исторической жизни новыми смыслами и значениями, они воспроизводились всякий раз, когда в отношениях между человеком и окружающим миром возникал хотя бы малейший конфликт, ибо они и были средствами разрешения этих конфликтов. Именно для передачи способов взаимодействия с окружающим миром еще на заре своего существования культура выработала механизм традиционности, который обеспечивал отбор, накопление, сохранение и передачу жизненного опыта, знаний об окружающем  мире, приобретённых человеком в процессе взаимодействия с ним. Другое дело, что древние знания выражены не в той строгой форме цифр и формул, в какой мы привыкли представлять себе научное знание. Они представлены в мифологической, художественной форме, где синтезируются логическое и поэтическое, одновременно отражается и сущность явления, и представляется вся его многокрасочность. В отличие от научного понятия, в мифопоэтическиом образе сущность, типическое выражается через единичное, неповторимое и уникальное таит в себе глубоко закономерное. 

Вряд ли древние знания о мире были так уж ошибочны, как принято полагать. Они позволяли человеку достаточно адекватно реагировать на сигналы, поступающие из окружающей среды, гармонично сочетать свою деятельность и свои потребности с естественными природными циклами, вполне обеспечивали самосохранение и развитие общества.

Скорее о «сбоях» в понимании законов мироздания можно говорить применительно к культуре Нового времени — при абсолютизации ею точного знания, тем не менее, за сравнительно короткий период человечество разрушило природные биогеоценозы и подвело антропогеобиосферу планеты к границе, за которой начинаются необратимые катастрофические процессы.
 
Отринув накопленные знания и представления о мире, человечество попыталось заново, более точно  определить и описать структуру сферы своего обитания  и, перестроив свои воззрения на неё, вдруг осознало, что в «научно сконструированном» мироздании не оказалось места самому человеку. Человек, возвысившись над Вселенной, выпал из неё, перестал быть частью этой сложноорганизованной системы, разорвал с нею все партнерские отношения. Разрушение им среды своего обитания стало наглядным примером этого «выселения из Вселенной». 

В данном случае, мы отнюдь не отказываемся от науки в пользу мифологии, мы говорим о необходимости сосуществования двух способов познания мира. «Метод мифологической аналогии, без сомнения, ещё менее совершенный инструмент для понимания реальности, чем научное рассуждение... (мифология не поддается верификации), но в компенсацию за её большую слабость мифология имеет более дальний радиус действия и более глубокую возможность проникновения», — замечает выдающийся английский историк А. Дж. Тойнби. При включении в онтогенез мифологического этапа филогенеза расширяются познавательные возможности человека, он нацеливается на активное взаимодействие с окружающим миром и, в конечном счете, получает устойчивость в своём бытии.

Представляется несомненным, что восстановление значения традиционных явлений и форм культуры возможно только через наполнение их присущим им ценностно-смысловым содержанием. Духовные и нравственные идеалы народа, система его ценностей, норм и законов жизни хранятся на глубинных смыслосодержательных уровнях явлений культуры — в их «подтекстах». Погружаясь в эти подтексты,  человек получает ориентацию на устойчивые, проверенные многими поколениями ценности и идеалы, с помощью средств, предоставленных народной традицией, вырабатывает адекватную стратегию своего поведения в природном, социальном  и культурном пространстве.