Hebdige Subculture The Meaning of Style

Hebdige "Subculture: The Meaning of Style"


Культурология & субкультура Хебдижа: смысл стиля.
от  Shawn Pitre.
Соб-но, перевел с сокращениями некоторые места из большой
статьи Шона.
Любопытные для меня моменты. Во-первых, в работе показывается
возникновение мнимой связи между т.н. "теорией происхождения субкультур из уголовного мира" и "культурологическими, литературными школами" (с подобными вывертами некоторых современных ученых, воспринимающих всю "классику" за безусловное откровение, я категорически не согласен).
Во-вторых, автор статьи жестко критикует "ограниченное
географией понимание субкультур". Что говорить, и у нас в России сейчас
многие исследователи подходят к субкультурам столь же плоско: когда какое-то международное по сути явление рассматривается в географических рамках Москвы или Питера.
=========
... Книга Хебдиджа  "Subculture: The Meaning of Style" вышла в 1979 году
и теперь считается классической для нескольких дисциплин.
Автор тесно связан с "бирмингемской школой", его книги охотно
цитировались специалистами по поп-культуре, социологами,
исследователями и любителями панк-музыки и т.д. Хебдидж в основном
изучал английскую работающею молодежь в 1970 году, когда начались конфликты "поколений", нарастал приток иммигрантов из бывших английских колоний, в частности, с островов Ямайки.
На следующих страницах я предоставляю краткую информацию об
основных мотивах работы Хебдиджа.
Но нельзя понять идеи Хебдиджа  без знания научных школ, которые повлияли на его творчество.
Школа культурологии, известная также как "бирмингемская", возникла в
Великобритании после промышленной революции.
Школа пыталась соединить методы антропологии, истории, литературной
критики с теориями марксизма, масс-медиа, семиотики, структурализма, а также внедрить социологические подходы, заимствованные в основном из
"чикагской" и "франкфуртской" социологических школ (Mattelart & Neveu, 9).
Чикагская школа возникла в 1892 году в одноименном университете.
Ученые "чикагской школы" были в первую очередь заинтересованы в
изучении городского "социального" поведения, отклонений, субкультур. В своей лаборатории они разработали теории, где акцент ставится на
участнике-наблюдателе, исследующем социальные группы. Эта школа
доминировала в США до Второй мировой войны.
Франкфуртская школа была убежищем для левых интеллектуалов: это
критическая теория, сложная смесь марксистской мысли, философии и
психоанализа, литературных спекуляций и социальных исследований
(Barfield , 206).
Основные имена широко известны: Теодор Адорно, Вальтер Беньямин, Макс Хоркхаймер и Герберт Маркузе.
Представители "франкфуртской школы" выступили против позитивистских научных подходов, опираясь на материализм Маркса и на критическую философию Канта.
Издание "The New Left Review", возникшее в 1960 году, стало форумом, на
котором их идеи были сформулированы наиболее ярко.
А в 1964 году был создан Центр современных культурных исследований
(CCCS) в Университете Бирмингема.
Здесь изучали народные культуры, медиа, городские субкультуры,
этнические и сексуальные меньшинства.
Таким образом, изучение субкультур, этнических групп было характерным
для этой научной школы, особенно в 1970-е годы (см. например: Стюарт
Холл, 1976, "Сопротивление через ритуалы: Молодежные субкультуры в
послевоенной Англии", на эту книгу Хебдидж часто ссылается в своей
работе).
Исследования проводились в основном в капиталистических
промышленных городах Западной Европы и Северной Америки.
Послевоенная Англия стала очагом иммиграции из бывших колоний.
Иммигранты из Южной Азии и Вест-Индии начинают появляться в городах. Это была общая политика британского правительства: людям, рожденным в колониях, предоставляли возможность иммигрировать в Великобританию.
Даже после того, как некоторые колонии получили независимость,
правительство Великобритании поддерживало иммиграцию. Однако иммиграция не представляла потенциальную демографическая проблему для Англии, ибо многие люди не имели возможностей куда-нибудь уехать.
С другой стороны, начиная примерно с периода индийской (и пакистанской) независимости в 1949 году и на протяжении шестидесятых годов, британская промышленность стабильно растет, для нее требуются новые рабочие руки.
Ко времени получения независимости Ямайки и Тринидада в 1962 году,
Англия уже остро нуждалась в трудовых ресурсах.
Иммигранты внесли изменения в городской климат английского общества:
возникает "коллективный страх" перед иностранцами, которые заметно
отличаются от английских рабочих.
Натурализованные мигранты становятся неотъемлемой частью британской
рабочей силы.
Парадоксально, но одновременно с ростом этноцентризма и
расизма, возникает увлечение широких слоев населения Англии "черной
культурой", подражание африканскому и карибскому "экзотизмам" (Erlmann, 108; Mattelart & Neveu, 13).
"Черная" Ямайка имела своеобразную музыку, одежду, даже жестикуляцию. Посредническая деятельность этого стиля была сложной, в нем олицетворены четыре разных значения: сходство и различие между
белыми и чернокожими, сходство и различие между молодежью и
родителями" (Delaney, 182).
В то же время британская экономика начала демонстрировать признаки
спада, преодоленного в 1960-х годах после успешного реформирования в
соответствии с программой Лейбористской партии.
Однако рост безработицы способствовал возникновению конфликтов, в т.ч. расовых и классовых.
Hebdige видит в молодежных субкультурах подлинные бастионы
борьбы с гегемонией, против социальной несправедливости.
Но Делани интерпретирует эти молодежных субкультуры как "транспортное средство коллективной самообороны для рабочих-подростков" (Delaney, 182).
Таким образом, Hebdige считает субкультурный стиль необходимым условием для проведения личностных реформ.
Традиции высшего образования и профессионально-технической
подготовки были эгалитарнами (Tagg & Clarida, 89). Действительно,
начиная с 1946 г., в Англии частично ликвидируется классовое общество.
Tagg называет это явление "cult stud[s]" (Cultural Studies scholars).
Он пишет: "...если материальные богатства должны справедливо
распределяться, то и культурные богатства следует распределять.
[...] Демократические традиции должны содействовать расширению
возможностей большинства понимать, критиковать и изменять свое
образование. [...] Культурные ценности привилегированных классов должны быть доступны для населения в целом (Tagg & Clarida, 89-93)
Хебдидж  начинает свою работу ссылкой на Жана Жене, французского
автора, исследующего личный экзистенциальный тюремный опыт.
Жене писал в середине 60-х годов о "роли статуса и значения
восстания, представленного в стиле, стилевой форме отказа, [и] его
проявлениях в преступной среде и искусстве". (Hebdige, 2).
Хебдидж считает, что основные идеи Жене можно с успехом применить в
исследованиях субкультур, особенно к панк-культуре.
Через метафорическое замещение Хебдидж уравнивает "преступления" Жене (бунт против норм, отказ от статус-кво) с символическими
"преступлениями" панков, которые не принимают социально-экономические условия доминирующего общества в Англия 70-х годов. Такое нарушение норм уже считается социально девиантным.
И подобно "преступникам" Жене, панки Хебдиджа совершают свое
"преступление" через стиль (одежда, музыка, живопись, см. Helb).
Понимая, что субкультура не может быть осознана без четкого
представления о культуре, Хебдидж разграничивает два основных определения культуры. Во-первых, известное определение, взятое из Оксфордского словаря английского языка, где культура приравнивается к "выращиванию", "возделыванию", уточнению стандартов качества.
Во-вторых, понятие культуры в целом может быть определено как "весь
образ жизни". Вместе с Т. С. Элиотом и Бартом Хебдидж определяет культуру как расширение за пределы библиотек, оперных театров, когда весь быт "проникнут идеологией" (Hebdige, 9).
Хебдидж на нескольких страницах обсуждает концепцию Грамши о
гегемонии: для Хебдиджа субкультуры представляют собой вызов гегемонии не через прямое сопротивление, но по касательной, по стилю.
Стиль субкультуры суть преобразование "общественной нормы",
прерывание процесса нормализации. Стиль может проявляться в жестах,
в речах, которые оскорбляют "молчаливое большинство", оспаривают принцип единства и сплоченности, противоречат мифу о консенсусе. Задача исследователя сводится к возможности разглядеть скрытые сообщения в коде стиля, проследить их в качестве "карты смысла", через оппозиции (Hebdige, 18 ).
Соб-но, во второй части своей работы Хебдидж обращается к
панк-культуре, пытаясь через анализ панка показать кульминацию метода.
...В шестой главе Хебдидж вводит понятие эволюции субкультуры.
По его словам, субкультуры вырастают путем замены или интерпретации
предыдущих субкультур, субкультуры исчезают через включение (как товар) в общую культуру.
Этот процесс осуществляется "конверсией субкультурных
признаков (одежда, музыка и т.д.) в массово производимые объекты (т.е.
товар)", и "маркировки новых определений девиантного поведения
доминирующими группами - полиция, СМИ, судебные власти (т.е.
идеологическая форма) "(Hebdige, 94).
....Новаторская работа Хебдиджа о субкультурах, без сомнения, оказалась
крайне востребованной на момент написания.
Иммиграция из Ямайки и Тринидада, например, привела к значительным
демографическим сдвигам в пятидесятые и шестидесятые годы.
Хебдидж также показал, что субкультуры действительно очень похожи на
своих "прародителей" или даже доминирующие культуры (Hebdige, 76).
Иными словами, "субкультуры скрещивают стили из музыки, литературы,
живописи культуры (В, 441). Проще говоря, субкультуры борются
огнем с огнем.
В работе Хебдиджа очень много полезной для историков информации о
послевоенных модах, увлечениях в Англии.
Однако монография Хебдиджа имеет ряд недостатков.
Во-первых, само название книги "Субкультура: Значение Стиля"
предполагает определенный объем информации. Но в первой части
исследования ожидания читателей не оправдываются.
Однако во второй части понимаешь, что Хебдидж конкретно занимается
послевоенными молодежными субкультурами в пределах Англии.
В частности, основное внимание уделяется панк-стилю.
Также "бирмингемская культурология" подразумевает кросс-культурной
анализ, но в книге Хебдиджа оного нет.
...Критика исследований Хебдиджа была сформулирована у
Mattelart & Neveu. По их словам, исследования Hebdige предполагают
видение субкультуры как "однородной среды в фиксированных временных и географических рамках (Mattelart & Neveu, 25).
Подобная "фиксация" может иметь пагубные последствия, поскольку
искажает динамические процессы, присущие любой культуре или
субкультуре.
Во-вторых, Хебдидж предполагает, что в конечном итоге субкультуры
эффективно гибнут естественной смертью через коммерциализацию, освещения в СМИ, последующее включение в основную культуру (там же).
Этот структурный подход очень жесткий и не признает сложный характер
культурных процессов.
...Недостоверным кажется аргумент Хебдиджа о "диалектических связях
между черной и белой культурами".
В своем исследовании Хебдидж говорит: "...в центре субкультуры панка
[...] лежит [...] скрытая диалектическая связь между черными и белыми
культурами" (Hebdige, 69-70).
Позже он утверждает, что субкультуры могут быть описаны как серия
опосредованных ответов на присутствие в Великобритании черного
сообщества. Видимо, такая позиция объясняется тем фактом, что Хебдидж фокусируется в основном на субкультуре панка Великобритании.
В этом смысле Хебдидж увековечивает английский колониальный менталитет.
Хебдидж почти не рассматривает послевоенную историю феминизма, геев и лесбиянок, иные субкультуры.
Удивительно, что Хебдидж не уделяет должного значения музыке,
которая неизбежно затрагивает все аспекты субкультур.
Заключение
Для всех исследователей панка и послевоенных английских субкультур
работа Хебдиджа очень важна. Однако мы должны вносить какие-то ограничения в толкования работ Хебдиджа. Некоторые из этих ограничений оправданы с учетом исторических обстоятельств. Начиная с 1979 года Хебдидж широко цитируется некоторыми
учеными. Но мы рекомендуем читателям осторожно подходить к
исследованиям Хебдиджа.