Имя розы Теофраста Парацельса

 (Из сборника эссе «Мой календарь знаменательных дат»)



                Всему, что зрим, прообраз есть, основа есть вне нас,
                Она бессмертна - а умрет лишь то, что видит глаз.
                Руми


В начале 90-х прошлого века, автор нашумевшего по всему миру произведения «Имя розы» Умберто Эко (итальянский учёный-философ, историк-медеевист, специалист по семиотике, литературный критик, писатель), доехал и до нашего государства, где выступил с несколькими публичными лекциями в Университетах. В частности, с лекцией «Средние века уже начались», где предлагал рассмотреть несколько вариантов  футур-сценариев, по которым может пойти дальнейшее развитие человечества. Надо заметить, сценарии эти были довольно мрачными, и было их штуки три, наподобие надписей на камне: «Направо пойдешь – коня потеряешь…и т.д.». Сейчас я, конечно, помню плохо, но упор там, кажется, делался на ускоряющийся и выходящий из-под контроля технический прогресс, который, в итоге, и отбросит нашу цивилизацию «назад, в прошлое».

«Нет, – подумалось мне тогда, – новое  «средневековье» будет гораздо мрачнее прежнего, потому что ведь и мы совсем не похожи на тех людей: наши мировоззрения абсолютно не совпадают, следовательно, картина мира, которая предстанет пред наши очи, будет совсем иной. Ну, то есть, какой бы она не была, мы увидим её, исходя из того, каковыми являемся на сегодняшний день. А каковыми мы являемся?

Катастрофически растёт количество современных людей, которые всё больше и больше отчуждаются  не только от «себе подобных», не желая проживать опыт, к которому (парадоксальным образом),  теперь даже «модно» стремиться, попросту забивая им зияющую пустоту, но – и это совсем уж серьёзно – и от самих себя.  Современный человек,  по большей части, – потребитель огромного числа благ. Но ПОТРЕБИТЬ  – не значит ВОЙТИ в КОНТАКТ: с собой, другим, миром, а это показатель того, что для современного человека, зачастую, не существует обратной связи (!)…Однако,  отчужденный от собственных чувств, похоже, он не всегда и в состоянии это заметить (почувствовать, что вещает «перед закрытой дверью»).

Много лет изучавший эту проблему, Х. Кохут (психоаналитик, основатель одного из современных направлений в психоанализе – «Селф-психологии»), считает, что таким людям (даже когда они обращаются к специалистам) довольно сложно помочь: они не демонстрируют ни тревоги, ни замешательства в связи с ситуацией, в которой оказались, потому что не понимают значения своих собственных симптомов, как раз и говорящих человеку, что с ним что-то не так. Они вообще не считают, что нуждаются в какой бы то ни было рефлексии по поводу самих себя, ибо с ними «всё так», «всё в порядке».

«….симптоматика пациентов с нарциссическими нарушениями личности чаще всего плохо поддается определению. Пациент будет описывать едва уловимые, но вместе с тем постоянные ощущения пустоты и депрессии, которые, однако, могут легко сменяться всплесками инициативы и деятельной сопричастности миру, однако все это ненадолго».

Самое печальное, что люди с таким психологическим нарушением действительно признаются вполне социально адекватными. Эдакий «цивильный», культурный легкий нарциссизм, который трудно отнести к какой-либо патологии (иначе, наверное, придется признать, что неадекватно себя ведут гораздо большее количество, но не это главное). Современное общество «продвинутых людей», понуждает (исподволь, как бы особо и не принуждая) принимать на веру тот факт, что  отношения (особенно близкие) между людьми могут быть «просто так», без обязательств – в этом де их полная свобода и независимость (ну и вкус, должно быть, которого, почему-то, потом не оказывается). Итог: многие люди уже не хотят (да и не умеют) находиться в глубоких личностных отношениях, они как будто им и не нужны… С другой стороны, мы  склонны устанавливать связи между историческими событиями там, где «мысль» предшествующих веков видела в этом – проявление божественной (надисторической) воли, а не человеческого своеволья.

А теперь, представьте себе, на секундочку, «средневековое общество», где для людей, кроме всего прочего, характерно ощущение невключенности в происходящую с ними действительность и даже стыд у которых, как правило, вытесняется и плохо осознается (про веру в Бога вообще можно не упоминать)… Беда в том, что, живя в современном обществе вседозволенности, находясь в вечной погоне за новым опытом и новыми впечатлениями (которые не столько проживаются, сколько демонстрируются, предъявляются другим, как новая модель сотового телефона и т.п.), люди научаются избегать возможной травматизации реальным, панически боясь собственной беззащитности. Отсюда и эмоциональная невключенность, «охраняющая» их от разочарований и боли, которую вполне может нести с собой и любовь, впрочем, как и любые другие живые человеческие чувства и отношения вообще…). Человеческое общество без любви, боли и сострадания… Чудесное общество, неправда ли? Умберто Эко забыл поведать и о таком развитии событий. Хотя… прошло менее 20 лет, а мы уже собираем обильные плоды с «древа», «прутиком» воткнутым в хорошо подготовленную для этого почву известным структуралистом…

В таком контексте, прогрессивный призыв Парацельса «лечить тело человека вместе с душой» становится и вовсе невозможным: попробуйте-ка, достучитесь до неё, «замурованной» в куб льда или облаченную в доспехи?.. Современное общество – больнО, но продолжает утверждать обратное. К сожалению, не родилась покуда личность, подобная  Парацельсу, могущая освободить болящих (их сущность) от БОЛЕЗНИ, которую они уже безропотно приняли за СВОЮ СУТЬ…
 
В XII веке на всю Европу приходилось не более 10 учёных, в XIII – не более 15, в XIV – менее 25 (для сравнения: сегодня их – сотни тысяч!). Но… Но на рубеже XIV– XV веков жил Парацельс (!), полагавший, что живые организмы состоят из тех же элементов, что и прочие природные тела; или, что болезнь проявляется при наличии дисбаланса между этими веществами, а лечение заключается в восстановлении баланса (иными словами, нарушение и восстановление гомеостаза). Ученый и алхимик одновременно, он начал применять в лечении химические средства и, таким образом, стал одним из основателей современной фармакологии.

«Истинный человек не есть человек внешний, но душа сообщающаяся с Божественным Духом», – считал житель «мрачного средневековья», оказавший своим мировоззрением и  неповторимым духовным складом мощное влияние на ход развития всей европейской философии, естествознания, медицины, повлиявший на мистические концепции Я. Бёме, натурфилософские взгляды Я. Гельмонта и Ф. Гельмонта, на учение Г. Лейбница о монадах («жизненных духах»), творчество И. Гёте, Ф. Шеллинга и Новалиса (псевдоним барона Фридриха фон Гарденберга), «философию жизни» Л. Клагеса и многих других…

Гуманисту Парацельсу было, кажется, дело до всего: и до философско-умозрительной Каббалы, распространяемой Джованни Пико Делла Мирандола (вслед за Джованни, Парацельс считал необходимым вернуться к первоначальному источнику христианства,  видя в Каббале некий «инструмент», умение пользоваться которым могло бы помочь человеку решить многие тупиковые проблемы и позволить раскрыть новые грани в познании себя);  и до окружающего мира, и до принципа «Что наверху – то и внизу», на котором основаны его медико-оккультные положения: врач должен иметь понятие не только о «внутреннем небе», т.е. о строении человеческого тела, но и о звездном небе: «Небо есть человек и человек есть небо, и все люди – одно небо, и небо – только один человек. Подходите ко всем инфекциям через звезды, ведь от звезд они переходят к людям, и что совершается на небе, то происходит и с человеком». Т.е.: врач должен лечить и тело, и душу, и дух больного. (Наш современник - поэт Константин Кедров- назвал бы это высказывание своим авторским терминологическим приёмом /он был введен в теорию поэзии К. Кедровым/ – «метаметафора». Что не удивительно: ведь, по своей глубинной сути Парацельс – Истинный Поэт (!)...). 

Конечно, Парацельс был выдающейся личностью своего времени, но ему (почему-то) было доступно понимание Целостности мира, а нам, познавшим столько тайн и раскрывшим столько секретов природы – приходится постигать эту премудрость заново. Более того, именно восстановление целостности (и в реальности, и в понятиях) является для современного человека, мнящего во всём постоянные посягательства на собственные границы, является сегодня насущной проблемой. Современный человек не считает себя органичной, но, всего лишь, – Частью Единого целого. «Я и Мир», – гордо заявляет он, являясь, на самом деле, одной из его составляющих. 

…А кому, скажите, нынче (в «светлой современности») вздумается, после работы, закусив куском хлеба (и козьего сыра), засесть за трактат о… ходе ночных светил или  строить домыслы о происхождении Божественного, будучи «брадобреем» (парикмахером в салоне красоты) или «сапожником» (директором обувной фабрики), при этом, искренне веря, что рассуждения эти могут принести пользу человечеству?...
 
Нет, настоящее Средневековье, – с его алчущим  просвещения разумом, верящим в Бога и в  духов, однако не лишенного здравого смысла, – дело далекого прошлого.

Как и легендарная личность, имя которой дошло до нас сквозь века и современную ученость, – знаменитый врач, естествоиспытатель и оккультист Парацельс, родившийся 17 декабря 1493 г.