О молитве современного исихаста

20.12.2012 21:15

В Православии есть прекрасные уроки молитвы к Богу в Троице. Они подаются в личном опыте христиан, в регулярных службах в храмах, в монастырях и т.д. На этих уроках христианин учится молиться, они своего рода спектакль, в котором христине - начинающие актёры даже те, кто искуссно служит Церкви. В практиве Правосланой молитвы проявляется истинное творчество человека, творчество свободного человека. Есть и опыт молитвы исихаста. Сводится ли последний к поиску Божией благодати? Спорный вопрос.

Исторически мы знаем св. Григория Паламу, который отстоял исихазм в церковной практике Православия. Влияние этого опыта на деятельность человека вне Церкви мало анализировалась богословами. Оно имело место как навык деятельности в широком плане. Атеист, способный хулить Бога, пользовался навыком молитвы, достигая существенного влияния на культуру. Восходят представления о современной молитве исихаста к навыку целеустремлённой деятельности. Есть в целеустремлённости то, что зависит от нашего тела.

Синхронизация всех чувств и всех мыслей в совпадение при целенаправленном действии, без временного рассогласования, в настоящем совпадающим с вечностью существования, а в религии - с вечностью, в которой есть Бог, такая синхронизация называется молитвой современного исихаста. Такая молитва, если она осуществляется непрерывно, есть Вознесение. Её начало может быть положено Воскресением. Уроки её в таинствах Церкви, во всяких учебных заведениях, готовящих специалистов или дающих человеку образование, просвещение.

Нравственный атеизм использует современную молитву исихаста без отсылки к Богу, подразумевая Его тожественной природе целью человека. Тождество устраняет дихотомию Бога и природы, полагая направления интересов человека к природе и Богу противоположными, но нравственно совершенными. Устремляя интересы к природе, человек приходит к Богу, а устремляя к Богу - приходит к природе. Тут мы должны заметить, что последние утверждения объясняют то, что так называемые "выгорания", "расцерковление", апостасия - вещи надуманные и являются относительным злом в церковном спектакле.

Здесь просится заметить, что, развивая далее соображения о тождестве, мы прийдём к мысли об одухотворении природы, т.е. даже камни оживают в нашем представлении и делается это оживление целью в высшей степени религиозного человека, субъективного материалиста, который разворачивает вектор живого времени против вектора мёртвого времени. Второстепенный вопрос религии о Страшном Суде становится вопросом о превращении всей материи в живое вещество. Но вопрос этот вызывает самый пристальный интерес науки о природе, смыкаясь с интересом к понятию Ноосферы В.И.Вернадского.

22:05

+)))
http://www.bogoslov.ru/text/3013197.html