Бхагавад- Гита всем. Глава 18. Стих. 41-44

Бхагавад- Гита всем. Глава 18. Стих.41-44.

41. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, о, Парантапа, разделены предписанной деятельностью в соответствии с качествами, порождаемыми их собственной природой.

КОММЕНТАРИЙ.
Необходимо знать, что Ведическое разделение людей -  достаточно условное и тогда и теперь, видящее человека в рамках одной его жизни и с этой позиции невежественным все объясняющее. Ему, так видимому и воспринимаемому разделению,  духовно продвинутому человеку доверять особо не следует, ибо такое разделение, видящее брахмана брахманом, а шудру шудрой,  не отражает воистину ступень любого, как она есть на самом деле.  Истинное, абсолютно точное положение дел о каждом знает только Бог, что на тот период не очень учитывалось, и люди более верили глазам своим, нежели Совершенным духовным знаниям, ибо, чтобы ими руководствоваться, нужна была немалая ступень реализации, которая плохо проглядывалась на фоне достаточного на тот период невежества общества. Потому для упрощения, для осознания хоть в искаженном виде духовных ступеней людей, такое разделение в умах людей непременно было создано Самим Богом и оперировало преимущественно  к людям, далеким от совершенных духовных знаний, пусть даже к людям религиозным, но  к тем, кто не в состоянии был на тот период объять Божественный труд, направленный на человека, охватывающий отнюдь не отрезки, эквивалентные одной человеческой жизни, но значительно большие временные промежутки, охватывающие все витки колеса сансары для души в процессе ее духовного становления на пути к Божественному совершенству.

Человек слаб и с высоты своей памяти, ума, опыта, знаний не может увидеть конкретный, индивидуальный путь каждого в его причинно следственной связи и как здесь  с человеком работает Бог. Это очень существенное замечание. Все дело в том, что,  поднимая человека по ступеням материального и духовного развития, Бог ведет его от рождения к рождению путями достаточно контрастными, непредвиденными, противоположно-направленными, изменяя возможности человека, окружение, статус, социальное положение,  где заставляет человека в новой жизни и в новых условиях добирать новые качества, новые проверять возможности тела, души, положения, окружения, так усваивая Божественные Уроки, Знания, Опыт, познавая богатство и бедность, успехи и поражения, признание и бесславие, везде извлекая свои аскезы, добродетель, знания, понижая и повышая эго, проникая умом в качества всех слоев. И брахмана Бог может понизить до статуса торговца, и шудру поднять до уровня брахмана, кшатрии, вайшьи.

Воистину, один человек  в одной жизни может выступить в качестве брахмана, пройти этот опыт, здесь утвердиться в знаниях определенного направления, здесь проявить себя, свои качества,  и с позиции своей вершины волею Бога в следующем рождении входя в один и тот же, но другой опыт (например, торговца)  с разных ступеней развития, по разному здесь себя проявляя, вынося свой новый опыт, оттачивая прежний, универсально применяя высшие качества к низшему труду, как форме деятельности.

 Каждое определенное, строго направленное развитие (Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры),   без возвратов, без дорабатываний, всегда имеет элемент ущербности. Бог нуждается в личности абсолютно гармоничной и адекватной, равно исполняющей любую деятельность, Божественно развитой, не видящей себя высоко или низко стоящей, но равно относящейся ко всем, все постигшей изнутри и не по одному разу, но со всех сторон, двигаясь в своем собственном развитии по спирали, возвращаясь к одним и тем же видам деятельности с разных ступеней духовного развития,  обладающей Божественными качествами не навеянными знаниями любого рода и глубины, но знаниями, прежде всего,  проистекающими именно из многообразия и глубины опыта материальной  жизни и высокого духовного религиозного  понимания.

Поэтому добирать качества, убеждения,  нравственность духовную и материальную, Бог дает, помещая  человека от жизни к жизни, от рождения к рождению в определенную деятельность,  в определенное русло отношений, ограничивая здесь свободу практики и общения других уровней, давая только определенный узкий вид деятельности, определенные навыки и понимания, строго одного вида окружение со всем, что его сопровождает. В этой связи человек может рождаться и среди падших, и среди ученых, и среди  торговцев, и среди воинов, и среди правителей, непредвиденно и хаотично как бы, но  по Плану Бога, вовсе не следуя ступеням видимого, ожидаемого для человека последовательного и понятного духовного подъема. И уйти на духовный план человек, как бы кому не хотелось,  может с любой из этих ступеней, ибо они не определяющие, не характеризующие, хотя для неразвитого ума видятся ограничением, жесткой ступенью на данный период, относительно которой по своим нишам  устойчиво располагаются другие живые существа, имеющие свои качества и свое направление деятельности. Но человеку это не объять, не осмыслить, не увидеть.

Поэтому,  для понимания людей  Бог через Веды дает понимание о  строгом разделении людей, тем строя между ними  некоторую  условную границу,  которая охраняет от взаимных проникновений, обеспечивает, дает чистоту Божественного плана на человека в плане его личного развития, которого надо в этой деятельности и в этом окружении удержать, дать и развить в нем необходимое, относя его к одному виду деятельности, к одной строгой материальной или духовной практике. 

Таким образом,   для человека Ведами представлена картина несколько искаженная, но упорядочивающая его жизнь в его сознании, хотя  не совсем  отражающая, по сути,  ступень тех, кто выполняет ту или иную деятельность. О каждом изначально полное представление, безошибочное  имеет только Бог. И все же,  тот, кто должен начинать мыслить более религиозно, все связывая  с Богом, такой человек должен понимать, что все люди на самом деле  стоят на разных ступенях своего развития. Условно, очень все таки приблизительно их можно разделить на шудр, на  вайшьев, на  кшатриев, на брахманов. Это – уже не слабое понимание, которое позволяет хоть приблизительно судить и о своей ступени, и о  ступени любого другого человека. Но человек,  стоящий  на более высокой ступени,  должен давать себе отчет и в том, что Бог,  имея Свой План, замысел на человека, учитывая те качества, которыми он обладает, а какие не добрал,  чтобы так видящий человек понимал, что брахман сегодня, высоко организованный и развитый преданный Бога может  быть,   сам того не  замечая,  человеком  также  и высоко мнящим о себе, самодостойным, самоуверенным, нетерпеливым и не смиренным воистину. Такого человека Бог легко может воплотить и среди шудр или вайшей. Богу важны  совершенные качества прежде всего и во все времена. И кшатрий может стать вайшьей или шудрой или пойти на повышение. Все это  подводная часть работы Бога над человеком.

Когда были даны эти знания Арджуне, такой разнобой в умах был бы недопустим, требовал упрощения, однозначности мышления, поскольку  невысокая ступень мышления и  сознания была в целом не готова к размытым границам Божественного труда, была  не очень гибка, требуя грани четкие, без особого напряжения мысли  и оперируя, как правило,  тем, что видно, на ладони,  чем можно мыслить,  на том стоять, так понимать, через это и объяснять, строить отношения и утверждать ценности.

 Современному человеку, принимая эти стихи, данные Богом,  к сведению, все же следует и понимать, что не все так четко, не все так однозначно, не так уж и прямолинейно работает Бог над каждым, ибо знает все потаенные  качества  любого человека, никогда не мирится с ними, как бы высоко человек не стоял, но изыскивает средства воспитания не гнушаясь ничем, ибо знает, что наиболее действенно,  какая практика необходима, в чем было упущение Божественное, с какой целью и как оно подправляется.

 И,  тем не менее,  дав человеку в данном его рождении свою условную  нишу на  всей лестнице развития, Бог удерживает здесь через многие  ограничения, включая саму деятельность человека, направляющую человека на развитие и утверждение определенных качеств,   на общение в определенных рамках с  определенными людьми определенного уровня, на свои здесь проблемы, свой опыт. Такую деятельность Бог в течении жизни не разрешает менять, называя ее предписанной, религиозной, которая должна  связывать человека опытом и практикой той, которая и даст то, что наметил Бог на данного человека в этой жизни, в этом рождении изначально.
Считается, что человек, чьи качества (или их недостаток, отсутствие) в этой его жизни  устремили его именно в эту деятельность, соответствуют этому опыту, есть его на данный период стихия пребывания,  его собственная природа, однако, в какой степени – знает только Бог. Такая «собственная природа» временна, жестко с человеком не связана, не является его определением.   Любая работа, предписанная Богом, призвана выравнивать человека, менять эту его «собственную природу, подводя к Божественной, изначальной, привносить в него многое не озвученное, что входит этой практикой подспудно. Но есть те рамки любой деятельности из четырех, которые непременно должны быть оговорены, подтягивать человека через их осознание, как настойчивое требование Бога.
 Т.е. надо понимать, что труд Бог рассматривает как еще одно, причем очень важное средство  духовного развития, воспитания,  получения опыта. Именно труд,  навязанный миром материальным,  как  путь поддержания тела,  есть свой сутью  систематическое направление в нужном  русле мышления, практики, опыта, общения.

И из одного рода деятельности каждый выносит только намеченное на него Богом, каждый выносит свое и не по одному кругу.  Бог смотрит на карму, на качества, на то, где в душе прореха,  и не брезгует поместить любого в самые непредвиденные условия, включая работу, ибо Бог достаточно строгий хозяин и абсолютно все, что только можно извлечь из материального мира, направляет на Свой План развития относительно каждого. Это следует знать любому мыслящему, следует отходить от догм и шаблонного мышления, которое было по плечу человека времен Арджуны.

Потому не следует копаться в своей родословной или в своих предыдущих воплощениях, ища там для себя утешение своим некогда высоким положением.  Все в материальном мире странники от Бога, все идут разнопланово,  всем приходится  достигать и великие вершины и положения, как и  самое неутешительное падение. Нет только успешных, только богатых, только бедных, только здоровых, только больных, как и нет только торговцев, только  президентов, только рабочих, только защитников и миротворцев. Один человек проходит все и все. Сегодняшний президент легко может родиться среди бомжей и не потому, что был греховен, но потому, что эго надо сбивать, причем долго, больно, непрерывно. Также со всеми. Что тут перечислять. Это надо принять, так мыслить, с этой позиции рассуждать, никому не завидовать, никого не проклинать… Все – Воля Бога. Только так мысля, можно обеспечить мир в себе и  безболезненно претерпевать,  зная милость Бога, волю Бога, Знание Бога о каждом.

 В следующих стихах Бог  поясняет Арджуне, какие все же качества в каждом направлении деятельности должны быть маяком в основном. Но надо понимать, что достижение лучших качеств одновременно, как и проявление их абсолютно в материальном мире невозможно ввиду  устройства и ценностей  мира материальных отношений,  куда вливаются все же живые существа из животного мира, разбавляя  здесь благость невежеством основательно и входя в свои бесчисленные уроки, как поведет Бог и доставляя много хлопот духовно продвинутым, понуждая их волею Бога себя и воспитывать и утешать.

42. Умиротворенность, контроль ума, аскетизм,  чистота, терпение, также непременно честность, знание, практическое применение  знания, религиозность – качества, проявляющиеся в деятельности брахманов, порождаемые их собственной природой.

КОММЕНТАРИЙ.
Умиротворенность. Это редчайшее в материальном мире качество, если оно стабильно во всех жизненных ситуациях, в горе и радости, в победе и поражении, в потере и приобретении, при любой благоприятной и неблагоприятной ситуации. В единственном числе это качество в человеке присутствовать не может, ибо имеет себе множество причин и  качеств сопровождающих, непременных, изначальных.

Корни этого качества в материальном мире уходят за пределы тела и жизни человека, имея анналы в низших, простейших формах существования материального мира. Живое существо учится умиротворенности с момента своего осознания через радость и страдание, голод и сытость, холод и тепло. Энергия первородной умиротворенности входит в живое существо естественно, минуя его сознание, на пике благоприятного самочувствования, контрастно отделяющего его от превратностей жизни. Чувство умиротворенности может испытывать лев, который после нескольких безуспешных дней в поисках пищи наконец настиг добычу и насытился, испытывает умиротворение и муравей, и птица, и другие твари. Это чувство не спонтанно, но как плод некоего вложенного труда и здесь успеха, усиливаемый ожиданием в состоянии страдания и претерпеваний.

Ни одно высокое духовное чувство, перерастающее в совершенное постоянное качество,  не зарождается в чистой религии, но имеет свою почву, анналы, развитие, становление именно в материальном бытии всех уровней, здесь опробуется, здесь принимается, здесь и запоминается, на это и ориентируется сознание.

Умиротворенность требует, прежде всего, материальной деятельности, трудолюбие,  и всех качеств этому способствующих. Умиротворенность есть своеобразный плод труда, достигнутая цель, возводимая на уровень смысла,  оценивается живым существом, как состояние отдыха, успеха, свободы на некоторый временной отрезок, как возможность анализировать,  предпочитать, выбирать, искать…  В материальном мире в материальном бытии умиротворенность сводится в основном к удовлетворению потребностей и нужд тела. Однако, это чувство очень хорошо граничит и с неким внутренним комфортом, состоянием души, что незаметно может переходить и в более тонкие формы проявления, духовные. Когда живое существо спасает своих детенышей, когда делится пищей с больным собратом, когда живые существа пытаются спасти друг друга, помочь друг другу, любить,   уважать друг друга, не претендовать, ограничивать свои потребности ради других, идти на аскезы и всякого рода претерпевания.

В человеческом теле умиротворение принимается душой как некое благоприятное чувство и в связи с возрастающими многими духовными запросами, к которым начинает тяготеть душа в теле человека  вследствие воистину своей изначальной духовной природы, ибо является, как ни верти, частицей Самого Бога, по мере своего созревания ищущей духовные врата и здесь, в умиротворении,  естественно находящая некую гармонию и радость. Человек  может не быть религиозным, но проявление Бога в великолепии музыки, природы, поэзии, в художественных шедеврах рождает неминуемый отклик и  непременное удовлетворение, как и умиротворение души. Качества Божественные, которые развивает Человек Волею Бога через и материальную (помимо практики духовной) практику и опыт,  вызывают сильнейшие переживания даже на уровне мирской жизни, такие как благородство, добродетель, помощь, ответственность, любовь, милосердие, терпение, не многословие… Здесь душе радостно, здесь спокойно, здесь она отдыхает и трудится в великом умиротворении. Но без Бога, без практики преданного служения и исполнения религиозных принципов  это качество умиротворения как бы мелькает, не застаивается,  требует подпитки из материальных отношений, борьбы. Так будет всегда, ибо живые существа не совершенны, не обладают  совершенными духовными знаниями, которые делают все стабильным, необратимым, все связывают с Могуществом и Волею Бога, направляющей все творение к Божественным качествам и проявлению, где умиротворение – основа основ. Здесь, в теле людей, в человеческих отношениях, как и на более низких, животных ступенях,  все только учатся качествам высшего порядка. Здесь много тех, кто только влился в человеческий мир из животного, чье мышление примитивно, потребности  слишком материалистичны и доминируют  качества низших ступеней развития и понимания. Они не дадут стоящим повыше то умиротворение, которое стало бы незыблемым, но будут втягивать их в те игры и роли, где,  так или иначе, но будет умиротворение только мелькать в промежутках борьбы духовного с материальным, где счастье  всегда будет разбавлено стремлениями низшего порядка. Но такая борьба поднимает обе стороны, очищает от  качеств низших и непременно упирается в врата религии, которая своими средствами обязана сделать этот путь осмысленным для тех, кто готов и указать средства, через которые  качества духовные становятся необратимыми и указать двери, через которые можно этот мир материальных отношений оставить, ибо с утвержденными Божественными качествами здесь уже делать нечего, мир материи уже ничего не сможет привнести в человека, а он уже никак не сможет собою вовлекаться в материальные игры и роли и так развивать других, ибо умиротворение достигло высочайшей стабильности, переходя на рельсы совершенных духовных знаний и здесь питаясь непривязанностью высочайшего порядка.

Но что же предлагает религия? Религия в своем развитии предлагает практику преданного служения, предлагает изучение Слова Бога, дающего пояснение каждому окончательное и неопровержимое касательно смысла жизни, природы души, назначения изначального живого существа, поворачивая взгляд к Богу, к Творцу, к тому, Кто за всем стоит и всем управляет. Только религия начинает вести по пути ограничений  удовлетворения чувств,  контроля ума, желаний, по пути не привязанности к плодам своей деятельности, по пути аскез и добродетели, по пути жертвоприношений и религиозных принципов и устоев, по пути непременному поклонения Богу и вручения себя Богу Кришне.

 Никогда преданный не будет удовлетворен, не достигнет в себе высочайшего умиротворения, если он не будет  контролировать свой ум, если не будет жертвовать Богу изучением Вед, если не примет за основу своего бытия непременное очищение своего существования, если на практике, изо дня в день не будет применять совершенные духовные знания в своей жизни, пока через них не начнет мыслить, говорить, объяснять, понимать, пока не станет на колени, пока не  будет всю свою жизнь направлять на Бога, пока не утвердиться в совершенных знаниях до той степени, что они станут его качествами, проявлением его личной воли,  пока реально не увидит  и не услышит Бога в себе и в каждом, не начнет считывать все события в своей жизни, и жизни других, как Волю Бога, пока все, что ни происходит,  не состыкует в своем сознании с Богом, пока лично к Богу не начнет обращаться… до тех пор не поселится в нем мир,  удовлетворение,  духовное счастье и смысл, называемое все вместе умиротворением. Но  много воды утечет прежде, чем  человек  получит это чувство навсегда, чтобы стал непривязанным ни к каким событиям, ни к тому, что еще увидит или услышит, чтоб все обтекало его сознание и оставалось лишь то, что есть Воля Бога.

Контроль ума. У всех живых существ есть ум, ибо в каждом Бог, на какой бы ступени развития живое существо не находилось, начиная от микроскопических и менее того. Все в свою меру  мыслят, все в этом направлении развиваются, всех стимулирует материальное бытие, сама форма материальной жизни и телесное существование, побуждающие к мышлению однозначно. Мыслит с каждым Сам Бог, на ступени живого существа, ставит его пред выбором, пред необходимостью и контроля своего внутреннего посыла, с соизмерением желаний, потребностей, возможности и ситуаций. Все вовлекаются в свои развивающие игры и роли. Отсюда, независимо от того, хочет или не хочет живое существо, но контролировать предложение ума ему приходится, ибо за этим следует выбор. Сам Бог в нем дает варианты и Сам Бог с живым существом эти варианты обследует, соизмеряет с размерами и возможностями тела, обстоятельств, окружающей среды, опытом, материальной практикой и  необходимостями самой души. Живое существо мыслит через понятия, образы, названия, всю информацию волею Бога собирая всеми своими органами чувств, с Богом в себе ее обозревая и выбирая для себя сообразно своей ступени развития, делая ошибки и нет, чтобы запомнить через страдания и учесть в следующей практике, вновь призывая ум, разум, память и стремление выжить, чему все и подчинено. Поэтому следует уяснить, что контроль ума не есть прерогатива религиозного мышления. И сюда Бог ведет и подводит издалека, своими средствами. Учится неосознанно контролировать свой ум и амеба, и микроб, и  любое насекомое, и более сложные формы жизни и непременно человек на всех ступенях своего развития. Учатся отвергать, принимать, взвешивать, удерживать внимание, сосредотачиваться, возвращаться, снова отказываться… имея опыт, имея  понимание, имея память о страданиях, имея представления о своих потребностях, возможностях тела, среды обитания, о собратьях, погоде, температуре, движении и торможении... И так от рождения к рождению, меняя условия, возможности, обстоятельства и ситуации.

 Именно эта практическая долгая база в каждом живом существе и есть тот пласт, идущий в каждом издалека, на котором и основывается уже направленная, осознанная религиозная практика человека, которая делает контроль ума более точным, приближенным к  совершенным знаниям, к тому, что есть насущная потребность для тех, кому пора оставить материальный мир с его играми и ролями.

Стихийный контроль ума должен быть заменен  четкими религиозными знаниями , совершенными, авторитетными, знаниями, что для материального человека пока закрыто, как и строгая религиозная практика. Нерелигиозный человек, не имея совершенных знаний, не сможет как-то направленно контролировать свой ум или испытывать в этом серьезную потребность, ибо не знает предъявляемые к нему Божественные требования и не видит причин идти в этом направлении осознанно. Без знаний не увидит,  что ему противопоказано, что не следует брать умом, что  тормозит его сознание и развитие. С некоторого момента, ступени развития человека   оставаться без совершенных направляющих религиозных  знаний становится невероятно, ибо всеми своими предшествующими рождениями человек окончательно подготовлен к развитию необратимых Божественных качеств. И другого пути нет.

Именно совершенные духовные знания говорят, что следует начинать контролировать свой ум. Ибо, привязанный к материи, он еще склоняется к материальным наслаждениям, удовлетворяющим более не только нужды тела, но и  наслаждающим, привязывающим к играм  и ролям материального мира. Человек, не контролирующий ум,  обречен вращаться в круговороте рождений и смертей, подчиняться условностям материального мира, а потому претерпевать страдания, болезни, смерти и рождения, вновь и вновь втягиваясь в материальные игры и роли. Но просто так контролировать, без цели, без  понимания…  невероятно. Непременно контроль ума должен быть связан с Волей Бога, должен все посвящать Богу, должен не претендовать на материальные блага, должен не претендовать на плоды своей деятельности, должен быть направленным на очищение своего существования, должен видеть во всем проявление и Волю Бога, не входить во внутренние осуждения, не должен пребывать там и проявлять материальную активность, где можно вручить себя Богу и довериться Всевышнему,  должен мыслью обращаться к Богу, выходить на диалог с Ним, должен  убирать возникающий гнев, зависть, привязанности… понимая, что здесь проявляется материальная заинтересованность и привязанность, выходить на путь не автоматического, но осознанного контроля ума, где двери тотчас закрываются любой мысли, не связанной с Богом и Планом Бога. Основная идея такого религиозного человека -  состояние отрешенности,  не привязанности, непричастности,  подчиненности Воле Бога, Плану Бога и в итоге – оставление материального мира навсегда.

Такая внутренняя установка в религиозном человеке  поддерживается Богом, напоминается Богом, является здесь ведущей и организующей, но при условии постоянного  преданного служения, в этой совокупности дел и  движения.

Такой путь и настрой для нерелигиозного человека не возможен. Он никак не изыщет в себе основы так идти, так строить свою жизнь, в этом направлении  влиять на ум, не увидит без четких совершенных знаний необходимости и ведущей причины.

Аскетизм. Это претерпевание на уровне тела и чувств в такой степени, когда аскетичный образ жизни становится неотъемлемой формой жизни и мышления живого существа, его нормой поведения и понимания,  уже не приносящий страдания из-за неудобства телу или не комфортности душе вследствие долгой практики, которая может начинаться и насильственным путем, исходящим как из пожеланий самого живого существа, так и вследствие ограничений, накладываемых жизненными обстоятельствами, т.е.  Самим Богом. Аскетизм – непременное требование Бога, есть инструмент, удерживающий живые существа всегда в форме, движении, смирении, подчинении, адекватности мышления, религиозности, на связи с Богом. Это то, что усложняя одно, упрощает другое. Аскетизм заставляет мыслить, искать, приспосабливаться, но и  упрощает потребности, делает спокойным и невозмутимым ум, не осуждает, легко принимает, легко отказывается… легко претерпевает, понимает других, прощает, отдает, не стяжает, не занят меркантильными подсчетами, ослабляет эго, приближает к Богу.

Религиозный аскетизм не рождается на пустом месте никак, но имеет хорошее подспорье во всех живых существах во всех формах жизни, начиная с простейших. Если жизнь всех живых существ можно рассматривать состоящей из черных и светлых полос, то все черные полосы и есть принужденный аскетизм, ибо есть те страдания, где надо претерпевать на уровне всех чувств, привыкая к жаре и к холоду, сытости и голоду, к болезни и здоровью… Все виды потерь, страданий на уровне тела и души – все это есть Божественный механизм развития, дающий претерпевания, дающий вследствие этого направленное мышление, опыт, понимание, ослабляющее все - первородный псих, эгоизм, гнев, жадность, жестокость и дающий терпение, сочувствие, смирение, не осуждение… Нет ни одного человека, входящего в врата религии, не знающего страданий, не умеющего претерпевать, не понимающего страданий других. Явно и неявно, но шаг за шагом Бог ведет всех к осознанному аскетизму, к тому, без чего человек не сможет служить Богу, ибо без аскетизма, без ограничений будет стяжать, будет прибирать к рукам за счет других, будет гневен, жесток, неумолим, предприимчив, нагл, нетерпелив…

Но и аскетизм должен быть разумен, не мешать ограничениями и запретами духовному развитию души. Страдания не должны валить валом, но уходить на нет, ибо сами претерпевания и разумны, и возможны, имеют рамки допустимости, оговоренные Богом в святых Писаниях. Невозможно аскетизмом и ускорить духовное развития, ужесточая его, делая вредным для здоровья и опасным для жизни, невозможно аскетизм направлять на других людей, так служа Богу, требуя от других великих жертв и претерпеваний. Все только  в соответствии с религиозными требованиями и только в отношении самой души, так выходящей на Бога в себе и так Богу посвящающей свои претерпевания, надеясь на Божественную помощь в части духовного становления. Смысл таких претерпеваний – отрыв от материального мира и его привязанностей, развитие духовных востребуемых Богом качеств, духовное становление, удовлетворение чувств Бога.

Чистота. Вот и это качество Бог развивает  с низших ступеней животного мира. Здесь имеется ввиду и чистота тела, и чистота образа жизни. С одной стороны, материальная природа заставляет бороться за жизнь, требует выживания,  развивает такие качества, как жестокость, гнев, жадность, насилие… Но. Любое живое существо – прежде всего дитя Бога,  имеет Божественную природу и может наслаждаться и добродетелью,  проявленной даже на низших ступенях развития. И животные знают радость за других, и животные спешат на помощь или сочувствуют, и животные любят труд и им, его плодами могут наслаждаться, и животные готовы проявлять качества духовные,  преданность, ответственность, солидарность, терпение, сопереживание… и так далее, до человека и далее  - в теле человека. Чистота – это устремленность души в любом теле все же к добродетели, к взаимопомощи,  к тому, чтобы не причинить вред, не убить лишний раз, не стать причиной страданий другим, или делать это, имея внутреннее оправдание своей ступени понимания, имея со своей точки зрения существенную причину, не будь которой, живое существо не пошло бы на эту крайнюю меру, ибо в сути своей более расположено к миролюбию. Чувство добродетели, миролюбия,  ответственности за слабых в живых существах всех уровней  Богом поощряется всегда внутренними энергиями удовлетворения, наслаждения, некоей благостью духовной. Поднимаясь по ступеням своего развития, живое существо все более устремляется именно к очищению своей жизни от греховных качеств, деяний, образа мышления и понимания, хотя это видится, как путь неосознанный, иногда принудительный, не нацеленный. Но цену добродетели живые существа знают, ибо уникален труд Бога над каждым.

Каждое живое существо готово здесь, в процессе очищения, наслаждаться, этим дорожит.  И тем более готово идти так в теле человека, имея Богом данные примеры и требования мира материальных цивилизованных отношений. В обществе любого уровня развития непременно существуют свои нормы поведения, своя мораль и нравственность, свои законы, это стимулирующие и  направляющие, как и карающие отклонение. Есть также то, что называется мнением, порядком, незыблемыми требованиями, не прописанными в законах. Все есть те рамки, которые держат и удерживают живые существа  в процессе понуждающего очищения, когда законы общества и Бога входят и остаются. Но это религия вне религии. Это то, что есть азы очищения: не убей, не укради, не насилуй, не претендуй на чужое, не завидуй, помоги, дай, поделись… а в результате испей нектар удовлетворения, признания, самоуважения, гармонии, причастности…  Но развив  через материальные игры и роли эти качества в человеке существенно, Бог,  называя этот процесс очищением естественным путем, однако приводит человека в врата религии, где указывает более точные, грамотные, действующие безотказно на все времена, единые для всех методы очищения, более развивающие, более сложные, но и оптимальные через Слово Бога, через святые Писания, через не простое соблюдение законов общества, но через практику преданного служения и материального Бытия, где человек должен постоянно практиковаться в добродетели, терпении, контроле ума, ибо здесь Бог дает достаточно соблазнов, урок за уроком, где предстоит выбирать, трудиться, ограничивать себя, контролировать чувства, речь, желания, потребности, учиться новому общению, не многословию,  учиться видеть за всем стоящего Бога, быть мыслью с Богом постоянно, контролировать свои качества постоянно.

Терпение. Терпение рождается, развивается, утверждается не просто. Многими и многими рождениями. Путь к терпению лежит также через страдания, через разные проявления живых существ: гнев,  крик, психические расстройства, через жестокость, насилие, нервозность, беспокойство, привязанность. Сколько же крика, психа, речи должен пройти человек, пока, наконец, в одной из жизней не станет собой управлять, пока все не преломится в нем  в понимание тщетности любых неадекватных проявлений, пока не станет уповать на Бога, пока не предастся Богу, пока не  будет терпеть, и ожидать. Много раз Бог вывернет любое нетерпение в страдания, много раз усилит страдания нетерпеливому, много раз силами мнений и законов терпеливого накажет или удвоит норму ожиданий. Так входит опыт  благоразумия, так входит и на материальных ступенях великое целительное свойство терпения и его абсолютную необходимость, что никак не закрывает двери к действиям, но в сдержанности и опять же терпении. Это чувство, это качество – самое прославляемое в материальном мире, его все друг другу желают, на него благословляют, знают,  что влечет за собой его отсутствие. Но без религии, без совершенных знаний претерпевающий не сможет утихомириться, не сможет взять себя в руки надолго, не найдет основание терпеть чужой разгул, хамство, наглость, непорядочность. Его нетерпение непременно выльется в буйство  более высокого порядка, чем причина,  он не сможет взять себя в руки, действовать с Богом и с холодным умом, он не имеет практики вручения себя Богу и событиям, которые Бог дал, он станет крушить, станет орать, станет требовать, запугивать, плакать… А надо только довериться Богу и смотреть, как его далее поведет Бог, что изнутри подскажет. Терпеливый считается более мудрым, ибо тотчас берет в себе совет Бога, как лучшее руководство, и следует уже наработанным качествам, где невозмутимость более обезоруживает, и беспристрастное правильное решение. Такое терпение дает Бог, но не  само по себе, а через практику постоянного преданного служения, где показывает воочию идущему, как помогает, как советует, что никто иной не участник событий, все куклы, все зависимы, все втянуты в игры и роли. Не человек, но Бог через человека заставляет терпеть, доверяться, изыскивать и поднимать к Богу глаза. Это лучший путь медитации на Бога, это лучший путь помнить Бога и видеть Его участие в своей жизни, это лучший путь отречения и освобождения от уз материального мира, от иллюзорных энергий Бога. Только видя за всем стоящего Бога, человек потеряет всякую необходимость  упрекать других,  видеть их виновниками там, где пришлось претерпеть,  и в таком случае терпение, как качество, становится необратимым, наслаждающим, выводящим на Бога, делающим независимым от условностей материального мира.

Честность. Вообще это качество достаточно проблемное в материальном мире, ибо в своем абсолюте оперирует ко всем, всегда, неукоснительно, без учета ступеней развития живых существ и их качеств. На самом деле одно и то же событие в разных ступенях сознания рождает и разную реакцию, разное поведение. То, что одному знать пора, другому – вредно, третьему – бесполезно, четвертому и опасно,  в пятом случае – ущербно для тех, кто правдив и на этом стоит, ибо закрывает несовершенным пониманием других  те или иные врата, мешая движению и развитию. Сам Бог не стоит на том, чтобы все, все причины давать через правду в распоряжение и рассмотрение всем, но тем, кому на пользу, кто готов, кто оперирует необходимыми знаниями, опытом, складом ума, мудростью и может данной истинной, т.е. правдой правильно распорядиться. В таких условиях материального мира весьма не просто быть правдивым,  и потому сам Бог распоряжается правдой, дает желание ее провозгласить или нет, дает и следствия. Надо правильно понимать, все делается только во благо  человеку, семье, обществу, окружению, государству.

Абсолютная и не знающая границ правда легко может навредить, ибо и с ней не просто справиться, правильно среагировать, правильно предпринять. О какой же правдивости здесь следует говорить? Если сам Бог открывает правду не всегда, но тогда, когда ситуация назрела, когда пора, кто готов правильно взять и распорядиться.

Речь идет о той правде, которая касается лично самого человека, который бесстрашен,  не идет на поводу материальных условностей, не идет на поводу меркантильного ума, который не использует ложь, чтобы обогатиться, приписать себе несуществующие способности, возможности, кто не боится предстать бедным, необразованным, некомпетентным, не привлекательным. Кто не идет на поводу чужих мнений, кто не выдает желаемое за действительное, кто не поступает так, что следует приукрасить словами или исказить действительность, кто в любой правде оперирует к Богу, называет вещи своими именами, не заботится о мнении о себе и своих близких, не стремится пустить пыль в глаза. Кто на вопросы отвечает не изворачиваясь, кто правдой не подводит, кто ложью не прикрывается, не использует ее против других, кто не отягощает ситуацию ложью, не уклоняется ложью от долга и обязанностей, кто представляет дело, как видит, согласно своему пониманию и качествам. О такой правде здесь говорит Бог. Но такая правда не доступна человеку материальному, как бы он не хотел, как бы не был нравствен, как бы не желал здесь совершенства, ибо материальный мир в таком случае будет строить ему своим несовершенством многие преграды, мешающие идти, предпринимать. Сам Бог нерелигиозному не позволит, втягивая в игры и роли,  быть предельно правдивым, дабы не усложнять жизнь кармически необоснованно. Такая правда  и не дастся правителям, не дастся и организациям, дабы не утонуть в разноголосии мнений, не отягощенных необходимыми знаниями,  чтобы правильно видеть и предпринимать. Такая правда и невозможна в нерелигиозной семье, ибо как бы люди между собой не были связаны, но карма каждого ведет своим путем, дает каждому свои открытые и закрытые двери, дает каждому свои причины и следствия, свои и уроки, где голая и абсолютная правда, вынос  человеческих планов нагара губительно и неоправданно. Но идя путем религии, человек входит в врата правды значительно легче, ибо не участник более материальных пристрастных игр,  ни против кого не играет, никому не завидует, ничем не дорожит,  к мнениям относится без интереса, не вынашивает планы  против других. Он в своей жизни более прост, доступен, обозрим,  без внутренних противоречий, без мысли о славе, власти, деньгах, не стремится жить за чужой счет, но более отдает. Он не собственник, ему терять нечего, на его имущество никто особо не позарится. И любое человеческое мнение для него ничто по сравнению с мнением Бога. Что бы он ни сказал другим, как бы ни выглядела правда, он бесстрашен, он полагается на Бога и находит этому всегда подтверждение. Бог не подводит никогда и если необходимо – Сам закроет рот или  наведет сказать так, чтобы не смущать ум неподготовленного человека.

Знание. Речь идет о совершенных духовных знаниях, О Ведических знаниях, О Слове Бога в Священных Писаниях. Именно эти знания основа основ, то, что, преломляясь в сознании, закрепляясь  практикой преданного служения, перерастает в качества, образ мышления и видения религиозного человека, что и обуславливает его освобождение из уз материи. Именно знания, говорят, куда идти, как идти, как воспринимать, что предпринимать, на что основываться, на Кого опереться, как служить Богу, на что нацеливать жизнь и что ставить в ней во главу угла. Только знания дают толчок развитию духовному, именно они объясняют, как контролировать ум, как очищать свое существование, как поклоняться Богу, как заниматься аскетизмом, как развивать честность, которая на самом деле есть естественное проявление религиозности и религиозных качеств, неотъемлемое состояние души, которая непривязана к материальным наслаждениям и все посвящает Богу.

Практическое применение знаний. Это, прежде всего, жизнь в Боге, когда Бог Лично напоминает преданному то, на что в своей жизни следует неотступно равняться, когда для религиозного человека такой путь становится естественным, неотъемлемым. Совершенные знания начинают на каждом шагу указывать на Волю Бога, на План Бога, на Божественное присутствие в каждом человеке, в каждом событии, непрерывно, какого бы масштаба событие не было или на какой бы ступени собственного развития тот или иной человек не стоял. Бог, совершенные знания и сам человек – связаны неразрывно. Человек должен так начинать мыслить все двадцать четыре часа в сутках. И никто другой. Только Бог.  На самом деле, это Бог берет на Себя, давая те ситуации, где человек буквально обязан, подводится за руку через практическую деятельность к осмыслению происходящего с позиции совершенных знаний, с этих позиций принимать, отвечать, говорить, видеть присутствие Бога и Его Волю. Все приведенные здесь качества присущи любому религиозному человеку, но как человек материальный идет по ступеням своего развития, так и религиозный. С первых шагов религиозной практики человек непременно проявляет и умиротворенность, и контроль ума, и аскетизм, и чистоту помыслов и деяний, и честность, и устремленность к знаниям, и практически эти знания применяет. Поднимаясь через практику преданного служения по лестнице собственного развития, такой человек и развивает эти качества, совершенствуясь непрерывно через знания, материальную и духовную жизнь, через собственные усилия, через Божественные уроки, преумножая свои качества, углубляя свое религиозное мышление, входя в качества и утверждаясь в них непрерывно. Вот когда душа достигает в этих качествах наивысшую ступень их проявления, он достигает сознание не просто преданного, но состояние брахмана, таким образом вросшего в свою собственную изначальную духовную природу, добыв эти качества с Богом, многими путями и средствами, через многие рождения, претерпевания и направленное внутреннее движение к своему Высшему истоку. Это самая высокая ступень духовного развития в человеческом обществе, достижимая всеми, но в свое время. На подходе к этому развитию и другая ступень, пониже, где проявляются качества более материальные, но уже находящиеся на стыке с духовными, готовые для дальнейшего роста. Об этой ступени духовного развития и проявления в следующем стихе.



43.Героизм, сила, решимость, находчивость, включая отвагу в бою, благотворительность, природное умение руководить –  качества, проявляющиеся в деятельности кшатрия, порождаемые собственной природой.

КОММЕНТАРИЙ.
Героизм. В своей сути это качество понимается, как чисто материальное проявление живого существа на человеческой ступени его развития, причем, далеко не слабой, требующей  уже достаточной подготовки из опыта и практики материального бытия, есть качество,  ведущее изнутри во вне, направленное на решительную помощь другим за счет своего здоровья, жизни, благополучия, требующее зрелости ума и мышления, не держащегося за жизнь, но бесстрашия, умения быстро и точно взвесить обстоятельства, однозначно в них ориентироваться на пользу и во благо слабым, попавшим в затруднительное или опасное для жизни положение, кому грозит сиюминутная опасность, связанная  с потерями, здоровьем, самой жизнью. Героизм – находится на ближайший подступах к  духовности,  к высшим проявлениям воли, доброты, решимости,  ответственности, высокой нравственности. Героизм знает смысл, цель, средства, быстро ориентируется, не ищет выгоду,  не вступает в долгий диалог с разумом, дает правильную сиюминутную оценку, во главе которой в материальном обществе априори  лежит служение обществу, его благополучию, миру, процветанию.
Героические люди в материальном мире отнюдь не обязаны обладать совершенными духовными знаниями, могут в своем подвиге быть или казаться неразумными или опрометчивыми, могут действительно поступить вопреки здравому смыслу. Но главное  в них уже присутствует, качества высокого порядка, то, на что посмотрел Бог,  что и будет перекидным мостиком в следующем рождении к религиозной практике и совершенным духовным знаниям, не открывающим двери импульсивности, но видящим за всем стоящего только Бога. И все же,  и без этих знаний они обладают той практикой материального бытия, которая отодвигает личные интересы на столько решительно, что человек готов отдать свою жизнь за другого, готов  понести немалые потери. Редко, кто из героев полностью осознает это, ибо на самом деле движение, порыв, сама мысль и вариант действия подается только Богом. Бог делает героя, давая ему ситуацию и возможности, как и стечение обстоятельств. Но не каждого Бог делает героем, ибо для этого человек должен наработать необходимые качества ценою многих предыдущих жизней, куда входят и страдания, и преодоления, и нищета, и само дно жизни, ибо через эту призму человек начинает мыслить мудро, ценить и оценивать, решать и претворять, сочувствовать и избирать… Т.е. качества есть то, что и открывает зеленый свет подвигу,  и есть то, что легко вводит в следующем рождении в  религиозные врата, ибо качества себя доказали, ибо человек созрел, ибо он уже здесь отозвался в Боге, совершив в материальном мире материальными средствами поступок, граничащий с высокодуховным.

Сила. Сила – это тот инструмент, который непременно необходим для людей, называемых кшатриями, защитниками, миротворцами, призванными защищать. Им дается, напоминается из прошлого, прошлых рождений весь запас духовных и материальных знаний, нарабатывается опыт и в текущей жизни, дабы защита сама по себе имела силу, возможность практиковаться, разумно применять эту силу в необходимом направлении. Здесь речь идет  и о силе духовной, и о силе физической, и о выносливости, и о силе знаний, и о силе тактики и приемов. Сила любая требует организованный ум, сосредоточенность, терпение высшей категории,  добродетель, которая  не изничтожает все подряд, но действовать заставляет в рамках принятых. Сила – это также Воля Бога в человеке, ловкость – также Бог в человеке, разум воинственный – также Бог в человеке. Но,  управляя человеком, Бог заготавливает ни одной жизнью в нем те качества, тот дополнительный базис, на который Сам  в человеке опирается и которым изнутри распоряжается, подавая все вовремя, сообразно обстоятельствам, в должную меру, подсказывая границы и направления. Все это возможно лишь в теле обученном, в душе, прошедшей необходимую практику опыта,  мышления и понимания. Сила в таком случае есть  орудие, средство нападения и защиты, достаточно  непреклонное, требующее качеств, которые опять же граничат, подводят к качествам духовным, ибо требуют от человека чувство справедливости, такта, контроля ума и чувств. Но без религии или в условиях слабой религиозности такая сила и такие качества более служат материальному миру в его вечных играх и ролях и почти непригодны для служения Богу, хотя к духовным качествам подходят вплотную, как это было на примере Арджуны, как бы застрявшего на развилке между материей и духом и здесь страдающего от несовместимости своего духовного уже понимания и  принятого в материальном обществе поведения воина-кшатрия.

Решимость. Это также непременный атрибут воина, защитника. Но эта решимость, подходя как угодно близко по своему назначению к духовному проявлению как защищающий механизм, не является религиозной, ибо защищает материю, блага, жизнь, является тщеславной, требующей наград, признания в то время как духовная решимость направлена на Бога, все посвящает Богу и работает в практике преданного служения,  не заботясь ни о чьей жизни и благополучии, этот вопрос отдавая Творцу и Его Планам.

Находчивость. Это качество есть плод  в основном материальных заслуг перед Богом, есть обеспеченная подсказка Бога в трудных, очень непростых ситуациях, но непременно имеет основу – качества, опыт не одной жизни.
Находчивость кшатрия в основе своей имеет профессиональные причины, направлена на защиту других, их освобождение, блага, здоровье и жизнь, на военные цели и нужды, подается Богом именно в этом направлении, как Божественная подсказка, как метод помощи и управления. Эта находчивость не очень близка к духовному мышлению, не оперирует к Богу, не видит в Нем главные причины, засчитывается душой, как личное качество и способности ведения Боя и здесь взаимоотношений. Находчивость преданного другого рода, направлена осознанно только на преданное служение, ни есть вожделенное качество, ни есть причина для почитания и преклонения, не направленно на блага никак, не используется, как средство первоочередное для помощи другим. Мышление преданного более упрощенное,  не требует особых путей и изворотливости мышления, идет по указанию Святых Писаний, четко определяющих круг деяний и не требует изощрений, догадок, поисков личного характера, что свойственно беспокойному уму материального человека и в его лице воина, защитника, как бы высоко он не стоял в своем управлении миром материальных отношений.

Отвага в бою. Это тоже, несомненно, материальное качество, есть само бесстрашие, требующее немало дополнительных качеств-перешейков к качествам духовным. Но отвага все же не духовное качество, редко используется преданными, не провозглашаемо преданными. Но нет и того преданного, который бы миновал это качество в своих материальных воплощениях, ибо отвага воинов защищает, привносит мир, утверждает справедливость, требует все же  владение военной наукой, навыки, знания по ведению Боя, есть качество, требующее разум, опыт, терпение, быстрое решение, твердость, решимость… все, что так или иначе развивает и защищает.  Все,  тем не менее, есть путеводители на духовный план путями, которые знает и использует Бог. Отвага для преданного  есть явление не необходимое, не может быть приложимо в преданном служении, не провозглашается,  не есть желаемое качество, хотя и в борьбе с материальным противостоянием в  некоторых случаях может проявиться, ибо здесь преданный может положиться на Бога в себе и действовать, исходя из понимания и внутренней необходимости и порыву с полным пониманием, что отвагу дает Сам Бог, ею поднимает, ею обеспечивает победу, ею и выигрывает.

Благотворительность. Это качество – важнейшая составляющая, стержень совокупности всех качеств человека на любой ступени его развития, начиная с самых низших. Как и многие другие качества,  благотворительность имеет  неотъемлемое свойство развиваться и вместе с человеком подниматься по ступеням его развития, набирая силу, знания, направленность, формы проявления. Это качество Бог развивает и в животном мире  в формах простейшего понимания добродетели как добра, милосердия, ответственности, долга, защиты, беспокойства о жизни и здоровье детей и других. Благотворительность – отдает, творит для других, помогает физически, аскетизмом, речью, … Она исходит во вне с целью сохранить, избавить, поддержать, приумножить, спасти. В мире человеческих отношений благотворительность имеет место во всех человеческих прослойках, сообществах, нациях, организациях, проявляясь в деятельности человека, какой бы деятельностью и на какой ступени она не была, и под влиянием бы какой преимущественной гунны природы не находилась. Благотворительность проявляется  и в гунне страсти, и в гунне невежества, и в гунне благости. Это то качество, которое в своей мере, но всегда Волею Бога присутствует в каждом, и в шудре,  и в вайшье, и в кшатрии, и в брахмане. Развивается человек, поднимаясь по ступеням духовного совершенства,  и развиваются его качества, поднимаясь в своем проявлении вверх непременно и непрерывно, ибо Бог не позволит без этого качества существовать,  быть на земле никому. В кшатрии благотворительность есть то, через что кшатрий обретает милость Бога и  что дает основание Богу давать кшатрию силу, решимость, находчивость. Благотворительность всегда имеет в своей основе зерно добра, справедливости, чистоты мышления, нравственности, милосердия. Так устроенный человек, даже будучи кшатрием, не крушит все подряд, не устроен демонически, дабы любыми средствами, но достичь цель защитника, но действует  разумно, избирательно, включает в свою деятельность справедливость и контролирует жестокость. Убийство становится  на рельсы допустимых и необходимых мер, без произвола. Это еще не религиозное мышление, ибо религиозный человек и сражение  посвящает Богу, не привязываясь к плодам и не устремляясь в материальные рассуждения, но точно зная Волю Бога в себе и исходя из того, что убивая не убивает, ибо это вершит Бог в нем согласно совершенным духовным знаниям.

Природное умение руководить. Это -  непременное качество кшатрия, запрашиваемое всегда в условиях материального мира. Но и это качество развивается, имеет место быть в своей мере на всех ступенях материального и духовного развития человека,  ибо оно основывается на качествах достаточно существенных, крайне необходимых   в духовном развитии, ибо  умеющий руководить человек просто обязан уметь находить контакт с людьми разных ступеней развития и уровней мышления, обязан  хорошо владеть материальной речью, уметь быть логичным, последовательным, решительным, предприимчивым, брать ответственность на себя, изыскивать пути, отвечать за свои поступки, уметь прощать,  объяснять, выходить из ситуаций, иметь твердость, непримиримость, сотрудничать,  обращаться к опыту, практически применять материальные и духовные знания. Этот путь Бог в своей мере дает каждому, начиная с семьи, близкого окружения, на работе, в непредвиденных ситуациях. У кшатрия это качество проявляется, что называется,  по большому счету, в управлении государством, большими группами людей, где надо  суметь донести  свою волю, обосновать план и указать цель,  предвидеть последствия и возможные варианты исходом предпринимаемых  действий.

Все приведенные  в этом стихе качества не спонтанны, не присутствуют в человеке только потому, что в них есть крайняя необходимость. Все эти качества Бог растит многими жизнями, проводя через многие и многие тела, давая разные игры и роли,  ставя в условия, где человек просто вынужден здесь практиковаться, наращивать опыт той или иной долгой деятельностью, или обязанностями или окружением. Все становится  неотъемлемым от человека, растет в нем от жизни к жизни, проявляя себя  в разных ситуациях, на разном уровне. Достигая уровня кшатрия человек этими качествами, считается,  овладевает в достаточно хорошей мере. Через религию эти качества обрабатываются до того уровня, чтобы человек их использовал только в преданном служении, направляя их на тех, к кому подводит Бог, кого надо повести за собой, наставляя и управляя человеком уже с позиции слуги Бога. Можно ли сказать, что эти, здесь приведенные качества,  порождаются собственной природой человека? Природа человека,  как известно,  всегда одна – Божественная. Но ничего не дается просто. До Божественного проявления качеств надо дорасти через опыт материальной и духовной жизни. И границ достижения Божественных качеств нет ни в материальном мире,  ни в духовном. Поэтому своей собственной природой можно назвать  те границы, до каких человек на данный период дорос Волей Бога, идя на Земле через практику материального и духовного бытия. Несомненно,  природа брахмана вмещает более совершенное проявление качеств, ибо обусловлена большей практикой материального и духовного развития. Соответственно природа кшатрия  несколько ниже по своему проявлению качеств и т.д. Все зависит от числа человеческих воплощений. Природа вайшьев считается еще более низкой и качества, которые проявляет человек  в этой деятельности считаются проще, греховней, материалистичней. Об этих  и более низких качествах в следующем стихе.

44. Земледелие, защита коров, торговля – качества, проявляемые  в деятельности вайшей, порождаемые их собственной природой. Деятельность, состоящая в служении другим, требует, опять же, качества шудр, порождаемые их собственной природой.

КОММЕНТАРИЙ.
Рассмотрим, какие качества затребованы Богом от человека при выполнении  таких видов деятельности, как земледелие, защита коров, торговля. Это – непременно профессионализм, непременное обладание определенными материальными знаниями и направленное, достаточно регулярное их использование, делающее мышление контролируемым, собранным, строгим и ответственным. Такой человек знает чувство долга, добродетели, такта, терпелив, сосредоточен, скрупулезен, тверд, тщателен, старателен. Без этих качеств не будет земледельца, невозможно ухаживать за коровами, невероятно быть и успешным торговцем. Эти качества развиваются в том, кто только поднялся на эту ступень своего развития и закрепляются и углубляются в том, кто исчерпывает этот путь духовного и материального развития и в дальнейшем эти качества по Воле Бога приложит на более высоких ступенях своей лестницы становления, становясь на ступени кшатриев и далее – брахманов. Нет ни одного человека, который бы здесь не побывал, не приложил бы здесь свои усилия, не извлек бы те качества, которые служат и направляют к совершенству качеств и мышления.
Как человек в пути своего духовного развития поднимается по ступени личного становления, так вместе с ним поднимаются, развиваясь, его  качества от более низких, примитивных к Божественным. По сути, Бог качества в человеке растит в условиях материальной жизни, растит непременно через труд, через зависимость материального тела, растит в окружении тех, кто стоит на более высоких ступенях личного развития, направляя на личный опыт, на опыт других, на опыт общества, заставляя каждого быть и учеником и учителем, ведущим и ведомым, поднимаемым и поднимающим. В любой деятельности, входя в материальные игры и роли, пропуская через себя все условности материальной жизни со всеми проявлениями, человек, Волею Бога, оптимально ввинчивается в деятельность любого порядка, знает цену ответственности, ошибок, телом и душой проходя страдания и удовлетворения, постигая опыт, законы человеческого общения, законы труда, и хочет или нет, но непременно осуществляет Божественный замысел на себя, становясь активным, мыслящим, предприимчивым,  твердым, знающим суть, направляющим других,  и готовящим себе новую более высокую ступень материального и духовного развития. Нет ни одного вайшьи, который не добыл стартовые качества будучи еще на ступенях шудры. Нет ни одного кшатрия, который бы свою разумность и праведность не взрастил, ухаживая за животными, в земледелии и торговле. Невозможно, невероятно быть брахманом, не пройдя в прошлых рождениях путь шудры, вайшьи и кшатрия. Откуда в брахмане благость, терпение, смирение? С пути тех, кто телом своим служили другим людям, выполняли самую тяжелую работу, кто был терпелив, немногословен, зависим, бит, наг, унижен, голоден…  Путь вайшей дал будущему брахману опыт работы с другими, включая и животных, дал понимание об устройстве материального мира, о чувстве долга, о важности труда,  терпение, непримиримость, чистоту помыслов, гибкость ума, что религиозность отшлифовала, сделав качества человека Божественными, речь мудрой, существование аскетичным. Ничто у Бога не произрастает из ничего. Все имеет существенные причины в прошлом и ведет к Богу однозначно. Только Один Бог знает доподлинно, на какой ступени духовного развития стоит человек, какими качествами обладает и какой вид деятельности ему более подходит. Только Бог знает, как его качества развить дальше, в чем укрепить, что усилить, на что повлиять через религию, знает, где возможен возврат, где  предвидится подъем, от каких качеств следует отказаться, что отшлифовать. Только Бог склоняет человека к тому или иному виду деятельности, дает или напоминает опытом прошлого умение, энтузиазм, склонности и талант. Чем руководствуется Бог? Только планами на духовное развитие живого существа и тем, какими качествами в совокупности на данный период оно обладает. Это только те качества, которые были наработаны в прошлых рождениях. Что-то необходимо усилить, утвердить, что-то начать в себе только развивать, от чего-то следует отказаться. Отсюда выбирается вид деятельности, продолжительность занятия этим видом труда, особенности, трудности, пути преодолений, Бог сам подбирает окружение, наставников, дает  процесс обучения, дает советы через других, дает память, дает внутреннее согласие или протест, дает материальную заинтересованность и поддержку, в нужный период меняет направление деятельности, меняет окружение… Но то, с чем человек входит в работу, его качества, определяющие  необходимость и возможность этого процесса Бог называет собственной природой живого существа. Но здесь следует понимать правильно. Набор качеств любого человека ни есть нечто застывшее, его характеризующее, неотъемлемое от сути человека, не есть его окончательная изначальная природа, как бы человек продолжительно не работал в соответствующей отведенной ему области материальной деятельности. В любом случае, человек должен отработать тот период, который скорректирует его качества так, как видится необходимым Богу. Будет привнесено в память, понимание, устойчивое поведение, образ мысли и поступков. Далее, Бог может забрать возможности здесь работать, убрать желания, даст причину и человек уйдет работать туда, где надо  совершенствоваться в новом направлении. За одну жизнь Волею Бога человек может побывать и среди кшатриев и среди шудр, коснуться работы вайшей и в конце жизни стать духовным лидером – брахманом. У Бога достаточно оснований вести человека самыми разными путями, где очень сложно понять замысел Бога, а человек сам в своем пути может выглядеть и бестолково, мечущимся и не подозревающим, что меняя разные виды деятельности находится  не в падении, но в добирании и утверждении качеств достаточно высокого порядка. Поэтому нельзя считать, что человек шудра, потому что такова его изначальная природа, что его качества низки. Бог и президенту может предложить сей путь в следующей жизни, дабы сбить с него то эго, которое, увы, выросло в нем в столь уродливое о себе представление, что у Бога нет другого более щадящего и внушительного средства напоминания о своей истинной природе… Вариантов у Бога не счесть, как и возможностей, как и причин. Поэтому и шудра, занимаясь служением другим,  будучи вовлеченным в тяжелый труд, решая свои материальные задачи, ни есть некое низшее существо среди людей по своим качествам, но есть тот, кто фору может дать высоко стоящим по терпению, творчеству, мудрости, умелости, активности…
Нет у Бога строгого разграничения, нет строго и однозначно отведенных ниш, нет для каждого его личной природы, повинной в его роде деятельности. У всех природа одна, Божественная, духовная, но которую Бог развивает средствами материального мира, развивает гибко, направленно, по ступеням определенным образом направленного труда, запрашивающего свои качества или их развивающего,  во благо, не зацикливая в однообразии, не обременяя примитивностью, но так и в таком окружении и при таких условиях, что не заскучаешь, ибо развитие без страданий невероятно. Везде, в любой деятельности  и каждому Бог дает проблемы, не состыковки, разногласия, сбои, человеческий фактор, проблемы, возникающие из-за многих человеческих слабостей и привязанностей. Все настолько гармонично и со всех сторон отшлифовывает личность в процессе работы и отношений, что некогда человеку и прийти в себя, но набирает опыт, качества, навыки, образ мышления и видения. Воистину, когда человек начинает видеть Волю и присутствие Бога в любой своей деятельности, для него вообще перестают существовать условности материального мира с его разделениями по труду, он перестает делить людей  по роду их деятельности, начинает равно относиться к любому, будь то шудра, вайшья или кшатрий. Ибо Один Бог знает ступень развития каждого.