Структурные парадигмы древнего мира. Ветхий Завет

"Современная культура - особый вид деятельности, формирующей специфическую картину мира, построенную либо на самообмане, либо на агрессивном невежестве других..."



О символике Ветхого завета

Символика Ветхого завета неоднозначна. В разный период (до Вавилонского пленения, во время пленения, после пленения) можно найти указания на различные цветовые предпочтения и зооморфные образы для одних и тех же сущностей. В отличие от Древнего Китая, где в это время господствовал пятеричный путь, на Ближнем Востоке  доминируют, в основном,  3-х, 4-х  и 6-ти частные структуры.
Так в текстах раннего периода (Книги Бытия)  в основном использовались две цветовые триады, использованные при устроении Скинии завета (видения Моисея): триада (золотой \серебряный \медный) и триада (голубой-синий \пурпурный-красный \виссон). Общая структура цветовых предпочтений может быть построена комбинацией этих двух триад.









Возможные  версии обхода (8-ми  и 6-ти ходовые) круга цветовых триад в Ветхом Завете

В первом случае цикл обхода Скинии имеет вид (М\Г\З\В\С\Г\З\П), цвета сконцентрированы в углах Храма и у северных и южных врат и структура цикла дважды учитывает одну пару взаимно-дополнительных цветов (например, синий \золотой). Такой вариант структуры обнаруживается и в древнекитайских сакральных структурах  циклов изменений первосущностей типа  (Д\О\М\П\В\Д*).











Солнечно-лунный смысл двухциклового обхода сакрального центра (в Ассиро-вавилонской магической традиции)



Циклы обхода (против часовой стрелке) Храма с пересечениями типа (ВС\Ю\З\С\Ю\В) имеет симметричную интервальную структуру (1\2||3\3||2\1), которая реализуется за три полных обхода вокруг сакрального центра. Ядром такой структуры выступает двухэтапный обход Храма с запада (от южных ворот к  северным, внешний обход Святая святых скинии). Порядок обхода на конечном \С\Ю\В)  этапе противоположен порядку в начальной части (В\С\Ю\. Таким образом, восточная часть Храма обходится против  часовой стрелки (против солнца), а западная часть – «посолонь», по часовой стрелке. О симметричной структуре минимального музыкального фрагмента для такого ритуала мы сказали выше. Выше мы уже отмечали, что такую структуру имеют, в частности, все основные древнекитайские знаковые и символические структуры, структура которых также отражает структуры основных ритуалов. Именно здесь скрыта разгадка тайны древнего сакрального алфавита, в котором порядок букв (звуков) также определяется одним из таких сакральных циклов. Так формируется, например, древнекитайский 12-ступенный музыкальный звукоряд (музыкальная азбука из семи священных звуков!).
Во втором случае цикл обхода (М\Г\С\В\З\П\М). Для такого типа обхода сакрального центра характерна следующая максимальная концентрация цветов: в центрах основных четырех сторон, но эта версия допускает сочетание двух пар дополнительных цветов (медный \висонный) и (синий \золотой). Обе версии обеспечивают каждый раз переход из одной триады в другую.  В центре обходных фигур находится Скиния и сакральный центр системы.
Третий вариант ¬– обход Скинии (или Храма) без пересечения их сакрального центра. Такая структура обхода цветовых триад отражает тип сочетания всех цветов через способ прошивки (указанный Моисеем!) одежд священников (из сине-красно-висонных тканей)  золотыми, серебряными и медными нитками (вспомним три волшебных царства в русских сказках). Пока трудно сказать о смысле и значении обнаруженной нами формы цветосочетаний, но все это, как нам представляется, чрезвычайно важно для понимания системы сакральных представлений в Ветхом завете…
В послевавилонский период структура основных цветовых предпочтений несколько иная. В этот период стали доминировать 4-х частные символические структуры. Это отражено в книгах видений пророков этого периода (Иезекииля, Захарии).
В монографии А.Подосинова о символике четырех евангелистов*  подробно исследовались ветхозаветные следы в христианской (католической) символике. Исходной основой этой символики стали зооморфные символы самих евангелистов (Ириней, II в. н.э.): Матфей (человек – арх. Уриил), Марк (лев – арх. Михаил), Лука (телец – арх. Гавриил), Иоанн (орел – арх. Рафаил). Четырехчастная структура отслеживается автором на всех уровнях символического поля. Автор особое внимание уделил связи такой зооморфной четырехчастной символики с четырьмя сторонами света (4 духа, 4 ветра, 4 врат) в рамках ближневосточной традиции (Месопотамия, Иудея). В «Откровении  Иоанна» и в «Книге пророка Иезекииля» описывается его видение Престола и четырех существ, 6-ти крылых (херувимов-стражей престола \серафимов-стражей внутренних покоев \престолы – стражей врат и стен Святая святых) вокруг него: (льва \тельца \человека \орла), т.е. сакрального Центра и четырех сторон света. Здесь нас интересует не столько сами существа, сколько их иерархия, структура отношений между ними. Именно это отражает структуру ветхозаветной ментальности. Четырехчастная структура (4 стороны света, 4 сущности, 4 времени года, 4 добродетели, 4 херувима охраняющие престол Господа, 4 хранителя сторон света, 4 всадника времени, 4 касты, четыре основных цвета) – особенность именно ближневосточной, ассиро-вавилонской  традиции.
Из текста «Книги пророка Захарии», вытекает, что цветовая символика напрямую связана с символикой зооморфной. Так масти лошадей всадников (красные – восток \\вороные – север \\белые – запад \\пегие – юг),  выезжали с восточной стороны (между двумя горами: как ежедневное появление солнечного бога Ша-маша) против движения солнца (навстречу ему). Собственно, храмовый праздник на Ближнем Востоке и есть круговое движение вокруг Храма (святого места), или Священного камня (ислам), где очень важным является направление этого движения. Во времена Второго Иерусалимского храма это было движение против солнца (т.е. антисолярный,  антиперсидский, лунный  культ !). Отсюда и обратный порядок перечисления сторон света, и обратное направление движения всадников. Такие же изменения в структурах символического произошли и в западноевропейском христианстве на рубеже второго тысячелетия.
Если у Захарии, в Ветхом завете, в текстах периода послевавилонского пленения, используется и направление «против солнца» из лунной традиции, то в Откровении Иоанна, в Новом завете, наоборот, перечисление идет «посолонь», в парадигме средиземноморской, общеэллинской традиции.
Зооморфные символы в Ветхом завете во многом повторяют основную цветовую символику. Так в «Откровении Авраама» ангелы имеют четыре лица (льва \человека \тельца \орла). В Книге Иезекииля  Престол несут с северной стороны в Город 4 ангела « лице человека и лице льва с правой стороны у всех четырех…, лице тельца у всех четырех и  лице орла у всех…». Если счет идет сверху вниз, то для четырех существ мы имеем (человек, северо-восток \лев, юго-восток \телец, северо-запад \орел, юго-запад). На приводимом символическом хронотопе мы приводим именно такую зооморфную структуру символов, не противоречащую структуре цветовой.
Зооморфная символика, согласно раннехристианской традиции (Григорий Великий, VI в. н.э. ), символизировала Христа в разных его проявлениях: человек – человеческий путь Христа; телец – символ жертвенности;  лев – воскресение; орел – вознесение.
В ближневосточной традиции, на периферии обитаемого мира расположены четыре царства (на четырех сторонах света): это Вавилон (восток, красные); Ливан, Сирия, Персия (север, черные); Море, Греция (запад, белые); Египет (юг, пегие). Палестина, река Иордан,  таким образом, оказывалась в сакральном центре (смешение всех рас, высшая раса) этой ойкумены. Отсюда и представление об избранности этой земли и избранности народа, ею владевшего. Социальная структура Града проявлялась в учреждении 4 каст (пророки \священники \князья \народ).
               
                2



     4                1




      
                3          5

  Обход нового Града при освящении
                (по Иезекиилю).
  Внутренний квадрат – Скиния завета.
                Ветхозаветный хронотоп
                (I тыс. до  н.э.)               

Для понимания общей структуры цветовой символики и сакрального хронотопа, важно четко представлять особенности ритуала очищения и устройства сакральных центров, всей ветхозаветной ойкумены.

В Книге пророка Иезекииля, (Гл. 40) описывается устроение нового Града на Горе, который построит красный ангел, приходящий с востока. Квадратный город (Город Дома Господа, Храм) со Святилищем (Святая Святых и Собрание) имел трое ворот (восточные – 1\северные– 2 \южные – 3) и в центре делился на две части (восточную и западную. Восточная обходилась справа налево (против солнца), а западная «посолонь». Обход Града (восьмеричный путь) при его освящении, начинался с восточных врат (1) по внешней стороне стен, затем через «верхние», северные ворота проходили в Святилище, из которого попадали к южным, «нижним» вратам. От южных ворот шли вдоль юго-западной половине стены, обходили всю западную сторону и возвращались к северным воротам, что бы снова выйти через ворота южные. Эта часть Храма обходилась «посолонь».  Именно у этой, западной, стены (4) должен был строиться Дом князя окружавшего Храм города. Вдоль той оси города (восток \запад) таким образом располагались: Врата Господа (место пророчеств), Святилище (Дом Бога и Дома священников), Дом князя…
Последний этап освящения шел вдоль южной стены к востоку и завершался в исходной точке у восточных Врат Господа.
Несмотря на необычность ветхозаветных цветовых обозначений юга и запада, мы получаем все же две обычные последовательности цветов, через которые проходят верующие при обходе Храма красного ангела: (красный \черный \желто-зеленый \белый ) и (черный \желто-зеленый \красный). Такие последовательности получаются при обходе Основного цветового круга «против солнца».
Смысл такой необычной последовательности обхода Храма не вполне ясен.  Возможно,  он связан с тем, что при таком варианте обхода верующий дважды проходит через Святилище и, значит, он успевает (или обязан!) принести (после каждого прохода северных ворот, перед входом в святилище) две жертвы (всепрощения и крови), т.е. полностью очиститься. Телец это и означает жертвоприношение.  Но это означает и особое значение нижней, правой, юго-восточной  части Храма, т.к. её обходят уже дважды очищенные верующие.  Возможно, к этой части Храма примыкали места захоронений или место Кущей… Поскольку мы говорим о календарном хронотопе, то это указывает и на особую выделенность этого весенне-летнего периода года (месяцы сиван \зиф \нисан – связан с Пасхой), на возможность Дня поминовения предков (типа радуницы).
С другой стороны, при таком необычном ходе богослужения его участники успевают пройти и путем Луны и путем Солнца, т.е. повторяет и дневной и ночной пути. Последующее христианство разорвало этот симбиоз двух различных парадигм,  эту двоичность. Но в результате само раскололось на два антагонистических направления. Однако такой лунно-солярный путь остался в структуре годового календарного пасхального цикла.
Структура обхода всего Града, повторялась и в Святилище: вход в Святая Святых Господа осуществлялся из зала Собраний, т.е. с западной стороны и эта часть Святилища обходилась «против солнца». Зал Собраний обходился, наоборот, «посолонь».
Именно такой порядок обхода дает полное объяснение и цветовой структуре, зашифрованной в текстах Ветхого завета: если следовать текстам, то перечисление животных-хранителей мира (человек \телец \лев \орел) полностью совпадает с порядком перечисления сторон света, если мы будем следовать указанному пути обхода Храма.
Четырехчастность пост-вавилонской структуры сакральной ветхозаветной символики отражается в том, что четыре ангела Града охраняют четыре его угла. Северная сторона города считалась стороной верхней, а южная – нижней. Именно северные ворота, где приносились основные жертвы,  считались основными. При освящении Града Господь входил в восточные Врата, после чего они запечатывались, что бы  Св. Дух его не покинул. Это место становилось местом пророчеств, местом Гласа  божия…
Наш вариант изображения на листе бумаге как раз соответствует указанному ветхозаветному представлению и связи верха с севером, а низа – с югом.
В настоящем разделе мы показали однозначную связь типа обхода сакрального центра с типом цветовой структуры в рассматриваемой традиции.
Восстановление нормального обхода сакрального центра  должно восстановить и нормальную структуру цветовой символики, что и произошло в христианстве.
Выше мы уже писали о зооморфной символике ранне-христианской традиции, которая  символизировала Христа в разных его проявлениях: человек – человеческий путь Христа; телец – символ жертвенности;  лев – воскресение; орел – вознесение. С учетом особенностей Ветхозаветного богослужения, мы можем продолжить этот ряд.  Орел – символ Христа-царя, князя, поэтому вторичный приход его к тельцу  указывает на необходимость его вторичной жертвы, как князя мира, затем его вторичное воскресение (вторичный приход ко льву) и окончательное завершение его пути совершенным человеком (дважды очистившемся) ¬ – ангелом. Отсюда и двоичность его первой сущности (человек \ангел), что проявляется на средневековых иконах, где он выступает то человеком, то ангелом.  И здесь открывается новый, окончательный смысл самой ветхозаветной «восьмеричной» литургии – цикла преображения – через двойное очищение и рождение (воскресение) преобразить человека в ангела.