Лекция 6 о Ветхом Завете в Йельском Университете
И если этот миф о происхождении был выдумкой более позднего автора, тогда наверняка он был бы написан с расчётом предоставить потомкам менее зыбкое обоснование для притязаний на историческую связь с этой землёй.
Он также отмечает, что некоторые материалы патриархальных рассказов являлись бы обидными для религиозных чувств верующих, живущих в более позднее время. Яков женат на двух сёстрах одновременно. Это категорически запрещается во Второзаконии. Разве поздний автор не исключил бы эту родословную запись, если бы это действительно сочинялось в более поздний период?
Также он отмечает, что изображение внутри этнических отношений в рассказах о патриархах не соответствует реальности позднего времени. Например, арамейцы(сирийцы) считаются тесными родственниками израильтян. "Кочующий арамеец был моим отцом" говорится во Второзаконии.
Жён для сыновей выбирали по обычаю из близких родственников народа арамейского. Однако в монархический период - примерно после 1000 г. - отношения с арамейцами были плохие. Они стали непримиримыми врагами. Зачем бы понадобилось - как говорят Сарна и другие учёные - библейскому автору того времени изображать арамейцев как близких родственников, если бы он не располагал более древним фундаментальным источником, отражающим этот факт?
Таким образом, Сарна и другие учёные считают, что патриархальные традиции не являются полным вымыслом позднего периода. Они содержат аутентичные данные о более ранней исторической ситуации. Патриархи, как было установлено, были полу кочевники и жили в палатках. Время от времени они передвигались в Египет или Месопотамию в поисках пастбищ для животных. Различные особенности их языка, их обычаи, законы, религия - как утверждают - соответствуют периоду позднего бронзового века. Отметим периоды: ранний Бронзовый век; средний Бронзовый век с 2100 по 1550 гг. ; поздний Бронзовый век 1550 - 1200; освоение железа открывает Железный век с 1200 г. Бронзовый век делится на три периода. Таким образом, с одной стороны, учёные, которые полагают, что эти рассказы отражают исторические воспоминания и верят в их подлинность; с другой стороны, другая крайность - учёные, считающие рассказы о патриархах полностью вымышленными байками более позднего времени.
Они сильно расходятся во мнении по поводу датировки написания этих рассказов: в диапазоне от времени монархии до четвёртого века.
Работы, опубликованные в 1970х такими авторами как Томас Томпсон, Джон Ван Сэтерс, признают, что эти рассказы полны анахронизмов, их хронология спутана, что, по мнению этих учёных, является скорее правилом, чем исключением, и это свидетельствует об очень позднем времени написания.
Итак, вы видите, что свидетельства самой Библии породили две противоположные трактовки. Такие же крайности отражены в археологии. На заре исследований археологи в этом регионе отличались доверчивостью. Эти изыскания называли библеистской археологией -- любопытное наименование, потому что оно подразумевает, что археологи занимаются там поисками свидетельств, подтверждающих детали библейского текста.
На прошлой лекции я упомянула американского археолога Уильяма Ф. Элбрайта. Он был убеждён, что археологические находки являлись важным дополнительным свидетельством для обоснования историчности и аутентичности,например, истории о патриархах. И в самом деле, некоторые археологические находки были просто замечательны. Учёные школы Элбрайта указывают на тексты и глиняные таблички, обнаруженные в пластах второго тысячелетия. Слои Нузи и Мари пролегают близко к плоскости, которая идентифицируется в Библии как прародина патриархов в Месопотамии или торговый путь оттуда в Ханаан.
Считалось, что эти тексты и глиняные таблички освещали многие библейские обычаи и установления. Так, в текстах Нузи примерно середины второго тысячелетия мы узнаём о порядке принятия наследства, в частности, о наследовании раба, в случае отсутствия потомков. Учёные библеисты проявили к этому огромный интерес. Они указывали на абзац в Библии, в котором Авраам выражает Богу своё опасение по поводу того что его слуга Элиезер будет единственным наследником обетования Бога, потому что у Авраама нет сына.
В соответствии с текстами Нузи, если жена бесплодна, она должна предоставить служанку в качестве замены, чтобы выносить ребёнка мужа. Это и происходит с тремя из четырёх матриархов, которые страдают бесплодием: Сара, Рахиль и Лия. Имеются и другие параллели в семейном и супружеском законодательстве, которые соотносятся с определёнными библейскими деталями.
Тексты Мари относятся к восемнадцатому веку до.н. э. В Нузи упоминаются израильские имена: Бенджамин, Лаван, Измаил. Таким образом, учёные библеисты, поддержанные этими корреляциями между археологическими находками - текстами, найденными археологами - и библейскими рассказами, утверждают, что патриархи существовали в действительности, и их обычаи, их законодательная практика и социальные институты соответствуют второму тысячелетию, судя по археологическим находкам.
Однако, были мнения, что некоторые из этих древних источников были неправильно прочитаны или ложно истолкованы в попытке подогнать параллели с положениями Библии. Многочисленное заполнение пробелов было нацелено на то чтобы придать этим текстам видимость соответствия с положениями Библии.
Скептики, подобные Томасу Томпсону и Джону Ван Сеттерсу, указывали на то что многие библейские обычаи, которые согласуются с источниками Древнего Ближнего Востока, были ещё живы и благополучно шли к упадку в первом тысячелетии. И потому упоминание об этих обычаях в истории о патриархах в действительности не даёт нам никакого представления о хронологии.
Они могли проистекать как из первого, так и второго тысячелетия.
По некоторым причинам, они полагали, что более разумно датировать написание этих рассказов первым тысячелетием, в некоторых случаях, весьма поздним первым тысячелетием.
Более того, со временем стали очевидны несоответствия между археологическими данными и текстом Библии.
Всё более и более теперь занимаются тем что называют палестинской археологией или ближневосточной археологией или Леванта, а не библейской археологией - некоторые из этих археологов потеряли интерес к выявлению соответствий между археологическими данными и библейскими рассказами или к попыткам оправдать несоответствия с тем чтобы оставить библейский текст незапятнанным.
Они начали фокусировать внимание на лучшей из возможных реконструкций истории региона на базе археологических свидетельств, не взирая на то, будут ли эти результаты подтверждать библейский текст, библейскую версию.
На самом деле, эта реконструкция часто противоречит заявлениям Библии.
Мы вполне ясно это увидим через несколько недель, когда будем рассматривать книгу Джошуа и его историю о молниеносном израильском вторжении в землю Ханаан. Археологические данные не поддерживают эту историю.
До сих пор многие люди почитают Библию за достоверный исторический документ, ни в коей мере не служащей идеологическим интересам. Многие опасаются, что в случае если исторические сведения в Библии не верны, то это существенно подорвёт к ней доверие, как к источнику религиозного наставления и вдохновения. А это то от чего они никак не могут отказаться. Это является поистине несчастливой и тяжёлой ношей для этого очаровательного собрания сочинений древности.
Люди, для которых истина тождественна историческому факту, конечно, будут рассматривать Библию с пренебрежением как наивную и примитивную паутину лжи, если она переполнена элементами, которые нельзя признать в буквальном смысле достоверными.
Но рассматривать её таким образом означает ошибочно приписывать её к другому жанру. События, описываемые Шекспиром в "Гамлете", хотя и происходят в Дании, месте реальном, не являются историческим фактом. Однако это не делает произведение наивным и примитивным сплетением лжи, потому что когда мы читаем или смотрим "Гамлета" мы исходим из того что это не работа по историографии, или исторический труд. Это литературное произведение. Из уважения к этому жанру и его условиям мы знаем и принимаем тот факт, что истины, которые оно передаёт не исторические, а социальные, политические, этические, экзистенциальные.
Библия заслуживает, по крайней мере, не менее почтительного отношения к своему жанру.
Библия не претендует на историчность, и её не следует воспринимать как то что мы называем "объективной историей." Наверняка мы обнаружим, что некоторые события, упоминаемые в тексте Библии, согласуются со сведениями, о которых мы знаем из других источников , не относящимся к Библии. Например, вторжение фараона Шишака в Палестину в 924 году.
Об этом упоминается в Библии и в египетских источниках - они отлично согласуются. Разрушение северного царства Израиля в 722 году, захват Иерусалима в 597 году и многие другие события периода монархии - всё это записано в библейском тексте, а также в ассирийских и вавилонских источниках. По причине этих совпадений, многие учёные готовы принять основную библейскую хронологию с периода монархии, начиная с 1000г:последовательность царей, сражений и т.д.
Но я думаю, что по большому счёту, весьма ошибочно читать Библию, как исторический документ. Библия - литературное произведение. Её композиция подчинена и определяема литературными обычаями и целями. Теперь, во всяком случае, мы все знаем, что чисто объективной истории не существует.
У нас нет прямого доступа к прошлому. У нас имеются лишь опосредованные материалы: археологические находки, которые предоставляют нам информацию после процедуры интерпретаций, или тексты, сами по себе уже являющиеся интерпретацией событий и подлежат ещё и нашей интерпретации.
Библейское повествование - это интерпретация событий, которые сохранялись многовековой традицией, как имеющие особое значение в судьбе народа.
Эти события, возможно, были известны библейским авторам из древней устной традиции, предназначенной для божественных или пророческих целей. Повествование излагается для иллюстрации этого основного утверждения. Библейские авторы не пытаются писать историю, как это могут делать современные историки. Их главной заботой является показать нам на указующий перст Бога, который, как они полагали, играл определяющую роль в событиях и судьбе народа Израиля.
Учёный Марк Бретлер замечает, что в Библии прошлое преломляется через теологические линзы, если не сказать узко партийные, политические, идеологические линзы(Бретлер 2005, 22). Но в таком случае все древние исторические повествования написаны под определённым углом зрения, и можно предполагать, что это касается и современных исторических описаний.
Мы можем изучать древние тексты и современные с должной мерой осторожности. Мы можем, тем не менее, черпать из библейских источников сведения об истории Израиля, точно так же как классические историки освоили значительную часть классической истории Греции и Рима, несмотря на тенденциозность, узко партийность, идеологическую мотивированность писаний классических авторов.
Поэтому, обсуждая рассказы о патриархах, мы должны иметь в виду все эти аргументы. Мы не будем ставить вопрос, достоверны ли эти рассказы с точки зрения истории. Я бы осмелилась предположить, что нет. И как только мы освободимся от бремени историчности, нам предоставится свобода оценить рассказы таковыми каковыми они являются: могучим повествованием, которое следует читать вопреки литературному обычаю того времени и которое содержит истину социальную, политическую, моральную и экзистенциальную.
Что это, собственно говоря, за истины? Можно провести остаток своей жизни в поисках ответов на эти вопросы. Однако мы начнём, идентифицируя некоторые, далеко не все из основных тем Книги Бытия с главы 12 по 50. Начнём мы с истории Фарры и его семьи. Эта история поднимает темы божественного повеления и божественного обещания. Библейский автор представляет нам историю эмиграции сына Фарры Абрама, имя которого было изменено на Авраам, так что иногда я буду называть его первым, иногда вторым именем.
Они изображают это переселение как подчинение божественной воле.
Это первый шаг в путешествии, которое приведёт в конечном счёте к образованию народа, вступившего договор с Богом.
Мы знакомимся с нашими персонажами Книги Бытия с гл. 11:27 по гл. 12:3.
Это поколения Фарры: Фарра родил Аврама, Нахора и Арана, а Аран родил Лота. Умер Аран при жизни своего отца Фарры, в родной земле Ур халдеев. Аврам и Нахор взяли себе жен, имя жены Аврама Сарай [которая станет Сара], а имя жены Нахора Милка .... Сара была бесплодной и не имела детей
Взял Фарра Аврама, сына своего, и Лота, сына Арана, внука своего, и Сару, свою невестку, жену Аврама, сына своего, и они вышли вместе из Ура Халдейского, чтобы идти в землю Ханаан, но когда они пришли в Харран, они поселились там. И было Фарре 205 лет, когда умер он в Харране.
Бог сказал Аврааму: " Уйди их своей страны и своего рода из дома отца своего и приди в ту землю, на которую я укажу. Я благословлю тебя и создам из тебя великий народ. Ты будешь благословен. Я благословлю тех, кто благословит тебя, а тех кто проклянёт, я прокляну сам; и через тебя все семьи на земле станут благословлять друг друга." (источник неизвестен)
Итак Абраму приказано выдвинуться из своего дома и семьи в местность, на которую ему укажут позже, которая не уточняется. И этот факт побудил комментаторов превозносить Абрама веками за его благочестие. Эта добродетель - вера является добродетелью - связана и ассоциируется с Абрамом/ Авраамом в других библейских текстах и также в поздней религиозной традиции.
Его рассматривают как образец, как образцовый пример человека веры.
Приказ сопровождается обещание: "Я сотворю из тебя великий народ и благословлю тебя." Но из главы 11 мы узнаем, что Сара бесплодна. Это была, по-видимому, не уместная деталь, заимствование которой представляется с внезапной очевидностью.
Весьма неглупо со стороны повествователя вставить сведения, которые нам нужны, чтобы понять, что Абраму пришлось принять слова Бога на веру, и как искусно рассказчик создаёт драматическое напряжение и зловещий сумбур, которыми пропитаны следующие несколько глав, потому что Абрам, похоже, не понимает, что потомство будет от Сары. Вы должны читать эти истории так, словно читаете их в первый раз. Вам будет сильно мешать то, что вы знаете окончание. Это ужасная помеха. Вам придётся напрячься для того чтобы читать эти истории так, будто вы не знаете, что последует дальше, и суметь поставить себя на место персонажа. Абраму было сказано лишь, что он станет отцом великого народа, но поскольку его супруга бесплодна, он не предполагает, что его потомство будет от Сары. И почему он должен думать иначе? Бог не уточнял. Он просто говорит: "Я сотворю из тебя великий народ" и не упоминает Сару. И потому Абрама можно простить за его предположение о другой супруге, ожидавшей его. И он легко уступает Сару фараону Египта, который забирает её в свой гарем наложницей (гл.11 -12).
Он охотно принимает предложенную Сарой служанку по имени Агарь, для того чтобы она, вместо Сары, родила малыша, названного Измаилом. Как искусно рассказчик побуждает нас, вместе с Абрамом, принимать Измаила за обещанного Богом ребёнка. И насколько ловко выдёргивают ковёр из под наших ног в Книге Бытия 17, когда Бог наконец, возможно в раздражении, уточняет:"Нет, я подразумевал, что ты станешь отцом великого народа посредством Сары." И Авраам, как его теперь стали называть, выражает недоверие: " Она вышла из детородного возраста, Господин. " И он смеётся, а Бог хранит молчание.
Авраам говорит : "О, этот Измаил может жить твоею милостью."
Но Бог настроен решительно. Сара родит Исаака, и с ним Бог заключит вечный договор.
Вся эта драма на протяжении первых пяти глав делает вероятным - при помощи неуместной, по-видимому, строчки в 11:30 - исходный факт в родословной, который кто то приукрасил:
"Сара была бесплодной; у неё не было детей." И в этом сила и красота библейского повествования.
Вам придётся читать вдумчиво для того чтобы оценить это.
Несколькими стихами ниже, когда Абрам и Сара и его племянник Лот и те, кто путешествовал с ними, достигли Ханаана, Бог делает дополнительное обещание. В стихе седьмом он говорит: "Я предоставлю эту землю твоему потомству."
Итак, в семи стихах главы 12, которые мы только что обсудили, автор три раза описывает обещание, которое лежит в основе библейской драмы, которая вот-вот развернется: обещание потомства, благословения и земли. И это создаёт повествовательное напряжение в историях о патриархах, а так же в истории народа Израиля в последующих книгах. Потому что в рассказах о патриархах заметны тревожные колебания между эпизодами, которые то угрожают аннулировать божественные обещания, и эпизодами, которые подтверждают их. Израильские матриархи представляются абсолютно бесплодными. Порядок наследования не соответствует нашим ожиданиям: наследство переходит совсем не к тому к кому должно было отойти, по нашим понятиям. Процесс выполнения этого обещания представляется сумбурным и временами мучительным.
Мы рассмотрим один эпизод, в котором обещание капитально подтверждается, и приведём один пример эпизода, в котором оно висит на волоске.
В Книге Бытия 15 божественное обещание Аврааму формализовано как ритуальная церемония. Сказано, что Бог и Авраам "высекли" договор - использован такой глагол, обозначающий заключение договора - и "договор" является центральным библейским понятием.
На еврейский "договор" переводится как "берит", что означает клятву, обещание, контракт, соглашение, пакт. Многие учёные и историки Древнего Ближнего Востока указывали на параллели библейскому договору.
В текстах Древнего Ближнего Востока - к которым мы более детально обратимся, когда приступим к Исходу - имеются два основных типа договора: односторонний(договор сюзерена) и паритетный(двусторонний). Как это понятно из названий, при помощи первого договора доминантная сторона диктует условия политического порядка, а низшая часть подчиняется им.
Соглашение преимущественно отражает интересы сюзерена, а не вассала и подданных. В паритетном договоре участвуют две равные стороны, обе из которых соглашаются соблюдать положения договора.
Теперь мы имеем в Библии четыре основных договора. Все они были инициированы Яхве как выражение божественной милости и доброты. Два из них появляются в Книге Бытия. Один из них - договор Ноя - мы уже рассмотрели; вторым - договор Авраама - мы занимаемся сейчас. Договор Ноя в Книге Бытия 9:1-17 универсален по масштабу. Он охватывает всё живое на земле. В этом договоре подчёркивается святость жизни, и Бог даёт обещание никогда более не уничтожать жизнь на земле. Договор с Авраамом, в отличие от первого, заключается с одной персоной. Таким образом, мы переходим от договора со всем человечеством к договору с единственной персоной. Он очень похож на сюзеренский договор Древнего Ближнего Востока. Бог выступает в роли сюзерена. Он одаривает землёй своего фаворита, как это обычно делается, а древний ритуал утверждает клятву.
Как правило при заключении подобных договоров обе стороны проходили между двумя частями расчленённой туши жертвенного животного, как бы говоря, что они согласны разделить участь этого животного в случае нарушения договора. В Книге Бытия 15 Авраам разрубает жертвенное животное на две части и Бог, только Бог, проходит между половинками туши. В договоре Авраама поражает его односторонний характер. Похоже что только на Бога налагается обязанность - выполнение обещания, которое он сделал. Об ответных обязанностях Авраама ничего не говорится. И получается, что преференции по договору приобретает подчинённый, а не сюзерен, что полностью переворачивает наши представления. Следует отметить также, что библейский автор старается предоставить моральное оправдание дарения земли Израилю. С точки зрения библейского писателя, Бог владеет всей землёй и потому он, как хозяин, правомочен устанавливать условия и ценз оседлости для тех, кто её населяет. Теперешние обитатели земли загрязняют её, оскверняя её кровопролитием и идолопоклонством. И когда земля станет абсолютно загрязнённой, она извергнет её обитателей.
Этот процесс, говорит Бог, ещё не завершён; так что Израилю придётся подождать. Договор аренды ещё не готов, и Израилю придётся ждать. В Книге Бытия 15:16 он говорит, что беззакония Аморреев не завершатся до того времени. Как здесь, так и в других местах Библии ясно показано, что договор Бога с Израилем вытекает не из особых заслуг Израиля или благоприятного отношения: об этом чётко сказано во Второзаконии. Пожалуй, Бог пытается заменить обитателей на таких, которые будут следовать моральным правилам проживания, которые он установил для своей земли.
Книга Бытия 17 представляется второй версией этого же договора. В этом случае учёные приписывают его источнику ПИ, священнический текст (Priestly writer, the P source). В нём присутствуют заметные различия, подчёркивающие темы, важные для Священнического писателя. В книге Бытия 17 Бог добавляет к обещаниям, что Авраам будет родоначальником царской династии и что Авраам и его потомки мужского пола подвергнутся обрезанию как постоянный символ договора. Здесь есть уже некоторое обязательство для Авраама: " Таким образом мой договор будет отмечен на твоей плоти как вечный. (Книга Бытия 17:13)
Согласно тексту, отказ от обрезания равносилен нарушению договора. Сейчас обряд обрезания присутствует во многих культурах Древнего Ближнего Востока. Как правило скорее этот ритуал перехода исполнялся с наступлением половой зрелости, а не сразу после рождения и не восемь дней спустя после рождения. Такие обряды в отношении младенцев не присущи Израилю. Но как и во всех случаях библейских ритуалов, институтов или законов, каково бы ни было их первоначальное значение и значимость в древности, было ли это происхождение обряда полового созревания или некоего обряда плодородия, в изучаемых нами текстах ритуалу придавалось новое значение. Так обрезание приобретает новое значение: оно становится символом вечного договора Бога с Авраамом и его семенем.
Эти тексты типичное подтверждение Божественного обетования. Но вопреки им, рассказы о патриархах приправлены эпизодами в которых осуществление обещания и благословения подвергаются угрозе. В главе 12 Авраам отдаёт свою жену Сару фараону, для того чтобы укрепить своё положение среди египтян, вероятно, не зная, что именно Сара должна родить ребёнка Божьего обетования. Это остаётся не ясным до главы 17, когда Бог говорит: " Нет, нет, нет, ты не правильно понял. Я имел в виду Сару." Однако, Бог вмешивается и возвращает Сару Аврааму. В самом деле бесплодие Сары бросает тень на
на обетование с самого начала истории о Саре и Аврааме.
В отчаянии Сара прибегает к обычаю, практиковавшемуся в древности, и предоставляет свою служанку египтянку Агар, чтобы та родила вместо неё.
Но Агар, вероятно, начинает чувствовать превосходство над своей госпожой, и озлобленная Сара изгоняет её из дома. Агар и её ребёнок Измаил взывают к Богу в пустыне, и Бог заверяет Агар, что Измаил, которого мусульмане считают предком арабов и наследником благословения и обетования, тоже станет родоначальником великого народа.
Однако самая великая угроза обетованию исходит от самого Бога. В Книге Бытия 22 описывается, как Бог испытывает Авраама самым ужасным образом. Дитя обетованное, Исаак, который чудесным образом родился у бесплодной уже Сары, должен быть принесён в жертву Богу самим Авраамом.
Рассказ о том, как он связывает Исаака является одним из самых грандиозных и волнующих рассказов не только в Библии, но и, как утверждают некоторые, в мировой литературе. Этот рассказ - блестящий образец литературного мастерства и искусства повествователя. Я от всей души советую прочесть книгу Роберта Алтера "Искусство Библейского Повествования." Алтер описывает чрезвычайную экономность библейского повествования в описаниях материальной обстановки, персонажей, а также их речи. Повествователь редко комментирует или объясняет действия героев, их мысли и мотивы поступков. Диалоги сжаты до необходимого минимума. В очень редких случаях Библия нарушает этот принцип словесной экономии - и если, к примеру, два персонажа ведут обстоятельную беседу, будьте уверены, она очень важна. Вам потребуется особенное внимание. Сдержанность библейского автора в описании деталей и мотивов поступков персонажей - Бога, Авраама, Исаака - приводит к двусмысленности и возможности многочисленности толкований. Это является поразительно характеристикой библейской прозы: сокрытие деталей, немногословный лаконичный стиль. Но то что дано, заряжено мощью, или "насыщена подоплёкой", как выражается Эрих Ауэрбах. Ауэрбах сопоставляет литературный стиль Гомера со стилем библейского автора преимущественно в связи с рассказом в Книге Бытия 22.
Неоднозначность и неопределённость этого рассказа породили море интерпретаций. Зачем Бог проверяет Авраама? Действительно ли Бог желает такой жертвы? Что чувствует и о чём думает Авраам в то время как он уже три дня идёт со своим сыном, неся дрова и огонь для жертвоприношения? Намерен ли он полностью исполнить этот приказ, уничтожить договорное обетование собственноручно? Или он верит, что Бог вмешается? Или это парадокс веры?
Намерен ли Авраам благочестиво повиноваться, веря в то же время, что обещание Бога будет тем не менее выполнено? О чём думает Исаак? Понимает ли он, что происходит? Сколько ему лет? Это маленький мальчик или взрослый молодой человек? Готов ли он подчиниться? Он видит дрова и огниво в руках у отца. Ясно, что готовится жертвоприношение. За три дня вполне можно об этом догадаться.
Он спрашивает Авраама: где овца для жертвоприношения? Знает ли он ответ, задавая этот вопрос?
Улавливает ли он двойной смысл в очень простом и торжественном ответе своего отца, который с древнего еврейского переводится приблизительно так: " Господь предоставит овцу для приношения, мой сын (: моего сына)." Сопротивлялся ли он, когда его связывали? Подчинился ли он безропотно?
Красота повествования заключается в его абсолютной экономии. Она предлагает столь мало деталей, что вынуждает читателя представлять многочисленные возможности. Мы разыгрываем драму в многочисленных вариациях с Авраамом, который подчиняется скрепя сердце и ничего не ведающим Исааком.
Или с Авраамом, который горит рвением служить Богу, даже принося в жертву собственного сына, и с Исааком, который добровольно подставляет шею для ножа. Прочтите рассказ до единого стиха, фразы и слова за один раз.
В нём очень мало слов,и про них можно с уверенностью сказать, что они тщательно подобраны.
Обещание Бога сделать Авраама отцом великого народа, посредством его сына Исаака. Именно этот контекст, это обещание придаёт рассказу особую силу и пафос.
Конечно, эту историю можно трактовать по разному. К примеру, можно читать эту историю в исторической связи с детским жертвоприношением на Древнем Ближнем Востоке. Хотя детские жертвоприношения непреклонно осуждались в различных поздних текстах Библии, имеется множество свидетельств, что это возможно практиковалось в некоторых районах на протяжении периода монархии. Принимает или отвергает глава 22 Книги Бытия практику детского жертвоприношения? Некоторые учёные утверждают, что центральный рассказ, привлекавший детское жертвоприношение, был издан с тем чтобы полемизировать против детского жертвоприношения в его окончательной форме. Вы считаете так же? Можете ли вы обнаружить намёки и почувствовать драматизм повествования, которые подтверждают эти мнения. Даёт ли эта история возможность для различных толкований?
Или мы должны воспринимать рассказ в его непосредственном контексте. Авраам позволил изгнание Измаила, обожаемого единственного сына Агар. И теперь Бог требует принести в жертву его любимого сына. Что он пытается донести до Авраама? Является ли это испытание проверкой или наказанием? Еврейский термин покрывает оба этих значения.
Или глава 22 Книги Бытия может трактоваться иначе? Здесь нам следует вернуться к истории Содома и Гоморры , которая изложена в главах 18 и 19 Книги Бытия, и рассмотреть историю в ракурсе развития характера Авраама. В этих главах Яхве посвящает Авраама в свои планы о предстоящем рассмотрении жалоб о злоупотреблениях в ханаанском городе Содоме - о его жестокостях и насилии к чужестранцам - и об уничтожении этого города. Реакция Авраама сродни удивлению. Он возражает и начинает спорить с Богом: "Ты уничтожишь виновных вместе с невинными? Разве не должен судья всей земли быть справедливым?"( Книга Бытия 18: 23-25.) Вопрос, конечно, риторический. Авраам, очевидно, вполне уверен, что Бог не будет действовать несправедливо, не уничтожит невиновных вместе с порочными людьми. Наверняка Авраам рассчитывает на то что Бог милосерден и не обратит внимание на зло, ради благочестивых личностей. Авраам торгуется с Богом за жизни невинных: " Разве не должен верховный судья всей земли быть справедливым?" и Господь отвечает: " Если я найду в городе пятьдесят невиновных, ради них я помилую всех жителей." Авраам же говорит: " Осмелюсь сказать моему Господину, хотя я всего лишь пыль и пепел: " Если до пятидесяти невиновных не будет хватать пяти, уничтожишь ли ты весь город?" Бог отвечает: " Нет, если найду там сорок пять безвинных, не уничтожу город." Авраам же не унимается: " А если в городе будет сорок непорочных?" "Нет, и ради сорока не буду губить всех." Авраам упорствует: " Да не прогневается на меня Господь, если я продолжу: если окажется, что их всего тридцать?" Таким образом, Авраам доходит до цифры десять, и ради десяти Господь готов пожалеть жителей. Однако в целом городе не находится и десяти невинных.
Рассказчик ясно даёт это понять. С горечью указывает он на то что все до единого жителя, пришли толпой , чтобы надругаться над двумя божественными посланниками. Так что Содом и его четыре города побратима на равнине у Мёртвого моря уничтожены. Однако из благосклонности к Аврааму, его племянник Лот спасён. Это в Книге Бытия 19:29: " Памятуя об Аврааме, Бог удалил Лота из города."
Теперь этот текст часто идентифицируют как краеугольный камень для учения о заслугах благочестия, основная мысль которого заключается в том что некто, кто не обладает благочестием, может быть спасён ради того или за счёт заслуг, накопленных благочестивой личностью. Таким образом, хотя Лот вовсе не подарок, однако спасён за счёт заслуг Авраама. Эта идея сильно повлияет на позднюю библейскую мысль.
Мы видим в этом рассказе, как Авраам встаёт на защиту абсолютно дурных и недостойных людей и жёстко спорит с Богом , утверждая, что невиновного нельзя убивать заодно с виновными. Может ли это быть тот самый Авраам, который несколькими главами спустя после приказа убить своего собственного абсолютно безвинного и любимого сына, не только не возражает, но поднимается рано утром и отправляется в длинное путешествие к жертвенному месту? Какое заключение мы можем сделать, сопоставляя эти две истории? Какой из двух вариантов поведения более угоден Богу?
Прежде чем закончить рассмотрение этого рассказа, мне хотелось бы дать два коротких комментария. Во-первых, я хотела бы упомянуть очень интересную статью,автор которой с детства пыталась понять, почему надо было наказывать жену Лота, обращая её в соляной столп, за то что, убегая, она оглянулась на свой горящий дом. (Гольдштейн 1994, 3-12). Автор не учёный библеист, а просто энтузиаст. Было ли это на самом деле наказание или милость?
Во-вторых, историю Содома и Гоморры часто приводили как библейское осуждение гомосексуализма, считая, что Содомиты были осуждены на уничтожение из за их гомосексуальных пристрастий. Фактически сами термины "sodomy"(содомия) и "sodomize"(насиловать) подтверждают эту интерпретацию. Однако в Библии не указано, что основным грехом жителей Содома являлся гомосексуализм.
Эта идея появляется только в более поздних списках. Мы обнаруживаем её в Христианском Новом Завете, в книге Иуды 7:2; в Книге Петра 2:6-10; и в последующих интерпретациях.
Содомиты, как и поколение времён потопа, осуждены по причине "протеста против них", что обозначается специфическим еврейским словом, эквивалентным слову "протест". Это термин, который обычно ассоциируется с мольбами жертв жестокого угнетения, кровопролития, несправедливости. Бог слышит эти жалобы жертв на бесчинства Содомитов: на нарушение Содомитами неписанных законов пустыни о гостеприимстве к чужестранцам, их необузданное желание оскорблять, грабить и насиловать чужестранцев, которым они должны были предоставлять кров. Это лишь один пример их порочной манеры поведения.
Что касается Исаака, который является ребёнком, обетованным Аврааму Богом, то он часто описывается как наименее заметный из всех патриархов и наиболее пассивный из них. Возможно, его непротивление попытке отца принести его в жертву служит ключом к пониманию представления автора об этом характере.
Его жена, напротив, часто показана наиболее решительной и энергичной женщиной.
Она стремится проявлять гостеприимство к чужестранцу. Она быстро приносит ему воду. Она тут же напоила его верблюдов. Она, кажется, везде поспевает и не знает при этом, что незнакомец, которого она принимает, является слугой Авраама, который пришёл подыскать жену для сына своего хозяина Исаака. Ребекка на свой страх и риск принимает предложение неизвестного жениха из далёкой страны, вопреки уговорам матери и братьев отложить поездку. "Нет, - говорит она, - я готова ехать прямо сейчас." История обручения заканчивается очень трогательно. Мы читаем в Книге Бытия 24:67, что Исаак ввёл Ребекку " в палатку своей матери Сары и взял Ребекку в жёны. Исаак любил её, и она служила ему утешением после смерти матери.
Однако, как и остальные матриархи, Ребекка была бесплодна. Исаак от её имени молит Бога о ребёнке. Ребекка забеременела близнецами. Старший ребёнок, Исава, станет отцом Идумеян, а младший, Яков - отцом Израильтян.
Из всех патриархов этот Яков наиболее развит, ярок и сложен. Часто комментаторы воспринимали Якова как классического обманщика, типаж, известный из фольклора. Марк Бретлер интерпретировал рассказы о Якове как своего рода морализующую историю, основной посыл которой - "обманешь и будешь обманут" (Бреттлер 2005, 51). Яков обманывает своего брата в вопросе первородства и в свою очередь обманут шурином, женой, а позднее и своими детьми. Насколько в действительности ему необходимо лгать? В конце концов, Бог говорит Ребекке, которую во время беременности мучают сильные боли, что близнецы, которые борются и сражаются за первенство в её матке, станут двумя народами и старший будет служить младшему. Об этом повествует Книга Бытия 25:23: " Два народа вызревают в твоей матке; два отдельных народа произведёт твоё тело; один из которых будет могущественнее другого; и старший покорится младшему." И в действительности народы Израиля и Эдома долгое время враждовали, Исава был отцом Идумеян, согласно библейским текстам, и через некоторое время Эдом был порабощён Израилем, как сообщает Библия, при короле Давиде.
Некоторые учёные, как Нахум Сарна, утверждали, что это заявление о том, что старший будет служить младшему, это способ каким повествователь хочет внушить читателю мысль, что младший ребёнок, Яков, тот из сыновей, кто унаследует божественное благословение, и что возникают вопросы относительно морально сомнительных попыток Ребекки и Якова отнять благословение и первородство от Исавы. Предполагается ли, что нас удовлетворит тот факт, что они реализуют божественный план? Считается ли, что мы согласимся с тем, что для достижения божественных целей хороши средства как справедливые, так и бесчестные? Или мы должны признать, как предлагает Сарна и другие, что обладание Яковом первородства было предрешено и не имело отношения к его обманам. И если так, то его действия свидетельствуют о лживости его натуры, склонной к нарциссизму. Воспользовавшись голодом Исавы, он выменивает его право первородства на горшок тушёной чечевицы. Он сговорился с Ребеккой уговорить Исаака, находящегося в старческом слабоумии, признать и благословить первородство Якова, вместо Исавы. Так что, возможно, сообщая нам, что Яков был избран,ещё находясь в матке, повествователь может изобразить портрет Якова на этой стадии его жизни как алчной и вероломной личности, полной противоположности его деда Авраама.
Итак, плохое отношение Якова к своему брату Исаве, вызывает в последнем вражду, и Яков предпочитает покинуть Ханаан и остановиться в доме брата матери Лавана. На пути на восток, обратно из Ханаана в Месопотамию, где живёт Лаван, Яков встречает Бога. В местечке под названием Луз он ложится отдохнуть, расположив голову на камне. Он засыпает и видит во сне лестницу. Она упирается в землю и уходит в небо, и по ней поднимаются и спускаются ангелы. Пред Яковом предстаёт Бог и вновь подтверждает договор с Авраамом или с патриархами. Он обещает землю, потомство, и вдобавок, личную безопасность Якову до тех пор пока он не возвратится в землю Израильскую. Яков поражён: мы читаем в Книге Бытия 28: 16-17: " Яков проснулся и сказал: " В самом деле Господь пребывает в этом месте; и я этого не знал" Потрясённый, он говорит: " Как прекрасно это место! Это ничто иное как местопребывание Бога и это ворота в небеса." Камень, послуживший ему подушкой, он устанавливает позднее, как культовый столп, своего рода мемориальный камень. Он освящает камень маслом и переименовывает местечко в Вефиль( Beyt El),что означает обитель Бога.
Однако важно, что, вопреки этому конкретному видению, Яков, сильно отличавшийся от Авраама, всё ещё не расположен полагаться на Бога и его обещание. И он даёт клятву под условием: " Если Бог пребудет со мной, если защитит меня в этом путешествии и даст мне хлеб, чтобы есть, и одежду, чтобы носить, и если я возвращусь в дом своего отца невредимым - тогда пусть будет Господин моим Богом. И этот камень, который я установил как столп, станет обителью Бога , и из всего, что Ты дашь мне, десятину я отложу для Тебя."
Итак, Бог некогда испытывал Авраама, и похоже, теперь Яков пытается проверить Бога: "Если ты сможешь всё это выполнить, прекрасно - ты сможешь быть моим Богом. Яков проводит 14 лет в доме дяди Лавана. Там Яков встречает двух дочерей Лавана: Лию,старшую дочь и Рахиль, младшую дочь. Вскоре он влюбляется в Рахиль. Он соглашается служить Лавану семь лет, чтобы заполучить её в жёны.
Когда проходят семь лет, Лаван обманывает Якова и даёт ему в жёны старшую дочь Лию. Обманщику Якову пришлось не по вкусу быть обманутым самому, причём таким же образом - старшая дочь и младшая дочь поменялись одеждами - каким он провёл своего отца. Однако он готов отработать ещё семь лет ради Рахиль.
Рахиль, Лия и две их служанки забеременели дочерью и двенадцатью сыновьями, от которых произошли двенадцать израильских племён. Но наиболее любы Якову были два его сына от любимой жены Рахиль - Жозеф и Беньямин.
В конце концов Яков решает покинуть Лавана и возвратиться в Ханаан. Во время его обратного путешествия с ним происходит одно замечательное событие. Многие читатели ассоциируют этот инцидент со значительной трансформацией его характера, и это ночная схватка Якова с таинственной фигурой, которая в некотором смысле является представителем Бога. Борьба завязалась, когда Яков собрался переправиться через реку Иавока и примириться со своим бывшим соперником Исавой. Яков послал вперёд своих жён, детей, прислугу и домашний скарб. Он стоит один на берегу, и мы читаем в Книге Бытия 32:25-33 : " человек боролся с ним до рассвета. Когда он увидел, что не может одолеть его, он вырвал бедро Якова из сустава, и сустав был сильно травмирован, и он продолжал драку. Затем он сказал : " Отпусти меня. Рассветает уже." Но он ответил: " Не позволю тебе уйти, пока не благословишь меня." Но противник спросил "Как твоё имя?" Он ответил: " Яков." Он говорит: " Твоё имя теперь не Яков, а Израиль, потому что ты боролся с Богом и с людьми и одержал победу." Яков спросил: " Умоляю, скажи мне своё имя!" Он отвечает: "Ты не должен спрашивать моё имя!" И здесь он оставил его. Яков назвал это место Пенуэл, что означает "Я столкнулся с божественным существом лицом к лицу и остался жив." Солнце уже взошло, когда он миновал Пенуэл, хромая из за травмы бедра.
Многие учёные, в том числе Майкл Куган, представляют эту историю в качестве израильской адаптации известных рассказов о речных богах, угрожающих тем, кто хотел переправиться через реку, или о троллях и чудовищах, охраняющих реки и которых герой должен был победить, для того чтобы безопасно переправиться. В израильской версии, однако, этот рассказ историзирован. Он несёт этиологическую функцию. Он ассоциируется с одним определённым персонажем в историческое время и служит объяснением почему израильтяне воздерживаются от употребления в пищу седалищного нерва животного и по сей день. Мы также узнаём, каким образом Пенуэл получил своё имя. Мы узнаём, как Израиль получил своё имя. Имена играют важную роль в этой истории.
В библейских именах заключена сущность персонажа. Наименование или знание имени даёт контроль или власть над тем, кто его носит.
Незнакомец не открывает своего имени Якову, потому что это дало бы последнему власть над ним.
Само имя Якова даёт повод для подшучивания. Y.'.Q.B: Ya-'a-qov 'aqev ассоциируется со словом "Вырывать с корнем, искоренять." Яков появляется из матки, цепляясь за пятку своего брата, и слово "пятка" родственно слову "aqev", имеет с ним один корень. С самого рождения он пытается вытеснить Исаву и продолжает вытеснять его в отрочестве и юности. Автор ясно показывает это в Книге Бытия 27:36, когда Исава выкрикивает: " Для того его и назвали Яковом, чтобы он мог вытеснить меня два раза?" Да. А в этой главе Яков сражается. Слово, означающее "борьбу", однокоренное с его именем, только меняются местами две буквы [Y.'.B.Q]. Он сражается с таинственным божественным существом на берегу реки Иавока [Y.B.Q]. Теперь вы видите, сколько каламбуров построено на этом слове. Само имя Якова намекает и предвещает борьбу, сражение, обман, которыми наполнена его жизнь. Но здесь его борьба достигает кульминации. Ангел именует его Израиль, что означает "борющийся с Богом", потому что всю свою жизнь, как говорит незнакомец, он соперничал и боролся с людьми, особенно со своим братом, а затем ещё и с Богом. Эл означает Бог. Это имя главенствующего бога в пантеоне Ханаана. Израиль это тот кто сражался с Богом. На следующей лекции мы поговорим о том, каким образом изменение имени обуславливает изменение характера и сущности патриарха.
Свидетельство о публикации №213010601797