Школа трудового обучения и воспитания

«Упорство и труд все перетрут.»
«Без труда не выловишь и рыбку из пруда.»
Русские народные пословицы.

«Такие вещи есть на свете, друг Горацио, что и не снилось нашим мудрецам»
В. Шекспир. Гамлет.

«Как сверху, так и внизу»
Гермес Трисмегист.

Данная публикация имеет своей целью сориентировать читателя на  аксиологическое переосмысление жизни. Аксиология (от греч. axia  – ценность и logos – учение) - наука о системе ценностной ориентации личности в жизни. «Аксиологический» – определяемый согласно своей ценности, с точки зрения теории ценностей. [1[ («Краткая философская энциклопедия» А/О «Издательская группа Прогресс.  Москва 1994г.)
Насколько часто мы задумываемся, и думаем ли вообще, принимая то или иное решение в своей жизни, исходя из чего, выстраивается наш выбор в конечном итоге?  Все происходит, казалось бы, само собой «на автомате». Это, в общем-то, действительно так, но если попытаться понять, а как все-таки работает этот «автомат» рефлексии нашей психической жизни, то приходится согласиться, что в действительности его работа напрямую зависит от наших внутренних психологических установок.
Однако эти установки не есть нечто не зависимое от нас. Мы действуем, в конечном итоге именно так или иначе в зависимости от нашего миропонимания, которое в свою очередь зависит от многих формирующих и составляющих его факторов. Это и воспитание, и обучение, влияние культурной и социальной среды, в которой мы выросли и живем и многое другое.
Очень большое, если не сказать главное значение здесь имеет то, как мы выстраиваем приоритеты в этой жизни, какое место устанавливаем в ней тем или иным ориентирам, явлениям, взглядам, всему тому, что в конечном итоге и программирует наши последующие действия, поступки. Шкала этих приоритетов как раз и определяет нашу ценностную ориентацию. Все эти жизненные ориентиры, их ценностное содержание, закономерности и механизмы их взаимодействий, являются предметом изучения науки аксиологии.
Одними из важнейших аксиологических категорий, в смысле именно их ценности и значимости, являют себя наша жизнь и смерть и вытекающие из них вопросы, касающиеся смысла и целей этой жизни. Может показаться странным, но это вопросы сугубо аксиологического характера, в которых, главным образом, и предлагается разобраться в данной публикации.


Постановка проблемы.

Смысл жизни. В чем он состоит? Наверное, многие из нас не раз задумывались об этом. Особенно актуален, данный вопрос в сложные для жизни времена, когда приходится напрягать все силы и физические и психические и моральные, преодолевая возникающие по жизни проблемы, а зачастую даже и просто выживая и ней.
Вот тогда и возникает вопрос, а для чего, а ради чего все это, стоит ли вообще  держаться за эту жизнь?
Каждый из нас прекрасно понимает, что жизнь имеет начало и конец. В молодые годы мы не задумываемся (или не очень задумываемся) над тем, что конец этой нашей жизни неминуемо придет. В молодости рядом с нами наши сверстники, и те, кто несколько старше, наши родители, бабушки и дедушки, все полные жизни, энергии. Этому, нам кажется,  не будет конца, и мы просто живем, «глотая» эту жизнь всем своим существом.
Но проходит время - мы взрослеем, видим, что состарились и ушли из жизни один за другим наши дедушки и бабушки. Вот уже и родители стали стариками и мы с внутренним трепетом ожидаем, хотя и не желая с этим мириться, неизбежность финала. Мы приходим к тому, что уходят из жизни наши папы и мамы. Вот уже нам самим приходиться хоронить сверстников, и мы лицом к лицу сталкиваемся с тем, что становится совершенно реальным и наш собственный уход из этой жизни.
А что же дальше? Что за этой неизбежной для каждого чертой, этим Рубиконом? Пустота, небытие, некий вечный сон («упокоенность») или нечто другое???
Если первое, то какой смысл во всем предшествующем этому в наших  устремлениях, напряжениях сил, нашем обучении, развитии, карьерном росте финансовой  и вообще материальной состоятельности? Какой смысл тогда стремиться к благополучию, растрачивая на это массу физических и душевных сил?
Говорят, что это необходимо для наших детей, внуков, что мы, якобы, в них продолжаем свою жизнь. Но они – это они, а мы – это мы. Если за рубежом жизни  на этой земле для нас все заканчивается, а несколько позже заканчивается и для них, то какой смысл также их жизни и жизни всех последующих поколений?
Однако, что-то заставляет нас жить, трудиться, добиваться успехов, воспроизводиться (репродуктировать), да еще не просто так, а в любви мужчины к женщине и женщины к мужчине, любви к детям, внукам, а кому повезет и правнукам. Значит все не просто так, все имеет в этой жизни свой смысл.
Мы не можем, живя обычной жизнью, заглянуть за ее черту, воочию убедившись, что за ней для нас как личности  - нашего  «Я»  все не заканчивается. Однако это вовсе не означает, что за этой чертой ничего  нет. Мы не можем просто так доказать посмертное существование человеческого «Я», но не можем его и опровергнуть.
В связи с этим, каждый из нас вправе оставаться по поводу данного вопроса при своем собственном мнении.
 Однако существует огромный пласт доступной информации, однозначно утверждающей, что таковое посмертное существование человеческого «Я» - реальность. Более того, существует множество вариантов описания этой реальности, в том числе и непосредственными участниками посмертного пребывания, которым удалось возвратиться из этого «потустороннего» в обычную человеческую жизнь.
Стоит ли говорить к тому же, что немало людей смогли развить в себе способность не уходя из этой жизни (не умирая) управляемо «входить» своим сознанием в сферу «жизни» потусторонней и свидетельствовать о ней в форме большей или меньшей доступности для нашего обычного восприятия. Это не имеет ничего общего со спиритизмом – общением с якобы душами умерших людей, а являет собой практику прямого внедрения их сознания в посмертное существование и прямого восприятия посмертных реальностей.
Человеческая история, кроме того, знает имена и произведения  тех людей, которые «побывали» на «том свете» своим сознанием. Находясь в той или иной форме, так называемого, измененного состояния сознания, они  привнесли память этого опыта в свое бодрствующее (обычное для нас в бодрствовании) сознание и оставили описание этого опыта. К их числу относятся такие известные авторы как Данте Аллигьери, Сведеборг, Даниил Андреев, многие религиозные мистики.
Почему мы, не имея такового собственного опыта, однозначно должны отрицать данный опыт, квалифицируя его как  неадекватность их психического состояния?
Не правильнее было бы, в  этой ситуации сказать себе: «допустим» … Предположим, что потусторонний мир и потустороннее существование человеческого «Я» - реальность, пусть до поры и до времени сокрытая от нас самих, но, все же, реальность.
Тогда сама проблема целесообразности земной жизни приобретает совершенно иное значение. Она наполняется смыслом того, что жизнь на земле лишь своеобразная, специфическая часть более обширной, а может быть (да так оно, скорее всего и есть) жизни бесконечной. Тогда пессимизм бессмысленности и обреченности трансформируется в оптимизм, как минимум, надежды.
О смысле жизни в этом контексте написано много. Вся, поддающаяся «обзору» история человечества наполнена философскими, религиозно-философскими, религиозными, религиозно-мистическими и чисто мистическими суждениями по поводу вопроса о  смысле и цели жизни, а также об опыте посмертного существования. Ответы на этот вопрос варьируются в зависимости от исходного миропонимания и мировосприятия авторов, но сходятся в одном. Эта наша жизнь не случайна, не бесполезна и более того, являет собой способ нашего самосовершенствования, либо наоборот, самодеградации (саморазрушения) в зависимости от того, как мы ее понимаем и как мы к ней относимся. При этом и варьируются суждении о ценности этой конкретной жизни - от ее практического обесценивания до возведения в ранг ценности абсолютной.
Видимо, как и в других ситуациях, истина здесь находится где-то посередине, на уровне того, что не правильно обесценивать нашу конкретную земную жизнь, как и, ошибочно возводить ее в ранг абсолютной для человека ценности.

Не претендуя на какой-то особый статус своего личного осмысления этого «архи», на мой взгляд, жизненно важного вопроса, хочу просто поделиться с читателями своими некоторыми собственными «догадками», если угодно, прозрениями, в его понимании.
Мне не хотелось бы в этой публикации возвращаться к теме источников и методов получения мной данной информации, которая носит мистический характер, поскольку сам вопрос смерти и того, что нас ожидает дальше, после «перехода» сугубо мистичен. Раскрытие метода считывания информации мистического характера, а также источников этой информации – тема отдельного разговора. Мной в моих публикациях эти вопросы уже подняты и рассмотрены.
В данной публикации я собираюсь просто передать полученную мной информацию, которую предлагаю читателю не более как информацию к размышлению. Безусловно, эта информация не носит естественно-научного (естествознание) характера, а потому и не требует никакой доказательной базы, кроме логики здравого, смысла.
В связи с этим хочу заметить, что полученная мной информация использовалась мной для наработки и практического применения в методиках Духовного энергоинформационного целительства.
Могу с уверенностью заявить, что наработанные таким образом подходы и методы на практике подтвердили обоснованность теоретических воззрений, на которых были основаны эти методики, что само по себе уже говорит о том, что данные воззрения в достаточно большой степени отражают истинное положение дел.
Стоит ли говорить, что изложение информации, ставшей внутренним достоянием сознания автора, требует выхода на интеллектуальное (на уровне рассудочного мышления), адекватно отражающее эти прозрения отображение. Это должно быть такое такое его описание, которое стало бы доступным и понятным читателям.
Для решения этой задачи существует только один путь – построение некоей рассудочно мыслительной модели воспринятой автором информации, отражающей «неземные», сверх-нормальные реальности.
Я хочу заострить внимание читателей на этом тезисе.
 Все рассуждения автора, его описание тех или иных сторон скрытой от непосредственного восприятия реальности – это не более, чем выстроенная им рассудочно мыслительная (интеллектуальная) модель самой реальности. Она может быть более или менее совершенной, но все равно, лишь авторской моделью, но не самой реальностью. Поэтому я призываю читателей отнестись ко всему изложенному в этой публикации именно как к попытке автора донести до читателей свое видение и понимание данного вопроса с помощью предлагаемой им модели и не судить о ней, слишком строго, если на взгляд читателя, она будет в чем-то достаточно уязвима.
Хотелось бы обратить внимание читателя и на тот факт, что любое описание любой реальности человеком, будь то научное, религиозное, мистическое, философское, какое-то еще иное,  есть так же, не более чем описательная модель самой реальности.  Поэтому и доказательная база всех этих моделей имеет прямое отношение именно к моделям, но не к самой реальности.

Такими, не более чем моделями, являются все научные труды и религиозные источники, все философские воззрения. Они лишь отображения в моделях человеческого видения, на уровне человеческого сознания, тех или иных картин реального мира.
 Поскольку человеческое восприятие и осознание получаемой информации ограничено многими факторами, ограничены и модели отображения воспринимаемой реальности, и ко всем им следует относиться со здоровой долей критичности.


Методология приобретения осведомленности о реалиях душевно-духовных миров.

Хотелось бы, прежде всего, напомнить читателям одну древнюю эзотерическую истину, провозглашенную в учении гермитизма о том, что Мир устроен по образу и подобию его «тонкой Духовной» и «плотной» физической организаций.  «Что Сверху, то и Внизу».
ГЕРМЕТИЗМ - это учение, возникшее еще в древности как признание наличия скрытой, непознаваемой сущности вещей, доступной пониманию лишь посвященным; название дано в эллинистическую эпоху по имени Гермеса Трисмегиста, считавшимся его основателем. Тогда же были сделаны первые попытки дать не только религиозное, но и философское его обоснование (гностики, стоики, псевдопифагоровы "Золотые стихи", так называемая герметическая литература). Спасение внутри нас, учили герметисты, оно доступно каждому, и достичь его можно, лишь познав себя. В Средние века получил свое дальнейшее развитие через иудейских и восточных-христианских мистиков у мусульман (суфизм), а после крестовых походов и в католической Европе в виде оккультизма. Герметические науки (они же оккультные и эзотерические) - это науки, изучающие явления одних планов (уровней) бытия по их проявлениям в других согласно принципу подобия: "То, что внизу, подобно тому, что наверху". Получили свое название по имени Гермеса Трисмегиста. Первоначально подразделялись на алхимию, астрологию и каббалу, позже в них были включены и другие дисциплины.
В связи с этим многие законы и принципы нашей земной жизненной организации являют собой отражение законов и принципов организации «тонких» Духовных сфер бытия, в которых и пребывает наше «Я» после ухода из жизни. Конечно, сама реальность той и другой сфер бытия не тождественна одна другой, но в большей или меньшей степени эти реальности адекватны. Это вооружает нас неким инструментом для описания «потустороннего» бытия теми людьми, которые смогли, так или иначе, соприкоснуться с его реальностью. Они могут использовать этот инструмент для того, чтобы рассказать о своем мистическом переживании (откровении) людям, не имеющим пока такового осознаваемого ими опыта.
Этим инструментом, являет себя аналогия, а методом его применения – проведение аналогий.  Мы говорим «аналогично» подразумевая не тождественность, а  именно адекватность одного явления по отношению к другому. Тем самым, мы можем через известное в повседневной жизни явление, рассказать в принципе, о явлении, пусть неизвестном читателю, но адекватном известному.
Проводя аналогии мы подводим читателя к пониманию смысла этой скрытой реальности, к пониманию тех явлений, которые мы восприняли и пережили в состояниях измененного состояния нашего сознания. При этом, мы смогли сохранить память этого опыта, перенести его в наше бодрствующее сознание.
Аналогии помогают отобразить эти явления, хотя бы в первом приближении, сделать наше описание наиболее доступным и понятным для читателей, которые с ними не сталкивались и не переживали их реальности в состояниях измененного сознания.
Для более легкого понимания того, о чем дальше пойдет речь, я буду пользоваться инструментом аналогии, предлагая свое собственное видение и понимание процессов жизни и смерти, посмертного существования и возвращения нашего «Я» в новую земную жизнь. Этот инструмент поможет нам более глубоко понять и разобраться в вопросах, касающихся смысла  целей и способов достижения поставленных целей, ради которых мы и проходим эти циклически повторяемые нами мистерии жизни и смерти.
 Прежде всего, хотелось бы читателям, не посвященным в эзотерическое миропонимание, озвучить один из основополагающих тезисов эзотерического мировоззрения.
 Согласно ему человек пребывая в физическом теле, в обычной для нас жизни, в действительности живет одновременно как минимум в трех мирах  - мире физическом, мире душевном и мире духовном.    Соответственно этому человек пребывает в трех своих состояниях – физическом, душевном и духовном, используя для этого соответствующие им, так называемые проводники его сознания – плотное физическое и комплекс тонких душевных тел, а так же еще и комплекс тел духовных.
Исходя из этого, три состояния человеческой жизни, его бытия – это:
1. его физическая жизнь, которую человек воспринимает через физические органы чувств, своего физического тела;
 2. его душевная жизнь, которую он воспринимает через «тонкие» душевные органы чувств его тонких душевных тел;
3. его высшая «Духовная жизнь», которую он воспринимает через духовные органы чувств его высших духовных тел.
Однако непосредственно в бодрствовании мы воспринимаем как предметный, только один – физический мир. Остальные миры мы воспринимаем опосредованно, как наши психические состояния – эмоции, рассудочное мышление, интуитивные прозрения (научные открытия и творческие  озарения, вдохновение), а так же (далеко не все) как религиозный и мистический экстаз (транс).
Если нам удается переместить свое внимание («центр восприятия», так называемую «точку сборки») из физического тела в «тонкие» душевные или высшие Духовные тела, мы в состоянии непосредственно - «предметно» (в формах и образах) воспринимать соответствующие этим восприятиям миры. Однако, далеко не всегда, имея опыт таковых восприятий, мы бываем  в состоянии перенести воспоминания этого опыта в состояние обычной физической жизни.
Наша смерть в физическом теле – это обязательный и закономерный переход центра нашего восприятия, вместе с его «хозяином» и носителем – нашим «Я» (субъектом нашего человеческого сознания) сначала в последовательный ряд «тонких» душевных тел, а затем его выхода из последних и перехода в высшие духовные тела с соответствующим прямым непосредственным восприятием реальностей этих душевных и духовных миров.
Короче говоря, в «посмертье» мы не переходим в какой-то особый иной мир, а только последовательно переводим центр нашего восприятия из более «плотного» физического мира в «тонкие» душевные и Духовные миры, воспринимая их уже непосредственно, но теряя при этом один за другим наши прижизненные, сначала физическое, а затем и последовательно все «тонкие» душевные тела, вплоть до перехода нашего «Я» и центра его восприятия в высшее духовное состояние.
Переход центра восприятия нашего «Я» в духовные тела, так называемой Духовной Триады являет собой конечный итог мистерии посмертья. При этом память всего накопленного опыта восприятия, как физической жизни в земном физическом теле, так и жизней в сферах «тонких» душевных миров, не исчезает со смертью в этих мирах. Она последовательно переходит в каждое из последующих тонких душевных и духовных тел, сосредотачиваясь и оставаясь, в конце концов, в телах Духовной триады.
Эта память, именуемая в эзотерических источниках «чашей накопления» остается в сознании нашего «Я» и совершенно доступна для ее анализа и осмысления в период пребывания в телах духовной триады. Она сохраняется и в процессе нашего «возвращения» в мир физический, нашего нового рождения в этом мире, но не доступна  (до поры) непосредственному восприятию и воспроизведению.
Одним словом, смерть – это не более чем изменение состояния нашего сознания с потерей ряда более плотных его тел – проводников. Посмертный опыт – это не более чем проявление в нашем сознании непосредственного общения с мирами «тонких» материй душевных и духовных сфер бытия, которое при жизни физической также имело место быть, но в опосредованном его восприятии и, поэтому нами, как таковое, не осознавалось.
Из всего этого следует, что «посмертную реальность» бытия, в принципе, можно увидеть и прочувствовать в ее формах и образах еще при жизни, если обеспечить перенос центра восприятия из физического тела в «тонкие» душевные или Духовные тела и сохранив память этого восприятия, при возвращении центра восприятия обратно в физическое тело. Именно это и делают люди, обладающие таковыми возможностями, которых  называют мистиками.
Каждый человек, рождающийся в физическом теле с помощью своих родителей, еще задолго до факта своего рождения и даже до зачатия родителями, совершает «обратный путь» из состояния духовного, приходя в эту жизнь и последовательно приобретая весь комплекс «тонких» душевных тел. Ему в конце этой мистерии рождения остается только получить физическое тело. Для этого он внедряется в эмбрион материнского лона и сливается, буквально срастаясь с ним, что и происходит от момента зачатия до самого рождения.
Наша новая смерть после нового рождения и новой жизни  есть не что иное, как новый «обратный путь» в той же, только обратной рождению последовательности.
Мы совершаем этот путь «туда» и «обратно» множество раз. Именно столько, сколько необходимо для того, чтобы из состояния Бога потенциального - обладающего всеми потенциями Жизни Божественной изначально, но не имеющего возможностей их использования как инструментов - превратиться (трансформироваться) в Бога реализованного, развившего в себе все потенциальные возможности и превратившего их в действенные инструменты Божественной Жизни.
Это процесс «метаморфозы» человеческого существа, аналогичен процессу рождения и трансформации в бабочку поэтапно – сначала отложенного яйца в личинку, затем личинки в куколку и наконец, куколки в бабочку.
Человек, подобно этому, проходит ряд глобальных трансмутаций своего сущего, преображаясь из человека физически бестелесного (эфирного) в человека биологически телесного, но дикого, по сути своей животного. Затем поэтапно он превращается в человека духовного, по сути Бога. В процессе этой метаморфозы трансмутирует не только  и даже не столько его телесная суть, сколько его сознание («субъект сознания человека» который проявляет  себя в трех мирах через его тела – носители. Эти тела, «сотканные» из материи трех миров, являются также инструментами субъекта сознания, с помощью которых он взаимодействует с данными мирами.
Человек, полностью реализованный как «Бог» способен воспринимать все миры «одновременно» и непосредственно в их формах и явлениях. Он способен общаться и взаимодействовать с любыми иными субъектами этих миров. Он сам становиться Творцом в этих мирах, способным изменять не только ситуационную их картину, но и сами эти миры. Ему теперь уже незачем изучать эти миры по отдельности, он прошел всю «школу обучения», сдал все зачеты и экзамены и вступил в жизнь вечную без рождений и смертей. Он помнит все свои предшествующие жизни и смерти и периоды посмертного существования и воспринимает весь этот опыт как одну целостную жизнь.
Это и есть процесс эволюции человека, программно заложенный  и поэтапно реализуемый в мироздании.
Однако, если мы говорим «заложенный» мы должны подразумевать того, кто разработал и заложил в реализацию этот проект, кто контролирует и обеспечивает его исполнение.
И так, в своих рассуждениях мы подошли к ключевому моменту – пониманию необходимости Творца в Мироздании.
Однако мне не хотелось бы оперировать чисто религиозными либо чисто эзотерическими терминами и понятиями, поэтому попытаюсь свести суть сказанного к терминологии и понятийному аппарату, используемому в философии.
Назовем этого «проектанта и реализатора», не «Богом», не «Творцом», а просто Высшим природным началом, или Высшим творящим природным фактором, хотя бы для того, чтобы оттолкнуться от этого условного обозначения и двигаться дальше не провоцируя религиозные либо безбожнечьи споры по данному поводу.
Просто допустим, что все началось не просто так - ни с того ни с сего, а, все же, по «заранее» намеченному плану, назовем этот план «Основным Законом Природы», Законом цикличности и периодичности ее бытия.
Возникает вопрос, почему же для таковой эволюционной метаморфозы человека, ему необходимо проходить столь долгий и далеко не всегда, скажем так, приятный путь множественных циклов своих рождений, жизней и смертей в трех мирах мироздания?
Чтобы ответить на этот вопрос, вспомним о законе аналогичности организации мироздания «как сверху в «горней» (духовной жизни) так и внизу в «дольней» (жизни земной, физической).
Давайте посмотрим и проанализируем, что происходит с нами в жизни земной от нашего рождения до самой смерти, предполагая, что нечто адекватное происходит и в жизни Горней.
Мы рождаемся «на свет» малыми ни к чему не способными детьми – грудничками. Вся наша последующая жизнь целиком и полностью зависит от наших родителей, но главным образом и в первую очередь от нашей матери. Что происходит с нами, буквально с первых минут и часов пребывания в этом мире?  - Мы начинаем в нем осваиваться.
Сначала просто видим и запоминаем окружающий нас мир. В первую очередь запоминаем нашу маму и уже с первых дней реагируем на нее именно как на маму. Наши действия носят пока еще элементарный характер, они кажутся со стороны бессмысленными, но с каждым днем становятся все осмысленнее. Вот мы уже реагируем на звуки, начинаем различать интонации голосов людей  узнавать близких, пока еще не говорим, только издаем некоторые, по типу «агу», звуки, но, проходит какое-то время, и мы уже начинаем активно двигаться, ползать, затем ходить, и вот мы уже заговорили.
Почему все это с нами произошло? – Потому, что с первых часов и дней нашей жизни мы сами того не понимая начали учиться в ней жить.
Обучение – это приобретение и освоение новой для нас информации, а также (и это не менее важно) приобретение навыков для осуществления действий, сначала простых, затем все более сложных.
Этот процесс проходит по двум направлениям. Одно из них – обучение спонтанное (специально не запрограммированное) и другое – целенаправленно спланированное.
Действительно, с одной стороны жизнь сама учит нас уму и разуму. Например, остерегаться горячего после того, как мы, случайно, прикоснемся к горячей печи и обожжемся. С другой стороны – нас учат родители, по своей собственной методе, тому, что хорошо, что плохо, что можно, а что нельзя.
 Это позволяет нам наиболее быстро и наименее болезненно адаптироваться в окружающей нас природной среде и социуме, приобрести первые самые необходимые, а далее и последующие, все более сложные жизненны навыки. Это обучение сопровождает нас практически весь период времени, пока наши родители живут с нами.
Но этим не исчерпывается процесс нашего специального обучения. По крайней мере, для тех, кто живет в развитых социумах, приходит время специального обучения по той или иной системе, принятой в социуме (государстве).
Это ясли, детский сад, общеобразовательная школа, профессионально-техническое училище (ПТУ), техникум, ВУЗ. Это и система после вузовского образования и повышения квалификации и т.д. и т.п..
Воспитание – это привнесение в сознание индивидуума норм и правил поведения в социуме с позиции воспитателей, кроме этого индивидуума воспитывает и сама среда его обитания с позиции адаптации и выживания в ней, т.е. еще и  помимо целенаправленного привнесения информации конкретными воспитателями.
Воспитание, конечно же, является составной частью обучения в целом.
Мы видим, что обучение сопровождает нас почти всю жизнь. Наверное, это, не случайно. Видимо это нужно не только (а может быть даже и не столько) нам самим, но и нашим родителям, социумам в которых мы продолжаем жить и трудиться, государству в целом.
 Этим субъектам жизни и институтам общества непотребны неучи, которые не способны к созидательному труду, творчеству. Нужны обученные люди – специалисты, профессионалы, способные активно и эффективно заниматься общественно полезным трудом.
Мы подошли к еще одному «архи» важному моменту.
 Обществу, социуму необходимы труженики – люди, способные созидать, выполнять особые задачи. При этом, чем выше их квалификация, тем более ценны они для общества.
Но труд всех членов социума необходим даже в таком малом социуме как семья. В нормальной социально ориентированной семье к труду приучают с малолетства.
Мы трудимся практически всю свою сознательную жизнь. Делать это нас заставляют следующие факторы побуждения:
Во-первых - это  внутренняя, не осознаваемая нами потребность;
 Далее – это осознаваемая нами необходимость труда для благополучия или просто выживания в окружающих условиях жизни;
 Наконец – это условия и законы жизни социума, которые жестко предписывают заниматься общественно полезным трудом.
 В реальности эти факторы варьируют, соприкасаясь и пересекаясь, дополняют одни других.
Безусловным фактом нашего существования остается то, что мы если и не хотим, то вынуждены в этой жизни трудиться.
И так, обучение и труд – это два ключевых понятия и явления, сопровождающих всю нашу жизнь, не зависимо от нашего желания. Хотим мы этого или нет, но учиться и трудиться (а учеба – это также труд, причем, весьма не легкий) мы вынуждены практически всю нашу жизнь.
Следуя закону аналогичности духовной и земной организаций бытия, причем земной как отражения Духовной, правомерным будет предположить, что и в жизни духовной (горней) так же как и в жизни земной, физической (дольней) имеют место и обучение и труд, более того четкая организация как обучения, так и труда.
Однако, прежде чем развивать этот тезис, хотелось бы определиться в некоторых терминах и понятиях, наработать так называемый понятийный аппарат этой проблематики. Это необходимо сделать для того, чтобы однозначно, без двусмысленности говорить и понимать о чем идет речь, привести диалог автора с читателями к общему понятийному знаменателю в некоторых вопросах.

Основной понятийный аппарат рассматриваемой в публикации проблематики.
 
С терминами «обучение» и «воспитание» мы уже определились. Напомню, что они означают.
 Обучение – это приобретение и освоение новой для нас информации, а также (и это не менее важно) приобретение навыков, для осуществления действий, сначала простых, затем все более сложных.
 Воспитание – это привнесение в сознание индивидуума норм и правил поведения в социуме.

Работа – осуществление процесса труда человеком - индивидуумом или группой людей, или механизмами, созданными человеком, для облегчения своего труда.
Труд – целенаправленное действие для достижения определенного результата.
Действие – волевой акт индивидуума (социума), направленный на изменение текущей ситуации.
Действие может иметь два направления (вектора)
- созидательное направление, предполагающее достижение чего-то нового, более развитого более совершенного, более высокого качества, отвечающего более высоким требованиям. Например, созидательное изменение формы через изменение в сторону более глубокой структуризации (структурного многообразия), ее продвижению от состояния простого к состоянию сложному.
- разрушительное направление – предполагающее противоположное созидательному достижение снижения и даже уничтожение уровня структурного и качественного состояния объекта действия, например формы, ее возвращения из сложного в простое состояние и полной деструктаризации вплоть до уничтожения.
Форма – Конечное выражение сути индивидуума (объекта) или явления в виде его материализованного образа. Например, мыслеформа – это идея, суть которой выражена в виде определенного объекта в «тонком» душевном мире, где материя этого мира мыслетождественна, т.е. преобразуется в объект соответствующей данной идее формы – мыслеформу.
В реальном для нашей жизни физическом мире, внутренняя суть любого объекта многопланова и многокомпонентна. Она глубоко сокрыта от нашего непосредственного восприятия многими материальными «тонкими» духовно-душевными и плотной физической оболочками этого объекта. Его внешний вид только поверхностно и иллюзорно (не в истинном, а в искаженном, обманчивом для внешнего восприятия виде) отражает внутреннюю суть объекта.
В мирах духовных суть объекта в наиболее полном виде соответствует его внешнему виду, т.е. форма целиком раскрывает  содержание.
Действие - приложение усилий со стороны субъекта действия (действующего субъекта, в нашем случае человека), которые требуют от него  затраты энергии, т.е. использования внутреннего ресурса его потенциальных возможностей, растрачивания его резерва. Такая трата должна быть чем-то серьезно мотивирована.
Таковыми факторами мотивации могут быть желание или необходимость. Или то и другое вместе.
Желание – это внутреннее побуждение индивидуума и его устремление к достижению некоего нового состояния, с помощью которого индивидуум может получить определенное впечатление или ощущение.
Необходимость – это осознаваемое индивидуумом, продиктованное жесткими внешними обстоятельствами и факторами побуждение к действию.
Таким образом, работа (труд) являют себя как средство достижения желаемого результата, продиктованное желанием либо необходимостью.
Действие может быть простым, состоящим из одного единственного акта, а может быть сложным (правильнее было бы сказать «сложенным»), т.е. складываться из нескольких простых действий. Такое действие, выполненное комплексно, как один непрерывный акт, как одно сложное действие, требует для своей реализации предварительной проработки каждого его элемента в отдельности и затем соединения всех элементов в единое целое. Иного решения проблемы реализации сложного действия не существует.
Процесс освоения отдельных элементов сложного действия и соединения их в единое комплексное действие, есть не что иное как обучение.
В процессе обучения индивидуум осваивает сложное действие, постоянно контролируя его отдельные составляющие элементы на уровне своего сознания. Многократное повторение (которое, как известно – «мать учения») этого процесса, приводит к его освоению (проработке в результате наработки), т.е. получению возможности производить сложное действие без его осознаваемого контроля – автоматически. При этом контроль передается на уровень подсознания (рефлексии) индивидуума. Такое освоение сложного действия, доведенного до автоматизма носит название – «навык».
Навык, таким образом, - это приобретенная в результате обучения и тренировки (как уровней мастерства и профессионализма в определенной сфере жизни индивидуума) способности выполнять сложные действия автоматически, рефлекторно.
 многократное повторение элементов сложного действия (и это следует рассматривать как составную часть  обучения в целом) приводит к получению возможности выполнения сложного действия без контроля сознания – автоматически, рефлекторно.
Совокупность приобретенных в результате обучения знаний и навыков определяет профессионализм индивидуума, его мастерство и являет собой итог целенаправленного освоения комплекса сложных действий в каком либо направлении жизненной ориентации и активности индивидуума.
Конечная цель любого обучения – наработка знаний и навыков для достижения уровня мастерства и профессианализма.
Событие – конечный результат совокупности действий, выраженный в той или иной форме. Без предварительных действий не может быть событий. Для того, чтобы событие проявилось в задуманной субъектом действия форме, оно должно ройти все необходимые стадии своего проявления – «вызреть»
Вызревание события может проходить от одной до нескольких и даже множества фаз. Подробно речь об этом пойдет в дальнейшем изложении материала.
Ситуация – фиксируемая наблюдателем структура события (или нескольких событий, их комплексов) в конкретный момент вызревания и реализации события.
Ситуация, по сути, это – «срез» события, раскрывающий его структурные особенности.

Реализация обучения на душевно – духовных уровнях бытия.

Понимая, какое важное значение в развитии человека имеют его воспитание и обучение, исходя из закона единства и аналогичности организации вселенского бытия, его духовно-душевной и физической жизней, правомерно будет предположить, что отражающими суть воспитания и обучения в физическом мире будут процессы воспитания и обучения в мирах душевных и духовных. Знание этих процессов могло бы дать нам ответы на многие вопросы нашей жизни и главным образом на вопросы аксиологического характера, среди которых на особо важном месте вопрос, поставленный в самом начале данной публикации  о смысле и цели нашей жизни.
 
Есть ли возможность узнать, что же происходит с нами в мире духовном в периоды,  следующие за нашей смертью в физическом и комплексе душевных миров и потерей нами соответствующих тел – проводников нашего сознания в них, в периоды, когда субъект нашего сознания воспринимает непосредственно реальность жизни духовной? Ведь именно эти периоды (после «перехода») наиболее целесообразны и приспособлены для нашего духовного воспитания и обучения.
Единственным источником информации для нас в прижизненном существовании на физическом плане бытия может быть только наша память духовной посмертной жизни, сокрытая в хранилище «чаши накопления». Но как попасть в это хранилище, как извлечь эту память. Оказывается, это возможно сделать. Такие эксперименты уже имели место и предпринимаются и сейчас в системе так называемой «регрессивной психотерапии».
Суть метода регресс-психотерапии состоит в том, что многие факторы заболеваний человека, особенно психического характера, проявляющие себя как фобии, имею свои корни в наших прошлых негативных, деструктивных состояниях, о которых мы не знаем, но пережитый нами опыт которых, храниться в нашем подсознании или сверхсознании.  Не отвлекая внимание читателя на разъяснение различия этих состояний нашего сознания, отмечу только то, что они содержат скрытую от осознания память происходивших с нами когда-то событий.
Такой скрытой памятью может быть память нашего внутриутробного развития, каких-то произведенных с нами манипуляций, когда мы были в бессознательном состоянии, например под воздействием алкоголя, наркотиков, анестезирующих веществ, потери нами памяти в результате гиперстрессовых ситуаций, шока и т.п. Кроме этого – это память нашего прошлого воплощения и смерти в нем, со всеми сопутствующими разрушительными факторами, это память нашего посмертного перехода и опыта пребывания в мире духовном, предшествующего нашему новому воплощению (рождению на этой земле в физическом теле).
С помощью специальных методов воздействия, таких как «ребефинг», «холотропное дыхание», некоторых специализированных методов гипнотического воздействия, можно вывести пласты этой скрытой памяти на уровень осознания, что в свою очередь приводит к осмыслению бывшего опыта и «вытеснению»  поражающих психику причин с последующим преодолением деструктивных состояний.
Именно такой опыт работы позволил американскому психологу Майклу Ньютону получить комплексную информацию от пациентов о пребывании их в мире духовном, предшествующем их новому рождению в этом теперешнем их воплощении.
Одной из главных сторон этой информации были рассказы о формах и методах обучения в мире духовном.
Разговор об этом и не только этом мы продолжим в следующей публикации, как продолжении темы «Школа трудового обучения и воспитания.