Жизнь вечная-2. Очищение души

Наверное, почти невозможно, встретить человека, который не мечтал бы  как можно дольше продлить свою жизнь на земле. Поиски философского камня, напряжённые попытки создать эликсир бессмертия, изобретение вечного двигателя – отражение человеческого стремления к вечному бытию.



Если бросить ретроспективный взгляд на историю человеческой мысли как желания постичь тайну вечного бытия, то, по большому счету, можно выделить две точки зрения на эту проблему.

Первая – материалистическая, связанная с представлением о том, что человек, несмотря на собственную физическую смерть, имеет возможность продолжать себя в своих потомках, или в произведениях  искусства, или в творческой самореализации и т.п. Ну или, по крайней мере, как писал поэт Николай Заболоцкий: «То, что было мною, то, быть может, Опять растет и мир растений множит".

Наверное, из отрицания этого, по сути своей, пессимистичного, не оставляющего человеку никаких шансов на достижения личного бессмертия, посыла и появился, на первый взгляд, оптимистичный вывод о том, что, если нельзя жить вечно в теле, то, значит, должен быть иной вид  бессмертия, вне телесный. И в качестве альтернативы плотской тленности было выдвинуто предположение о бессмертии другой составляющей человеческой сущности – души. Именно благодаря этому выводу издавна и стали появляться многочисленные религиозные и философские учения, обосновывающие идею духовного бессмертия души, которые ныне принято обозначать термином «идеалистические».

Но в чём конкретно заключается бессмертие души? Что оно собой представляет? И вообще – есть ли она – душа? Может быть, все рассуждения на эту тему несут в себе не больше смысла и пользы, чем  попытки изобрести вечный двигатель? Ведь, что там ни говори, а до сих пор так и не было предоставлено ни одного убедительного аргумента в пользу бытия самой души. Кроме того, сторонниками идеалистических доктрин остался неосознанным тот факт, что даже если духовное бессмертие и достижимо, то человек всё равно не разрешает этим проблему своей плотской смертности и, значит, остаётся побеждённым смертью.
Более того, идеализм, вооружившись идеей о духовном бессмертии, сместил сферу своих интересов на мир идеальный, провозгласив его подлинной реальностью человека в отличии от реальности с его точки зрения сомнительной – материальной. Наиболее радикальные идеалистические учения объявили этот дольний мир злом, и злом неисправимым, с которым примириться невозможно, и поэтому единственным способом победить это зло было признано его уничтожение, т.е. прекращение бытия человеком, по крайней мере, как существа плотского. И поскольку душа, как сущность бессмертная, была провозглашена более значимой и важной, чем плоть, то и забота о её спасении стала признаваться добродетелью, в то время как стремление каким-либо образом не то чтобы найти физическое бессмертие, но и как-нибудь поуютнее и основательнее обустроиться в этом мире, стало расцениваться как грех и порок.

В качестве одного из неожиданных аргументов, указывающих на бытие души, сторонниками идеалистических учений в последнее время  было выдвинуто предположение о существовании так называемых энергетических полей, окружающих каждого человека. Действительно, в науке ныне сформулирован тезис о переходе вещества в поле и наоборот, было даже продемонстрировано заснятое на плёнку энергетическое свечение вокруг тела человека, получившее название эффекта Кирлиан.

На этой теме развилось и взращено  множество теорий. Например, до сих пор остаётся популярной версия о том, что причиной болезней человека являются так называемые энергетические искажения, наблюдаемые в его полевой структуре, и что устранение полевых деформаций тут же самым положительным образом сказывается на самочувствии человека. Очищение энергетических полей – едва ли не самый популярный метод оздоровления на сегодняшний день.

Думается, в знании о мире окружающих нас энергий не было бы ничего зазорного и худого, если бы не настойчивое утверждение со стороны поклонников нетрадиционной медицины, что, очищая поле, они очищают душу.

Однако, даже самый поверхностный анализ этих понятий заставляет усомниться в справедливости подобного отождествления.

Для начала вспомним, что  человек троичен и состоит из плоти, души и духа. Этой точки зрения всегда придерживались все христианские авторы. Наука ныне фактически, говорит, о том же самом, но своим языком, называя плоть – материальным телом, душу – сознанием, а дух – эмоциями.
Пока оставим в стороне вторую и третью его составляющие и попытаемся разобраться с первой, т.е. с телом.

Тело представляет из себя материальную форму.

Материя же сама по себе – это особым образом структурированная энергия. Поэтому материи не существует вне энергии.

В свою очередь, энергия – это составная часть пространства, а пространство – времени.

Следовательно, самой энергии не существует вне пространства, а пространства – вне времени. Значит, нельзя отрывать понятие «материальная форма» не только от понятия «энергия», но и от понятий «пространство» и «время».

С этой точки зрения, наше физическое тело представляет собою единство материи, энергии, пространства и времени.

Это единство можно осмыслить и иным образом. Поскольку неизменным атрибутом материи является движение, то движение само по себе должно сопровождаться определённым количеством затрачиваемой на него энергии, происходить в пространстве и требовать для своего осуществления времени.

Следовательно, под христианским термином «тело» - как одним из атрибутов тройственной человеческой сущности – необходимо разуметь не только материальную плоть, но и все вышеперечисленные составляющие этой плоти, вне которых её просто не могло бы быть, т.е. энергию, пространство и время.

Значит, поскольку энергетическое поле есть одна из составных частей тела, то предпринимаемые попытки очистить поле есть очищение тела, а не души. Очищение тела, только на более, так сказать, тонком физическом уровне, ведь не стоит забывать, что материя – это та же энергия.
Отцы Церкви, впрочем как и все новоявленные гуру и целители, учат о том, что, действительно, нечистая душа человека в большинстве случаев и является причиною его физических недомоганий (о том, что есть болезни, которые попускаются Промыслом Божиим с особою целью, не связанной с какими-то конкретными грехами, т.е. нечистотой души, пока лишь упомянём вскользь), но ведь различное понимание и представление о сущности души рождает и различные методы и средства воздействия на неё! И если для Отцов Церкви очищение души связано с нравственными и волевыми усилиями человека (что продиктовано совершенно однозначным и недвусмысленным пониманием души как сущности нематериальной, о чём пойдёт речь ниже), то для большинства гуру и целителей это очищение свелось к силовому физическому воздействию, связанному с поиском средств, «выравнивающих» поля. Вот откуда берут корни известнейшие ныне методы очищения энергетики – ребефинг, холотропная терапия, удаление инграмм в дианетике, «кремлёвская таблетка», иглоукалывание,  различные экстрасенсорные воздействия типа снятия сглаза и порчи и т.д. и т.п.
На самом деле, устранение полевых деформаций очищает всё, что угодно, только не душу. Нечистота души имеет совершенно другую, не энергетическую природу. Можно сделать предположение, что тело – как совокупность материи,  энергии, пространства и времени – лишь отражает нечистоту души, как это делает, например, зеркало, отражающее рассматривающего себя в нём человека. Сколько бы последний ни протирал своего отражения, он сам от этого чище не станет.

Итак, душа - это не материя, не энергия, не пространство и не время.
Так что же представляет из себя душа и в чём должно заключаться её очищение?

Понятием «душа» обозначается та сторона человеческой сущности, которая в науке и философии называется психическим миром человека, или, если еще короче, – психикой.

Психическая активность проявляет себя прежде всего нервной деятельностью головного мозга, которая успешно регистрируется, например, с помощью энцефалографа и поэтому может быть подвергнута изучению и анализу. Однако, от регистрации и измерения уровня психической активности никому из исследователей еще не удавалось перейти напрямую к изучению самой психики, ее сущности, содержания. Говоря иными словами, никто не видел душу своими глазами, не осязал ее своими руками. Это составляет суть так называемой психофизической проблемы в науке, или, в старинной терминологии, проблемы взаимоотношения тела и души.

Но если, как было замечено выше, наше физическое тело олицетворяет собою единство материи, энергии, пространства и времени, то, значит, обнаружение души, лицезрение ее в этом мире должно быть названо тем идеалом, который никогда не будет достигнут, ибо все, что мы способны видеть и изучать, - материальные объекты. Поэтому доказать и указать на бытие души с помощью научных методов – задача в принципе неразрешимая. Душу можно изучать по ее проявлениям в этом мире, косвенным образом, и никогда напрямую.

Таким образом,  методы научного исследования души не могут быть названы эффективными до конца, раскрывающими нам все тайны бытия души человека.
Поскольку наука, по сути, до сих пор еще до конца не верит в бытие души и фактически серьезно не занималась данным вопросом, то обратимся за сведениями об этом к учению Отцов Церкви, которые утверждали, что душа – сущность духовная, не имеющая в себе ничего, что позволяло бы отождествлять ее с какими бы то ни было энергетическими полями.
Например, вот что по этому поводу пишет Максим Исповедник: «Душа есть существо невещественное и бестелесное, умное, в теле жительствующее и его оживляющее», поэтому, делает он вывод, «душа – не тело», ибо «есть большое различие между иметь тело и быть телом». Развивая эту мысль, Максим Исповедник приводит такой, выглядящий ныне немного наивным, но тем не менее не потерявший при этом своей убедительности, пример: «Тело само по себе недвижимо. Если душа – тело, хотя бы то наитончайшее… то и она будет недвижима. Если же так, то откуда у нас движение? Если от чего другого, а то другое – тоже тело, то опять вопрос: откуда у того движение? И это цепь вопросов в бесконечность, пока не дойдем до твари невещественной».

Блаженный Августин, рассуждая о душе, так же утверждал, что «душа – не тело», прибавляя: «Не будучи же телом, не имеет она и пространственных измерений. Всё пространственное она содержит в памяти, а сама не пространственна».

Григорий Нисский, в свою очередь, называя душу вслед за Августином избегающей «всякого пространственного измерения», высказал мысль о том, что она свободна так же и «от всякого времени».

Подытоживая всё вышеизложенное, Феофан Затворник, из книги «Душа и тело» которого мы и привели собранные им воедино высказывания иерархов Церкви о душе, делает вывод: «Душа – не тело, а дух».

Следовательно, Отцы Церкви сходятся на той же самой мысли, к которой мы и пришли выше: душа – не энергия, не пространство и не время.
Таким образом, поскольку душа – сущность духовная, значит и причина ее нечистоты также должна иметь духовные корни. Поэтому и очистить душу можно только духовными средствами. Никакое вещество, даже самое наитончайшее, не может мыслить, желать, проявлять волю, чувства и т.п. Всё это – духовные проявления души. Значит, даже если человек найдет средства и способы влиять на тонкое вещество, энергетику своего тела, это нисколько не изменит волевого, нравственного настроя его души, а именно это и определяет состояние вещества – тонкого или грубого, не важно.

Однако, что же необходимо подразумевать под выражением «душа есть дух»? Ибо в действительном, подлинном значении этого слова только «Бог есть Дух» (Ин. 4:24; 2-е Кор. 3:17).  Поскольку Бог существует в единственном числе, то и Дух Его тоже может быть лишь в единственном числе. Следовательно, есть только один Дух – Божий. Значит, духом души в идеальном значении этого понятия должен являться Дух Божий. Как говорил Серафим Саровский: «Дух Святый вселяется в души наши». Заметим, один Дух вселяется во множество душ. Поэтому и «соединяющийся с Господом есть один дух с Ним» (1-е Кор. 6:17). Следовательно, соединяющаяся с Духом Божиим душа сама становится этим духом, не переставая при этом быть и душой, т.е. автономной, неделимой, сознающей самую себя сущностью.

 «Что душа для тела, то Святой Дух для всего человека, для его души и тела, - пишет Игнатий Брянчанинов. – Как тело умирает тою смертию, которою умирают все животные, когда оставит его душа, так умирает весь человек, и телом, и душою, в отношении к истинной жизни, к Богу, когда оставит человека Святой Дух. Как тело оживает и воскресает, когда возвратится в него душа, так весь человек, и телом, и душою, оживает и воскресает духовно, когда возвратится в него Святой Дух».

Следовательно, лишь воссоединение души с Духом Божиим способно вернуть ей утраченную чистоту. И не только ей, но и телу, исцеляя человека от болезней и упраздняя самое страшное зло, которое рано или поздно настигает каждого из нас, - смерть. Значит, нечистая душа – это душа, которую оставил Святой Дух, которая находится вне Его благодати.
Итак, повторим еще раз. Тело оживотворяется душою, а душа – Духом Божиим.

Несмотря на всё вышеизложенное, определения души как духовной сущности явно недостаточно для того, чтобы понять, в чем же должно заключаться ее очищение? Какие шаги необходимо предпринять, чтобы начать, как учил Серафим Саровский, «стяжание Духа Святого»?

Задача человека – приготовить место, куда может вселиться Дух Божий, «ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить [в них]; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (2 Кор. 6:16). Парадокс в том, что мало кто осведомлен в вопросе о том, по каким законам существует его собственная душа и поэтому, даже имея очень сильное желание достигнуть душевной чистоты, человек зачастую вынужден двигаться вслепую, набивая шишки и нередко получая отрицательный опыт, который навсегда отбивает у него охоту заниматься «духовным совершенствованием».

В древности греки придумали красивое и поэтичное название для человеческой души – Психея. Отсюда и современное научное определение души как психики. А ведь о функционировании психики, точнее, если можно так выразиться, психического механизма, нам, благодаря исследованиям различных психоаналитических школ, а также трудам христианских подвижников, известно немало.

Оказывается, наша психика работает по очень простым законам.
Слова, которыми мы думаем и говорим, формируют образ наших мыслей. Образ мыслей – эмоциональные реакции. Эмоции – характер. А характер – судьбу.

Поэтому слово-мысль-эмоция-характер-судьба составляют звенья одной и той же цепи – человеческой психики или души.

Известная поговорка, которая звучит как «посеешь мысль – пожнешь действие, посеешь действие – пожнешь привычку, посеешь привычку – пожнешь характер, посеешь характер – пожнешь судьбу», фактически, говорит о том же самом.

Следовательно, если мы хотим изменить судьбу, необходимо изменить характер. Чтобы изменить характер, нужно изменить эмоции. Изменение эмоций происходит при изменении образа мыслей. Мысли же начинают меняться лишь в том случае, когда становятся другими слова, которыми мы думаем и говорим.

Мы не в силах изменить напрямую, одним волевым воздействием, ни судьбу, ни характер, ни эмоции, ни мысли, но можем осуществить все это опосредованно, просто-напросто меняя свою речь.

Таким образом, невидимая сущность нашей души, ее внутреннее содержание становится очевидным из слов, которыми мы пользуемся в своей речи, мыслей, которые появляются в нашем сознании, эмоций, которые мы испытываем, характера, который мы имеем, и судьбы, которую нам выпало прожить.

Следовательно, отражаясь в речи, мыслях, эмоциях, характере и судьбе, сущность человеческой души, ее содержание проявляет себя во все большем масштабе. Мы не можем видеть, что собою представляет эта сущность на самом деле, как она выглядит и т.д., но в силах выявить и осознать ее через анализ речи, образа мыслей, эмоциональных реакций, имеющегося характера и проживаемой судьбы.

Следует знать, что эмоциональная составляющая человеческой души в христианстве обозначается термином «сердце». При этом, как пишет архимандрит Рафаил Карелин, под сердцем следует понимать не только «эмоциональную сферу человека (как понимают это слово в наше время), а единство познавательных сил, тот центр, откуда исходит наша мысль, где рождаются желания, принимаются решения, уже затем в области сознания воспринимающиеся как слово, эмоция и императив к действию».
 
В связи с этим обратим особое внимание на тот факт, что если в иных мировоззренческих системах основной акцент делается на изменении характера и улучшении судьбы человека, то христианство сосредотачивает наше внимание только на очищении сердца, т.е. изменении эмоций, считая последнее делом более важным, нежели забота об изменении характера или судьбы.

И это не случайно.

Потому что эмоции, сами по себе формирующиеся словами и мыслями и впоследствии формирующие характер и судьбу человека, способны оказывать влияние не только на последние, но и на первые, т.е. на образ наших мыслей и речь.

Ибо, когда слово становится наличным содержанием мыслительного процесса и вследствии этого формирует эмоциональное содержание нашей души, то эмоция со временем перестает контролироваться умом и начинается обратный процесс – контроль эмоции над сознанием и умом человека. Хорошо, если эмоции, укоренившиеся в сердце человека, позитивные. А если негативные? Помните? «Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое; ибо от избытка сердца говорят уста… Исходящее из уст, из сердца исходит… Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство – все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Лук. 6:45; Матф. 5:18; Мар. 7:21-23).

Итак, от эмоциональной наполненности нашего сердца – позитивной или негативной – зависит как наш характер и судьба, так и образ мыслей и речь.

Значит, именно сердце – та ось, вокруг которой вращается вся структура нашей личности. Делая этот вывод, наверное, следует вспомнить, что ныне все большее количество людей, занимающихся проблемами психологии, приходят к убеждению, что понятия характера и судьбы сами про себе являются эмоциями очень большого масштаба, правда, по большей части, переставшими осознаваться и напрямую переживаться человеком, но не прекратившими от этого влиять на его жизнь в лучшую или худшую сторону в зависимости от своего содержания. Например, отец-основатель психоанализа З.Фрейд, именуя эмоциональный план подсознательными и бессознательными структурами психики, считал, что человек становится физически и психически здоровым лишь тогда, когда осознает бессознательное и освобождается от его влияния на образ своих мыслей, речь, поступки. В этом же он видел и залог изменений в характере и судьбе.

Следовательно, очищение души, по сути, сводится не к исправлению характера или корректировке судьбы, а к очищению сердца, т.е. к изменению эмоциональной составляющей души. Изменение же характера и судьбы без изменения эмоций всегда будет являться силовым воздействием, сродни приемам магии и оккультизма.

Таким образом, только сам человек в силах менять самого себя. Никакие духовные отцы, гуру, целители, ни даже сам Господь Бог не смогут повлиять на человеческое сердце, если человек по своей воле не захочет сделать этого.

Эмоции – понятие психофизиологическое. Поэтому проявление любых эмоции отражается на соматическом состоянии человека. Например, испытываемые нами радость, грусть, гнев и т.п. эмоции, приводят к активизации картикальных и вегетативных нервных  систем, которые регулируют деятельность внутренних органов и обмен веществ в организме.

Отсюда в науке родилось и два подхода к воздействию на негативные эмоции: психологический и фармакологический.

Первый предлагает управление эмоциями с помощью приемов и средств психологической коррекции: психоанализ, аутогенная тренировка, медитация и т.п. Второй представляет собою попытку изменить эмоции, влияя на физиологические процессы в организме с помощью психотропных средств.

Однако, как первый, так и второй способы не оказывают никакого воздействия на причину возникновения негативных эмоций, а устраняет лишь следствие – сами негативные эмоции. Поэтому оба этих метода лечения необходимо рассматривать, как паллиатив, временно улучшающий состояние человека, но не исцеляющий его.

Итак, попытаемся понять, что же необходимо делать для того, чтобы действительно изменить, а не заглушить свои негативные эмоции, исправить свое непослушное сердце.

В уме каждого из нас ежесекундно идет то, что принято называть внутренним диалогом.

Внутренний диалог – это беседа человека с самим собой. Содержание внутреннего диалога, при отсутствии сознательного контроля над ним, определяется нашим эмоциональным восприятием жизни, которое у каждого человека в основном негативно. Поэтому не вызывает удивления тот факт, что мысли и слова, которыми мы думаем, или образные картины, приходят соответствующие: мы или критикуем кого-либо, или жалуемся сами себе на жизнь, или сосредотачиваем свое внимание на предметах страстей, снова и снова мысленно удовлетворяя их, если не имеем возможности сделать это наяву, и т.д. и т.п. А поскольку мысли и слова при частом их повторении превращаются в устойчивые эмоции, понятно, что этот круговорот может продолжаться до бесконечности.

Слово – как руль у автомобиля, где мысли – колеса, сам автомобиль – эмоции, а ум – водитель. Если водитель (ум) перестает контролировать движение автомобиля (эмоций) при помощи колес (мыслей) и руля (слов), то такой автомобиль оказывается неуправляемым и пребывание в нем становится небезопасным для жизни.

Значит, если мы хотим изменить эмоции, то первое, что нам необходимо сделать – научиться контролировать свой внутренний диалог, осознанно управляя его течением.

Слово – это единственно, чем способен управлять наш ум напрямую. Но поскольку именно через контроль над словом осуществляется косвенный контроль и над мыслями, и над эмоциями, постольку к выбору слов, которыми мы думаем и говорим, надо подходить ответственно.
Христианские подвижники, оставившие множество работ по аскетической практике, называли ум человека оком его души, ставя чистоту души вообще и сердечную (эмоциональную) чистоту в частности в прямую зависимость от чистоты ума.

Здесь невольно вспоминаются слова Христа, которые могут помочь нам глубже осмыслить процесс очищения сердца, если, конечно, понимать их иносказательно; «Светильник для тела [души] есть око [ум]. Итак, если око твое [ум] будет чисто, то и все тело твое [душа] будет светло; если же око твое [ум] будет худо, то и все тело твое [душа] будет темно… Если же тело твое [душа] все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?» (Матф. 6:22-23; Лук. 11:36,35).

Итак, механизм очищение души выглядит следующим образом: очищением ума очищается сердце, а очищением сердца – душа.

Практика, с помощью которой достигается осознанный контроль над своей речью и помыслами, называлась христианскими подвижниками хранением ума.
Хранение ума – это, по сути, умение управлять течением своего внутреннего диалога в позитивное русло, способность через слова, которыми думает ум, прививать ему желаемый навык к иному способу мышления.

В первые века христианства этому содействовала непрестанная молитва, постоянное чтение душеполезных книг, растворение ума в помыслах о Боге, житиях святых и т.п.
 
Кроме того, подвижниками для обуздания помыслов предлагалась какая-нибудь коротенькая молитва для частого повторения, или, другими словами, круговая молитва, заключая в которую ум, можно было ограждать его от собеседования со множеством негативных помыслов, которые выходят из сердца во время молитвы. «Отцы наши нашли, - пишет Иоанн Кассиан Римлянин, - что стремящийся к всегдашнему памятованию о Боге должен приобресть навык непрестанно повторять молитву: «Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися» (Пс. 69:2)… При всякой духовной нужде эту одну тверди молитовку, и будет она для тебя избавлением от всего худого, и охраною в тебе всего доброго. Почему пусть она непрестанно обращается в груди твоей: при всяком деле и служении, на пути и за столом, при отходе ко сну и пробуждении не переставай воспевать стишок сей и поучаться в нем, пока через постоянное упражнение в сем навыкнешь воспевать его и во сне. Плодом сего будет первее всего то, что ты отвергнешь все богатсво своих помыслов, и, удерживаемый единостию сего стишка, будешь все более и более навыкать объединению ума помышлением о едином Помощнике, зря Его всегда присущим тебе, всевидящим и всесодержащим. Отсюда потом, восходя к живейшему общению с Богом, начнешь насыщаться все более и более возвышенными тайнами, погружаясь в Бога, с Ним единым пребывая и Им единым удовляясь».

Как известно, в православии в качестве такой молитвы выступала так называемая Иисусова молитва «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».
 
На самом деле, обуздывать свои помыслы подобною короткой молитвой, вращая вокруг нее свой ум, задача, требующая большого терпения и внутренней сосредоточенности, напряжения всех душевных  и физических сил, что делает практику этого способа хранения ума в условиях мирских практически нереальной, ибо люди, посвящающие ей свою жизнь, учатся почти полностью искоренять свой внутренний диалог, концентрируя внимание ума только на словах молитвы, которая составляет содержание нового, однообразного, внутреннего диалога, ибо совсем обойтись без  последнего наш ум не может.

Современным человеком, ум которого привык мыслить много и негативно, это ограничение свободы ума молитвой может быть воспринято как непосильная ноша, условие, которое практически невозможно выполнить.
Неужели на данном основании нужно совсем отказаться от хранения ума?
Нет, потому что есть более легкий, но не менее эффективный способ хранения ума, не требующий искоренения внутреннего диалога, а наоборот, учащий использовать его себе во благо.

«Ум наш по природе своей не может оставаться праздным, - пишет Иоанн Кассиан Римлянин, - почему неизбежно ему, - если не имеет в себе наперед предусмотрительно заготовленных предметов, над которыми упражнял бы он свои движения и которыми бы постоянно занимался, - по своей подвижности убегать туда и сюда, и повсюду летать, пока долговременным упражнением и постоянным навыком, из опыта узнает, какие надлежит ему заготовить в своей памяти материалы, чтобы около их вращаться в своих неутомимых полетах, и чрез неотступное пребывание в сем труде стяжать силу отражать противоположные им внушения… которыми развлекаем был прежде, и  таким образом непоколебимо пребывать в том состоянии (невозмутимости и внутреннего покоя), которого желает… Деятельность ума нашего хорошо сравнивается с мельничным жерновом, который от стремительного течения воды быстро вертится кругом. Он никак не может перестать вертеться, движим будучи водою, но во власти приставника состоит пшеницу ли молоть или жито, или куколь растирать. Так и ум наш в течение настоящей жизни, будучи непрестанно приводим в движение устремляющимися на него отвсюду потоками впечатлений, не может быть праздным от волнения помыслов, но какие из них принимать или усвоять себе, это зависит от нашей воли и усмотрения».
Итак, в противовес бурным потокам негативного мышления, к которым приучен наш ум, необходимо научиться другому – мыслить много и позитивно, вращая свой ум вокруг «наперед предусмотрительно заготовленных предметов», чтобы посредством этого «стяжать силу отражать» помыслы, которыми ум «развлекаем был прежде». Или, как говорил Нил Синайский, «ум не перестает порождать помыслы, но ты худые изгоняй, а добрые возделывай».

К большому сожалению, почти ни у кого из нас нет опыта иного образа мышления. Мы бы и рады начать думать по-новому, но – о чем думать? Как думать?

Для того, чтобы понять в чем заключается суть иного образа мышления, требуется какой-нибудь пример, образец. И в качестве последних давайте познакомимся с таким понятием как аффирмации.

Сведения об аффирмациях можно получить из книг американки Луизы Хей, которые издавались в нашей стране довольно-таки приличными тиражами в девяностых годах прошлого века.

Аффирмации – это короткие утверждения позитивного содержания, например: «Я выражаю любовь, радость, прощение», «Я принимаю и одобряю себя таким, какой я есть» и т.д.

Говоря в общем плане, аффирмации – это любые появляющиеся в нашем сознании мысли. Мысли – это локализованные эмоции. Прислушайтесь к себе. Какими мыслями обычно заполнено ваше сознание? Каков ваш привычный внутренний диалог? «Я несчастлив», «Моя жизнь не удалась», «Они во всем виноваты», и т.п.

Эти мысли, облеченные в слова, отражают убеждения, которыми живет наше сердце. Мы не можем изменить данные убеждения во мгновение ока, зато в силах сделать это постепенно, заменяя одни слова другими. Именно таким образом вышеприведенные аффирмации негативного плана превращаются в позитивные: «Я счастлив», Моя жизнь прекрасна», «Я всех прощаю». Луиза Хей назвала этот процесс редактированием внутренней речи.

Если мы хотим изменить свое мышление, то необходимо ежедневно уделять время работе с текстами позитивного содержания. Чем чаще мы их станем повторять, тем глубже новые убеждения укоренятся в нашем сердце. Ибо повторение -  мать навыка и привычки.

Мы бы никогда не научились читать, если бы, осваивая букварь, не приобрели навыка к чтению.

Мы бы никогда не запомнили наизусть таблицу умножения, если бы часто не повторяли ее.

Так же обстоит дело и со склонностью к тому или и ному образу мыслей.
Мы привыкли не следить за потоком своего сознания, не отдавать себе отчета в том, о чем и как мы думаем, наш ум блуждает, предоставленный сам себе, и от такой невнимательной и рассеянной внутренней жизни мы заполняем свое сердце разным эмоциональным хламом, который потом отравляет наше существование.

Христианские подвижники, теоретически обосновавшие и активно применявшие на практике метод хранения ума, никогда не оставляли свой ум праздным, и для того, чтобы приучить его к желаемому образу мыслей, ежедневно вычитывали утреннее и вечернее молитвенное правило, упражнялись в псалмопении, изучали Библию и другие книги духовного содержания и через какое-то время ломали привычку собеседовать с негативными помыслами. «Хранению ума, - писал преподрбный Исихий, - пристойно и достойно именоваться светородным, молниеродным, светоиспускательным и огненосным. Ибо, истинно сказать, оно одно превосходнее самых великих  телесных добродетелей, сколько бы их ни имел кто. Сего-то ради и надлежит называть сию добродетель самыми почетными именами, ради рождающихся из нее светозарных светов. Возлюбившие ее, из грешников, непотребных, скверных, невежд, несмысленных, неправедных делаются силою Иисуса Христа праведными, благопотребными, чистыми, святыми, разумными».