Православие и русская национальная культура

Прежде, чем определить, как повлияло православие на русскую национальную культуру, следует прояснить более общий вопрос: какого рода связь существует между национальной культурой и доминирующей в ее рамках религиозной конфессией вообще?
Этот вопрос достаточно сложен. Если само наличие такой связи сомнений не вызывает, то определить ее природу, выяснить, что в данном случае первично, а что - вторично, гораздо сложнее.
Но прежде, чем перейти к анализу, условимся, что нам следует понимать под термином "национальная культура".
Национальности - очень различны. Существует множество групп со спорным статусом. Являются ли баварцы отдельной от немцев национальностью? Отличаются ли латгальцы от латышей? Украинцы - от русских? Западные украинцы - от восточных?
В свое время Н. Я. Данилевский, давая определение "культурно-историческому типу", отказался от научной строгости в пользу интуитивной понятности[1].
Так как сам феномен национальности, представляя собой самоопределение людей по принципу "свой - чужой", носит изначально иррациональный характер, интуитивная понятность здесь важнее, чем научная строгость. Поэтому, чтобы избежать терминологических проблем, введем более широкое и менее формализованное определение "в духе Данилевского":
Национальная культура - это культура одного народа или группы родственных и исторически тесно связанных между собой народов, родство и историческая взаимосвязь между которыми ощущаются непосредственно, без глубоких исторических изысканий.
Для национальной культуры должна быть характерна ярко выраженная самобытность в области искусства, науки, философии, а также "практического устроения жизни" (право, бытовые обычаи и т. п.), что подразумевает государственную самостоятельность.
В этом смысле в Европе (ограничимся этим, наиболее хорошо изученным регионом мира) можно выделить всего несколько национальных культур.
Прежде всего, отдельной национальной культурой обладает Россия: самобытные традиции в области искусства, науки и философии - налицо, так же как и древняя самостоятельная государственность.
На католическом Юге континента четко выделяется Франция, опять-таки с древней государственной традицией, и выраженной самобытностью в науке, философии и искусстве. Испания и Португалия вместе также могут рассматриваться как единая оригинальная национальная культура, к которой тяготеет также и Италия. Последнюю нельзя выделить в качестве отдельной национальной культуры по причине отсутствия до конца XIX века общей государственности и общей для всей страны самобытности: морские республики, Рим с Папской областью, юг страны в культурном отношении слишком сильно отличаются друг от друга.
На протестантском Севере Европы очень четко выявляются две национальные культуры - английская и немецкая, при спорном статусе "Большой Голландии" (современного Бенилюкса).
Остальные страны, даже довольно крупные и развитые, являются либо "вариацией на тему" какой-то из перечисленных культур, либо выполняют функцию буфера - "переводчика": при всей важности этой функции, такого типа культуры не являются самостоятельными.
Для каждой из выявленных культур характерны выраженные особенности в области религии.
Для России характерно Православие, не свойственное другим национальным культурам.
В Западной Европе религиозные ареалы разграничиваются на основе способа решения в них проблемы Предопределения. Суть ее заключается в следующем.
Так как Бог является одновременно всемогущим и всеведущим, то Он знает заранее, что некоторые люди спасутся, а некоторые - погибнут. Это можно рассматривать в том ключе, что Бог изначально предопределил одних людей - к спасению, а других - к гибели, на основании каких-то только Ему известных критериев (ведь, раз Бог - всемогущ, то Он мог бы спасти всех).
В католицизме на проблеме Предопределения внимание не заостряется. Упор делается на то, что, несмотря на то, что Богу все изначально известно, человек поступает совершенно свободно, и, в конечном счете, он попадет в рай или ад не потому, что изначально был предопределен именно к этому, а потому, что жил так, как жил.
В протестантизме же, напротив, Предопределению уделяется большое внимание. Подробно изучается вопрос: как человек может узнать, является ли он предопределенным к гибели или к спасению. Были сформулированы два возможных ответа на этот вопрос.
М. Лютер предложил разрешение проблемы Предопределения как "Solo fide". Спасение может быть достигнуто "только верой", лишь "истинно верующие" могут попасть в Царство Божие: "Истинная Вера" - это то свойство, которым изначально обладают предопределенные к спасению.
Другой, диаметрально противоположный ответ дал Ж. Кальвин. С его точки зрения, значение имеет не вера, а практика: успешность человека в материальном мире свидетельствует о его избранности (если спасутся те, кто почему-то "нравится" Богу, то хорошее отношение Бога к этому человеку должно выражаться не только после смерти, но и в земном его существовании, в виде, например, успешности в делах).
Можно заметить, что различия между немецкой и английской культурами похожи на различия между лютеранством и кальвинизмом.
В рамках немецкой культуры устоялось представление о примате духовного над материальным, подобно тому, как Лютер признает духовный критерий ("Истинная Вера") более важным для спасения, чем практическая деятельность человека.
Это подтверждается дальнейшей историей немецкой культуры. Именно здесь Кантом была предложена, в частности, "когерентная" теория истины: истинна не та теория, которая лучше соответствует практическим данным, а та, которая внутренне непротиворечива. Таким образом, духовный мир признается "важнее" материального (в том числе в аксиологическом плане). Этот аспект немецкой культуры проявляется и в литературном течении романтизма.
Что же касается "практицистского" кальвиновского подхода к решению проблемы Предопределения, то для английской культуры стал характерен именно такой эмпирико-прагматический подход к решению проблем как в науке, так и, например, в политике.
Ориентация в первую очередь на успех в материальном мире проявляется в зарождении и развитии в Англии философии утилитарианства, позитивизма, и т. д. Специфический кальвинистский "этос" ускорил развитие капитализма.
При этом, несмотря на то, что Франция является католической страной, в ней доминирует "янсенистская" трактовка Предопределения, совпадающая с кальвиновской. Этим обусловлено некоторое отличие французского католицизма от традиционного, доминирующего в Иберийских странах. Янсенизм доминирует также и в формально лютеранской "Большой Голландии".
Таким образом, очевидна "подгонка" друг к другу национальных культур и соответствующих им религиозных конфессий.
Возникает вопрос: что первично? Религия формирует национальную культуру в соответствии со своим догматом? Или, напротив, национальная культура, уже имеющая определенные установки (например, ориентированность на материальное или духовное), уже выбирает для себя и религиозную конфессию "по вкусу"?
На территории Украины несколько веков продолжалось противостояние между католиками и православными. Но едва ли стоит считать, что украинские крестьяне и казаки разбирались в особенностях понимания взаимоотношений внутри Святой Троицы в догматах обеих конфессий. Совершенно очевидно, что в этом случае конфессиональная принадлежность выступала лишь "маркером", символизирующим определенную культурную (или даже политическую) самоидентификацию.
В наше время, из числа формально православного большинства населения России лишь меньшинство серьезно относится к религии, причем, из этого меньшинства, лишь небольшая часть сможет внятно объяснить, чем православие отличается от католицизма. Тем не менее, "своих" от "чужих" отличить сможет каждый.
Напрашивается ответ, что во взаимодействии национальной культуры и религии именно культура играет активную роль, сначала выбирая для себя подходящую конфессию, а потом формируя если не сам догмат религии, то его истолкование.
Однако, это не совсем так. Прежде всего, известны случаи, когда религия непосредственно и сильно влияет на национальную культуру. Например, формирование единой немецкой культуры бесспорно связано с проповедью Лютера и переводом им Библии на один из многочисленных немецких диалектов, который именно вследствие этого и стал основой для литературного немецкого языка.
Теперь вернемся к исходному вопросу: насколько сильно повлияло православие на русскую культуру?
Иначе говоря - можно ли представить себе Россию не православной, а, например, католической или протестантской? Ведь нам неизвестны какие-либо принципиальные причины, по которым в истории не мог бы реализоваться этот вариант. Так как национальная культура, как мы уже выяснили, весьма сильно воздействует на истолкование религиозных догматов, то можно предположить, что отличия "России католической" (или - "посткатолической") от "России православной" были бы очень поверхностными. Так ли это?
Исследуем этот вопрос.
Прежде всего, так как Россия находится весьма далеко от основных центров католицизма, в политическом отношении история России не изменилась бы. В Западной Европе в Средние века шла борьба за влияние между римскими папами и германскими императорами. Если Риму не хватало сил, чтобы подчинить себе Германию, то понятно, что как-либо повлиять на Россию, находящуюся намного дальше, у него не было бы никакой возможности. Православная Россия относительно легко перенесла очень сильное давление с Запада; нет оснований считать, что католическая Россия была бы менее устойчивой.
После появления протестантизма, Россия, скорее всего, также отпала бы от Рима, сформировав некую собственную религиозную конфессию, в соответствии с собственными идеями и предпочтениями. Чем эта, протестантская Россия, отличалась бы от России православной, помимо латинского алфавита?
Прежде всего, русский литературный язык сформировался бы под латинским, а не греческим влиянием. Вместо огромного количества греческих заимствований в языке появилось бы не меньшее количество латинских корней.
Аналогично, в области науки и философии латинское влияние заменило бы собой греческое.
Это означает, в частности, что, без влияния столь характерного для греческой философии космоцентризма, скорее всего, не появился бы и русский космизм. А ведь вся идейная основа русской философской мысли связана именно с "космистским" мировоззрением.
Религиозное прочтение этого комплекса идей создало всю русскую религиозную философию - от Владимира Соловьева до Даниила Андреева.
Его светское прочтение породило другие школы в рамках русской философии - от теории культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского до русского варианта марксизма.
Трудно переоценить влияние космизма на развитие науки и техники: именно на идеях космиста К. Э. Циолковского основывалась советская, а в значительной степени - и немецкая космические программы, легшие в основу космических программ всех остальных стран.
В случае, если бы философская традиция космизма не появилась, исследования в области ракетно-космических технологий, по меньшей мере, замедлились бы.
Кроме того, для всех католических и посткатолических стран характерны некоторые общие черты.
Прежде всего, западное мышление принципиально дуалистично. В нем очень четко проводится разграничение "духовного" и "материального". Если в Православии считается, что Бог создал мир, то в католицизме всегда подчеркивалось, что Бог создал мир из ничего. По сути, в сотворенном мире тем самым признается наличие двух начал: Бога и Ничто. С Богом связана душа человека, а с Ничто - тело. Этим объясняется, в частности, грех: душа человека стремится к Богу, но тело, заставляющее грешить, пытается снова обратиться в Ничто. В тоже время, в православии дух и материя взаимодействуют по правилу "симфонии" (со-звучания). В частности, с этим связано мирное взаимодействие между патриархом и императором в православном мире, в отличие от борьбы между папами и императорами на Западе.
В дальнейшем психофизическая проблема остается в центре внимания западных мыслителей. Когда М. Лютер признает примат духовного, а Ж. Кальвин - материального, они не выходят за рамки дуалистической "западной" парадигмы мышления.
Одним из следствий ее абсолютизации становится относительная слабость на Западе наук о живом (биологии, медицины и т. д.). Ведь живые существа не относятся полностью ни к материальному, ни к духовному миру, а потому - оказываются в "мертвой зоне". Ими не занимаются ни "материальные" науки (вроде физики), ни "духовные" (вроде логики и философии). Зато в дореволюционной России лишь двое ученых получили Нобелевские премии, и оба они работали в медико-биологической области: И. П. Павлов и И. И. Мечников. В этом нет ничего удивительного: в православной России никакого психологического запрета на исследования в этой отрасли знания не было.
Таким образом, медицина и биология в католической или посткатолической России развивались бы медленнее, чем это имело место в действительности. Что, естественно, сказалось бы на темпах прогресса этой области науки и во всем мире.
Это не значит, конечно, что этот мир был бы менее развит, чем наш. Но, скорее всего, он был бы более односторонним. В любом случае, он был бы другим.
Католическая или любая другая Россия не были бы хуже, чем православная. Точно также, мы не можем сказать, что немецкая, английская или японская национальная культура хуже (или лучше), чем наша. Но они - другие. И неправославная Россия была бы совершенно другой страной, находящейся в другом мире.
Таким образом, можно заключить, что не православие создало русскую национальную культуру. Но именно оно сделало ее той культурой, которую мы знаем, то есть - сделало ее русской в нашем современном понимании.
Литература
1. Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М., 1995.
2. Сорокин П. "О концепциях основоположников цивилизационных теорий"./ "Сравнительное изучение цивилизаций". Под ред. Е. С. Ерасова. М., 2001.
3. Реале Д. Антисери Д. Западная философия. Т.2, М., 1994 и т.3, М., 1996.


________________________________________
[1] Он дал следующее определение: Всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группой языков, близких между собою настолько, чтобы их сродство ощущалось непосредственно, без глубоких филологических изысканий, составляет самобытный культурно-исторический тип.