Новая ступень

ПРЕДИСЛОВИЕ
                «О, человек, познай себя самого! В тебе
                самом сокрыто сокровище сокровищ»
                Дельфийский оракул

                «Если Учение истинно, то каждый шаг к
                нему будет просветлением и расширением.
                умаление, отрицание, унижение плохие пу-
                теводители».               Мир Огненный §433
 
;;«Не следует говорить: «Я поучаю, а вы слушаете»; это чувство «я» и «вы» нужно уничтожить. Возвеличение «я» происходит из невежества, а не из знания. Кто свободен от эгоизма, тот достигает знания. Дождевая вода скопляется в низком месте, вытекая из высокого места; равным образом, вода  мудрости скопляется в смиренном сердце» - говаривал индийский святой Рамакришна.
;;При обсуждении вопроса о самоопределении и самореализации человека, нужно уяснить некоторые понятия. Во-первых, чтобы определиться, человек должен понять – что есть свобода и обладать ею насколько возможно,  но, прежде всего, решим для себя – что есть человек? Не обратимся к материалистам, грубо рассуждающим о биологической машине, ведь имеем рассудок, и не лишены сердечного трепетания. Итак, в грубом делении (подчёркиваю – в грубом), можно определить троичность человеческого существа. Дух – который превыше всякого земного рассуждения, ибо мозг наш материален, потому и мыслит от материи. И поэтому светлые умы мыслят о духе абстрактными построениями, а невежды отвергают его. Мы примем точку зрения философии востока, именующей этот полюс и в человеке и в Космосе: САТ, ЧИТ, АНАНДА; то есть Абсолютное Бытие, Сознание, Блаженство. Противоположный полюс человеческого существа и есть та физическая оболочка, о которой говорилось выше. Выражаясь автомобильным языком – транспортное средство, через которое душа (ингредиент соединяющий высшее с низшим в человеке), постигает опыт этого мира. Именно передавая впечатления от смертного к бессмертному, от материи к духу и необходим такой посредник, который и есть третья составляющая человека – назовём её душой или разумом, кому как удобней. Именно она и есть то, что по образному мышлению востока является лучом исходящим из Солнца – Духа и оживляющим Землю – Материю.  Этот луч-разум, коротко говоря, и есть сам человек, вечно болтающийся в своих намерениях от материальности к духу! Именно разум разнится в естестве своём, от самых материальных частиц до самых одухотворённых, что заставляет людей, изучающих пневмотологию, делить его в свою очередь, на несколько аспектов.
;;«Лишь силою притяжения контрастов – говорит Е. П. Блаватская в «Тайной Доктрине», - могут два противоположения – Дух и Материя быть скреплены между собой на Земле и, будучи расплавлены в огне самосознательного испытания и страдания, стать слитыми в Вечности».
;; Один из главных законов нашего бытия – закон свободной воли, но он не будет понятен без закона Кармы, или ответственности, воздаяния за каждый наш поступок, слово и (или) мысль. Ведь  в назидание человечеству указано, что и от падения лепестка розы, миры содрогаются. Мыслители всегда задавались вопросом над взаимосвязью всего сущего, о чем утверждают слова Ф. Бэкона: «Никакие силы не могут разорвать звенья причин, и сама природа побеждается тогда, когда подчинена причинам».
;;Очень показательны в этом отношении нижеследующие стихи гр. «Машина времени»:
                Каждый право, имеет право
;;На то, что слева и то что справа,
;;На чёрное поле, на белое поле
;;На вольную волю и на неволю,
;;В этом мире случайностей нет
;;Каждый шаг оставляет след,
;;И чуда нет и крайне редки совпаденья
;;И не изменится времени ход
;;Но часто паденьем становится взлёт,
;;И видел я как становится взлётом паденье
;;
;;Ты шел, забыв усталость и боль
;;Забыв и это и то,
;;Ты видел вдали волшебный огонь
;;Который не видел никто,
;;И часто тебе плевали в след
;;Кричали что пропадёшь,
;;Но что тебе досужий совет
;;Ты просто верил и шел на свет,
;;И я знаю, что ты дойдёшь.
;;
;;Ведь каждый право имеет право
;;На то, что слева и то, что справа,
;;На чёрное поле, на белое поле
;;На вольную волю и на неволю.
;;
;;А ты дороги не выбирал и был
;; всегда не у дел,
;;И вот нашел не то, что искал
;;А искал не то, что хотел,
;;И ты пытался меня обмануть:
;;Мол, во всём виновата судьба,
;;Но я сказал тебе – в добрый путь,
;;Ты сам согласился на этот путь
;;Себя превратив в раба.
;;
;;
;;Ведь каждый право имеет право
;;На то, что слева и то, что справа,
;;На чёрное поле, на белое поле
;;На вольную волю и на неволю…
;;
;;
;;Весь потенциал развития человека в духе, плоть до какой бы степени мы её не развивали, всегда будет ограничена и смертна. Но дух есть беспредельность. Но так же верно и то, что материя и дух есть два полюса одного и того же, как вода и лед лишь видоизменения горячего пара.
;;По поводу Йога на обложке: конечно, путь такого самоотвержения от уз материи возможен лишь для единиц в нашу эпоху. Но нужно явить уважение к этим пилигримам, первопроходцам  человеческой эволюции; ещё будем помнить что не к Луне стремится сущность таких искателей, но в Солнце, как в Источник Высших Энергий системы. Не случайно сказано – «Когда ногою в Солнце встретимся, тогда и понимание прояснится».
;;Особая благодарность Сорокиной Е.В., человеку, который меня поддерживает и помогает с распространением моих произведений, а то получается как в той поговорке: сам танцую, сам пою, сам в барабан бью!  Ныне, действительно, проще написать, нежели донести до людей творчество мысли. Настолько много псевдо-философий, пытающихся, всеми путями, увести человека от самомыслия.




























                СВОБОДА КАК ОСНОВА САМООПРЕДЕЛЕНИЯ
;;
;;                «Когда от человека отпадает хвост
;;                невежества, человек делается свободным»
;;                восточная  Мудрость
;;
;;                «Глупцы и безумцы представляют весь
;;                мир в свете их сумасбродства».
;;                Ф. Ларошфуко
;;
;;Один из древних философов сказал, обращаясь от имени человека к женскому аспекту божества: «- Ты дала мне ум, но одним взглядом Твоего глаза так искривила его, что я брожу в этом мире, в Твоём творении, как потерянный, ищу радости, но, ошибаясь, всегда беру горькое вместо сладкого».
;;Для начала усвоим, что человек не может быть абсолютно свободен; он связан условиями жизни, нуждами тела и т. д., свобода в абсолютном её значении может мыслиться только для Бога, но т. к. понятие Бога выше всякого рассудочного понимания, то мы оставим, на время, такие высоты и спустимся на несколько ступеней, где наш рассудок в состоянии что-то понять. Относительно человека, понимаем, что он обладает наибольшей свободой гармонизируя свою суть с божественной волей и действуя мыслью в своём внутреннем мире. «Тому, кто не нашел покой в себе не найти его нигде. - Говорит Ларошфуко - Ясный разум даёт душе то, что здоровье телу».
;;Свобода каждому дорога, но как разнятся сознания, так и понятие свободы различно в умах людей, и прежде рассуждения о свободе, необходимо решить, методом исключения, чем она не является.
;;Заблуждение 1: Свобода есть вседозволенность и потакание своим привычкам.
;;Пагубный путь следующих этой формуле, загоняет их в узилище порабощения привычками, пороками и, в итоге, болезнями; ибо это есть путь неумеренности и поиска удовольствий самым примитивным путём: через физическую оболочку. Но за всё надо платить и тело берёт с нас дань преждевременной старостью и болезнями. Сказано в одном из апокрифов: «И искушает он каждого тем, к чему душа человека лежит более всего. И в тот день, когда Сыны Человеческие уже становятся рабами всех этих отвратительных вещей и тщеславия, в качестве оплаты за них он отбирает у Сынов Человеческих всё, чем щедро одарила их Мать Земная [Евангелие от Ессеев]».
;;«Не люби плоть и не бойся её, - сказал некий Мыслитель, - и в том и в другом случае плоть порабощает тебя, в первом благодаря чувственности, во втором благодаря страху». – Эти слова чётко характеризуют различие эпох, если в прежние эпохи человек чаще был испытуем страданиями, о чём говорит ветхозаветная «Книга Йова», в которой человек лишается всего, но не отвергает своего Бога. То нынешняя эпоха – эпоха Фауста, эпоха искушений удовольствиями, вспомним как у Гёте в произведении, учёный Фауст направил своё знание на служение своему эгоизму, и, в конце концов, получив то, чего добивался любым способом, остался слепым, презираемым и унижаемым своими слугами в своём огромном доме на берегу моря.
;;«Вряд ли есть для человека что-либо лучшее, чем разум, - говорит Бэкон, - который поднимается благодаря знаниям на вершину истины, и имеет, таким образом, возможность оттуда разумно взирать на человеческие заблуждения и несчастья».   
;;Не случайно мудрые приходят к выводу о жизни в самоограничении и разумном распределении жизненной энергии. Это напоминает мне шахматную партию, где вначале ты двигаешь фигуры, как тебе заблагорассудится, но к концу ты ограничен теми ходами, что тебе позволяет ситуация, т. е. та причинно-следственная связь, что на востоке именуется Кармой.
;;Мудро указано, не пресечение, но изживание своих пороков и привычек. Именно, осознавая весь вред и всю пагубность той или иной привычки или порока, человек, со временем, начинает понимать, что сможет от него освободиться и, только тогда он, сможет, приложив волю, освободить себя от этого рабства. Именно осознанность и понимание производят такую, незаметную работу по подготовке сознания к освобождению от порока. Но когда человек пытается отказаться от связывающей его привычки только одним лишь волевым усилием, часто из этого ничего не выходит, именно потому, что этим запретом человек не отбрасывает привычку, а загоняет в глубь своего подсознания. Например: всем известны случаи, когда человек, не куривший годами, вдруг закуривает, иногда от стресса, а иногда и от, невесть откуда взявшегося, страстного желания закурить. И в том, и в другом случае человек не изжил привычку, а только подавил её. О восточных йогах (не путать с факирами) йога которых есть упражнение сознания, а не упражнение тела, говорят: йог освобождается  не от возможности желания, а от порабощения желанием. Иначе говоря, он не становится бесчувственным чурбаном, как многие хотят представить его, но утончая и развивая своё сознание, он отзывается на всё сущее. И, понимая губительные последствия некоторых желаний, которые в итоге могут поработить его, естественным образом избегает этих желаний. Не говоря об очевидных рабовладельцах человечества – курении, пьянстве, обжорстве, можно увидеть, что так называемые мелкие привычки и удовольствия также порабощают нас. «Распутник потому теряет уважение к себе, что он не в силах сдерживать собственные пороки», - утверждает Бэкон. И здесь нам хороший совет дал один из Мудрецов: в современных городах пороки носятся в пространстве, как отравленные стрелы, и, подпав под их воздействие, надо наказывать тело своё или холодным душем, или однодневным голоданием - это хорошо отрезвляет человека, и разум задумывается – а стоит ли? 
;; Нужно быть внимательным и наблюдать где ещё лукавый пытается набросить на нас свой аркан. Иначе будет  как в следующей притче, однажды сидел бес в образе человека и болтал ногами. Видевший это духовными очами спросил его:
;;- Что же ты ничего не делаешь?
;;Бес отвечал:
;;- Да мне ничего теперь не остаётся делать, как только ногами болтать: люди всё делают лучше меня.
;;«Настоящее чудо человеческой жизни – утверждает Элифас Леви, - это здравый смысл, это спокойный и терпеливый рассудок, это мудрость, которая может верить не опасаясь, потому что она умеет сомневаться без горечи и без гнева, это твёрдая готовность, которая ищет, изучает и ожидает. Это Рабле, который восхваляя вино, часто пьёт воду».
;;Заблуждение 2:  Будто бы наличие денег делает человека свободным.
;;Будда отвечал одному из последователей: «…Не жизнь, не богатство, и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству, власти…И если он будет как лотос, который растёт в воде и тем не менее остаётся не тронутым ею, если он будет биться в жизни, не питать зависти и ненависти; если он будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины. Тогда радость, мир и благодать несомненно пребудут в сознании его».
;;Существует притча: - Беседуя с отшельником, купец утверждал, что, благодаря богатству, он избавлен от необходимости потакать чьим-то желаниям или вкусу.
- Вот как! – воскликнул тот. – Ну а когда ты сегодня выбирал место для стоянки своего каравана, что было важнее: красота местности или наличие корма для вьючных животных?
- Ясное дело, изобилие трав решило мой выбор, - ответил купец.
;;- Выходит, хоть ты и богат, а живёшь так, чтобы скоту было по вкусу, - засмеялся отшельник.
;; Так и другой Мудрец указал: «Пусть осознают различные виды рабства, иначе заклейменный раб будет воображать себя свободным и даже так привыкнет к своим оковам, что будет считать их почётною цепью». – Действительно, дело не в деньгах, но в отношении человека к деньгам. И самый бедный житель земной может жить радостно и счастливо без зависти к соседу, также и миллиардер часто ведёт себя как нищий. «Человеку даже необходимо, - говорит Шопенгауэр, - как кораблю балласт, чтобы он устойчиво и прямо шел, во всякое время известное количество заботы горя или нужды». Вспомним, как богатые боятся бедности, и вспомним один из психологических законов, что, каждый пройдёт тропою того страха, который над ним довлеет. Ведь когда не связан богатством, то, даже имея его, распоряжаешься им как данным во временное пользование. И сколько  встречалось мне прекрасных духов, которые замкнули свои духовные стремления в относительном благополучии. Так, Вивекананда спрашивает: «Кто действительно наслаждается картиной, - тот ли, кто продаёт её, или тот, кто на неё смотрит? Торговец занят своими расчётами: сколько он получит за неё и каков будет его барыш. Его мозг полон этим…. Истинно же наслаждается картиной тот. Кто пришел без всякого намерения покупать или продавать, он просто смотрит и чувствует. Мир похож на картину, и когда все помыслы об обладании им исчезли, только тогда человек может наслаждаться им, потому что прекратилась покупка и продажа, и безумие собственности». И другой мыслитель – Ларошфуко - утверждает подобное: «Если считать, что в этом  мире самый счастливый тот, кто довольствуется малым, то сильных мира сего и честолюбцев надо считать самыми несчастными людьми, так как для их счастья им нужно несметное множество благ. …Мудрый человек счастлив, довольствуясь малым, а глупцу всего мало. Вот почему все люди несчастны».
;;Заблуждение 3: Невежда, иначе говоря, человек считающий упражнение мышления пустым занятием, может осознать свободу и достигнуть её.
;;Формы проходят мышление остаётся и не вспоминает о том, что оно уже исчерпало, - утверждала Елена Блаватская.
;;Об азах науки мышления сказал Мудрый Учитель на страницах Живой Этики: «Учитесь думать. Начните с самых простых помыслов. Лучше всего начните мечтать о самых прекрасных предметах. Умейте мечтать, ярко переживая созданные образы. Только мечты развивают воображение. Куда же пойдём без воображения? Как претворим самые прекрасные наблюдения без воображения? Можем ли мы сохранить в земной жизни искры сияния надземного, если не привыкнем запечатлевать образы? Поистине, устремление к Высшему поможет воображению. …Можно стоять в потёмках перед прекрасными произведениями искусства, но темнота в нас самих, и без огня сердца все сияния высших измерений предстанут лишь гримасами ужаса».
;;Не достигнуть Мира Высшего, не уделяя времени размышлению над ним, и познаванию его. Ведь даже язык другого народа не выучишь, не жертвуя для него временем. Необходимо чтобы каждый человек, с помощью своего сознания, отделил истинное от ложного. «Свобода мысли есть путь преуспеяния» - говорит Агни-Йога.
;;Древние суфии[ Суфий – «чистый сердцем».] (мистическое течение ислама) также считали, что знание, отделённое от личной нравственности познавшего, не только бесполезно, но и губительно. Оно ведёт к тому самому лицемерию, в котором погрязло казённое богословие.
;;Как из кучи вещей отбирают самое ценное и необходимое, так из этой многовековой свалки культов, религий, верований и философий нужно отобрать самое ценное, что пригодится нам в долгом пути и не отяжелит наше сознание, при восхождении, предрассудками. Как может невежда понять свободу? Для него свобода ассоциируется с бездельным времяпровождением среди роскоши и обжорства, а предоставь ему свободу отшельника, он скажет: «Лучше в тюрьму, там хоть кормят».
;;– «Каков человек сам по себе, и что он в себе имеет, короче говоря, личность и её достоинства, - вот единственное условие счастья и благоденствия», - утверждает Шопенгауэр, и далее он говорит: «Умный человек прежде всего будет стремиться к удалению себя от тревог и печалей, к покою и досугу, следовательно, будет искать тихой, скромной, но, по возможности, неприкосновенной для постороннего жизни и, сообразно с этим, после некоторого знакомства с так называемым миром изберёт себе уединение, а при великом уме – даже одиночество. Ибо чем больше человек имеет в самом себе, тем меньше нужно ему извне и тем меньше могут для него значить другие. …Довольствоваться самим собою, быть для себя всем во всём, имея право сказать: «Всё своё ношу с собой» - есть самое благоприятное условие для нашего счастья. Каждый человек может быть вполне самим собою только пока он одинок. Стало быть, кто не любит одиночества – не любит также и свободы, ибо человек бывает свободен только когда он один».
;;Тут кстати будут слова того же Шопенгауэра: –«Свободный досуг каждого человека стоит ровно столько, сколько и сам человек», - действительно, внутренний мир человека, определяет то, как он распоряжается свободой, и ужасно предположить, если современным механическим умам предоставить достаточно свободного времени; на какие безумства они потратят его, и пьянство будет меньшим из них. Не случайно некий мудрец рекомендовал: «Проводи время в размышлениях не о том, что ты видишь, а о том, почему ты это видишь: Мир – это вы. Когда вы преобразуете себя, мир, в котором вы живёте, также преобразуется».
;;Поймём, что и отшельник удаляющийся в пустынь, и Шопенгауэр, говоря об одиночестве, не подразумевают бегства от жизни, но только равноудалённость от всего мирского, чтобы среди природы и своего внутреннего мира претворить опыт жизни в жемчуг мировоззрения, прикоснуться и проникнуться сутью мира и утвердив сознание на скале Духа, принести это знание как дар человечеству!
;;Так, Будда в одной из своих бесед с королём заметил: «Ваше величество, рассмотрим такой пример. Слуга с рассвета до заката исполняет все приказы и прихоти своего хозяина, пока однажды не спросит себя: «Мой хозяин и я – оба мы люди, почему же я сношу всю его брань и оскорбления?» И слуга решает оставить свою службу и начать жизнь бездомного бхикшу[ Ученик, член буддийской общины.]. Его жизнь теперь полна целомудрия, усердия и внимания. Он ест только раз в день, практикует медитацию сидя и при ходьбе, все его движения полны спокойного достоинства. Он становится уважаемым, добродетельным монахом. Зная, что раньше он был слугой, встретив его, скажете ли вы: «Эй, парень, я хочу, чтобы ты служил мне от восхода да заката. Повинуйся всем моим приказам»?
;;Король ответил:
;;- Нет, Господин, я уважительно приветствую его. Я сделаю ему подношение пищей и постараюсь, чтобы он пользовался защитой закона.
;;Будда заметил:
;;- Ваше величество, вот первый плод, обретаемый бхикшу. Он свободен от расовых, социальных и кастовых предубеждений. Его человеческое достоинство расцветает.
;;Король ответил:
;;- Прекрасно, Господин. Расскажите ещё.
;;Будда продолжал:
;;- Ваше величество, человеческое достоинство – это только первый плод. Бхикшу соблюдает двести пятьдесят обетов, которые позволяют ему пребывать в мире и спокойствии. Людей, не соблюдающих обетов, легко ввести в заблуждение. Они могут совершить такие деяния или преступления, как ложь, пьянство, прелюбодеяние, воровство и даже убийство. Подобные действия приводят, в конце концов, к тяжелым последствиям для разума и тела. Их могут арестовать и бросить в тюрьму. Бхикшу соблюдает обеты: не убивать, не воровать, не заниматься прелюбодеянием, не лгать и не употреблять алкоголь. Кроме того, он соблюдает больше двухсот других обетов, что обеспечивает ему беззаботную жизнь, не известную тем, кто не соблюдает эти обеты. Соблюдение обетов помогает человеку не ошибаться и обеспечивает ему беззаботное существование. Таков второй плод духовной практики, которым можно наслаждаться в каждый момент времени.
;;
;;Король воскликнул:
;;- Замечательно, Господин! Расскажите ещё.
;;Будда продолжал:
;;- Ваше величество, бхикшу владеет только тремя платьями и чашей для сбора подаяния. Он не боится потерять свою собственность, он не боится ограбления. Он знает, что на него не нападут ночью воры и грабители. Он свободно в одиночестве спит в лесу под деревьями, расслабленный и беззаботный. Свобода от страха – это большое счастье. Вот ещё один плод духовной практики, которым можно наслаждаться в каждый момент времени.
;;Король затрепетал и произнёс:
;;- Замечательно, Господин! Расскажите ещё.
;;Будда продолжал:
;;- Ваше величество, бхикшу живёт просто. Его чаша принимает подаяния из тысяч домов, но он ест только один раз в день. Он не стремится к богатству или славе. Он использует только то, в чём нуждается, и остаётся непривязанным к желаниям. Жить в таком покое – великое счастье. Это следующий плод духовной практики, которым можно наслаждаться в каждый момент времени.
;;Король сказал:
;;- Прекрасно, Господин! Расскажите ещё.
;;Будда продолжал:
;;- Ваше величество, если вы знаете, как практиковать полное осознание дыхания и медитировать, вы сможете испытать счастье того, кто следует по Пути. Это счастье приносимое медитацией. Бхикшу наблюдает за шестью органами чувств  преодолевает пять препятствий ума, то есть алчность, ненависть, невежество, апатию и сомнения. Он использует полное осознание дыхания для создания радости и счастья, которые насыщают его разум и тело и помогают продвигаться по Пути Просветления. Приятные ощущения, возникающие при удовлетворении чувственных желаний, не могут сравниться с той радостью и счастьем, которые приносит медитация. Радость и счастье медитации позволяют разуму и телу исцелять тревоги, печали и отчаяние, позволяют практикующему чувствовать чудеса жизни. Ваше величество, это один из более важных плодов духовной практики, плод, которым можно наслаждаться непосредственно в настоящий момент.
;;Король сказал:
;;- Прекрасно, Господин! Расскажите ещё.
;;Будда продолжал:
;;- Ваше величество, благодаря усердному пребыванию в состоянии осознания и соблюдению обетов бхикшу способен видеть все дхармы[  Законы видимой и невидимой природы и их изучение]. Он видит несамостоятельную и непостоянную всех дхарм. Созерцая пустую и непостоянную природу всех дхарм, он более не связан ни одной дхармой. Потому он может порвать с цепями рабства, которые сковывают большинство людей, - с цепями алчности, ненависти, желания, лености, сомнений, ложного взгляда на самость, крайних взглядов, ложных взглядов, искаженных взглядов и взглядов, защищающих ненужные запреты. Разорвав эти цепи бхикшу достигает освобождения и истинной свободы. Ваше величество, освобождение – это великое счастье и один из величайших плодов духовной практики. Этот плод можно получить, ваше величество, прямо здесь, в этой жизни.
;;Король воскликнул:
;;- Замечательно, Господин! Расскажите ещё.
;;Будда продолжал:
;;- Ваше величество, благодаря глубокому проникновению в суть и пониманию природы всех дхарм бхикшу знает, что все дхармы не возникают и не уничтожаются, не увеличиваются и не уменьшаются, не являются единичными или множественными, чистыми или грязными, не приходят и не уходят. Благодаря этому пониманию бхикшу относится ко всем дхармам совершенно одинаково, не делая различий и предпочтений, без страхов и печалей. Он обуздывает волны рождений и смерти ради спасения живых существ. Он показывает всем живым существам Путь, и они также могут прикоснуться к освобождению, радости и счастью. Ваше величество, способность помогать другим освободиться из лабиринта желаний, ненависти и невежества – это великое счастье. Такое счастье является возвышенным плодом духовной практики, который начинает реализовываться в настоящем и продолжается в будущем. Ваше величество, во всех своих встречах с другими людьми бхикшу помнит о своей обязанности направлять других людей на путь добродетели и освобождения. Бхикшу не вовлечён в политическую жизнь, но вносит свой вклад в строительство мира, радости и добродетели в обществе. Плоды духовной практики не предназначены для его личного наслаждения и пользы. Они являются достоянием народа и страны.
;;Король поднялся на ноги, сложил ладони  в глубочайшем уважении  и произнёс:
;;- Величайший Учитель! Господин! Используя только простые слова, вы открыли мне свет. Вы помогли мне увидеть истинную ценность Пути. Господин, вы восстановили то, что было разрушено, открыли то, что было сокрыто, показали дорогу заблудившемуся и осветили тьму».
;;– Именно из этого (пусть затянувшегося в рамках нашей работы) диалога можно увидеть проблески высшего идеала свободы. И только развитое сознание может достигнуть такого Пути, как сказано Мудрецом на страницах Живой Этики: «Путь равновесия познается размышлением. Следует очень твердить людям, что чтение и даже понимание не есть размышление. Нужно приучаться к размышлению. Познание извне должно дать повод к огненному процессу размышления.   …Из всех энергий тончайшая есть мысль. Можно, истинно, утверждать, что мысль бессмертна и живёт создавая новые сочетания. Потому дающие миру творчество мысли, дают человечеству жизнь. Так, истинно, мы утверждаем, что золото всего мира не может купить рост мысли». Такой углублённый экскурс в буддизм не случаен, ибо именно сейчас, в начале 3-го тысячелетия порабощение человека стало неимоверным, не говорю о связанности комфортом. Ясно, что этот высший идеал свободы недостижим связанными трубами обогрева и канализации душами. Но нужно сказать, что хотя в больших городах люди обладают определённым правом выбора работы, и могут хоть и незначительно, но отстаивать свой права, то в малых городах избыток рабочих рук, позволяет работодателям бесчинствовать – урезая зарплату и выжимая из трудящихся все соки, удерживая их в страхе о сохранении за собой рабочего места. Уж не говорю о деревне, где люди согласны трудиться за самый мизер. Далеко всё это от свободы, и от свободного труда так воспетого мыслителями.
;;Подытожу вышесказанное словами Вивекананды: «Только созерцательное наблюдение предметов. Подобное как бы отношению свидетеля к событию, приносит нам действительное наслаждение и счастье. Животные находят своё счастье в чувствах, человек в своём разуме, а Бог в духовном созерцании. Только для души, достигшей созерцательного состояния, мир становится действительно прекрасным. Для того, кто ничего не желает и не отождествляет себя ни с чем, бесконечные изменения природы представляют одну сплошную панораму красоты и величия.  …ничто в мире не имеет власти над вами, пока вы сами не дадите ему этой власти. Ничто в мире не имеет власти над индивидуальным «я» человека, пока он по собственному неразумию не утратит своей независимости. Как только вы сказали: «я связан», «я слаб», «я беспомощен», - горе вам, вы сковали для себя новую цепь. Никогда не говорите этого, никогда не думайте этого».
;;Заблуждение 4: Свобода есть бездумное следование традициям и религиям, навязанным нам по месторождению.
;; Свобода как анархия может восприниматься только низменным сознанием, сознанием раба, закованного в цепи. Но и мыслящие люди часто впадают в заблуждения, следуя непонятно откуда взявшимся дедовским традициям. И тут необходимо освободить человека из этой паутины, и с помощью самомыслия  отобрать действительно полезные традиции, иначе и стакан водки в выходной будет преподноситься как веление свыше.
;;О том, как традиции становятся в веках порою совершенно противоположным тому, для чего они задумывались можно показать на следующем примере: В Китае от древности существовал обычай который назывался «бао чу» - «сжигание бамбука»,  который предполагал, что люди раз в год собирались у костра, общались, пели песни. Всем известно, насколько люди сидящие у костра гармонизируются и проникаются единством, кроме того, есть теория, которая утверждает о том, что живой огонь излечивает зачатки болезней. Так или иначе, но и на Руси также существовали подобные обычаи, вспомним прыгание через костёр «в ночь на Ивана Купалу», проводы зимы. Но во что выродился данный обычай в Китае (а затем и по всему миру) под тем же наименованием теперь стреляют из хлопушек, создавая такой диссонанс, не только в обществе, но и в атмосфере. Подобное можно проследить и в религиях, и там где предлагались ритуалы за которыми стоял определённый смысл, для того чтобы направить энергию человека к высшему, теперь осталась мёртвая оболочка ритуала лишенная и внутреннего горения и даже смысла. Действительно, из этой свалки культов, религий и традиций нужно отобрать действительно ценное, и очистить этот нетленный жемчуг от пыли веков. Конституционный принцип любой демократической страны о свободе вероисповедания должен быть усвоен человечеством. Привычное вероисповедание, навязанное нам по территориальному принципу, не может быть ограничителем для мыслящего рассудка.
;;Проследим путь того, как возвышенные философские Учения превращались в религии: Был человек, путём познания и работы над собой достигший духовной самореализации (Будда, Христос, Зороастр и др.), познав высшие законы Бытия, он организовывал гармоничную общину не своих почитателей, но последователей Учения, организовав жизнь учеников по правилам необходимым для успешного продвижения по пути реализации. И такой образ жизни и мысли можно назвать религией в чистом  виде. Но, после ухода Учителя и его ближайших учеников, зачастую корыстные люди узурпировали бразды правления и, прикрываясь возвышенной этикой учения, добиваются своих, корыстных целей обогащения и приобретения власти, вводя дополнительные ритуалы, и чем абсурдней – тем действенней подобные ритуалы на воображение невежд. Такую религию уже невозможно назвать религией или философией; только слово – бизнес, будет наиболее соответствовать подобного рода деятельности. Не случайно мудрые говорят что, через 200 лет после ухода Учителя. Учение настолько перетолковывается, что от слов Учителя остаётся лишь малая толика.
;;«Церковь – говорит аббат Луи Констант, в миру Элифас Леви – это дом помощи для обездоленных философией. …Религия, будучи лекарством умов, налагает обязанности, как врач предписывает лекарства и заставляет своих больных подчиняться режиму. Никто не может оспаривать пользу медицины, но для этого не нужно, чтобы врачи заставляли здоровых людей лечиться и принимать слабительное. …Таким образом, независимая религия должна быть религией зрелых людей, иная – создана для детей. Иисус проповедовал религию Моисея, но не был порабощён ею. Он говорил, что вера создана для человека, а не человек – для веры; Он был отринут синагогой; Он во всём противопоставлял разум букве». И далее Леви продолжает: «Горе глупцу, который оставаясь глупцом, больше не верит ни в божественную миссию священника, ни в божественное очарование короля! Так как ему нужно любое очарование, он поддаётся очарованию золота и грубых наслаждений, из-за чего будет отброшен от всякой справедливости и всякой истины».
;;Потому в современном мире, следуя только какой-либо одной религии, без осознания её корней и сути, невозможно постигнуть пути духовного саморазвития, но действенней, изучая и сопоставляя различные учения и религии, отбрасывая абсурд и наносное, с помощью и разума и сердца можем достигнуть определённого понимания того, что сообщалось из Высшего Источника. Например: молитва установленными кем-то словами. Неужели человек не может сам выражать своё чувство к Высшему? Или молитвы-бормотания, где нет ни смысла, ни чувства, разве это обращение к Богу?
;; – «Никакого физического усилия здесь не требуется, - объясняется в Живой Этике, - потому что эманация психической энергии подобна благоуханию цветов, зачем напрягать то, что возносится само к высшему – АУМ?...Огонь пространства растворяет потоки психической энергии, люди вдыхают её, и так происходит воздействие». Другими словами то же самое объясняет Е. П. Блаватская со страниц «Разоблачённой Изиды»: «Молитва раскрывает духовное зрение, ибо молитва есть желание, а желание развивает Волю; магнетические эманации, исходящие из тела при каждом усилии – ментальном или физическом – производят самогипнотизацию и экстаз. Плотин рекомендовал одиночество для молитвы в качестве эффективного способа, чтобы получить то, о чём просят; а Платон советовал тем, кто молится: «Пребывать в молчании в присутствии божественных сил до тех пор, пока они не удалят облака с твоих глаз и не дадут возможности увидеть посредством света, который исходит из них самих».
;;«Этот человек индус, а тот христианин или мусульманин. Не осуждайте друг друга, говоря так, - говорил ученикам Рамакришна, - эти различия существуют потому, что Бог внушил различным людям понимать Его различным образом. Разница заключается в природе людей. Зная это, вы сойдётесь со всеми, насколько возможно близко, и полюбите их, насколько возможно для вас крепко».
;;Также и Будда дал по-настоящему научный совет: «Не верь в догадки, то есть, предположив что-нибудь наудачу в качестве отправной точки, не делай затем выводы из неё – не вычисляй свои 2 и3 и 4 прежде чем ты не установил своё число1. Не верь только на основании авторитета твоих учителей и наставников, не верь и не применяй на практике лишь потому, что они применяют на практике и верят. Я говорю вам всем, вы сами должны познать, что плохо, это наказуемо, что порицается мудрыми; одна только вера в это не принесёт пользы никому, но причинит горе; и когда вы познаете это – тогда вы воздержитесь от этого».
;;И все Реформаторы религий которых распинало и гнало общество, приходили очистить учение Истины от засыпавших его ритуалов, и привести к простой жизни в гармонии с законами окружающего мира и в саморазвитии.
;; Есть притча:
;;«Молодой чёрт, спустившись в преисподнюю, сразу направился  к самому главному и сказал:
;;- Ты сидишь здесь спокойно, а там, на Земле, один человек нашел Истину! Это опасно для нашей профессии. Что-то нужно срочно предпринять!
;;Главный рассмеялся и сказал:
;;- Успокойся, юнец, не горячись. Я уже подвёл под этим делом черт-у. Главное в нашем деле организовать порядок: нужно расставить всё по рядам! Этим сейчас занимаются наши люди: учёные, пандиты, священники. Организованная истина – это их профессия. Сейчас они окружают этого человека: они станут «китайской стеной» между Истиной и людьми!».
;; В другой притче из  Учения Живой Этики говорится о том, как на окраине деревни поселился неизвестный человек. Пришелец заметил, что поселяне пользуются вредной водой из мутного потока. Он начал рыть колодец. Место было избрано удачно, и подземный родник наполнил водоём.
;;Но злые соседи вместо признательности шептали: «Не для нас пришелец так потрудился. Он для себя открыл этот родник».
;;Пришелец сказал: «В таком случае буду для себя носить воду издалека».
;;Тогда соседи выдумали новую клевету, что вода в колодце отравлена или очарована, чтобы погубить всё селение. Тогда пришелец навсегда покинул это злое место.
;;Люди избегали водоём, но скот пил вытекающую воду и начал тучнеть.
;;Через долгое время одна больная девочка, мучимая жаждою, напилась из водоёма и скоро выздоровела. Так подрастающее поколение забыло об измышлении и открыло целебность источника.
;;Пришелец оклеветанный стал святым. И о нём слагались предания. Но чтобы превратиться из отравителя в святого, потребовалось целое поколение.
;;- Аллегория прозрачна, и показывает как человечеству, погрязшему в своих дедовских привычках, прежде нужно уничтожить всякое новаторство, чтобы затем, через столетия понять и принять пользу преподанного Учения.
;; Человечеству несносно пить свежее молоко истины, оно готово лишь к простокваше религий. Более того, может показаться на первый взгляд странным, но по размышлению поймём всю истинность следующих слов: «Каждый награждаемый есть раб» - сказал один из Мудрецов. И Вивекананда развивает эту мысль: «Когда  человек получает подарок от другого, его сердце становится нечистым, он унижается, теряет свою независимость, становится связанным и доступным чужому влиянию». – Конечно, сказанное выше не касается дара сердца, или дара от сердца. Но как редок такой дар в нашу эпоху, знает каждый.
;;Мораль общества разнится весьма не только в различных эпохах, но и в разных странах. Конечно, нельзя отрицать роль общества во влиянии на формирование нравственности его членов, но всё же она не так велика, и нравственность не может быть привита извне, она вырастает изнутри, в этом и есть проявление свободной воли. Но общение с культурными и образованными людьми (заметьте не цивилизованными, но культурными) непосредственно или через книги, даёт стимул к саморазвитию души человека. Именно магнит их внутренней красоты служит примером и даёт стимул.
;;
;;
;;





                ЛЮБОВЬ И СМЕРТЬ СКВОЗЬ ПРИЗМУ СВОБОДЫ

                «Отречься публично от своих мыслей,
                не будучи убеждённым в том, что они
                ложны, - это отступничество от разума,
                отречься от любви, чувствуя, что она
                существует, - это отступничество от
                сердца».                Э. Леви


                «Для души влюблённого человека любовь
                означает то же самое, что душа для
                тела, которое она одухотворяет»
                Ф. Ларошфуко

;;Любовь и смерть как две сестры приходящие друг к другу на помощь. Вот любящее сердце мчит по жизни в поисках любви, но вместо этого, получает удары человеческого эгоизма. Непонимание, грубость и глупость день ото дня пытаются раздавить бедное сердце. Но приходит смерть – освободительница, и сбрасывает человек тело, и как пружина сердце распрямляется, вознося дух человеческий к Высшим Сферам! Также и для любви нет границ, и от древности говорилось, что любящее сердце вне времени, вне расстояния несёт любовь и помощь своим любимым! На рисунке четко видно, как один и тот же принцип, олицетворённый Матерью Мира посылает своих детей в физический мир, мир Майи одной рукой, и возвращает их на Родину Света по окончании трудов жизни, другой.
;;Любовь есть первое из чувств, и пронизывает собою все их. Давно сказано: «Когда ваш страх касается чей-то боли, он становится жалостью; когда ваша любовь касается чьей-то боли, она становится состраданием».
;;Трудно вместить понятие Любви в скорлупу слов, Любовь есть всё,  и за всем стоит импульс Любви и движет сознанием, будь то дерево, животное или человек; и даже в сознании последнего из злодеев зарождается тот же импульс Любви, но перекручивается в извращённом сознании обращаясь во зло и преступление. Неслучайно сказано одним из мыслителей: «Ощущая душу людей интуиция видит в них образ и подобие Бога. Видя и зная, что душа преступника всегда оказывается  первой жертвой всякого преступления и греха, интуиция не может выступать ни в какой иной роли, кроме роли адвоката». Здесь мы подходим к ключевому вопросу религии и философии: вопросу добра и зла; гармонии и дисгармонии. Бог есть состояние полноты – всё во всём; и у Него есть отзыв для существ всех эволюций, и если человек в своей жизни проводит энергии гармоничные, то и получает отзыв соответственный, то, что называлось от древности - благодатью. И наоборот, человек ведущий жизнь в хаосе разложения получает и ответ этой Космической Силы не соответствующий уровню  его эволюционного развития, но лишь уровню животных. Отсюда происходит страдание. Это как в примере с огнём: если мы обращаемся с ним благоразумно, он согревает нас и готовит нам пищу; но легкомысленность в обращении – ранит и обжигает себя. Вина не в огне, а в том какой из аспектов его мы выбираем, так же и пресловутый Дьявол есть лишь хаотическая энергия, того космического существа, вызванная нашим легкомыслием. Именно, нет ни добра ни зла, но есть воздействие Единого закона дарующего тем, кто ему следует – благодать; и нарушающим его – страдание.
;;Но вернёмся к любви, поскольку Бог есть Любовь, то поймём, что  сама Любовь столь же многогранна как проявления Божества в Космосе.
;;«Люди думают, что они физические машины, которые научились мыслить. На самом деле это мысли, которые научились создавать физические машины», - именно эта фраза, по моему мнению, является ключом к проблеме и любви и смерти. Именно, когда человек начнёт ассоциировать себя не с телом, а с сознанием, только тогда он станет бессмертным; именно, когда поймём любовь как вечное, бессмертное чувство – то сегодняшние предательства и отречения человеческие от любви, предстанут перед Духом как мимолётные капризы опьянённого разума.
;;Любовь, воистину, многогранный алмаз, и если принять теорию перевоплощения души, то станет понятным, что каждая жизнь есть борьба и победа (или поражение) души над одной или несколькими привычками и пороками плоти. Как огранка одной из граней алмаза, алмаза нашего сознания, тогда и станет понятней такое разнообразие сознаний шествующих по Земле, и понятно, почему для некоторых необходим лишь короткий промежуток времени для усвоения какой-либо науки или искусства, но другому для этого и целой жизни мало. Ибо первый скорее не изучает, а припоминает то, что пройдено им в предыдущем воплощении.
;; Прекрасны все виды любви, но одна из граней этого алмаза, а именно любовь мужчины и женщины является наиболее прекрасной и наиболее противоречивой и преломляемой в сознании человека. «Даже самое искусное притворство не поможет долго скрывать любовь, когда она есть, или изображать её, когда её нет. – утверждает Ларошфуко – Постоянство в любви – это вечное непостоянство, заставляющее нас поочерёдно увлекаться всеми качествами человека, отдавая предпочтение то одним из них, то другим. Выходит, что постоянство оказывается непостоянством, но ограниченным, т.е. сосредоточенном на одном предмете». Конечно, красота притягивает: внутренняя красота души становится тем магнитом очарования, который лишь дополняют внешние формы. Скажут – а как зачастую, прекрасный человек может любить порочного человека, который лишь пользует его любовь? – Но, прекрасный смотрит на другого через стекло своей душевной красоты, отмечая только прекрасное. Несомненно, красота чувства, зависит от свойств души человека, и зорко подметил Ларошфуко: «Люди с твёрдым характером стойко сопротивляются любви, но в то же время пылко и длительно проявляют это чувство; и наоборот, люди слабые легко загораются, но почти никогда не отдаются ей всей душой».
;;Думаю, здесь уместно шутливое и меткое замечание поминаемого мною выше Ларошфуко: «Ревнивая жена иногда даже нравится мужу – он хотя бы всё время слышит разговоры о предмете своей любви!».
;; « «Любить – утверждает  Элифас Леви, - это чувствовать бесконечное в конечном, это найти Бога в создании Божьем. Быть любимым – это представлять Бога, быть полномочным представителем перед душой, чтобы дать ей рай на земле…Счастлив благородный идальго Дон-Кихот, который верит в то, что обнимает благородную Дульсинею, обнимая толстые, плохо обутые ноги крестьянки из Тобосы!» Он же дополняет: «Любить – это жить в тех, кого любишь, это думать их мыслями, угадывать их желания, разделять их привязанности. Чем больше любишь, тем больше увеличиваешь свою собственную жизнь». Действительно, главный результат любви, это выход за пределы собственного эгоизма; человек стоил жизнь о себе, но вот, благодаря этому чувству он понял, как ничтожна его жизнь и как призрачны все богатства; так попробовав мёд, отказываются от патоки.
;; Рассказывают старый персидский рассказ, как один любовник пришел к своей возлюбленной. Он постучал в дверь и, когда на вопрос: «Кто там?» отвечал «Я», дверь не отворилась. Он пришел во второй раз, и повторилось то же самое. В третий раз, на вопрос: «Кто там?» он ответил: «Это ты, любовь моя», и дверь была открыта. – Так, возможно, и для нас любовь является пропуском к Миру Высшему?!
;;Говорит Вивекананда: «Есть идеал более высокий, чем называть Бога Отцом. Это называть его Матерью. Но есть ещё более высокий идеал, называть Его Другом. Ещё выше – Возлюбленный. Самый же высший – не видеть разницы между любящим и любимым. …Долг сладок лишь когда ему сопутствует любовь, а любовь сияет лишь - в свободе…Любовь никогда не приходит если нет свободы, в рабе не может быть истинной любви». 
;;
;;
;;
;;Из книги Учителя Иллариона
;;«FROM THE MOUNTAIN TOP»
;;ЦЕНА ЛЮБВИ
;;
;;Для души способной на великую любовь, придёт момент просветления, момент Божественной интуиции, когда завеса между духом и материей приподнимется – и любящая душа может заглянуть на мгновение, увидать ту трагедию, которая скрывается за восторгами переживаемой любви, и тогда она начинает смутно чувствовать леденящий холод, веющий от этой трагедии.
;;И так должно быть всегда, ибо каждая великая любовь несёт в себе семя великой трагедии. Такая любовь очень редко бывает понята или верно оценена; она ещё реже встречает ответное равноценное чувство.
;;В этот момент просветления душа постигает, что, вне всякого сомнения, тень искупающего жертвоприношения ожидает её так же, как она ожидает каждую свыше вдохновенную душу с тех пор, как возник человек. Но завеса спускается быстро, мгновенное возмущение против незаслуженного страдания затихает. Любовь изливает свои светлые лучи на все обыденные вещи, ослепляя ум и магически оделяет любимого всеми Божественными свойствами. Увенчав себя таким образом жертвенным венцом, душа идёт вперёд к своей Гефсимании и Голгофе, чтобы уплатить цену, требуемую Божественным Законом за дарование смертному того, что принадлежит одному лишь Богу.
;;
;;                * * *
;;
;;Относительно смерти, большинство мыслителей в своих трудах приходили к выводу о наличии разумно – чувствующей жизни за пределами так называемого физического мира, подобно тому, как во сне человек и живёт и чувствует, хотя тело его в это время пребывает в летаргии. Но и тут богатство внутреннего мира и ширина сознания являют человеку мир достойный; ничтожество обретает в смерти лишь пустоту небытия – своего собственного сознания. Некто, рассуждая на нашу тему, сообщил: «Во время активного периода истинная суть человека, т.е. его душа, как бы выбрасывает все свои энергии на низшие планы. В пассивный период, период отдыха, она вбирает их постепенно опять в себя, чтобы усвоить приобретённые опыты и претворить их в способности,…нужно ясно понимать, что не начатое во время земной жизни, не может быть начать после смерти», - иначе говоря, душа следует наклонностям формируемым земными привычками человека.
;;«Ад есть состояние души, - утверждает В. Томберг – бессильной выйти из себя, предельный эгоцентризм, злое и тёмное одиночество, т.е. окончательная неспособность любить. Ибо жизнь без любви есть сущий ад».  И Е. П. Блаватская вторит этому утверждению: «Когда человек впадает в любовь к себе и к миру с его удовольствиями, теряя любовь к Богу и к своему ближнему. Он падает от жизни к смерти. …Хозяевами  физической природы являются не духи небес или ада, а душа и дух человека, каковой сокрыт в нём, как огонь в кремне. Смерть всегда приходит к нашей духовной сущности как друг и освободитель. Духовное «Я» бессмертно, но от теперешнего «я» оно может взять в Вечность лишь то, что стало достойным бессмертия – а именно, только аромат цветка, скошенного смертью».
;;Как разнообразны лики смерти: и мыслитель, пестующий добродетель, следуя своим мыслям, освобождается в Свет; и злодей, служащий своему благополучию, ввинчивает мысль за мыслью в толщу материи, загоняя тем самым свой дух в невыносимые узилища.
;;«По лучшему и придёте к лучшему» - эта поговорка, считаю, есть лучшее руководство в такую неизведанную область как смерть.
;;Так некий тибетский мыслитель советует: «Наш ум в Бардо (в промежуточном состоянии перехода от жизни к иной жизни) становится подобен раскалённому бруску железа, который может каким угодно образом согнут, пока не остыл…Вот почему пароль, постоянно повторяющийся в Тибетской книге мёртвых – «Не отвлекайся»
;;…У среднего духовного искателя – три способа умирания:
;;1) Умирание подобно малому ребёнку, свободному во время смерти от осознания, - умирает он или не умирает.
;;2) Умирание подобно странствующему нищему, свободному от страха обстоятельств.
;;3) Умирание подобное умиранию льва в безлюдных снежных горах, после отсечения привязанности к обстоятельствам».
;;Но, при всяком способе, советуется практикование своих излюбленных духовных упражнений или молитв. К какой бы религии человек не принадлежал, независимо от наклонностей и привычных знаний, важно, по мнению тех же тибетских мыслителей, привести себя к тому, чтобы умереть с радостью, во вторую очередь – без страха, или, по крайней мере, - свободным от сожаления.
;;Не будем подобно страусам прятать головы в песок, но превратим в пищу для нашего сознания даже самые, казалось бы, нелепые утверждения. То что, сегодня не вместило наше сознание, называя абсурдом, завтра может стать недостающим звеном прекрасной мозаики нашего со-знания. Страх – плохой советчик, но лучше когда смерть, в сознании человека, предстанет как очередное путешествие; а сердечное чувство любви, как необходимая и лучшая поклажа в пути! «Смерть очень чувствительна, - сказал древний, - и если вы сделаете из неё демона, она будет держаться в стороне, храня все свои секреты».
;;Смерть – процесс, с которым сталкивается каждый человек, и избегать мыслить, а тем более отвергать её, просто кощунственно, и недостойно имени человека не пытаться анализировать тот богатый опыт человечества в этом вопросе, делая свои выводы и формируя своё мировоззрение. И сама смерть, лишая нас тела, не имеет власти чтобы лишить нас возможности мыслить: потому что душа – сознание не принадлежит миру физической материи.
;;Итак, «огненный бхакти опережает медленного жнани», - утверждает священное писание Индии Бхагавадгита.  Иными словами, следующий любовью через мир, эволюционирует гораздо быстрее того, кто следует через мир в познавании и опыте. Значит, любовь, не смотря на все её душевные терзания, есть истинное благословение для человека, и огромный шаг в его эволюции. Ведь и гении и поэты были терзаемы тем же внутренним огнём, и с уверенностью можно сказать, что влюблённый человек уже поэт и почти гений. Но есть следующая оговорка, по словам того же Ларошфуко: «Любовь одна а подделок под неё тысячи», - но хождение подделок лишь  подтверждает и наличие где-то оригинала».
;;
;;
;;
;;
;;
;;
;;
;;
;;
;;
;;

               
ОТКУДА И КУДА; ИЛИ РЕАЛИЗАЦИЯ
;;ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ПОТЕНЦИАЛОВ
;;
;;                «Воля творит; ибо воля в движении есть
;;                сила ,а  сила производит материю».
;;                «Знание обитает в головах, наполненных
;;                мыслями других людей. Мудрость – в умах,
                внимательных к своим собственным»
;;                Е. П. Блаватская «Разоблачённая Изида»
;;

                «Выход за пределы разумного,
                ведёт в башню мудрости»
                У. Блейк
;;
;;По образному выражению еврейских каббалистов, путь эволюции, есть путь освобождения духа из оков материи, и описывается следующим образом: камень становится растением, растение становится животным, животное становится человеком, и человек – ангелом. Именно путь от грубого к утончённому, от безобразия к красоте, от хаоса к гармонии и есть то, что проделывает наш дух через миллиарды лет и миллионы вселенных.
;;Прекрасен путь утончения и развития сознания, освобождающегося из теснин материи. И наш мир, и наша жизнь лишь ступенька на пути к такой духовной реализации; но как по ступеням можно и спускаться и подниматься, и даже прыгать через ступеньку, так и жизнь, проживаемая человеком, являет ту меру продвижения. Не будем сейчас говорить о деградации, ведь обсуждаем тему самореализации человека. Ведь, современные учёные говоря о измерениях, вышли уже за пределы цифры 10, и философы утверждают: «Возможно, что вещь, единая в четырёхмерном пространстве, проявляется в трёхмерном пространстве под многими формами, хотя и содержится во всей целостности в каждой из этих форм». Просто говоря, где-то человек отделен от  человечества и от природы; и где-то и Природа, Человечество, и Человек лишь капли вернувшиеся в свой океан Единства.
;;В одной из лекций Вивекананда сказал: «Например, я чувствую себя несчастным, потому что другой человек бранит меня. Но в чём состоит стремление всей моей жизни? – Сделать себя настолько сильным, чтобы победить воздействие на себя окружающего, так чтобы меня могли поносить, а я не страдал от этого. В этом заключается способ, которым мы стараемся победить. А что такое нравственность? – Придание субъекту силы противостоять искушениям. Т.о., если верно, как говорит ваша наука, что человеческое тело станет со временем приспособленным к окружающему, то из этого логически вытекает заключение, что настанет время, когда душа победит всё окружающее и достигнет Абсолютного. …Победа над природой во всех областях эволюции достигается изменением в самом субъекте».
;;Можно вспомнить и историю из жизни Сократа, когда он однажды получил пинок и стерпел это спокойно, и на удивление этому со стороны спутника заметил: «Что же мне тоже жаловаться, если и осёл лягнёт меня?» Другой раз некто обратился к нему  с вопросом: «Разве не ругает и не честит тебя этот человек?» - «Нет, ибо то, что он говорит, ко мне не подходит».
;;А если серьёзно, то воспитание нации начинается с воспитания детей, и пример взрослых в этом играет решающую роль. «Детей прежде всего нужно учить уверенности в себе, - пишет в одной из своих книг Елена Блаватская, - любви ко всем людям, альтруизму, взаимному милосердию, и более всего думать и рассуждать самостоятельно…Мы должны стремиться к воспитанию свободных людей – свободных интеллектуально, морально и во всех других отношениях, а главное свободных от эгоизма».
;;Да и о самовоспитании забывать не надо, каждый день человеческий даёт такие уроки, терпения, мужества, находчивости, внимания. Во всём можно искать лучшее решение, не случайна поговорка – мудро направим всё на пользу! Конечно, надо ещё человеку понять как, и в чем польза.
;;В одном из писем Елена Рерих советует: «Утончение организма, утончение нервной системы и оздоровление гланд  - самая насущная потребность человечества, если оно желает развиваться и достигать бессмертия…Самая великая польза, которую мы можем принести, состоит в том, чтобы путём расширения сознания, улучшения и обогащения мышления и очищения сердца усилить наши излучения и таким поднятием вибраций воздействовать на всё окружающее».
;;Также и почитаемый Индией Рамакришна  советует самым устремлённым: «Если вам нужно масло вы должны дать свернуться молоку поставив его куда-нибудь, где никто не мог бы его шевелить. Иначе оно не устоится. Затем надо сбить сметану, и масло поднимется. Подобным же образом неофит должен сидеть в уединении и избегать чтобы его тревожили люди с умами направленными к мирскому, затем начинается процесс «сбивания»: успокоившийся ум упражняют в правильной медитации, и таким образом получится масло Божественной Любви. Если в уединении вы отдадите свой ум Богу, вы достигнете преданности Богу. Если вы отдадите тот же самый ум миру, он станет земным и будет думать о женщинах и золоте. Мир можно сравнить с водой, а ум с молоком. Чистое молоко, раз смешанное с водой, уже нельзя отделить от неё, но если молоко сначала превратить в масло и затем положить в воду, оно будет оставаться отдельным от воды».
;;Могут возразить: «А отдавание ума Богу, не будет ли рабством?» - Тот же Рамакришна однажды ответил, что человек доверяет хорошему человеку своё имущество, он не боится что тот его потеряет или испортит. Насколько же более можно доверять Высшему. Можно довериться Высшей Воле, которая ведёт лучшим Путём!
;;Установившийся ум ещё конечно не есть реализация, а лишь её преддверие, и ум может открыть врата, но войти не сможет ввиду своей материальности. Потому о следующем Пути мы можем говорить лишь иносказательно, притчей.
;;
;;
;;
;;Сказка песков
;;
;;Поток, родившийся далеко в горах, преодолев препятствия на своем пути, достиг, наконец, песков пустыни.
;;Точно также, как он пересек пороги и водопады, поток попытался преодолеть и это препятствие, но обнаружил, что его воды исчезают, песок поглощает их.
;;Однако, он был убежден, что его назначение – пересечь пустыню, за которой были видны высокие горы, покрытые снегами. «Что же делать?»
;;В этот момент голос, исходящий из самой пустыни, прошептал: «Двигаясь своим обычным способом, ты не сможешь пересечь пустыню. Ты либо исчезнешь, либо превратишься в болото».
;;«Что же делать?» - воскликнул поток. «Отдайся на волю ветра, он перенесет тебя!»
;;«Но в таком случае я потеряю свою свободу!» - воскликнул поток.
;;«В любом случае ты не можешь оставаться тем, кем ты был. Ты говоришь о своей индивидуальности потому. Что не знаешь своей истинной природы».
;;Когда поток услышал это, отдаленные смутные воспоминания стали всплывать в глубинах его памяти. Он осознал, что уже испытывал состояние полета.
;;Размышляя таким образом, поток слышал, как пески шептали ему: «Смелее, только так ты постигнешь свою суть!»
;;Поток поднял свои пары. И гостеприимный порыв ветра подхватил его и понес к заветным горам. Он летел над песками, испытывая новое, удивительное чувство.
;;«Да, теперь я знаю свою истинную природу», - думал поток, мягко опускаясь на вершины гор.

;;Здесь уместным будет привести страничку из «Агни-Йоги»:
;;«Придут новички, скажут: «Укажите путь, мы готовы». Скажите: «Пусть будет так, попробуем: умей развить наблюдательность; умей осознать прочитанное; умей беззаветно устремляться в будущее».
;;Новички улыбнутся: «Только-то? Начало лёгкое. Явление наблюдательности у нас было от малых лет, так сказали воспитатели. Школа отметила наше умение запоминать уроки. Наконец, кто же не мечтает о будущем?» Тогда следует поправить самохвалов: «Кто же хвалил вашу наблюдательность, когда вы не умеете обращать внимания на многие явления, вас окружающие? Разве вы умеете осознать читаемое? Можете ли поверх буквы понять смысл? Также вы вообще не знаете, как устремляться в будущее, ибо половина вашего сознания застряла в прошлом; так и начальный путь не лёгок. К тому, вы даже боитесь помыслить о Надземном Мире. Какое же будущее без устремления к Миру Горнему?»
;;Мыслитель говорил: «В неведении даже трудное легко».
;;Новички спросят: «Где же граница, где основание, где решение правильное? Что же помогает йогу найти истинную действительность и не утонуть в миражах воображения?» Уже знаете, что наука называет интуицией. Наука отводит много внимания интуиции и не отрицает, что человек, в некотором нервном возбуждении, может находить правильное решение.
;;Теперь представим себе йога, углубившего свою нервную чувствительность и возвысившего своё осознание до Надземного Мира. Он не будет воображать рассудочно, но прислушается к голосу сердца, такая антенна примет волны непосредственных общений. Твердыня йога не в мозгу, но в сердце.
;;Наука ещё не сумела оценить значение сердца. Древний мир не однажды указывал на мощь сердца, но рассудок увлекал к первенству мозга и тем затруднял ближайшее устремление. Явление сердца ещё недавно считалось почти магическим, и люди узкой науки сторонились, чтобы не прослыть мечтателями. Целый словарь можно составить из изгнанных ценнейших понятий. Пожелаем учёным быть свободнее.
;;Мыслитель говорил: «Что может быть холоднее замёрзшего очага? Что может быть мертвеннее замолкнувшего сердца?»
;;Так сказано Светочем, принёсшим миру фрагменты Истины, Еленой Петровной Блаватской: «Лишь вечно неизвестная и непостигаемая Карана, Беспричинная Причина всех причин, должна была иметь свой Храм и Престол в сокровенной и нетронутой почве нашего сердца – невидимая, неощутимая, несказуемая, иначе, как через «ещё слабый голос» нашего духовного сознания. Те, кто поклоняются ей, должны совершать это в молчании и в освящённом одиночестве своих душ, делая свой дух единым посредником между ними и Мировым Духом, свои благие поступки единственными священнослужителями и свои греховные намерения единственными видимыми и объективными жертвами, приносимыми этому Присутствию».
;;
;;
;;
;;
;;
;;
;;
;;
;;
;;
;;
;;
;;
;;

               







ОТЕПЛИМ СЕРДЦА
               
                Лишь мысли могут служить
                топливом для огня сердца.
1
; Здесь на земле, самая возвышенная любовь не представляется возможной, и не потому, что люди плохие, а потому, что любим себя более всего и всех.
; Истинная философия – это наука о жизни, а не наука убегания от жизни. Потому уходя от мира, истинный философ знает что, жертвуя собою, он собирает сознание и принесёт миру сокровище мудрости.
; Как говорили об одном философе, он восхваляет вино, а пьёт воду. – Он знал о пользе воздержания, и понимал, что утратит ощущение вкуса при неумеренном употреблении. И вино станет подобным воде. Так и во всех человеческих отношениях заповедан серединный путь.
; Книги, несущие истину, подобны цементу скрепляющему человечество, поверх религий и национальностей. Потому нужно откидывать любую литературу делящую людей по национальному или религиозному принципу, ибо мы все маленькая человеческая семья. Неслучайно Шопенгауэр говорил – национализм, это самый дешевый сорт гордости, и  к нему прибегают лишь те, кому более нечем гордиться.
; Человечество сродни лесу. Как в лесу есть стройные, но сухие деревья, иначе говоря, вроде бы и красивые, но уже безжизненные. Так и среди людей. Ещё можно заметить, что среди непролазной чащи невозможно встретить прекрасные деревья, ибо там мало света. Так и красивая душа  вырастает в уединённом размышлении, а не среди толп. Говорили в древнем Китае:  друг деревни – враг добродетели.
; Нужно измерять время не часами и минутами, а чувством искренности. Искренность в общении с людьми приносит ту неподдельную радость общения.
; Пусть знает каждый ступивший на путь мудрости, что самая жестокая зависть бывает к развитому сознанию; ибо это богатство невозможно купить ни за какие деньги.
; Твои глаза видят мир иначе, нежели мои, и я не собираюсь навязывать тебе своё мировоззрение, я просто хотел бы обратить твоё внимание на некоторые особенности нашего существования, чтобы ты заметил их своими глазами, и создал ещё один космос своего сознания. Все зеркала похожи друг на друга, а свет отражают по-разному, также и наши сознания видят каждое особенно, и тем созидается Беспредельность.
; Интересный психологический факт: Некоторые люди попадая в сообщество красивых и умудрённых людей, ведут себя подобно гадкому утёнку, и озлобляются на них безо всякой на то причины,(считая улыбки радости – насмешками, а искреннюю помощь – унижением). Конечно, всё это от невежества, и от неуважения к себе. Человек, следующий Пути Истины, поймёт, что все возвышенные качества, так ярко явленные в Мудрецах, полностью представлены и в нём, но скрыты под спудом шелухи мелких, бытовых мыслишек. Поняв это, человек без зависти и с усердием станет учиться у тех, кто идет на шаг впереди его по Пути эволюции.
; О скупости и о бережливости: Многие считают себя бережливыми, когда глядя на интересную книгу, начинают жалеть свои средства, и 50 или сто рублей становятся непозволительной тратой. Зато вся бережливость забывается, когда надо купить бутылку коньяка за 500 рублей, или сходить в ресторан вкусить сомнительных кушаний, которые не могут никогда сравниться с домашними, и оставить там тысячу или более. Просто удивительная скупость проявляется в людях щедрых к своему эгоизму.
2
; Когда священник скажет вами, что необходимо молиться в храме, ибо только оттуда молитва может дойти к Богу. Отвечайте ему: «Разве Христос молился в синагогах? Нет, Он иногда учил в синагогах, а на общение с Высшей Реальностью Он удалялся в горы или на природу, как сказано в Евангелиях». Давно сказано: Природа – храм Бога!
; Хорошее слово – «изживать», именно в борьбе с нашими отрицательными качествами оно уместно более других. Изживать всё отрицательное нахождением и ощущением красоты, прививая себе это чувство изглаживать в себе всё недостойное. Пусть вчера был красивый секс, сегодня красивая любовь к человеку, завтра красивая любовь к человечеству!
; Низшие сферы можно уподобить неимоверным слоям бумаги, и человек без огня сердца прорываясь сквозь них, лишь застревает и испытывает ощущение безнадёги и непроходимости; но огненно – устремлённый, как пылающая стрела прожигает их вылетая на свободу!
; Однажды Учитель востока Рамакришна сказал, обращаясь к своему страдающему от болезни другу: «Садовник иногда окапывает корни розовых кустов, чтобы на них могла упасть роса. Иногда он подрезает некоторые из корней, чтобы цветы были крупнее, и когда вы страдаете, кто знает – может быть вы приготовляетесь к какой-нибудь большой работе».
; Читая книгу, не уделяйте чрезмерного внимания личности автора, личность слишком ничтожна перед громадами мыслей переданных. Автор, как и вы, борется в океане житейском, и не из всех битв может выйти победителем. Но лучше внимать в суть переданного, и мысли Истины осветят ваш путь, как освещают его и автору.
; Проведите эксперимент: поднесите лицо к чашке наполненной водой и сконцентрируйтесь так, чтобы всё существующее за рамками вашей пиалы перестало для вас существовать. Таким образом, вы сможете представить себе состояние людей, ограничивающих своё сознание рамками своего микромира, глядя в свою чашку они готовы огульно отрицать не только всё существующее за её пределами, но и того, кто сделал эту чашку и налил в неё воды! Также и те религии, и те секты, и всё, что ограничивает сознание человека, загоняя сознание человека в теснины своих посудин ограничивая горизонты мысли, должны быть отставлены человеком как нечто отжившее.
Спросят: «А где же отыскать Учение открывающее Беспредельность?» - Но ведь давно сказано: «Ищите и найдёте». Задайтесь хотя бы мыслью о таком поиске, и мысль подобно магниту притянет искомое, и вы увидите на своём горизонте проблески Зари Мудрости.
;  Смешны и глупы те, кто кивая на какого-либо из Светочей, давших Земле одну из религий, утверждают: «Я не принадлежу к Его религии, и потому, могу склонять Его имя, как мне заблагорассудится». – С тем же успехом, такие ротозеи могут не признавать высоковольтную линию, утверждая, что им достаточно тепла и света от керосиновой лампы; но даже самые глупые из них поостерегутся прикасаться к токам высокого напряжения. Почему же люди так непредусмотрительно и неосторожно позволяют себе прикасаться к Светочам Высшего Мира, Мира Духа?
; И не важно, человек молится образу или символу; словами или в безмолвии, но главное то горячее сердечное чувство, которое поднимается от человека в такой молитве…Не примите мою борьбу как иконоборство, но как борьбу с бездуховным формализмом, где святые изображения пытаются приладить к чьей-то алчности, иначе говоря, прикрываясь изображениями святых подвижников прошлого некие деятели пытаются улучшить своё (и своей корпорации) благосостояние.
; Мудро о Боге и о путях к Нему сказал Рамакришна: «Бог бесконечен. Бесконечны формы Его проявления. И бесконечны пути, ведущие к Нему».
; Духовный Закон: чем тоньше нить связывающая сердца, тем труднее её оборвать. Люди измыслили разные узы от рабства до брака; от покупки человека, словно вещи, до связывания человека условиями комфорта. Но все эти узы рушатся в один миг, оставляя лишь разочарование. Но там, где вибрация созвучных сердец, внешне иногда даже кажется, что люди совершенно чужие и улыбаются друг другу лишь из вежливости, но волны этого нерушимого магнита сердца действуют – объединяя без насилия.

3
; Когда мы грустны или серьёзны, мы каждый сам по себе, но когда мы улыбаемся – мы вместе! Между нами и Богом тоже лежит радость, нужно лишь радоваться даже самому незначительному, как голодный радуется каждой крохе хлеба!
; Возлюбленной можно сказать – держи меня крепче, но не руками а сердцем!
; Философия – наука наук, потому философ не одолевший свои привычки и пороки, может используя эту науку сообразно своим целям оправдать любой порок. Потому заповедана нравственная чистота, как начало всякой мудрости.
; Так о любви сказал один мудрый индус: «В персидских книгах сказано, что в мясе находятся кости, в костях находится мозг, а в мозгу находится последнее и самое внутреннее из всего – экстатическая любовь. Шри Кришна именуется Трибханга, т.е. этим говорят, что его тело одновременно согнуто под тремя различными углами; только очень мягкое вещество может принять такие изгибы, и эта форма Шри Кришны говорит, что всё его существо должно стать необыкновенно нежным от экстатической любви».
; Где западному материалистическому уму всё пустота и небытие; там утончённый восточный разум сообщается с божественным Посланником, пребывая в мирах высшей Гармонии. Восток – дело тонкое!
; Рассказывают как Нарада, герой древних мифов востока, молился следующим образом: «Рама даруй мне милость достижения любви, благоговения и самоотречения перед лотосом у подножия Твоих ног». «Да будет так», - отвечало Высшее Существо. – «Не будешь ли просить ещё о чём-нибудь?» Нарада отвечал: «Господи, если Ты будешь милостив, даруй мне, чтобы меня больше не привлекала Твоя майя, чары которой окутывают земных существ». Ещё раз сказал Господь: «Да будет так, Нарада; не будешь ли просить ещё о чём-нибудь?» Нарада отвечал: «Нет, Господи, только об этом прошу».
; Нас учат: «Истинное знание учит единству бытия. Незнание говорит: это золото, а это медь. Истинное знание говорит: всё золото. Всякое различение исчезает, когда появляется истинное знание».
; Утверждающему, о разнице менталитетов Востока и Запада нужно возразить: Как ты, отказывающийся понять сознание соседа, можешь внимать Космической Жизни с её многообразием сознаний?
; И мы и вся природа, существуем в воображении Бога, и могущество божественной воли таково, что наше воображение являет нам наш мир, вот почему и говорят что каждый человек видит мир по-своему, но лучше сказать, что каждый человек живёт в своём мире. Душа сама изливает из себя и ад и рай.
; Даже достать на людях блокнот и записать свои мысли, а не отмахиваться от них как от назойливых мух – есть уже поступок, который для многих является трудновыполнимым.
; Высшие силы весьма заботятся о человеке, делая чтобы его жизнь в миру не была слишком сладкой, чтобы среди усыплённости земным благополучием, не пропало желание искать божественного Света!
4
; Для начинающего, суть медитации – сесть в стороне от дороги мыслей.
; Скажем невежде упорствующему в своих заблуждениях, и называющему нас фантастами: «Раз мой мир, в котором жизнь имеет смысл, и каждая мысль имеет следствие и нет смерти а есть преображение в Высшее Существо, где много миров через которые странствует наш дух, раз этот мир тебя не устраивает, что ж оставайся в своём мире: где жизнь не имеет смысла, где смерть – небытиё, забвенье; где ты принимаешь лишь то, что видимо физическому глазу».
; Если трудно понять что есть Любовь, то начни с понимания, чем она не является. И отбрасывая пошлое и трухлявое ты придёшь к этому огненному чувству.
; Надо держать себя с людьми так, особенно в семейной жизни, чтобы никто не позволил себе сказать о вас – «Он мой». Пусть лучше скажут – «Он моё сердце!»
; Солнце смотрит во все окна, так и Истина стучится во все души, нужно только раздвинуть шторы, чтобы свет мудрости вошел в наше сознание.
; Представьте учёного изучающего жизнь в микромире, как вы думаете при изучении он бы руководствовался опытом одного из микробов? – Нет, конечно же, скажете вы, он бы посадил микробов в разные условия и получил опыт целого множества жизней за одну единицу времени. Неужели можно думать что духовная сущность – которая в тебе и во мне менее рассудительна чем какой-то учёный? По аналогии, здесь мы живём в разных условиях, в разных климатах, на разных континентах, но дух который стоит за завесой наших жизней Един, наблюдатель и жнец наших опытов.
; Трудно жить на Земле среди этой грубости и глупости, но как прекрасно пожинать такой богатый и  разнообразный опыт; и трудно представить себе, место во всей вселенной, откуда ещё можно вынести подобный багаж пережитого.
; Мыслители запада следует на ощупь в познавании мироздания, мыслители востока следуют строго научной системе, собираемой многими поколениями в этом вопросе. Только необходимо разобраться в их научной терминологии. Так за кем же лучше следовать?
; Бедность воображения – беда человечества. Так христианским священникам не хватило даже воображения, придумать своего Сатану, вместо этого, они взяли древнего бога – покровителя охотников и пастухов – Пана и назначили его князем Тьмы.
; Любовью можно к дальним звёздам прикоснуться; злоба и зависть не оторвутся от земли.
5
; Скажет возлюбленная о любимом: «Он мой разум, я – его сердце!»
; Какую радость получу я если разбогатею и приобрету много разных электронных безделушек, а любви не найду? Ежели любовь здесь не встретил, то хотя бы осмотреть достопримечательности этой маленькой планеты, попутешествовать и покинуть её как обжитый дом, без сожаления.
; Как может обращаться к Высшему в молитве и просить о чём-то осквернивший себя сквернословием?
; Как Одиссей проплывая мимо сладкоголосых фурий, привязывал себя к мачте корабля, так и человеку нужно связать себя крепко-накрепко любовью, чтобы переходя жизнь не быть захваченным соблазнами и пороками.
; Я не прошу вас верить во всё написанное, прошу лишь на минутку вообразить, что вы есть не тело, но ум и ваше воображение создаёт и тело и окружающую обстановку: вы влюбляетесь, и ваше воображение делает объект вашей любви более значимым, нежели ваше бренное тело, вы живёте её заботами и нуждами забыв о себе. Теперь представим что вы, через любовь, ассоциируете себя с городом, затем со страной, затем с человечеством; так получается идеальный правитель, самоотверженный, ибо он любит и живет нуждами – города, страны, человечества. Тогда совсем не смешным будет, что йоги ассоциируют себя с самым наибольшим что можно представить – с Богом, и через это соучастие становятся со-творцами!
; Жить полной жизнью, это не значит что  пробовать всё без разбора, наоборот, стать максимально разборчивым – стать гурманом жизни, проводя в жизни красоту, напрягая чувства. Ощущая всеми фибрами души вибрацию жизни – вкладывать в себя лишь самое любимое, самое прекрасное!
; Очевидная польза занятий медитацией ещё и в том, что дни, а то и месяцы одиночества и страданий так иногда переполняющие нашу жизнь, можно превратить с помощью этого огненного процесса в дни чудесного, несказанного восторга. Т.о время становится нам подчинённым после дней радости, когда приходит печаль, мы сжимаем её месяцы в радости медитаций.
;  Советуют любить человечество, а не человека. Действительно, когда огненное сердце окунается в любовь к одному человеку следствием является подобие пресыщения у того человека которого любят, и вместо того чтобы вспыхнуть прекрасным ответным чувством он позволяет себе пытаться управлять любящим его человеком или же вовсе презирает его. И вместо прекрасной любви получаются безобразные кошки-мышки. Потому огненному сердцу лучше напрягаться в любви к человечеству.
; Какая глупость предвзятое отношение к другим нациям. Ведь за любым ликом может скрываться великое сердце!
; Разве плохо то одиночество, когда мысленно сообщаемся со своими любимыми?!
6
; Сознание мыслителя подобно нити, и лишь в том его ценность, что оно нанизывает на себя жемчужины мыслей сказанных великими сынами и дочерьми человечества, соединяя их в прекрасное ожерелье!
; Всякая философия без любви бесплодна, как не дающее плода дерево, и как дерево может быть прекрасным пустоцветом, так и многие современные философии пусты от высшего содержания.
; Самые злые слова на Земле, по-моему: «Ты достоин лучшего». – Воистину, Дьявол искушает этими словами, раздувая в человеке непомерный эгоизм, и человек презирает и унижает окружающих и окружающее.
; Уж думал выздоровел от человеческих пороков, но ты, Любимая покинула храм моего сердца, и в это запустение опять, как грязные потоки в ухоженную горницу, один за другим вползают человеческие вожделения. Невозможно, живя в миру противостоять им без любви, без твоей любви. Или одиночество, или через мир с Любовью!
; Философия без любви – собирание хлебных крох под столом вперемежку с пылью. Когда стол Любви ломится от яств Мудрости!
; Мы как ангелы упавшие в грязь, в грязь похоти и вожделений. Иная женщина скажет – ты нужен мне только без этих испачканных крыльев. – Но ведь без крыльев, (т.е. без нашего, пусть грязного на сегодня, воображения) уже не ангел, а пресмыкающееся, серое ничтожество. Хочешь взять высокое, прими и низкое. И, как Магдалина омыла ноги Христа своими волосами, так и ты, омой мои грязные крылья своей любовью. И взлетим в чистоте воображения к высотам Космоса, к Престолу Бога!
; Не бойтесь быть искренними. Выбирайте искренность в общении. На опыте собственной жизни заметил, что крепость эгоизма падала под приступом искренности. И терял человек свои позиции, как только становился неискренним в общении.
; Христос так говорил к мясоедам в Евангелии от ессеев: «Ибо истинно говорю вам, кто убивает – убивает самого себя, а кто ест плоть убитых зверей – ест тела смерти. Ибо в крови его каждая капля их крови превращается в яд, в его дыхании их дыхание превращается в зловоние, в его плоти их плоть – в гнойные раны, в его костях их кости – в известь, в его внутренностях их внутренности – в гнильё, в его глазах их глаза – в пелену, в его ушах уши их – в серную пробку. И смерть их станет его смертью. Ибо только через служение вашему Отцу Небесному ваши долги семи лет прощаются за семь дней. Но Сатана не прощает вам ничего, и ему вы должны будете заплатить за всё. Око за око, зуб за зуб, рука за руку, стопа за стопу, огонь за огонь, рана за рану, жизнь за жизнь, смерть за смерть. Не убивайте и не питайтесь плотью невинной жертвы своей, чтобы не стать вам рабами Сатаны.
…И после этих слов все оставались в молчании, кроме одного, он воскликнул: «Что же мне делать Учитель, если я увижу, как дикий зверь терзает брата моего в лесу? Должен ли я позволить брату моему погибнуть или убить дикого зверя? Не преступлю ли я закон в этом случае?» И Иисус ответил: «Было сказано: «Всех зверей, живущих на земле, и всех рыб морских, и всех птиц парящих отдаю во власть вам». Истинно говорю вам, из всех существ, живущих на земле, только человека Бог создал по своему подобию. И потому звери для человека, а не человек для зверей. Значит, убивая дикого зверя, чтобы спасти жизнь своего брата, ты не преступаешь закон. Но если кто убивает зверя без причины, когда зверь не нападает на него, а из-за желания убить, или ради мяса его, или ради шкуры его, или ради клыков его, то совершает он зло, ибо сам превращается в дикого зверя. И конец его будет таким же, как конец дикого зверя».
; Однажды Рамакришна ответил человеку пришедшему к нему за советом: «Если одну десятую часть того времени, которое ты тратишь на такие отвлечения, как ухаживание за женщинами или делание денег, ты потратишь на духовную практику. То через несколько лет ты станешь просветлённым!»
; Одним из труднейших часто становится победить похоть в себе, ибо она так тесно переплетается порою с возвышенным чувством любви, а то и как хамелеон подделывается по прекрасное чувство. Эта похоть, как ядовитая лиана удушающая прекрасное дерево любви. Как осторожно нужно отсекать её, дабы не повредить нежную кору сияющей любви. Трудная задача для мирянина, но для монаха она не является проблемой!
7
; Лишь любимой можно позволять жить с собою под одной крышей, и то только пока в речах её не появится раздражение и недовольство. И тогда, не дожидаясь повышенных тонов, нужно просить её вернуться в свой дом, обдумать и совершить выбор дальнейшего пути. По другому недовольство и раздражение совместного сосуществования вылечить невозможно. Потому тысячу раз подумай и не пропиши никого в своё жилище, любовь и взаимная чуткость будут лучшей пропиской. Скажут ещё : «А как же дети? Ведь дети должны расти в полной семье?»
- Но как вы думаете, что лучше: неполная но гармоничная семья, или логово зверей в котором даже пространство между самкой и самцом лопается от взаимной неприязни, оскорблений, лжи и раздражения? Ведь все эти пороки впитываются чуткой детской душой, как вода губкой. Что получится из человека выросшего в подобной атмосфере???
; Тем, кто не понимает, для чего нужен всякий духовный поиск, можно дать следующее сравнение: из пластилина можно творить, прикладывая не такие значительные усилия в сравнение с камнем. Так и в мире мысли созидаем не такими титаническими усилиями как в мире физическом. И мысль, воплощённая в материи, становится не совсем такой прекрасной как задумывалась. Но в мире мысли мы словно лепим из пластилина, и, соответственно, красота задуманных образов воплощается в полной мере! Потому пройти жизнь в простоте, собирая только те вещи, что служат развитию в нас чувства прекрасного, и это собирательство возможно даже без накопительства, через посещение библиотек, концертов, галерей, музеев, т.е. мест, где можно отыскать красоту божественную проявленную в произведениях искусства. Так развивая своё сознание и откладывая в нём образы красоты встреченные нами не Земле, чтобы затем воплотить их в своём внутреннем мире - мире мысли, вот лучшее решение земных задач! Короче говоря, развить в себе чувство прекрасного. Прекрасному  сознанию доверят созидать галактики. Космос нуждается в творцах обладающих чувством красоты!
; Тем, кто пытается обвинить меня в плагиате чужих мыслей, могу ответить: во-первых – я никогда не говорил, что мысли написанные принадлежат мне, велик Источник откуда каждый может напиться, так и я передаю мысли Великих как они поняты мною. По аналогии с приготовлением блюд можно сказать, супы варятся из тех же продуктов что и тысячелетия назад, тот же картофель, морковь, та же капуста. Но всем известно, что у каждой хозяйки блюдо приобретает свой, особенный, вкус. Так и мысли мудрости нужно подавать человечеству сочетая разные ингредиенты,  помня, чтобы было вкусно и питательно, иначе говоря КРАСИВО. Тогда человечество не будет страдать от несварения философий страдающих пустым словоблудием. Но усвоит смысл сияющей Мудрости Космоса!
; Почему Христос говорил: «Не мир, но меч я принёс»? – Именно, когда приходит любовь, она рвёт все искусственные отношения и разрушает семьи: человек бросает семью, восстаёт против родственников, если они встают на пути его любви. Хотя внешне это и может быть похоже на роковую страсть, которая является злом, но внутренний посыл у любви иной, это гармоничный трепет огненного сердца, иначе говоря, ощущение высшей гармонии, высшей красоты!
; «Огонь есть любовь», - сказано на страницах Живой Этики!
; Жизнь это поток, люди делают много лишних движений и тем заставляют себя страдать, тогда как надо течь через жизнь плавно, и, встречая проблемы и препятствия просачиваться сквозь них, извлекая опыт!
; Ромашка простая и красивая, роза – гордая и продуманная; люблю ромашки, но как часто простая краса юности расцветает (не без помощи окружения) самовлюблённой и расчётливой розой. Потому то, часто очень трудно общаться с красивыми женщинами. И некоторые порой настолько испорчены чрезмерным вниманием, что время общения с собой измеряют материальными благами.
; Кажется, что осознав себя духом и уяснив свою бесконечность придём к приделу всякого развития и познавания, будто бы далее невозможно себе представить развития. Однако, духовный уровень в его беспредельности, есть лишь тот фундамент на котором построены многие реальности живущие иными законами, и именно через этот фундамент духовности мы сможем иметь доступ к этим реальностям, и к познаванию их.
; Карина Филиппова            Моим врагам
Спасибо, что проверками на прочность
Вы закаляли душу мне и волю,
За то, что ни одну оплошность
Вы не прощали и казнили больно,
За то, что не гнушались клеветою,
Иные дни бывали – вспомнить страшно!
Я не была свободна от постоя,
Предательства и ненависти вашей.
Спасибо, что боролись так нечестно,
Что я стеснялась ввязываться в бой,
Бороться с вами мне неинтересно –
Я, как всегда, борюсь сама с собой.
Бессмертие души и бренность тела
Мы постигаем в горестные дни,
Убийство тела – это ваше дело.
О, Боже, только душу сохрани!
; Известно сколь труден путь человека к добродетели, и необходимо знать, что ни одно усилие не теряется на этом пути, и Возвышенные Учителя более других понимают эту истину. Так о самосовершенствовании говорится на страницах буддийских канонов: «Дурные намерения трудно прогнать, как любимую собаку. Хорошие же намерения легко теряются, как убегают пугливые олени. Дурные намерения трудно стереть, как буквы высеченные на камне. А хорошие намерения легко стираются, как буквы написанные на воде. Потому добиться просветления очень трудно. Потому человек ищущий просветления, должен, очистив свою душу, верно следовать Учению и соблюдать заповеди. Соблюдая заповеди, он добьётся сосредоточения души. Если добьётся сосредоточения  души, у него просветлеет разум. А светлый разум приведёт его к просветлению».
8
; Нога 42-го размера чувствует себя крайне неуютно и больно в туфлях 40-го. Насколько же дух, чья суть беспредельность, чувствует себя неуютно в физической оболочке, когда он начинает сознавать себя и свою беспредельность!
;  ; Сам китайский иероглиф «Фо» - Будда, символизирует самоотверженность, ибо состоит из двух символов: «человек» и «отрицать». Китайское наименование буддизма: «Фо цзиао» можно перевести как учение  о самоотверженности.
; Мудрец сказал: «Базарные мудрецы усмехаются и пересчитывают, сколько раз они обманули чьё-то доверие. Они наполнили свой кошель и возложили на себя тяжкий гроб. Пусть лучше человек будет обманут, лишь бы не быть обманщиком… Мыслитель говорил: “Пойду на базар, не обманет ли меня кто? Обманывающий не знает, что он даёт мне пропуск на лучший берег Стикса”».
; Почему-то многие считают, что приход любви, как падение горы с небес: всё и сразу. Между тем, чаще это возрастание этого великого чувства – мысль за мыслью о любимом и о самом понятии любви. Возрастание мыслями как камешками до великой горы. Конечно, возможен и приход любви как гора с небес, но кто бы подумал, как складывалась сия гора самим человеком и в прежних жизнях и в надоблачном бытии, и, стала возможною лишь теперь! Пора уже понять и привыкнуть. Что ни одна вибрация любящего  сердца не теряется и находит отзвук в Вечности!
; Жалуются, что любовь обычно бывает безответной, односторонней. Но это только показывает, что сфера нашего обитания весьма негармонична. Однако, стоит ли об этом переживать, ведь всякая любовь есть впускание в сердце Бога (Бог есть любовь) и, соответственно, счастливчик обретший это чувство, возносится им к вершинам Мироздания, и уже недалёк тот день когда он найдёт себя среди возвышенных существ – любящих и любимых, которых от нашего, земного видения, можно, действительно, назвать Богами! 
; И прекрасна молитва: «Преображу Господи свою похоть, свой эгоизм и своё невежество, в сияние Любви, Самоотверженности и Мужества!»
; Пусть наша любовь станет подобной ветру: от ветра можно заслониться, но, запретить ему дуть и остановить его кто сможет?
;  Красивым, самовлюблённым особам нужно сказать: отбросьте гордыню и оставьте при себе лишь самоуважение. Судьба благосклонно наградила вас прекрасным, здоровым телом, чтобы дух мог наиболее полно реализовать свои потенциалы, а не самолюбоваться презирая окружающих. Пусть эти красавцы и красавицы только вообразят себя хромыми и горбатыми, и от одного этого представления их могут одолеть все возможные комплексы неполноценности. Потому не презирать, а уважать нужно людей, которые не распускаются и не деградируют, даже в неполноценной оболочке решая задачи жизни.
; Независимость – одно из ценнейших качеств в любви. Привязанным к ней, женщина сперва мотает аки хвостом, а затем и вовсе пытается обрубить за ненужностью.
; Просто жить: есть, спать, ходить на работу, короче жизнь без цели есть прозябание. Необходимо ставить себе жизненные цели, пусть цели эти будут выполнимыми,  и добиваться их,  и хорошо если цели эти не всегда будут материальными.
9
; Сытость и в еде и в сексе, убивает всякое творчество мысли!
; Любовь, а особенно неразделённая любовь, подобно лесному пожару выжигает джунгли нашего эгоизма, грубых привычек и пошлости, и на пепелище этом создаётся простор для Мудреца, Мыслителя, Служителя Общего блага.
; Один из любимых учеников Будды произнёс: «Я не вздыхаю о смерти; я не стремлюсь к жизни, я жду, чтобы пришел мой час, как слуга ожидающий своего вознаграждения».
; Философская литература не для бездумного чтения, и, тем более, не для слепой веры, но размышление над книгою есть чтение достойное.
; Не требуется ни веры, ни поклонения, но размышление над книгой.
; Критикам: критикуйте не меня как фантазёра, а моё творчество, по-статейно: – это понятно; над этим можно поразмышлять; с этим я не могу согласиться ввиду того, что …. Глупцом выглядит, кто огульно охаивает то, что затрагивает разные темы.
; Желаете чтобы ваш избранник (избранница) вас любили, найдите самые высшие, самые прекрасные качества своей души и сделайте общение возвышенным. И, на такой высокой ноте, ваши души спаяются, чудесным образом слившись в одну!
; Знающий сравнивает воплощение на Земле с нырянием за жемчугом.
- Возьмёшь или нет ты жемчужину на этот раз?
; Зачастую мозг наш подобен водной поверхности, и мысль прочитанная скользнув по нему пытается оставить свой след. Но поверхность бесстрастно затягивается.
; Не надо думать, что наши желания приходят к нам как пустые мечтания, каждое желание содержит в себе и зачатки исполнения его. Только исполнение желания отстоит во времени от его возникновения, т.е. болтается на нити, как крючок отстоит от поплавка на удочке.  Нужно лишь желать и дерзать, т.е. создавать почву для исполнения желания подобно рыбаку, прикармливающему рыбу в месте лова!
10
; Я не сочиняю, а скорее встаю под знамёна Истины, вопиющей в пустыне невежества человеческого!   
; Вышний Свет проливается на человека в моменты познавания и размышления. Но религии на сегодня озарены лишь печальным блеском золота.
; Как растение имеет корень, стебель и листья но венчается цветком, так же разнообразно и человечество, но кто же не пожелал бы открыться небу прекрасным цветком? Пусть красота поселится в нашем воображении и пропитает любовью окружающий нас мир подобно благоуханию розы!
; Скажу, пришел в этот мир за любовью, и на меньшее не согласен! 
; Нужно смотреть на тело, как на пациента, а дух т.е. «я»  настоящий, есть врач, который должен вылечить тело от присущих ему пороков. 
; Я прекрасно понимаю, что в религии под названием буддизм, как и в других официальных религиях, полно бездельников старательно делающих вид, что совершают некую духовную работу, и, тем самым, требующих чтобы общество их кормило. Но, в Учении Будды по сравнении с другими широко распространёнными религиозными системами, истины Высших миров и истины человеческого духа лежат, так сказать, на поверхности. А потому взять и усвоить их простому человеку гораздо легче, и даже не в ущерб своему, данному по месту жительства, вероисповеданию. Ведь всем известно, что самый удобный и менее затратный способ добычи ископаемых, это разработка ближайших к поверхности залежей. К примеру, в юности  я много раз перечитывал Новый завет, и по отрывочным описаниям земного пути Христа и по отрывкам Его речей получил лишь некие нравственные советы, но не смог усвоить суть Его Учения, Его Пути. И только после погружения в океан буддийской мысли, прояснилось моё понимание речей и деяний Христа.
; Не нужно бояться вникать в Учения религиозных реформаторов других народов. Ведь и Христос не был по рождению русским. Каждая религия делится на мысли, которые давал Учитель для своих учеников, и ритуал, которым обрамили Учение последователи. Нужно смело и серьёзно собирать мысль ото всюду, не слишком заботясь о том, какими ритуалами её инкрустируют.
; Как в атмосфере Земли есть немногочисленные восходящие потоки, попадая в которые парашютист поднимается вверх, вместо падения. Так и в нашем сердце нужно ловить подобный поток и приведя себя к безмолвию подниматься с ним к Высшему пониманию!
; Нужно знать, что свою счастливую страну мы всегда носим в себе!
; Спрашивают, как может так быть, что для утончённых, развитых душ есть посмертное бытие; а для тупых и грубых – только смерть? – Можно представить себе математика, для которого сложная математическая задача имеет огромный смысл, и погружение в неё ему чрезвычайно интересно. Тогда как для невежды это будет лишь нелепая комбинация символов, глядя на которую его веки лишь смежатся глубоким сном. Так же и с посмертным бытием, внимательное, утончённое сознание врывается в новые реальности, но для приземлённого эти реальности будут подобными пугающим вспышкам света в кромешной тьме беспробудного сна.



11
; Ничто не способствует так развитию воображения, как чтение художественной литературы. Чтение же философской литературы развивает наивысший аспект воображения – умение мыслить абстрактно. Умоляю – читайте!
; Недаром говорят: упивается властью. Действительно, большой процент т. н. начальников – натуральные упыри: они чувствуют себя не в своей тарелке, ежели не попортили кому-то из подчинённых кровь. Если взглянуть внимательно, с психологическо–энергетической точки зрения  на их действия, то обнаружим, что в момент, когда такой «руководитель» отчитывает подчинённого, заставляя его трепетать от страха, в момент этой слабости аура подчинённого как бы сжимается, становясь доступной чужому влиянию, человек отдаёт немалую часть своей энергии такому вампиру – начальнику. Выходя из кабинета если он обратит внимание на своё психологическое состояние, то обнаружит себя, во-первых, уставшим и ослабленным; и во-вторых, как следствие всего этого, он очень подвержен воздействию всех болезненных вирусов. Ещё мы можем заметить, что у таких начальников – вампиров есть определённый круг лиц, отчитывать которых им доставляет особое удовольствие. Именно, они (сознательно или бессознательно) чувствуют, откуда они могут почерпнуть безнаказанно и легко очередную порцию чужой психической энергии. Особенно в среде людей в погонах такой вампиризм весьма распространённое явление, и лучший совет человеку, попавшему в их среду, это сделать свое настольной книгой «Похождения бравого солдата Швейка».
;;Не поддавайтесь страху, будьте уравновешенны, пусть такие хоть слюной забрызгают. Вскоре вы заметите, что они оставят вас в покое, хотя могут и уволить, кто знает.
; Отчего издавна утверждается о божественном происхождении человека и о первенстве его над многими иерархиями ангельских сущностей, так мыслитель индии Т. Субба Роу, комментирует древние писания своей страны: «Древние риши[* Учителя]* Арьяварты прилагали немало сил к тому, чтобы растолковать своим последователям, что человеческий дух (7-й принцип) обладает статусом, силой и святостью, на которые не может претендовать ни один бог, дэва или ангел индусского пантеона[¤ По этой причине Гаутама Будда – после посвящения в мистерии под руководством старого брамина, своего гуру – отверг богов, дэвов и персонифицированное божество, осознав, что путь к спасению лежит не через пустые догмы и не через признание какого-либо внешнего божества. Отказавшись от всех форм теизма, Гаутама стал Буддой, просветлённым. «Ахам эва парам Брахма» - «Я сам Брахман (бог)» - девиз каждого Посвящённого.-  Е. П. Б. ]¤ , а в пуранах сказано, что людям под силу такие дела, с которыми не справились бы все 33 крора (крор -10 000 000) дэвов, обитающих в сварге. Рама, в образе челолвека, побеждает Равану, великана, выставившего против него все ангельские воинства Небес. Опять же Кришна, тоже в человеческом образе, победил Наракасуру и ещё несколько ракшасов, которым не решался противостоять сам Индра. И ещё, Арджуна – человек (о чём дополнительно свидетельствует нарочито присвоенное ему Вьясой прозвище «Нара»), которому удалось уничтожить «калакейев» и «ниватакавачей» (два племени ракшасов, или демонов, которых сами дэвы считали непобедимыми) и даже победить самого Индру, с помощью своего друга Кришны….Даже на нашем, земном уровне существования индусский «йог» и буддийский «архат» стремятся достичь неизмеримо большего, нежели просто вхождения в сваргу, а именно: состояния вечного покоя, недостижимого и непостижимого даже для дэвов».
; Есть очень интересная точка зрения учеников Высшей Мудрости, заслуживающая нашего внимания, так вот  считается что Будда и Христос, это Единый духовный Свет, проливаемый на человека; только Будда – Свет, передаваемый через внешнего, воплощённого Учителя. Тогда как Христос есть внутренний Свет, о котором говорят как о Голосе Безмолвия (Свет интуитивного понимания, когда человек говорит – чую сердцем). Правомерным будет иногда  сказать изучающему Высшую Мудрость: Будда потрудился над тобою, теперь дай Христу сделать своё дело. Таким образом, Иерархия Света несёт человечеству Мудрость двумя путями,: мощью луча воплощаясь в человеке, который становится очередным Буддой, Учителем человечества; и вторым – когда Свет рассеивается и, невидимо оседает в сердца человеческие, он повсюду и он нигде, и может быть воспринят человеком лишь при известном уровне развития и утончения сознания. Так, комментируя «Бхагавадгиту» индийский философ Т.С. Роу утверждает: «В «Бхагавадгите» Кришна говорит от имени этого таинственного Голоса. По сути дела, он и есть этот Голос. Вот почему эта книга имеет такое большое значение. В ней заключено гораздо больше от истинного учения Христа, чем в любой другой ныне существующей книге. Однако каждый человек может сам приобщиться к учениям Христа, благодаря звучащему в нём самом “всё ещё едва слышимому голосу”».
;  Рассудок – провод, которым подключаются к  Высшему Источнику, но без сердечной энергии он мёртв и бесполезен, также как бесполезна электропроводка и все электрические приборы без питания электрич. энергией.
; Людям недостаточно лишь любви, им нужно владеть кем-то (или чем-то), всё это от невозможности вместить всё величие и глубину этого прекрасного чувства!
;  Помните, в старой сказке говорится: «Пойди туда, не знаю куда, найди то, не знаю что».
- Именно, все чаяния человека в материальном мире по достижению их быстро наскучивают и человек ищет чего-то нового. И так бесконечно, ибо подспудно он чует о блаженстве своей беспредельности в океане Духа, чувствуя это, он понимает ограниченность всего материального и себя в материи. Тогда и начинаются, сначала робкие, поиски того что не имеет ни названия, ни субстанции. Так шаг за шагом он устремляется к той «Нирване» что для ограниченного и тупого ума – не-бытие. Но для просветлённого, знающего, откуда растёт древо счастья, есть ВСЕбытие и ВСЕблаженство!
;  Птицы и истинные мудрецы не собирают запасов – древнее изречение.
;  Об алкоголе: Мозжечок уравновешивает, или  совмещает нашу душу-сознание, т.е. нас истинных с физической оболочкой в которой мы заключены, удерживая нас подобно матрёшке, где одна заключает другую и т. д. Употребление алкоголя воздействует на мозжечок и человек внутренний как бы вываливается наполовину из оболочки, чувствуя при этом определённую эйфорию и, соответственно, нетвёрдость на ногах. Но такое покидание оболочки является губительным т. к. человек освобождается в низший астрал, иначе говоря в потёмки, о чём свидетельствуют видения злоупотребляющих алкоголем, чертей и разных подобных сущностей. Но медитация есть освобождение, выход в Свет, встреча с Высшими Существами
; «Существует теплота, внутренняя и внешняя, в каждом атоме»,- гласят древние книги. Касательно человека внешняя теплота – это добротворчество; внутренняя – доброжелательство. Не всегда можем делать добро, но всегда можем и должны желать его. По моему мнению, такая внутренняя теплота более важна как для самого человека, так и для окружающих.
12
; «Именно незнание Оккультных Основ, - говорит Е. П. Б. – и насильственное навязывание лживых понятий, под маскою религиозного образования, создали материализм и атеизм, как протест против утверждённого (невежеством средневековых падре–прим. ред.)божественного порядка вещей».
; Вынашивающему в своём сердце низменные планы отмщения, по невежеству полагающему что ответное зло может принести душевное облегчение, необходимо сказать следующие слова, слова написанные на страницах «Тайной Доктрины», где автор рассуждая по означенной теме цитирует древнее писание Индии, колыбели религий, Вишну Пурану – 1,1 : «Когда Парашара, отец которого был пожран одним из Ракшасов, готовился посредством магических искусств уничтожить всю расу, дед его Васишта, после того как он показал раздраженному Мудрецу, согласно его собственному признанию, что существует Зло и Карма, но не «злые Духи», произнёс следующие замечательные слова:
;;         «Пусть гнев твой будет укрощён; Ракшаса не виновны, смерть твоего отца была действием Судьбы (Кармы). Гнев есть страсть глупцов: он не приличествует мудрому. Кем же, может быть спрошено, бывает кто убит? Каждый человек пожинает последствия своих деяний. Гнев, сын мой, есть «разрушение всего, что достигнуто человеком…и препятствует достижению…освобождения. Мудрецы презирают гнев, но не ты, дитя моё, подверженное его воздействию. Пусть эти безобидные духи тьмы не будут более истребляться; пусть эта твоя жертва прекратится. Милосердие есть мощь Праведного». Таким образом, - продолжает автор – каждая подобная «жертва» или молитва к Богу об отмщений не лучше, нежели действо Чёрной Магии. То, о чём просил Парашара, было уничтожение Духов Тьмы для его личного отмщения. …Но чем же лучше молитва монархов и генералов, молящихся перед каждой битвой об уничтожении своего врага? Подобная молитва, во всяком случае, есть чёрная магия худшего вида, скрытая, подобно демону «мистеру Хайду», под видом святоши «Доктора Джекилла».
; Человек обязан знать, что всякое счастье или блаженство, пережитое им, приходит не от внешнего воздействия, а изнутри. Воздействие внешнее лишь стимулирует наши внутренние энергии к раскрытию и ощущению блаженства, но если сам человек научится, непосредственно, без внешнего влияния, мощью своего сознания раскрывать себя в блаженство – это будет действительное и независимое ни от чего внешнего, счастье. Не случайно говорится, что мы живём в мире Майи (Иллюзии), и эта Майя непрестанно обманывает наши чувства.
;;Бытие, Сознание и Блаженство и есть наша Сущность, иначе выражаясь – Бессмертие, Всезнание и Блаженство всегда были в нас и есть мы, только нужно смахнуть пыль невежества с сияющего алмаза нашего СО-ЗНАНИЯ!
; Свои низшие принципы надо воспитывать, как воспитывают неразумных детей, не лишь наказанием, но и обучением, обращением внимания ко всему возвышенному и в себе и в мире. Но убить свою страсть будет подобным убиению малолетнего хулигана, только за то, что он от необразованности, по неразумию и отсутствию опыта жизни прикладывает свои энергии во зло окружающим. Лучше будет направить те энергии лучшим руслом, ведь лучшие защитники Родины вырастают из таких хулиганов.
; Для чего мы медитируем?
- В своём обычном состоянии человек размышляет и делает выводы исходя из впечатлений и опыта своей коротенькой жизни. Но, погружаясь в утончённые качества, мы обретаем интуитивное, глубокое, понимание вещей которые нас интересуют. Именно интуиция есть тот родник, который на высших ступенях созерцания становится – ВСЕ-знанием, т.к. человек, в состоянии  глубокой медитации, «самадхи», достигает не только лишь блаженства, но и, так сказать, подключения к совокупности всех разумов, Мировому Разуму называемому на востоке – МАХАТ. Не случайно говорится об утончении сознания, и приводятся примеры тонкого звука проникающего всю Вселенную, именно чем тоньше, тем охват обширней.
; Не забудем даже во сне поднять глаза к небу и взглянуть на звёздный калейдоскоп! И не смейтесь когда вам говорят, что это Душа наша смотрит на нас глазами Вечности!
; Я знаю, что даже самые роскошные декорации земной жизни, лишь жалкое болото в сравнении с обстановкой нашего небесного Дома!
; Лишь любовь имеет право разрушать семьи, обо всём остальном сказано – на чужом несчастье счастья не построишь.
 






                ДУХ И РАЗУМ
           (пища для размышления)

                «Телу есть где спать, что кушать
                только мается оно, потому что
                ищет душу сбившись с сильных
                своих ног».           А. Розенбаум

;;Говоря о человеке – «умный», мы проникаемся к нему уважением, но в то же время и стараемся быть с ним осторожными, ибо известно, что ум совсем не гарантирует высоких моральных качеств и посему зачастую служит фундаментом человеческой хитрости, утоляющей желания и вожделения таких «умников» за счёт остального человечества. Гордиться разумом  совсем недальновидно, ибо разум есть продукт деятельности физического мозга, который складывает в памяти впечатления одной человеческой жизни, и способен оперировать лишь понятиями материального мира, и, лишь возвышенный и утончённый разум допускает нечто вне физического мира. При этом, осознавая свою неспособность воспринять это, он достаточно смел чтобы довериться интуиции и воображению. Потому всегда советуется на пути духовного становления как первый шаг, утончение и воспитание своих чувств, ибо только чувства несут разуму впечатления тем самым формируя его. И сколько бы не говорили о морали как о следствии учёности, в жизни мы видим, что разум может быть добрым только пока это ему выгодно и не требует от него особых усилий в добротворчестве связанных с самоотвержением. Но как только ситуация меняется, и требует ущемления своего «я», разум незамедлительно показывает свою сущность и находит тысячу оправданий своего эгоизма, а поставленный на грани, материальный разум готов оправдать любое преступление, лишь бы немного продлить жизнь этой преходящей оболочки с которой он себя ассоциирует. Так понимаем, что самоотверженная суть человека находится в сердце, не как в органе, а как в средоточии человеческого существа, корне жизни, источнике из которого бьёт родник духовности. Именно сердце является той эволюционной ступенью, и выходом человека к новым, высшим реалиям.
;;А разум, который когда-то был благом и упованием человечества, на этом этапе становится тем Сатаной, который не выпускает мысль за пределы материи, разум ограниченный и отрицающий всё, кроме видимого физическими глазами. Оттого издревле утверждалось – невежество есть главная причина страдания человека и человечества.       
;;Говорят, что мысль рождается в сердце, рождаясь мощной, сияющей энергией несущей в себе множество смыслов, но потом за дело берётся рассудок, и он, подобно ваятелю, созидает из этого огненного множества свой монумент, и благо если ваятель будет талантлив, иначе говоря, облечённый чувством прекрасного, утончённый разум; но грубое сознание обратит эту сияющую энергию в безобразное надгробие.
;;Но если взглянуть глубже, нравственность тоже является понятием относительным; и, что считается нравственным среди одной категории людей, безнравственно для другой. Например, для некоторых не бедных людей, является нравственным – отламывая от своего большого пирога крохи, делать пожертвования неимущим и кричать об этом с телеэкранов  и со страниц газет, даже слово подходящее придумали – «пиариться». Для других людей такой пиар выглядит совершенно безнравственно. Для людей на разных ступенях эволюции и мораль видится в ином освещении. В примитивном обществе люди собираются вместе чтобы не быть съеденными дикими зверьми, при этом, не считая зазорным насыщать себя за счёт другого, даже ценой его жизни. В развитом обществе (заметьте не в «цивилизованном» которое по сути своей столь же примитивно), забота об общем благе становится целью сосуществования.
;;Так что же всё-таки является основой и залогом одухотворения человека и развития в нём высших качеств? Нас учат: «Вещество, созданное мысленной энергией, нельзя уничтожить. Но строитель также не может уничтожить строительный материал. Он может нарушить оболочку. Он может преобразить состояние материала, но уничтожить не может». Коротко говоря, преобразовав свои грубые мысли и чувства в нечто прекрасное и утончённое, мы преображаемся как внутренне, так и физически. Именно утончение и воспитание психических, ментальных и даже физических качеств, является тем залогом самоусовершенствования. И самообразование, и самовоспитание находятся в стремлении к красоте и к прекрасному.
;;Так находящийся в своё время в Индии, английский журналист А. П. Синнет, удостоился общения с Великими Учителями, Чьи мысли и оформил в книгу «Эзотерический буддизм».
;;Послушаем, что по нашей теме сообщили Владыки Мудрости: «Периодический конфликт между разумом и духом есть то явление, которое надо изучить. Обычные понятия, выражаемые этими двумя словами, должны быть особенно расширены, прежде чем можно будет вникнуть в их точный оккультный смысл; ибо привычки европейской мысли легко побуждают её создать себе из духа представление без величия, считая его скорее моральным качеством, чем действительно умственным, - в некотором роде бледная боязливая моральность, ограничивающаяся соблюдением религиозного церемониала и смутными набожными надеждами, каковы бы не были фантастические понятия о небе и о божествах, которыми могла быть напитана «духовная личность». В оккультном смысле, «духовность» не имеет ничего или почти ничего общего с набожными надеждами; она есть способность, которой обладает разум, чтобы непосредственно войти в связь с Истиной у самого источника знаний, - абсолютной мудрости, - а не через трудный и окольный путь умозаключающего разума. Развитие простой логики, способность соединять суждения, уже так давно является занятием европейских народов, и они одержали столь славные победы в этой отрасли человеческого прогресса, что ничто в оккультной философии не вызывает вначале у европейских мыслителей такого отвращения, как первое впечатление об оккультной теории, касающейся разума и духовности, и это до тех пор, пока они не усвоят эти понятия; причина заключается не в несправедливой тенденции оккультной науки с пренебрежением относиться к рассудку, а в неоправданной тенденции новейших западных идей обесценивать духовность. И действительно, западная философия до сих пор не имела случая оценить духовность; она даже не была способна предвидеть широту способностей человека; она смогла лишь продвигаться ощупью со смутным ощущением реального существования этих способностей; и сам Кант, крупнейший приверженец этой идеи, только утверждал, что существует способность называемая интуицией.
;;Наука пользоваться такой способностью, т.е. интуицией, - это оккультная наука в её наивысшем смысле, культура духа. Что же касается власти над силами природы, изучения секретов, позволяющих высшим человеческим сущностям достигать физических результатов, то это низший аспект оккультной науки, и обыкновенная физическая наука сможет и должна постепенно достичь владения ими точно так же. Но приобретение исключительно благодаря интеллектуальной силе привилегий, являющихся истинным ореолом духовности, представляет одну из опасностей именно той борьбы, которая определит конечную судьбу человеческого Эго. Ибо то, что логика умозаключений не сможет преподать человечеству, - это природа и высшая совершенность духовной жизни. Ибо как раз наоборот, разум развивает физические причины, - самое совершенство физического ума, - и не стремится ни к чему другому, как самому физическому эффекту – совершенствованию материальных условий. Хотя, снисходя к «слабости своих братьев» и их религии, интеллект не доходит до осуждения духовности, более чем ясно, что он считает физическую жизнь единственно серьёзной вещью, достойной внимания. Если духовное существование действительно продолжается гораздо более долгие годы, чем существование физическое, как мы это видели, говоря о девачаническом[* Посмертное состояние духовного блаженства, сравнимое с раем христиан, только (на высших ступенях) лишено всех атрибутов материальности, так сказать субъективно переживаемая в течение длительного времени эмоция наивысшего земного блаженства.]* состоянии, по меньшей мере в пропорции 80 к 1, субъективное существование человека должно иметь, конечно, другую значительность, чем его физическая жизнь, и разум ошибается, направляя все свои усилия  к улучшению материального существования. Эти соображения доказывают нам, что выбор между добром и злом, - выбор, делаемый человеческим Эго во время окончательной борьбы между разумом и духовностью, - не есть просто выбор между двумя противоречивыми идеями, как, например, порок и добродетель. Вопрос, который должен на критическом поворотном пункте решиться, будет ли человек продолжать жить и продлит ли своё развитие в более высокой сфере существования (куда физический разум не вхож,- прим. ред.) или совершенно прекратит жить, не сводится к определению, порочен ли он или добродетелен. Если бы на нашей стадии знания не было бы неосторожным затронуть новую тайну, то мы бы сказали, что истина состоит в следующем: что вопрос, быть или не быть, совершенно не определяется знанием, добродетелен или порочен человек. Из последующего станет ясно, что должна существовать злая духовность, так же, как и добрая. Таким образом, большой вопрос продолжения существования сводится исключительно и обязательно к вопросу сравнения духовности и материальности. Точка зрения, на которую мы должны стать, не состоит в том, будет ли человек жить, т. е. достаточно ли он хорош, чтобы ему было позволено продолжать жить; но именно в том, может ли человек продолжать существование на высших планах, к которым человечество, наконец, должно эволюционировать? Стал ли он способен жить, развивая непреходящие части своей природы? Если он этого не достиг, ему будет невозможно продвигаться дальше. Из того, что оккультная философия не находит в природе причин, чтобы порок и добродетель определяли конечный прогресс эволюции, не надо торопиться заключать, что она считает эти два свойства не имеющими никакого влияния на духовные судьбы человека. Ни одна система в своей морали не является столь непреклонной, как та, которая учти и обучает оккультной философии. Но пороки или добродетели могут лишь определить счастье или муки, а не решить последнюю задачу о беспрерывном существовании, которое будет следовать за этим ещё бесконечно далёким периодом, где человек в течение своей эволюции должен будет начинать становиться больше, чем человеком, и где ему станет невозможным прогрессировать в силу лишь добродетельных качеств, по сравнению с низшими представителями современного человечества. Трудно себе представить, что сама добродетель со временем могла бы прекратить зарождение необходимых высших качеств, но если бы мы её приняли за саму причину прогресса на верхних ступенях эволюции, если бы даже она вызывала развитие реальной причины прогресса, мы не говорили бы об этом с научной точностью…ясно, что соответственно постоянному действию природы мы ни в коем случае не увидим, чтобы некоторая личность приобрела мудрость лишь потому, что была доброй…одна доброта, соединённая, как мы это часто видим, с самыми фанатическими религиозными верованиями, не может привести ни к чему другому, как к девачаническим периодам набожного, но неразумного экстаза, и, наконец, если условия повторяются в течение многих существований, уснувший индивидуум угаснет без страданий в середине высшего кризиса. Лишь через упорное желание и стремление к глубокой духовной истине, а не через банальную покорность, даже с хорошими намерениями, догматам, предписываемым соседней церковью, может человек заставить свою душу проникнуть в субъективную сферу…истинную духовность можно приобрести лишь внутренним исканием истины, рассматривая и вникая во всё, достойное доверия».
;;Исходя из вышесказанного мы придём к заключению, что ни знание само по себе, ни, тем более, доброта отдельно взятая, не дают того эволюционного продвижения называемого духовностью. Духовность есть осознание себя вне материи, это есть знание, согретое умеющим любить, добродетельным сердцем. Иначе говоря, знание помноженное на любовь (ибо истинная доброта это есть любовь к человеку и к человечеству, только такая доброта бескорыстна), даёт ту формулу духовности, универсальный растворитель – алкахест – древних алхимиков.
;; «Человек приближается к Надземному Миру – утверждает Учение Живой Этики – не столько рассудочно, сколько любовно. Велика магнитная сила чувства любви, …Любящий человек отвечает космическому закону притяжения, так он получает в той или иной мере особенности, присущие этому закону. …Невозможно только чтением достичь приближения, нужно напряжение воли, но такая воля может проявиться только вследствие любви. Также Мы не советуем устраняться от жизни земной, ибо она дана как поле битвы. …Человек не должен впадать в страсти, но не должен быть бесстрастным, во всём можно сознать Золотое Равновесие, о чём сказано в глубокой древности. Мыслитель говорил: “Человек имеет две руки, одну для труда, другую у сердца. Если одна рука короче другой, то люди называют это уродством; так и в небесных и в земных делах”».
;;Необходимость и обязательность знания неоспорима и очевидна. Но по моему скромному мнению, которое согласуется с утверждением доктрин древности, чрезмерное развитие интеллекта делает из человека скептически настроенного материалиста, который, разлагая всё на мельчайшие частицы не в состоянии узреть их духовную составляющую, именно потому, что разум его материален. Всё познавание необходимо лишь для того, чтобы осознать всю безграничность этого конгломерата под наименованием человек, и ощутить и осознать в себе те невидимые нити и, ухватившись за них перенестись в новую реальность, где человек не скован оковами материи и эта безграничность делает каждого вездесущим и всезнающим. Разве такая перспектива не стоит наших усилий? И разве не поэтому Христос утверждал: «Вы Боги»?
;;Как бы продолжая сказанное выше, индийский мыслитель Т. Субба Роу говорит: «Каждого из нас рано или поздно призовут уничтожить собственные страсти и желания – и вовсе не потому что они все без исключения предосудительны, но просто потому, что нам необходимо избавиться от их влияния, чтобы научиться жить на более высоких уровнях». Слова эти вовсе  не противоречат  сказанным о Золотом Равновесии, но лишь утверждают, что на определённом этапе придётся отказаться от всего материального, дабы окунуться в безграничность своего Естества.
;;Следующая притча поможет глубже усвоить нашу тему:
;;                Кирпич никогда не станет зеркалом
;;«Один ученик восточного мастера Бокудзю медитировал в течение нескольких лет. Однажды Бокудзю пришел к нему домой. Тот сидел в позе лотоса. Бокудзю растолкал его и сказал: - Что ты сидишь как истукан? Нам не нужны каменные изваяния, мы их имеем в большом количестве в храме! Просто сидя, подобно статуе, ты не достигнешь состояния медитации. Посредством успокоения тела твой разум не исчезнет, так как именно с помощью разума ты успокаиваешь своё тело. Всё то, что сделано разумом, будет укреплять только разум. Прошел год. Учитель пришел снова. Ученик сидел почти в состоянии эйфории, с закрытыми глазами, наслаждаясь утренним ветерком и солнцем.
;;Бокудзю взял кирпич и начал тереть его о камень, находящийся перед учеником. Ученик открыл глаза и с удивлением начал наблюдать за Мастером. Бокудзю сосредоточенно продолжал тереть кирпич о каменную плиту. Наконец, ученик не выдержал и закричал:
;;- Что Вы делаете? Вы хотите свести меня с ума?
;;Бокудзю спокойно ответил:
;;- я намереваюсь сделать из этого кирпича зеркало! Если тереть достаточно долго, то, я думаю, он станет зеркалом.
;;Ученик засмеялся и сказал:
;;-Но это невозможно! Сколько его не тереть, кирпич останется кирпичом.
;;Учитель сказал:
;;- Твой ответ свидетельствует о некотором разуме! Тогда, что ты делаешь? В течение нескольких лет ты стараешься извлечь медитацию из разума; это подобно попытке сделать зеркало из кирпича.
;;И Бокудзю бросил кирпич в пруд, который находился рядом с деревом, под которым сидел ученик. Кирпич произвёл всплеск. Этого звука было достаточно, чтобы произвести чудо. Что-то пробудилось в ученике. Сон был нарушен, иллюзия развеяна, он ожил! Впервые он вкусил осознание надмирного Бытия».

               






























ИТОГ
;;                «Изо всех обязанностей самая главная –
;;                приобрести познание верховного духа;
;;                это первая изо всех наук, ибо только
;;                она даёт человеку бессмертие».
;;                Законы Ману
;;
;;
;;Существует притча о том, как на востоке ученики однажды спросили своего Наставника Фарида:
;;- Говорят, что Иисус не испытал сильной физической боли на кресте, когда его распинали. Как это может быть? Говорят, когда Мансуру отрубили руки и ноги, он улыбался. Когда ему выкололи глаза, то на его лице не отразилось никаких мук боли. Как это возможно?
;;Фарид сорвал с дерева зелёный орех, протянул его ученику и сказал:
;;- Расколите орех так, чтобы не повредить сердцевины.
;;Ученик ответил, что это невозможно. Фарид спросил:
;;- А у спелого ореха возможно отделить скорлупу, не повредив ядро?
;;- Со спелым орехом нет никаких проблем, - ответил ученик.
;;- Всё правильно, сказал Фарид. – Но ведь ты сам дал ответ на свой вопрос. У большинства людей душа полностью срослась с телом. Если наносят раны телу, то ранят и душу. Но есть и другие люди; их душа настолько свободна, что имеет тело лишь как оболочку. Повреждая их тело, невозможно нанести урон их душам. Иисус и Мансур были людьми подобными спелому ореху.
;;О постижении Высшей Реальности, и о наших рассудочных попытках постижения Духа, так сказал один из мыслителей, сравнивая Его с хозяином: «Прежде всего необходимо познакомиться с Хозяином. Почему вы так стремитесь раньше узнать, сколько у Него домов, сколько садов, сколько акций и паёв? Если вы спросите слуг, они вам не ответят, и даже не заметят вас. Но если вам удастся познакомиться тем или иным способом с самим Хозяином, вы узнаете очень скоро всё, что касается Его владений, и слуги будут низко кланяться воздавая вам почести». – Несомненно, постижение Божественной Реальности и есть цель и смысл жизни человеческой, но много ли ум может дать на этом пути? Как написано в одной из книг: «Долго ли продолжается шум на пиру, на котором много приглашенных? Пока гости не примутся за еду. Как только будут поданы мясные блюда, и они примутся за них, три четверти шума утихнет. Затем, чем больше будет подано сластей, тем скорее прекратится шум. Чем ближе вы подходите к Богу, тем менее вы склонны умствовать. Когда вы подошли к Нему, когда вы видите Его как Реальность, тогда всякий шум, всякие прения кончаются. Приходит время для радости, которая наступает в Самадхи». – Наш ум как проводник через джунгли материальности, он вожак ведущий сквозь потёмки, но, вернувшись на родину Света человек, поблагодарив его, может оставить его лишь как слугу, необходимого для взаимодействия с миром материи. Ибо в Духе, среди Беспредельности, все его ментальные построения, как тюрьма, ограничивают и лишают свободы.
;;Со страниц Живой Этики Мудрость говорит: «Для Космоса неважно что человек делает, важно как делает, с какими мыслями и ради чего? Энергия нисходит из Высших Сфер, но каждая работа рождает энергию, которая в сущности своей подобна пространственной энергии. Трудно понимает человечество что царь и сапожник вполне соизмеримы.
;;                В поте лица работать хорошо,
;;                Но ещё лучше – в поте духа».
;;- Кто не пытался углубиться мыслью, тот посмеётся над вышеизложенным, ибо для него пот духа – это лишь фантазирование и праздное времяпровождение. Но даже он с почтением отнесётся к святому любой религии, погруженному в молитву о человечестве. И лишь мыслитель знает, каким ментальным усилием строится дворец мировоззрения, его действительно можно сравнить с постройкой жилища, с тою лишь разницей, что дом гниёт из года в год, а система мировоззрения только более сверкает и утверждается в столетиях, ежели она построена на фундаменте истины!
;;В рамках данной работы хотелось бы изложить, каким образом в традиции буддизма предполагается ответ на жизненные ситуации, воздействуя внутренним миром на внешний, называемый «четырьмя милосердиями»:
;;1. «Умиротворение» ситуации если она является неправильной. Это старание очень мягко почувствовать почву. Вы ощущаете ситуацию всё глубже и глубже; вы не просто добиваетесь поверхностного успокоения, а охватываете ситуацию в целом, полностью ощущаете её.
;;2. Затем вы распространяете на всю целостность своё обширное, полное достоинства и богатства качество. Это качество «обогащения» ситуации.
;;3. Если оно не оказывает действия, тогда следует качество «притяжения». Вы сводите воедино элементы ситуации. Почувствовав их умиротворёнными и обогатив, вы затем их соединяете.
;;4. Если и это не принесло успеха, тогда совершается действие «разрушения» или погашения. Не случайно сказано, что если вы не пресечете то, что необходимо пресечь, вы нарушаете обет сострадания, который на самом деле обязывает вас уничтожать легкомыслие, потому придерживаться Пути – не значит стараться быть добрым и никого не обижать, это совсем не путь доброты, безопасности, пассивности и ложной сострадательности. Это Путь по которому никто не должен идти вслепую.
;;Завершу работу громогласными словами Вивекананды: «Будьте смелы, будьте сильны! Берите ответственность за свои жизни на собственные плечи. Знайте, что вы сами создаёте вашу судьбу. Вся сила и вся помощь, в которой вы нуждаетесь внутри вас. Потому устраивайте сами свою будущность. Перед вами целая вечность. Помните всегда, что каждое ваше дело, каждый поступок, каждая мысль не пропадают бесследно и что, дурные дела и дурные мысли при первом удобном случае набросятся на вас, подобно тиграм, так же точно и добрые дела и хорошие мысли готовы, с силой сотен тысяч ангелов, защищать вас всегда и вовеки».


С детства запавшая мне  в сердце, не помню чья песня, в исполнении
 гр. «Аракс».

В тишине что за голос мне
Всё мерещится издалека,
Как будто тростники река перебирает,
Как будто зелёный дождь в садах
На влажных клавишах ладах играет,
Я знаю, этот зов ночной
Ищет встречи со мной
Это ты, ветром во сне,
Это ты, светом в окне
Это ты, любовь свою даришь мне.

Из мечты из нежности из красоты
Так нежданно, так желанно
Возволилась ты,
Помню я вокруг, каждый луч и звук,
Кистью гения вижу твой портрет
Моей надежды утешение.
Образ чей в глубине ночей
Мне мерещится, меня зовёт
И что-то нежное поёт с ясными звёздами
Мне поёт!







               













СОДЕРЖАНИЕ



СВОБОДА КАК

ЛЮБОВЬ СКВОЗЬ ПРИЗМУ СВОБОДЫ---------------------------------------СТР.17


ОТКУДА И

       5. ОТЕПЛИМ       
      
       6. ДУХ И

        6.

































Брошюры опубликованные ранее:



Искры сердца, или мысли о жизни.


«Сожжение Тьмы» или в помощь Учителю.


Любовь! Любовь? Любовь…


От сердца к сердцу.


Визит в Поднебесную.


Тебе любимая.


Готовится к печати:

 «Коаны» ; Коан – Философское изречение, что давалось ученику, дабы он вращая его в сознании, подобно леденцу, очищая сознание от всего заскорузлого, расширял его. Короче говоря, освобождая мысль от всех мрачных тенёт.