Золотой путь

      Самопожертвование есть один из верных путей к Братству. Но почему указывается – беречь силы? Нет противоречия в этом. Путь Золотой, путь совмещения утверждает оба качества – и подвиг, и бережливость, иначе все сделались бы самоубийцами. Подвиг творится в полной сознательности и ответственности. Опять кто-то заподозрит противоречие, но преданность высшая, любовь победительница может научить совмещению высших качеств. Безумие не создает подвига. Малодушие не отвечает истинной бережности. Сознание долга подскажет пользование энергией. Пусть подумают о согласованности качеств.
      Безумие и малодушие не пригодны для Пути.
         Учение Живой Этики: Братство, § 155

      (М.А.Й. – Матерь Агни Йоги). Как бы ни был высок полет мысли, жить приходится на Земле, подчиняясь требованиям плотных условий. Поэтому высочайшее и земное надо уметь уравновешивать так, чтобы не страдало ни то, ни другое. Указывается золотая середина, или Золотой путь, когда кесарево воздается кесарю, а «богово» – Богу. Говоря другими словами, возвышаясь духом, надо в то же время твердо ступать по Земле. Ибо заповедано равновесие.
   Грани Агни Йоги, 1970 г. § 379. Новосибирск, «Алгим», 1997 г.


                ЗОЛОТОЙ ПУТЬ (2) *
                (Из Посланий Высокого Источника)

      Прилагаю Энергии к тому, чтобы сломить очаги противодействия темных, опасные формулой – погибнуть, но навредить. Это логика зла. Если посмотреть очень внимательно, то можно увидеть, что сознание загромождено в очень значительной степени мыслями, чувствами, образами и представлениями совершенно ненужными, вредными и мешающими явлениям полезным и нужным. Поэтому освобождение его от этих нагромождений является неотложнейшим делом. Очищение от мыслей нечистых, очищение от мыслей праздных, случайных, идущих извне и нарушающих установленный строй сознания, будет подготовкой его к тому, чтобы весь этот хлам заменить более ценным материалом. Следует также избегать думания о явлениях случайного порядка, вторгающихся в жизнь. Конечно, с неизбежным приходится мириться и отдавать ему должное. Но все ненужное решительно выбрасывается из сознания. Столько надо вместить, понять и усвоить, что сору, рухляди и сторонним вещам места уже не остается. Много времени освободится и много новых возможностей предоставится. Так же и говорить надо еще меньше и еще содержательнее. Необходимости говорить нет никакой, ибо все обычно очень любят говорить сами. Так что молчание будет всегда приветствоваться собеседником, которому обычно всегда хочется говорить самому. Но лучше и от этих словоизвержений уклоняться, когда они не имеют строительного значения. Иногда дать возможность излиться тоже полезно, дабы не было взрыва. Но мудрость и золотая середина во всем.

      (М.А.Й. – Матерь Агни Йоги). Кесарево – кесарю, земное – земному; золотая середина, гармоническое сочетание Высшего с явлениями плотного мира, будет правильным разрешением жизненной проблемы существования духа на Земле, в теле плотном. Когда все делается вместе с Владыкой, земные дела не поглощают всецело сознания и не захватывают его. Утрачивают они тогда свою власть над сознанием. Вся работа посвящается Ему, Пославшему нас на Землю и Давшему Поручение. Так и надо себя считать посланным Учителем в мир плотный для внесения в него Света. Постоянное осознание Поручения поможет достойному его выполнению. Исполнители добровольной миссии силы свои умножают, неуклонно и твердо проводя ее в жизнь.
      Преклони ухо твое к тому Голосу, который шепчет беззвучно. Это Голос Молчания. Молчание никогда не бывает безгласным, если научиться слушать его. Когда замолкают все чувства и прекращается внешнее движение в оболочках и сознание становится подобным поверхности застывшего озера, тогда начинает звучать беззвучный молчания Голос. В самом сочетании слов «беззвучно звучать» заключается пара противоположностей, которая принимается в сознание как два полюса вещи единой. Точка соединения, нейтральная точка, середина, есть центр, из которого воля может управлять явлением. Молчание начинает звучать, когда воля овладела своим достоянием, подчинив себе оболочки.

      Узкая тропа, ведущая в жизнь, – это тоже золотой, или срединный, путь, о котором говорит Восточная Мудрость. Но так как он труден именно своей простотой, то люди и предпочитают всевозможные отклонения и уклонения от него, всевозможные изуверства, самоистязания, крайности и фанатизм. Куда легче воздержание от пищи и самый суровый пост, нежели воздержание от нехороших мыслей. Куда легче отдать деньги или вещи, чем раздавать духовное богатство. Отсюда и сектантство и прочие зигзаги человеческой психики. Только опытный путник, нашедший Путь жизни, никогда уже более не прельстится ни чужими словами, ни чужими и ложными учениями, ни пророками, зазывающими в свою веру. В положениях Основателей всех Великих Учений он сразу найдет остатки истины, скрытой под последующими нагромождениями, но путь свой будет знать неотменно и другого не станет искать. Таких, твердо стоящих на своих ногах и не ищущих ни чужих учений, ни других наставников, очень немного среди даже духовных людей. Ведь подойти к Первоисточнику совсем нелегко и, подойдя, распознать его ценность. Только очень длительный опыт учит этому распознаванию и значению того, что утверждается последователями различных школ мысли. А их много, и во многих имеются жемчужины знания, разбросанные повсюду.

      Имея прочный фундамент под ногами, можно их собирать для обобщения в Сокровищнице человеческой мысли. Синтез религий и науки нелегок тем, что требует очень большого знания, и особенно в области религий, где наслоения веков исказили чистую основу утверждений Первоучителя. Самая глубина отклонений, заблуждений и фанатизма показывает на ту легкость, с которой готово сознание ринуться в дебри непонимания. Ни образование, ни богатство, ни положение не защищают человека от возможности заблуждений. Но когда человечество заходит в тупик безвыходных противоречий, тогда снова приходит Иерарх-Провозвестник и снова дает известную часть Сокровенного Учения Жизни, соответствующую ступени эволюции сознания, достигнутой человечеством на данный момент. Огненная Эпоха начинается Провозвестием Огненным, и Учение Жизни знаменует его.

      Если Учитель допускает, чтобы ученик оказался в определенных условиях, и не спешит их изменить, значит, это необходимо для получения определенного опыта и знания жизни. Поэтому не следует от них отвращаться. Но, с ними соприкасаясь, не будем забывать и того, что даются они на срок. Совместить, или сочетать тягость этих условий с накоплениями духа и возможностями высших восприятий, значит найти золотой, или срединный, путь жизни. Уклонение в ту или другую сторону будет решением неправильным. Формула «кесарево – кесарю» имеет именно это в виду. Дань плотному пребыванию надо отдать, взять от него то, ради чего воплощается человек на Земле. Жизнь поворачивается так, что определенный ряд ее требований приходится выполнять, независимо от того, хочется этого или нет. И выполнять надо, и выполнять хорошо. При этом хорошо держать в сознании постоянную мысль о преходимости текущего часа и о том, что смысл его не в нем, а в том будущем, ради которого накапливается жизненный опыт. Это позволит проходить самые трудные отрезки пути радостно и в равновесии. Смысл их станет понятен позднее.

      Мысли, которые посылаются в мир из Твердыни, подобны горной реке – какие бы запруды ни ставились ей и препятствия, она все же пробьет себе путь. Можно наблюдать, как Наши постулаты внедряются в жизнь для применения. Расцветет сад земной, исчезнут пустыни – позор человечества, сойдет мир на планету, утвердится сотрудничество между народами, и будет повержен телец золотой. Реальностью станет Мир Тонкий, и чудесное сделается достоянием точной науки. Потеряет смерть свое жало, ибо попрана будет. И человечество стремительно двинется вперед. Изобилие плодов земных освободит от заботы о них, и освобожденная мысль ринется на завоевание Космоса и пространства. Мало еще думают о том, что пространство вмещает в себя все, что было, что есть и что будет, и что элемент времени в пространстве утрачивает свое земное значение, что разделение на то, что было и есть, касается только плотного мира и земного сознания, что в мирах других измерений аспект времени приобретает совершенно другое значение. Так, постепенно Новый Мир войдет в жизнь и станет ее неотъемлемой частью. Много изумительнейших вещей и нахождений ожидает человека в пространстве.

      Сперва Мир Высший, который не от мира сего, отделяется от этого мира, чтобы этот не заглушал вибраций, идущих оттуда, потом оба они сливаются в гармонии понимания единства того, что вверху, с тем, что внизу. Если отдать предпочтение Высшему и жить только в нем, произойдет отрыв от Земли, если погрузиться в земное, оно заполнит собою все сознание и места для Надземного уже не останется. Потому утверждается золотая середина. Ведь воплощение в теле дается именно для того, чтобы пройти через условия плотного мира и почерпнуть от них все, что они могут дать. Землю отбросить нельзя и умалить – тоже. Цель достигается на Земле, и, когда вырастут крылья духа, подниматься и летать на них придется от Земли. Земное основание необходимо как стартовая площадка для взлетов. И если пробита скорлупа ауры, то планетные просторы становятся доступными. Планета дана людям, чтобы они, воплощаясь, могли научиться всему, что она дает. Эволюция человечества совершается на Земле, и объединение Миров, земного и Надземного, произойдет в сознании человека благодаря тому, что его земной путь приведет его к этому великому достижению. Земное и Высшее гармонически сочетаются в сознании, которое есть поле объединения всех Миров.

      Итак, каждое явление имеет свое противоположение, свою антитезу – это непременное условие проявленного мира. Недостаточно только усмотреть этот противоположный полюс единой вещи, нужно еще найти ее срединную точку, золотую середину, и на ней утвердиться в своем отношении к жизни. Это будет золотой путь, ибо тогда все явления, вещи и предметы окружающего мира в сознании человека приобретут правильное освещение. Видя благополучие одних и страдание других, трудно примириться с кажущейся несправедливостью жизни. Но ведь видимые страдания и счастье лишь только полюса явлений, каждое из которых обусловлено своей противоположностью, либо проявленной уже раньше, либо подлежащей проявлению. Знающий это не восторгается, не радуется, не горюет и не плачет слишком, хорошо понимая, что проявления эмоций астрала на одном полюсе неизбежно вызывают проявления и на другом.

      Путь золотой, срединный, сдерживая выявления чего-либо на одном полюсе, тем самым умеряет интенсивность напряжения противоположного полюса единой вещи. И даже страдая или стоя у стены плача, можно знать непреложно, что радость идет. Из срединной точки, точки нейтрализации, можно как бы управлять явлениями на полюсах, сдерживая их крайности. Даже поражаться неожиданностью нельзя, если желательно удерживать равновесие. Знаете, что даже несдержанная и восторженно-эмоциональная любовь к Учителю нарушает равновесие. Сдержанность чувства – это умение владеть своими огнями. Не раз указывалось на полезность качества сдержанности. Однополюсность переживаний характерна еще тем, что кармически вызывает неизбежность проявления их другой стороны. Овладение собою означает контроль над всеми поступками, мыслями, чувствами и действиями человека, контроль, который невозможен, если допускается своевольная манифестация энергий на каком-либо полюсе, ибо тогда уже невозможно кармически избежать следствий противоположных явлений, завершающих проявления второго полюса вещи единой.

      «Урусвати знает, как некоторые люди пытаются обмануть Карму. Не говорю о тех, кто о Карме вообще не слыхал, но даже знающие о Карме пытаются обойти ее. Можно представить, как преступник дрожит после злодейства и ждет кары. Но дни проходят, и ничего не случается. Тогда преступник смелеет и начинает воображать, что преступление его было маловажно, или было оправдано по каким-то высшим законам. Потом преступник настолько костенеет, что начинает глумиться над Кармою, называя ее выдумкой невежд. Но в самый неожиданный час происходит удар, и человек обвиняет Карму в том, что она подстерегает лучшее состояние, чтобы тем сильнее поразить. При этом преступник не думает, что могут существовать многие причины, обусловливающие час действия Кармы.

      Человек может впасть в такое самомнение, что может подумать, что он сам определит час действия основных законов. Один кричит – почему медлит Карма? Другой жалуется на поспешность ее, но никто не подумает, какие сложные обстоятельства окружают каждое явление. Одни хотят упростить мироздание до неправдоподобия, другие так усложняют строение, что оно лишается всякого движения и подвижности. Но можно ли сотрудничать при таких крайностях?

      Мы давно указывали на путь золотой, в котором будут допущение и желание понять движение энергии, той самой единой энергии, которая на человеческом языке может быть названа справедливостью. Чистая устремленность может дать почувствовать силу энергии, но каждая соринка встанет как пыльная туча.

      Мыслитель заботился, чтобы свет солнца не померк от человеческих злодеяний» Учение Живой Этики: Надземное, 316.

      Пока все не перенесено вовнутрь и внешнему не отведено лишь только то, что необходимо, высшее «Я» не может себя проявлять. Только и дается все человеку, до его тела включительно, на время, чтобы не привязывался он ни к чему и понимал, что его истинное и неотъемлемое достояние – внутри и что внутреннему надо дать перевес над внешним. Это внутреннее содержание, это богатство, это сокровище начинает расти, когда ему уделяется достаточно внимания, забот и устремления. Тот, кто хватается за внешнее, и пытается его удержать, и наполнить им жизнь, рано или поздно, но неизбежно пережить должен рушение всего, ибо все внешнее отнимается у человека, когда приходит тому время. Но внутреннее остается. Если оно было в загоне, если времени, и места, и заботы ему не отводилось, уходит человек пустым, не имеющим что взять с собою и чем жить там, куда он переходит. Вот почему внутренняя жизнь и забота о своем высшем «Я» имеют такое большое значение. Не о душе, но о духе забота, ибо то, что обычно подразумевается под душою, связано с временной и смертною личностью человека и его временными оболочками, в то время как дух – это Бессмертная Триада. О бессмертии много думают и много говорят, но явление это совершенно не понимается, и бессмертие ищут не там, где надо, и не в том, в чем оно выявляется.

      Бессмертие, о котором Мы Говорим, связано с сознанием и его непрерываемостью. Когда сознание всецело сосредоточено на внешнем, которое само по себе временно и недолговечно, то тем самым оно обречено на прекращение своей жизни вместе с концом этого внешнего. То царство, о котором Говорилось когда-то и которое не от мира сего, являет собою богатство внутреннего мира человека и жизни его в Сферах Высших, в Сферах Духовных, где жизнь не прекращается со смертью тела и где сознание может сохранить свою непрерываемость. Но жить жизнью духа на Земле невозможно, не оторвавшись от внешнего окружения, и не перенеся сознания в мысль, и не утвердившись в Сферах не от мира сего. И, когда это в той или иной мере все же достигнуто, необходимо установить равновесие и жить в этом мире земном, исполняя свой долг и все, что требует жизнь, не утрачивая при этом реальной связи со своим высшим «Я» и тем миром, которому оно принадлежит. Оставить Землю – значит убрать из-под ног основание; погрузиться в земное – значит прервать связь с Высшим. Золотой путь равновесия был указан давно как единственно правильное разрешение этой сложной и трудной проблемы.

      Руку Дающую почитаем не словами, но делами. Все то, что применено в жизни, не проходит бесследно, но отлагает кристаллы энергии в Чаше. Это и есть те накопления, которые остаются с человеком как результаты его воплощения на Земле. Все остальное, непримененное, мимо проходит. Хорошо, когда от каждого прожитого дня можно взять что-то с собою в будущее. Но надо твердо знать, что даже бранные слова прилипают к ауре и нечистые мысли виснут на ней. Много ненужной поклажи берет с собой человек. А брать надо только самое ценное, ибо путь предстоит дальний, и ненужное очень мешает и задерживает продвижение.

                Несём с собою мы поклажу,
                она – из мыслей, чувств и дел,
                исходят с цвета – в Свет ли, в темень,
                и  –  за  земной  уйдут  предел.

                Поклажи много взяв ненужной –
                в Надземном стонет человек, –
                и виснет брань, что допускали,
                и – не летать в Света предел.
                Владислав Стадольник 18.12.2002

      Равновесие выражается также и в том, что не только тяжкие или неприятные вещи его не нарушают, но и в том, что явления радостные, приятные и вызывающие восторг, не колеблют его. Только при равнодушии к похвалам клевета не произведет впечатления, только при равнодушии к пище хорошей плохая не огорчит, только при полной сдержанности и спокойствии к счастью земному несчастье не сломит дух. Только при недопущении проявления переживаний на одном полюсе другой будет не в состоянии проявиться. Золотая середина, или золотой путь, предусматривает именно такое отношение к явлениям жизни. Не радуйтесь слишком тому, что вы хотели иметь и получили, чтобы не горевать при утрате. Правильно уловил поэт значение закона, сказав: «Хвалу и клевету приемли равнодушно». Астрал для своего проявления нуждается именно в наличии противоположных эмоций и радуется в восторге сегодня, чтобы плакать и горевать завтра. Будем учиться принимать все: и хорошее, и плохое, не позволяя астралу вибрировать ни на то, ни на другое. Учение указует на то, чтобы не радоваться и не горевать слишком.

     Особенно вредна неуемная восторженность астрала. Восторг и радость духа – нечто совершенно иное, ибо не основаны на явлениях земных, преходящих. Приведение себя благодаря им в восторженное состояние служит гарантией выявления противоположного состояния астральной оболочки. Также не следует реагировать и на то или иное неуравновешенное состояние собеседника. Слишком уж высокая цена за подражание обезьяньим склонностям. Собеседник смеется, смеетесь и вы, собеседник плачет, плачете и вы, собеседник улыбается глупому и пошлому анекдоту, улыбаетесь и вы, словно театральная кукла, которую дергают за веревочку. Достоинство духа утверждает равновесие, которое не нарушается случайными настроениями, словами, поведением окружающих. Равновесие – настолько редкое качество, что, обнаружив его в собеседнике, люди приходят в беспокойство, начинают чувствовать неловкость, неудобство и даже страх, стараясь всеми мерами вызвать обычные людские чувства и реакцию на свое обращение. И если равновесие удерживается, несмотря на эти попытки, они начинают чувствовать невольное уважение перед непонятным им явлением. Указуются сдержанность, самообладание, контроль над своими чувствами, владение собою, самообуздание и прочие качества, входящие в понятие равновесия. Нужно начинать с малого и постепенно накапливать огненную мощь. Ведь сдержанность указывает на умение правильного расходования психической энергии. Особенно расточает психическую энергию несдержанная болтливость.

      Незримую нить Света очень легко повредить своим неразумием. Она требует особой заботы, охраны и внимания. Много разорванных нитей трепещут в пространстве. Разрыв связи с Учителем – трагедия духа. Формула «Я с вами всегда» имеет двустороннее основание: указуя на постоянство Незримого Присутствия, одновременно требует, чтобы и ученик был постоянно в духе со своим Иерархом. Последнее условие очень трудно, так как в жизни всегда много отвлекающего от наинужнейшего. Есть различные способы удержания сознания на том, что является для человека самым нужным и самым важным. Мир Учителя отличен от мира житейских обычных забот и треволнений. Задача ученика в том, чтобы, будучи в миру, быть не от мира сего, то есть касаться в сознании Мира Учителя и стремиться в нем удержаться, не порывая связи с Землей, с ее жизнью и требованиями долга по отношению к своему народу, семье или близким и окружающим. Нужно равновесие между миром этим и тем. В обычных медиумах легко наблюдать нарушение такого равновесия, и это кончается обычно очень печально. Непроходима пропасть между медиумом и учеником. Пламенность неудержимого устремления необходимо удерживать, но при условии равновесия. Безудержное пылание разрушительно для организма. Древние Учения указывали Золотой Путь. Этот Путь и является путем равновесия.

      Формулу понимания нельзя открывать тем, кто еще не готов. Сказать ранее срока – значит предать самого себя, лишив плодов именно данного достижения. Преступно говорить поверх вместимости сознания слушателя, во-первых, потому, что это может породить предательство, а во-вторых, потому, что говорящий обкрадывает сам себя и опустошает свою сокровищницу. Болтуны обычно представляют собою пустые оболочки, ибо растрачивают свою психическую энергию попусту и бесконтрольно. Золотая середина требует дать, но дать целесообразно и соизмеримо с уровнем сознания получающего. Очень многие, даже коснувшиеся Учения, говорят ради себя, но не снисходя к духовной нужде собеседника. Получается нечто весьма вредное, прикрытое словами служения Общему Благу. В сущности – это то же себеслужение. Себеслужитель, подобно глухарю, поет на свой лад, но уже ничего не слышит, и собеседник является для него лишь только объектом для его высказываний. Никакой любви или даже интереса к мыслям и переживаниям слушателя у такого глухаря нет.

      «Урусвати знает мощь равновесия. В разные века люди называли равновесие – «Срединный Путь», «Золотой Путь», «Весы Мудрости», «Великий Ритм», «Надземное Дыхание». В то же время, невежды уверяли, что равновесие есть ничто иное, как равнодушие. Впрочем, даже понятие Нирваны не избегло различных злотолкований. Люди не умели понять, что Нирвана есть высшее гармоничное напряжение; такова же судьба и ложного толкования равновесия. Между тем, именно теперь Мир нуждается в Весах Мудрости.

      Нужно признать, что ярая ненависть может опрокинуть корабль человечества. Нужен мудрый кормчий не только в земном Мире, но и в Надземном. Но откуда же придет понимание равновесия, если в школах не будет изучаться наука мышления? Дети должны распознавать, где требуется равновесие, а где его сестра – справедливость.

      Напрасно люди полагают, что справедливость есть понятие условное – у каждого своя справедливость и свое добро – такое заблуждение может причинить непоправимый вред. Справедливость и добро являются понятиями неопределенными, но нужно заглянуть в сущность сознания, чтобы почуять нерушимые Основы Бытия.

      Можно заглянуть в глубины сердца лишь при истинном равновесии. Оно не будет так называемым спокойствием, ибо равновесие есть прозрение и напряжение всех энергий. Так не забудем равновесие, как верного моста к Миру Надземному.

      Мыслитель советовал: «Сотките крылья равновесия, тогда не упадете в бездну» Учение Живой Этики: Надземное, 820.

                У  стены  стоим  «Плача»,
                это  –  временный  срез,
                другой полюс – на радость,
                и в свой срок – будет здесь.

                Чем  сильней  поддаёмся.
                в  один  полюс  войдя,
                тем сильней к нам отката –
                за  волною  волна.

                Найти точку срединную,
                из  неё  –  управлять,
                равновесье  по  жизни –
                ныне, в завтра держать.
                Владислав Стадольник 31.1.2002

      Равновесие, о котором так много говорится и значение которого подчеркивается, достигается путем уравновешивания в сознании пар противоположностей, создающих проявленный мир. Если совершенно отрешиться от всего земного и сосредоточиться только на духовном, Закон жизни будет нарушен и человек оторвется от Земли и не почерпнет от нее того, что ему нужно для продвижения, воплощение пройдет без пользы и эволюция духа приостановится. Если же всецело погрузиться в обычную жизнь и ее интересы и отбросить духовность, а вместе с этим и то, ради чего пришел он на Землю, то либо запутается он в тенетах зла, либо закончит земное существование, ничего не собрав для своего Высшего «Я», то есть не выполнив задания духа. Но, если воздавая «кесарево – кесарю, а Божье – Богу» и устремляясь вверх по Лестнице Света, твердо и прочно будет стоять человек на Земле, то при этом условии сможет выполнить он назначение жизни своей в плотном теле. Можно любить все, но в то же время не быть привязанным ни к чему и не быть связанным ничем. Можно любить жизнь земную, но быть готовым в любой момент с нею расстаться, зная, что эта жизнь составляет лишь маломалейшую частицу жизни великой, вечной, не оканчивающейся никогда. Можно жить на Земле яркой и интересной жизнью и очень полезной для всего живого, но в то же время знать всю глубину обманчивой природы Майи плотного мира. Вот в этом-то уравновешивании, или примирении в сознании пар противоположностей, и состоит золотой, или срединный, путь, и в этом заключается решение жизни.

      «Судьбы своей не ведая, бредут отчаявшиеся люди, забывшие о том, что когда-то они сошли с Небес, в великой радости ступая по первозданной сказочной планете, которая недавно родилась и пребывала в начале осознанья сил своих. Тогда сердца человеческие источали волю высших своих прообразов, неукоснительно исполняя указ судьбы, не загрязненной враждой и войнами.

      Возвращаясь в Золотой Век, человечеству нужно будет изжить последствия накопления мирового империла, расщепив его на полезные и вредные элементы. Утилизируя последние, как отходы от ядерных реакторов, нужно будет ждать очень долго, чтобы все переработалось в лаборатории вечных сил пользы.

      Пусть колокола вслед звонят на удачу. Пусть солнечный луч поет свою песнь. Снега по ушедшей зиме снова плачут. Весна посылает священную весть. Оправдан весь мир в этом благословенье, когда тишину разрывает тепло. И огненный путь, словно ветер весенний, сжигает печаль и ненужное зло. Пусть пыль оживляет дорожные нити. Как мысли путей золотой их туман. Идите вперед и назад не смотрите. Пусть схлынут из сердца ночь и зима.

      Сказка жизни утвердится через уловление Зовов Наших. В каждое сердце посылаем молнию любви. Но разве может ее пропустить броня невежества? Она боится быть испепеленной.

      Духу дано жить в храме сердца. Но все подступы к нему закрыты крепостью неприятия. Рождение Архата происходит в лучах духа, как и посвящения иного рода. Но в земном теле трудно узнать Вестника, ибо образ привычности наделяет нас однообразием. Не угадать в бродяге Посланника Братства. Все судят по внешнему виду. Одежда обманывает многих, как и все внешнее, — инерция скольжения взгляда по скорлупе тела. Редко кто пытается почувствовать сердечную энергию. Но любопытство человеческое имеет ужасающие масштабы» Константин Устинов. Огненный Друг. Из § 6, § 135. 29 января 2010 - 11 апреля 2010  www.znakisveta.ru/gorst.html

______________
* Первая часть – размещена в Стихи.ру 20 февраля 2013 г.
   Владислав Стадольник http://www.stihi.ru/avtor/vladislav3