Мы Дети Богов. Мифы пеласгов 9 глава

                9 глава.
                Рождение новых героев.
Три новые религии
Рождение Геракла
Рождение Тезея
Рождение Ахилла

После катастрофы прокатившейся по всей территории Древнего мира, происходит новый раздел политических сфер влияния, возникают новые государства. На место утративших свои силы народов приходят новые племена. Новые этносы, которые своими взглядами создают основополагающий базис для новых государств, морали, законов.
Так в Та-кемет на это время приходится расцвет культа Осириса и Исиды, Сета и Тефнут, богов привнесённых при приходе гикосов. Кроме того усиливается культ Царства Мёртвых, развивается колдовство – Хику. В черепках того времени повсеместно встречаются заговоры и проклятия наносимые либо на конкретных людей, либо на отдельные государства, возникшие после катастрофы.
Определение катастрофы как чрезвычайного события природного или антропогенного характера, негативные последствия которого не могут быть преодолены в короткий срок с помощью местных сил и средств и требуют дополнительной помощи из вне, принято  в настоящее время большинством исследователей (если катастрофа имеет массовый характер, занимая территорию не одного государства, а континента или Земли, помощь из вне не возможна). Природные и антропогенные катастрофы имеют природно-технологические последствия, которые объединяют разрушения искусственно созданных объектов, возникающие в результате пожаров, прорывов плотин и схода вод из водохранилищ, разрывов нефти и газопроводов, выбросов тактичных и радиоактивных веществ, повреждений средств связи и линий электропередач, снижения эффективности военно-оборонительных систем и безопасности функционирования предприятий военнопромышленного комплекса и т.д.  Именно благодаря ослаблению ВПК конфедерации происходит нападение на них “диких племён”. Кроме того, высокое развитие науки и техники того времени, дали катализатор гибели хатской культуры во время катастрофы. Кроме природных катаклизмов, должны были пройти массовые техногенные аварии, что привело к большему количеству жертв среди пеласгов.
Старые религиозные тенденции, пережившие катастрофу, но не спасшие, ни народ, ни население, перестают устраивать выжавших людей и вновь прибывших.  Только в материковых районах, наименее пострадавших от катастрофы, можно было встретить древнюю религию, и у народов, по каким либо причинам, оказавшимся в вынужденной эмиграции. Именно эмигранты становятся носителями древней культуры, древней религии, от которой уже отказались на их родине. Свою самобытность, нравы, традиции они поддерживают через безоговорочное, слепое, цепляние за веру своих предков. Так оказавшиеся в Ариане (граница Афганистана и Пакистана) пеласги сохранили верность как сакральному городу Арине, так и вере в Солнце – Ареса, вплоть до времени “Александра Македонского”, не смотря на расцветавший вокруг них зороастризм. На самой же территории пеласгов, древние верования поддерживались только на севере Балкан, в остальных же местах произошли смены религиозных тенденций, сменилась религия.
Новые религиозные тенденции не были агрессивны. Они не уничтожали древние трансцендентные верования, а симбиозов входили в них, дополняя и окрашивая их оттенками разных культов, заимствуя их у пришлых народов.  Так пришедший народ зооморфизма бобра обогатил трансцендентную религию верованиями в силы природы. Религия, основанная на шаманизме, послужила основой для создания мифологических образов и понятий, как для нового народа, так и для населения. Она объясняла Бытиё и место человека в природе, окружающей его. Именно этим племенам обязан весь античный мир наличием дриад и наяд,  силенами и паном, фавнами и сатирами. Именно народ зооморфизма бобра привнёс антропоморфные образы в силы природы. Всё пронизывается мифами, повествующими о деяниях персонифицированных сил природы, их взаимоотношениях, на этой тенденции начинается строиться мировосприятие поскатастрофного периода, когда знания предков не востребованы или же были утрачены. Столкнувшись с новой действительностью, когда носители знаний были уничтожены, или их оставались единицы, пришлые племена не владели грамотой и не понимали символов – хранящих знания, всё пришлось начинать заново.
Скажите, как рождались вначале боги и земля,
И реки, и беспредельное море, бушующее волнами,
И сверкающие звёзды, и широкое Небо – горе,
И как распределяли богатство, и как разделили почести,
И как впервые заняли складчатый Олимп.
Об этом скажите мне Музы, чьи жилища на Олимпе
С самого начала, и скажите, что из них возникло первым.
 Кроме того, древняя пеласгическая религия разделилась сама, согласно настроению народа в послекатострофный период. Из пеласгической религии исчез закон: “не убей”. И это было продиктовано тем состоянием общества, в котором оказался народ и население, с приходом новых народов и новой политической ситуацией. Новая ситуация потребовала новых героев, героев способных на военный подвиг. Героев, которые смогли бы не только навести порядок в новых государствах, но и поддерживать его, способных сражаться против врага, взять на себя ответственность за разруху, нанесённую как катастрофой, так и политическими событиями, героев, имя которых могло бы стать знаменем для новых поколений. И такие герои нашлись.  И именно они послужили символом вновь возникших религиозных тенденций. Это Геракл – основополагающая фигура в славянской мифологии, это Тесей – будущий прототип героев Вальгалы, это Ахилл – воин, жертвующий собой ради общей победы и спасения, русская жертва во спасение.
Нам придётся разобраться с этими новыми религиями и социальной сферой, где они возникли. В дохристианский период, религиозные тенденции были сильны, как и в последующее время, они были идеологическим базисом всего человеческого общества.  Именно памятники религии дошли до нас из разных эпох. “Религия” – это не то, что вера или исповедание, или благочестие; это – таинственная цепь,   В древности понятие народа, как общности, связанной языком, никогда не существовало, “связывающая” (religans)  нас с чем-то выше нас, в чём бы оно ни заключалось. Мы можем прекратить все практики благочестия, можем отказаться от всех догматов, составляющих какое-нибудь исповедание, можем потерять всякую веру – но мы остаёмся религиозны до тех пор, пока отводим в своём миросозерцании известную область великому Непознаваемому и чувствуем нашу относимость к нему. 
Изначально в древности,  понятие народа определялось внешними атрибутами (одежда, быт) и религиозными атрибутами, т.е. религией, традициями, институтом власти. Само слово «славяне» появляется в тот период, когда название народа определяется религиозными тенденциями. Есть христиане, есть мусульмане, верующие в Муссу (Магомет), есть славяне. Это тоже отдельная религиозная тенденция. Это верование в богиню Сва (Слава).
Богиню Сва в более позднее время именовали Сива, у балтийских славян она ассоциировалась с понятием Жизни и плодородия. Изображали её в виде нагой девицы, к которой голова была украшена венком. Волосы её висели до колен; в правой руке держала она яблоко, а в левой виноградную кисть . Интересно отметить, что и за Герой (Ирой) было закреплено яблоко, как символ жизни. Это зелёное молодильное яблоко, так воспетое в русских сказках. Именно за таким яблоком отправляется Геракл в сад Гесперид, сад принадлежащий Гере (Ире), Владычице Ирия.
Славяне или кельты – единая религиозная традиция. Ещё в пеласгическую эпоху язык Аркты был двуязычен. Использовался как прованский или фригийский язык, так и пропоморский. Многие религиозные понятия были двуязычны. Это коснулось и понятия Славы. Понятие воинской Славы обозначалось “кл” , понятия божественной Славы или Свет Света обозначалось “сл”.
При развитии славянства, как религиозного учения, эти два понятия постоянно шли рука об руку. На Западе, при отсутствии данной религиозной тенденции, не было и разделения на стяжание Славы. “Кл” и “сл” при написании для ранней латыни (вульгаты) идентичны, отсюда Запад получил, что певцы Славы стали клирики, на клиросе исполняется песнь славы – песнь божественного света . Разделение подобно православной традиции было у катаров и альбигойцев, после их похода на восток. Но они были уничтожены как еретики, так, же были уничтожены православные и ариане на юге Франции и Сицилии. Нельзя забывать, что вандалы, которых так боялась Римская империя, были православные ариане, из Македонских и Иллирийских земель.
О ранних славянах, так же как и о кельтах сохранились только латинские источники. То, что написано о кельтах и приписывается Геродоту, подлинно – утверждать нельзя. Всё что сохранилось, переведено на латынь, и с устных источников. Что в текстах сохранилось подлинного, а что приписано католическими монахами, на нынешний момент разделить не возможно. Так же как невозможно говорить о религии и верованиях, как кельтов, так и славян, так как источники те же – католические монахи. В современном, популяризированном, значении слова “кельт” и  “кельтский” ввела в обиход эпоха расцвета романтизма в середине XVIII века, затем они вошли за рамки лингвистического контекста, в котором их использовали Бьюкен и Ллуйд, и стали необоснованно применятся в самых разнообразных областях: в физической антропологии, по отношению к островному христианскому искусству и фольклорной жизни во всех её проявлениях . Если посмотреть на изображения богов, приписываемых кельтам, то можно заметить, что большая их часть относится к тюркским народам (гуннам), часть имеет монголоидные корни, а часть просто фальсифицирована в эпоху романизма.
Славяне делились на тех, кто шёл за воинской славой, и тех, кто шёл за духовной. В кельтском мире, тех, кто шёл за духовным светом, что бы увеличить Божественный огонь называли друидами или древлянами, они носили белые одеяния.
Славяне — одна из самых долгоживущих как наций, так и религиозных тенденций. Славянство в хатский период уже есть. Как раса — самая молодая, но мы не знаем, что такое «молодой» для расы. И с чьей точки зрения она самая молодая? И цвет их считается зеленый. Но потом зеленые стали мусульмане. А всегда славяне были зеленой расой, и цвет славян был зеленый — они живут в лесах .
Основная фраза славянства - «мёртвому слава, обезглавленному позор». Т.е., казнь через обезглавливание — позор на клан, на тех, кто скреплен этой клятвой, причём клятвой на крови.
Славяне идут в Ирий, свой рай по Млечному Пути, по галактическому пути, по галактике, по белому молоку, которым Ира (Гера) как богиня русов, Варусема, кормила первого славянина Геракла. И вот по этим двенадцати подвигам славяне должны прийти в Ирий. Кроме того, в данном случае Гера как раз и является той богиней, которая славится. У славян понятие «прославление» и «славословие» закреплено в самой религиозной тенденции. «Слово» и «слава» однокоренные, особенно в русской традиции. Это песни, барды, трубадуры, Баян, который поёт. Всё это закреплено славянской традицией. Павший герой просто так пал, если о нём не составлена песня. Вот если о нём составлена песня, если о нём поют люди, тогда он славянин. Это есть память. Это основа, это и есть песнь славы, в которую пытаются войти славянские воины. Именно по этой песне они идут в Ирий. Причём есть и спуск героев из Ирия. Т.е., славянского героя можно вызвать, есть реинкарнация. Есть определенные обряды вызова героев, чтобы в трудную годину явился тот или иной герой и это дало тот или иной результат. Вся славянская тенденция и называется Герои, т.е., «славящие Геру».
Но вернёмся к Гераклу, как образцу славянина идущего военной стезёй. Двенадцать подвигов Геракла, известные нам из курса школьной истории, собраны и классифицированы в римское время. Это у римлян (римушей, ромеев) 12 считается сакральным числом, и в своей теологической тенденции они опираются на него, это 12 олимпийских  богов, это 12 подвигов Геракла, позднее 12 апостолов, двенацатиградья входящие в единую фашину, это и 12 аристократических (лучших) родов в каждом государстве. Опираясь на свою религиозную тенденцию римляне (а позднее и католические монахи) подгоняли под неё теологию и историю других народов – адаптируя всё для своего понимания. Так что, жизнь Геракла нельзя загонять в рамки пресловутых 12 подвигов. Так битва Геракла с Танатосом, в 12 подвигов не входит, а ведь это сражение если не с самой Смертью , то с артефактной техникой периода Арцавы. В то же время, почти не рассматривается убийство Гераклом змей ещё в колыбели, когда змеи подползли к младенцам Гераклу и Ификлу, его брату. Интересно отметить, что в этот период (период катастрофы) саму богиню Геру (Варусему) изображали душащей змей. В то же время была богиня, видимо Афина, по рукам которой змеи ползли и поднимались к её ушам, оплетая их . В этом Геракл идентичен богини, имя которое он прославляет.
В славянской традиции, Геракла часто именуют Мильный бог, что опять подчёркивает иго идентичность с Ификлом. Архимадрид Иоанн Ранчи описывает данное славянское божество как пресильного человека, держащего в одной руке копьё, а в другой шар. У его ног лежала человеческая и львиная голова .
Латинский автор, римского времени, Диодор Сицилийский сообщает о наличии трех Гераклов, один из которых сын Алкмены, другой критский Дактиле, третий египтянин сом или Хон. Возможно, это связанно с тремя разными направлениями Православия, с которым столкнулись католические монахи в начале средних веков. Цицерон в “О природе богов” пишет о шести героях с аналогичным именем.  Кроме того, существовал в Западной мифологии ещё и финикийский Геракл – Мелькарт.   В образе Мелькарта заметны черты, характерные для божества солнца. Он сражается с мрачными чудовищами, порождёнными землёй, - подобно Самсону , боровшемуся со львом. Среди соперников Мелькарта – семиглавый змей Лотан, подземный пёс, могучие лев и вепрь, медноногий олень, великан, конь и бык с человеческими головами. Изображали в виде бородатого мужа. Иногда он восседал на гиппокампе – морском коне, а иногда сражался со зверями или чудовищами . Ещё надо вспомнить о брате Геракла Ификле, чьё имя переводится как Силаслав. Вполне можно допустить, что изначально это было одно из имён Геракла, а в связи с мифотворчеством, один герой разделился на двух братьев. Причём, надо заметить, что мифы о Геракле дошли до нас не через Элладу, а через Рим, где близнечные мифы были, не только популярны, но и культовыми. Создание мифов о Геракле в средневековый период базировалось на повсеместном зороастризме, на Западе. Основываясь на этой дуалистической религии, из одного героя получается два, причём противопоставляемые друг другу. Один сильный и смелый – Геракл (Славящий Ирий), другой слабый и трусливый – Ификл (Славящий Силу). О несвойственном Элладе соотношении этих братьев упоминает и Р.Грейвс.
Одним из основных подвигов Геракла, подвигом определившим вид (одеяние) данного героя стал Немейский лев. Данное животное олицетворяло собой сакральный животный символ басилевса. Титул басилевса имеет древние корни. В III тыс. до н.э., на берегу Средиземного моря, в Ахейском государстве, этот титул уже упоминается на глиняных табличках в Пилосском царстве. Пилосское царство строилось по типу Кносского (критского). Разделено оно было на 16 областей, которыми руководили наместники – коретеры, и вот им подчинялись древние басилевсы. В современном мире это близко к мэру города. В табличках они именуются басилеями (Точнее, в микенском произношении, по-видимому, гвасилеями.). Басилеи осуществляли надзор за производством, например за работой кузнецов, состоявших на государственной службе. Сами басилеи находились под неусыпным контролем центральной власти. Жрецы льва несли на себе, прежде всего солнечные атрибуты, это были воины солнца. Изначально, сакральным животным на титул басилевса был пещерный лев, ныне вымерший .
С подвигами самого Геракла, в основном люди знакомы, в то же время о его родителях известно немного, малоизвестно и о времени рождения первого славянина, о политической и экономической ситуации того времени. Хотя, надо заметить, что своё имя Геракл получает гораздо позже, видимо уде став знаменем новой религиозной тенденции – прославления правительницы Ирия – Иры (Геры), до этого имя его было Алкид – по матери и собственное Палемон.
Прежде всего, Геракл сын Алкмены и Амфитриона. Несмотря на то, что уже рассматривалось, что Алкмена, видимо, один из эпитетов Вирусы, на этом надо ещё раз заострить внимание. Подобно тому, как Варусема  (Ва (Ба) - животная душа, рус – спасение, сема – защита) имеет в своём имени жреческий корень защиты, Алкмена имеет тот же корень (алк – защита, храбрость), но в человеческом произношении. В одном государстве, на тот период времени существовало как минимум три языка для общения: язык человеческий – на котором общались люди; язык жреческий – на котором шли религиозные церемонии, теологические диспуты, научные дискуссии; язык божественный – на котором происходило общение с богами, трансцендентные термины, владение словами силы. Кроме того встречались еще диалекты и языки свойственные разным этносам или кастам, обусловленные социальными устоями. Так то, что мы называем славянским языком, так же как и старогрузинский вышли из жреческого языка, именно к нему относится корень “кл”, в то же время корни “Сва”  и  “сл” относятся к божественному языку силы. Большая часть слов после Санторина  являются двуязычными, сочетанием божественного и жреческого языков.
Мужем Алкмены в мифологии назван Амфитрион, чьё имя изначально было эпитетом бога воды. Возможно Варуна (Урана) изначально, позднее Посейдона. Отцом же Геракла считается Зевс – верховное божество Олимпийского пантеона. Не смотря на то, что Олимпийский пантеон появился очень поздно, само имя Зевс – Дзиос переводится как бог, всё равно в мифе о зачатии Геракла подчёркивается божественный статус его отца. Возможно, это связанно с ослаблением матриархата и наследование, по материнской линии существовавшее у хатов. Не смотря на то, что имена обоих родителей являются божественными эпитетами, в поздних мифах, дошедших до нас, подчёркивается божественность только отца. Причём разделяется смертный отец Амфитрион и божественный Зевс. Это говорит о том, что сам миф о Геракле дошёл до нас через турренцев, почитавших именно бога быка, и поэтому заменивших водное божество своим богом грозы Быком.
Согласно мифу, Амфитрион во главе войска находился у тедебов.   Ещё до того, как Амфитрион прибыл в Фивы, Зевс, принял его облик, пришёл  ночью (превратив одну ночь в три) в Алкмене и разделил с ней ложе, рассказав при этом всё, что произошло с телебоями. Амфитрион же, прибыв к жене, заметил, что его жена не проявляет к нему пылкой любви, и спросил о её причине этого. Та ответила, что он уже разделил с ней ложе, придя прошлой ночью, и тогда Амфитрион, обратившись к Тиресию, узнал о близости Зевса с Алкменой.  Во времена амфитриона Фивы назывались Огигией – Великий город. Само название данного города связанно с Огигом , правителем ектинов , считавшихся автохтоном жителями Аттики. Огиг, так же как и Огигия напрямую связанны с водными верованиями  и потопом.
 Именно в данном контексте все знают о зачатии Геракла со слов Аполлодора, который вовсе не был эллином по происхождению, хотя и был античным автором, т.е. писавшем не о христианстве.  1645 г. впервые Аполлодор был издан во Франции, в Англии он издан при Карле I. Вся эллинская мифология основана на его “Мифологической библиотеке”. Другим источником мифологии был Блаженный Августин, ссылок на него мы нигде не увидим, ибо всё сказанное, или написанное им является догматом, а любое отхождение от догмата чревато анафемой. Но именно блаженный Августин в своих трудах “О граде божием” и “Об истинной религии теологический трактат” пишет о правильном понимании языческих религий, их развратности и почитании ложных языческих богов. Но и он утверждает, что вся мифология древнего мира, с которой он был знаком, уже не является почитанием богов, а лишь “басни” римских поэтов, прикрывающих красивыми играми слов свою распущенность: Я  утверждаю одно (и отрицающих это уличит история), что сами эти игры, главное содержание которых составляют вымыслы поэтов, не римляне из невежественной угодливости ввели в культ своих богов, а сами боги сурово потребовали и некоторым образом вымучили, чтобы эти игры проводились и посвящались в их честь. 
День рождения Геракла, согласно римским источникам, относится к 10 знаку зодиака, а праздновалось в четвёртый день каждого месяца. Другие говорят, что Большая Медведица, смещалась в полночь на запад к Ориону – а это значит, что солнце уже покидало двенадцатый знак Зодиака, - глядела на Геракла свысока, когда он уже десятый месяц был в утробе матери.  Название Ковша, как созвездие Большой Медведицы возникает уже после Ивана Грозного, на момент Ивана IV оно именуется Лосихой, следовательно, данная информация относится не только к позднему периоду мифотворчества, но к очень позднему периоду, моменту увлечения на Западе эллинскими мифами, а возможно и сочинением их.
В Элиде, как описывает Павсаний в своём путеводителе, на раннее средневековье, существовала картина о зачатии Геракла. Муж, одетый в хитон; в правой руке у него кубок. В левой – ожерелье; их берёт себе Алкмена. Это иллюстрация к сказанию эллинов, что Зевс сочетается с Алкменой, приняв образ Амфитриона.  Отцом Алкмены, мифологи называют Электриона , царь Мидее. Интересно заметить, что это же имя носил драгоценный металл древнего мира белого цвета, считается, что это было соединение золота с серебром. В то же время, до катастрофы Конфедерация была не разобщена и, отдельных царей не было, цари – басилевсы (градоначальники) появляются как суверенные правители после раздробленности Конфедерации и гибели правящей верхушки. Возможно, что это говорит о богатстве родителей Алкмены, и что она была завидной невестой с хорошим приданным. Уже позже, католическими монахами и римскими поэтами, из преданного вырос отец девушки, а получение приданного мужем, Амфитрионом, в средневековых умах, сравнялось с убийством родителя. Вообще, надо заметить, что все мифы о Геракле и его родителях, Алкмене и Амфитрионе, окрашены средневековой рыцарской романтикой. Споры о родителях Амфитриона, у мифологов стольже сильны, как и о родителях Алкмены.  Есть описания мифа, о ритуальном получении Амфитриона пояса и подпоясывании, что полностью соответствует получению рыцарского звания в раннее средневековье, когда ещё не награждали шпорами и мечом.
Место действия в данных романах совсем не соответствует исторической канве периода рождения самого Геракла. Начиная от того, что родился, согласно мифу он в Фивах, хотя Фив на то время ещё не существовало. По-видимому, еще не было и Кадма, города переименованного в Фивы. Европейцев образовавшие Кадм пришли на территорию Беотии после катастрофы со своим богом Быком, в то же время зачатие Геракла совпадает по времени с взрывом Санторина, когда на три дня небо было затянуто пеплом и, три дня была ночь. Возможно, что как то выходило из теологии хатов, что при зачатии в Геракла вошла сила гигантов, погибших при Санторине, мы можем только предполагать.
В мифах, после своей смерти, Алкмена попадая на Поля Блаженных, сочетается браком с Радаманфом. В Беотии местом его почитание, по крайней мере, по средневековым источникам, был Галиарт. Возможно, это одно из имён Амфитриона. Возможно, что это и есть, смертное имя отца Геракла, а не божественное, под которым он вошёл в мифы и приравнялся к богам. Само имя Амфитрион крайне напоминает имя морской богини Амфитриты. Возможно, что именно её жрецом и был отец Геракла. Причём, окончание имени “ион” даёт показание, что он живое воплощение бога. Именно на этом всегда строилась постановка божественных имён в Элладе при посмертном обожествлении человека, причислении его к разряду гигантов или божеств всеобщего пантеона. Как примеры мы имеем Гратиона, Гефестиона, Парфириона, Пармениона, Запириона и т.д. все они были причислены к меньшим богам, как сказали бы в христианстве: к лику святых.
Итак, мы имеем имя Амфитриона как Радаманф. Напрашивается вопрос, с чего Радаманф был удостоен такого почитания, ведь не за зачатие Геракла, что и так подлежит оспариванию.
Сам Радаманф считается сыном Зевса родом с Крита, братом Миноса и Сарпедона. Именно ему приписывается законодательство Крита, а позднее переезд в Беотию и брак с Алкменой. После смерти он становится судьёй в Царстве Мёртвых, и в его ведение входит суд над азиатами. Его почитанию приписывались оракулы Диктеёской пещеры, на острове Крит. И опять возникает Крит, остров рядом с которым находится взорвавшийся Санторин, остров, затопленный при его взрыва и зачатии Геракла. Радаманф становится судьёй на Островах Блаженных. Само понятия блаженный – мак, полностью входит в славянскую теологию. Так сами военные славянские объединения назывались маками, что позднее стало именоваться кланом – военным товариществом. В военной традиции, к славянским жреческим подразделениям относились боевые отряды барсов, часто служившие наёмниками в разных странах, отряды львов, леопардов, одиночные поединщики – тигры, гении сыска и слежки, а также шпионажа – пантеры. Именно представители данных воинских подразделений, изначально, после смерти уходили на Поля или Острова Блаженных. Потом, они могли войти и в Ирий. На Полях (Островах) Блаженных, павшие воины придавались своей "балаже", они уже не служили никому, не несли военного долга. Они могли жить, и охотится в собственное удовольствие. Данный корень мы имеем в названии славянского государства Македонии – страна Блаженных рек. Кельтские воины сохранили понятие мак в Новойкалидонии (Шотландия) как понятие кланового союза.
Если именем Амфитрион на Руси назвали северное море Белое море, то в сагах (былинах) Беловодья упоминается Радаманф как герой сказаний, обучающий богатырей. Само имя Радаманфа переводится как Быстрообучающий . Возможно, оно стало нарицательным. Надо заметить, что и Геракл в детстве имел массу разных учителей, наверняка найденных, или приглашённых к нему его отцом. Амфитрион научил Геракла управлять колесницей. Именно управление колесницей приписывается морским и солнечным божествам в мифологии Эллады. Кастор , согласно мифам, обучал Геракла оружейным приёмам, владению оружием, тактике и стратегии боя в пешем и конном строю. Данный аспект, говорит, видимо, о преемственности либо самого Геракла (как историческое лицо) либо его последователей (если Геракл лицо абстрактное, собирательное, олицетворяющее собой новое религиозное направление) от пришлых народов зооморфизма бобра их навыков, не свойственных пеласгической цивилизации, чьими потомками они были.   Кулачному бою, согласно средневековым мифам, Геракла учил сын Гермеса Автолик или Гарпалик, стрельбе из лука – Эврит. И это не смотря на то, что гигант Эврит к этому времени уже погиб. Скиф Тевтар, по мифам Запада, обучал Геракла иному виду стрельбы из лука. Евмолп учил Геракла игре на кифаре, Лин (закон) – изучению литературы. С этим именем связанно применением Гераклом закона Амфитриона: допущение силы, против нападавшего, и возможном при этом убийстве нападавшего. Т.е. все перечисленные римлянами учителя были специалистами в своём деле, и кроме их имён до средневековой Европы ничего не дошло, поэтому связать их имена с именем Геракла было не только необходимо, но и естественно, для понимания средневекового человека, не важно, был ли он мирянином или католическим монахом. Интересно заметить, что после закона “Неубий”, возникает новый закон Амфитриона о ненаказании за превышение самообороны. Именно в этом заключается миф об убийстве Лина Гераклом. Это убийство старого Закона, это первый описанный случай. Но закон карающий изгнанием за нечаянное или случайное убийство ещё существует.
Именно славяни-кельты, в своей теологии проповедовали трупосожжение, для быстрого перехода в Ирий или на Поля Блаженных. Первым на погребальный костёр взошёл сам Геракл.
Имена великих людей древности часто доходили в песнопениях бардов и трубадуров, тем самым имена их прославлялись, люди увенчивались славой и входили в Ирий. Песнопения обрастали мифическими образами, родившимися в фантазиях поэтов. Восхваляемому человеку, часто приписываются не только его достижения, но и подвиги и заслуги, заслуживающие внимания, с точки зрения автора произведения. В дальнейшем, опираясь на эти песнопения, писалась мифология. На основе мифологии Виппером писалась история Эллады. На самом же деле, ничего общего с данной историей не происходило. Мы встречаем крепости, которые повсеместно возрастают на бывшей хатской территории. Но что удивительно, тип этих крепостей полностью идентичен крепостям Средневековой Европы. Что это, приписывание подвигов крестоносцев, под предводительством Готфрида Бульонского, или повторный виток истории? Может ли быть, что после катастрофы и смены религии, люди, подобно ранним христианам, отвергли все достижения предков и стали заново всё изобретать? Может ли быть, что бы фортификационные сооружения разных эпох полностью соответствовали друг другу? Это что, говорит об одинаковом развитии человечества после катастрофы и смене религий? Что, иного пути нет? Или же средневековые крепости выстроенные рыцарями на Балканах, Иерусалиме, Малой Азии, нам выдаются за Микены, Тиринф и т.д.
Именно при крестовых походах Балканы были раздробленны на мелкие земли знати, и опять же о раздробленности миротворцы говорят в Аххейское время, время после Санториновской катастрофы.
Важно, что история франкских государств на территории средневековой Греции известна в скалингеровской истории XII-XVвеков с большими пробелами вследствие “недостаточности исторических документов”. Ясно одно: ”Феодализм был …  могуч и мог создать государство живущее и … нескоропроходящее”. Ф.Григоровиус говорит: “То было время, когда сказки и предания превращались в действительность”. Вероятно, именно в эту средневековую эпоху и расцвела “античная” Греция. Причём многие “античные греческие события” – это, вероятно, средневековые события, происходившие на Балканах… . Т.е. по дошедшим именам и частичным сказаниям в этот период создавалась история Эллады, воспевая современные события, вписывая их в контекст Древних Времён. Важно, что франкские бароны “снабжали свои постройки греческими надписями” .
Кроме того, нельзя забывать о постоянных землетрясениях на территории Средиземноморья. Т.е. все культурные слои там, подобны венегреду – перемешаны. Невозможно датировать слой по отдельно найденным культурным предметам, хотя делают именно это. Так, благодаря тектонике данного региона, перемешанные культурные слои дают историкам совсем иное представление о действительности. Когда в архаику попадают слои и материальные свидетельства эпохи Джучи, историки с пеной у рта доказывают, что они современны древним Микенам. И тогда создаётся благотворная почва для фальсификаций истории. Самое интересное, что это фальсификация нашей истории, истории народов России, проживавших на Балканах и при смене климата перешедших на Северные земли. Это создаёт почву для исследователей, подобно “Фоменко” , для создания “альтернативной истории”. Но почву для этого создают сами историки и археологи. Желание доказать, что предки были глупее нас, что до христианства ничего не было, а потом, согласно Дарвину, всё развивалось гладко – эволюционно, делает историческую науку не объективной. Именно поэтому отбрасываются достижения предков, как не соответствующие теории развития по Дарвину. Из-за этого и не видят, что каждая катастрофа является срезанием огромного культурного пласта, и в дальнейшем развитие общества идёт заново. И мы уже имеем не эволюционное развитие, а революционное – скачкообразное.
Так любая катастрофа является падением сверху в низ, как культуры, так и развития общества. Между природными катастрофами существует взаимосвязь, как и между всеми природными процессами. В ряду многих случаев одно стихийное бедствие приводит к развитию другого, иногда стихийное бедствие выступает в роли пускового механизма для развития более катастрофического природного явления. Землетрясения, например, могут вызвать извержения вулканов, цунами и оползни. Оползни, в свою очередь, создавая преграды горных долинах, могут вызвать сели и наводнения .  Землетрясения сдвигая пласты, могут высвободить подземные газы, которые при взаимоотношении с вулканом дадут не только крупнейший пожар, но и полномасштабный взрыв. И всё это у нас происходит при Санторине. Именно благодаря такой полномасштабной катастрофе гибнет хатская цивилизация. И ничего нет удивительного, что период после катастрофы не имеет письменных источников. Это период героев, о которых могли слагаться только устные придания и песни, но резкое одичание делает невозможным сохранение материальных свидетельств. Да и какие материальные свидетельства могут дойти, если эвакуированные люди из очагов чрезвычайных ситуаций, не могут попасть в мирные земли, т.к. катастрофа происходит повсеместно. Временные жилища материальных свидетельств не оставят. Катастрофа затронула всё Средиземноморье. От Балкан, через Малую Азию, Палестину, Египет, Северную Африку, Испанию, острова, до тех же Балкан. Повсеместно есть разрушенные землетрясением, или огнём, или вулканом города в этот период, либо это следы пепла, долетевшие от соседних вулканов. Всё это изменило не только географическую линию Средиземноморья, и создало новый ландшафт, но и разобщило и разделило людей. Это привело не только к массовым смертям, но и шоковому состоянию выживших.
Период архаики – Аххейский период (период царей) уже имеет и письменные источники, и кое, какие даже материальные. Это период, когда на мифологической сцене появляется новый герой-царь Тезей. Согласно мифам, Тезей родом из Тезины. Папа его, царь Афин Эгей, будучи бездетным, ходил к Дельфийскому оракулу, где получил предсказание, что бы по дороге до Афин не развязывал пояс (или, в другом варианте мифа, винный бурдюк). Но Эгей не внял словам оракула. Это произошло в Тезине, в гостях у друга Эгея, царя Тезины Питфея. Согласно мифу, Эгей, будучи пьяным, переспал с дочерью Питфея Эфой, и от этого она зачала Тезея. Правда, согласно миротворцам, одновременно с Эгеем она принимала и Посейдона, и оттого Тезей считается сыном Посейдона. Удаляясь в Афины, Эгей оставил под камнем для ещё не рождённого сына меч и сандалии, по которым он смог бы опознать сына. Так о зачатии Тезея повествуют нам римские мифологи – поэты.
Новая религиозная тенденция, родоначальником которой послужил Тезей, была полностью связанна с водой. С водой в мифе о Тезее связанно всё, начиная от Посейдона, приписанного Тезею в отцы, имя его отца Эгея – клича на корабле для разгона тумана и приветствия, до основного подвига – плавания на Крит для боя с Минотавром. Начнём с самого имени – Тезей. Как мы уже не однократно сталкивались в мифах, то, что у нас принято принимать за имя, именем не является, это прозвище. Понятие Тезей  связанно с тезаимининством. Т.е., в данном случае, мы не знаем, как зовут данного человека, знаем только что он чей-то тёзка. По этому поводу мы можем высказывать только предположения.
 Тезей может быть тёзкой Геракла. Ещё в детстве, согласно мифу, в возрасте семи лет, Тезей встречался с Гераклом, когда Геракл гостил в Тезине у Питфея. Впоследствии, подобно Гераклу по молодости, Тезей носил львиную шкуру и был вооружён палицей. Можно сделать вывод, что в эллинистический период, многие изображения безбородого Геракла принадлежат Тезею. В отличие от Тезея, Геракл носил бороду, так как был женат , по молодости Тесей, облачённый как Геракл, был холост и бороды не носил. В ранней молодости Тезей шёл подобно Гераклу на личных подвигах, он принадлежал к новой славянской тенденции, тенденции Славы. Именно танец Славы, танец журавля исполняют спутники Тезея по дороге на Крит. Танец журавля был культовым военным танцем славян, курлыканье журавля стало славянским кличем. Подобно журавлиному клину, лёгкая славянская конница шла в бой. Религиозная тенденция связи славянского воина с журавлём прослеживается вплоть до XX века, он закреплён генетически и всплывает во время воин, подобно всполохам древней крови предков которые.
Не в землю нашу полегли когда-то
А превратились в белых журавлей.
Подобно Гераклу, Тезей от Тезины идёт пешим ходом до Афин, расчищая от разбойников дорогу. После катастрофы земли пеласгов были не только разорены, и на них нахлынули вражеские племена, но и царящий голод, из-за погодных условий катастрофы, в областях приводил к людоедству . В Эпидавре Тезей сразил Перифета, который (согласно мифу) железной палицей убивал путников. У Истма убил Синиса, промышлявшего тем, что разрывал путников деревьями. В Кроммионе убил свинью- людоедку. На побережье, Тезей победил Скирона из Мегар, сбрасывавшего свои жертвы в море. По дороге Тезей победил Керкиона, душившего свои жертвы. В Аттике убил Прокруста (Полипемона), предлагавшего путникам ночлег, и убивавшего их во сне.
Всё это приходится на, так называемый, хеттский период. Согласно расшифровке хеттского архива Хаттусилиса, мы встречаемся там со случаями людоедства.
Людей не отличали от своего скота. Того человека, который у них умирал, они обычно съедали. А если видели тучного человека, то они его убивали и ели.
Так случилось, что человек города Шуды и города Цу… пришли на помощь городу Укапуве. И человек города Шуды и Каниус из города Укапуве пошли навстречу их предводителю – Сыну Лиля. (…).
…После сражения они их всех съели. Только один Цуппас бежал. И они сказали: “Мы взяли послов царя Хальпы, и мы их отпускаем обратно в Хальпу”. А в городе Танисипе они схватили мать Цуппаса, и они её съели . Следовательно, в начале своего пути Тезей шёл путём Геракла, т.е. исповедовал славянство. Но именно он даёт отход от тенденции славян на личную славу, будь, то воинская доблесть или стяжание подвигов. Та религия, основоположником становится Тезей, возможно, изначально вышла как секта из славянства, либо её надо принимать как дочернюю религиозную тенденцию, так же как и славянство вышедшую из религии пеласгов, но получившую иное развитие. Это вера варягов.
Тезей мог быть тёзкой Посейдона. Родной город Тезея Трезен был посвящён водному божеству Посейдону. Изначально это был бог пресной воды. На момент рождения Тезея, происходит переход Посейдона из божества пресных вод в морское божество.  Т.е. на этот момент происходит засоление пресных вод. Сам Тезей именуется сыном Посейдона. Большинство убитых им по дороге до Афин, мифологи, относят к почитанию Посейдона. Тем самым, можно предположить, что их породил или толкнул на путь разбоя именно Посейдон, сделав землю не плодородной, а, может, и, лишив воды. Т.е. мы имеем посткатастрофный период голода, связанного с изменением водных ресурсов.
Сами Афины, на время Тезея имели другое название. Афины в то время назывались Акта. На русский данное название эквивалентно Путивлю. Данный город тоже был посвящён Посейдону. Это позднее состоится мифологическая битва Посейдона с Афиной за владение этим городов в Аттике. Но в данное время город ещё посвящён водному божеству. В данном контексте интересно и имя отца Тезея – царя (градоначальника) Эгея. Эй! Эгей! Эге-гей! – крик моряков при тумане на воде. С одной стороны, это знак другим кораблям о своём наличии. С другой стороны – вариант эхолакации, когда звук отражается от прибрежных скал, возвращается, сообщая об их местонахождении. Видимо этот крик, постоянно звучащий в туманном море и дал название данному морю – Эгейское. А эгейцами называли моряков. Позднее, пришлые племена понятием Эгей стали обозначать колдовство. Они считали, что моряки кричат для того, что бы отогнать неупокоенных духов или ещё какие-то силы тьмы, находящиеся в тумане.
В дальнейшем подвиги Тезея переходят на море. Все его дальнейшие действия становятся началом для Скандинавской мифологии. Даже то, что его жена лошадница Ипполита, именуемая римлянами амазонкой , подобно валькириям закрывает мужа на поле боя.
                На чужих берегах – переплетение стали и неба…
                В чьих-то глазах – переплетение боли и гнева…
                Эй – ох, срезаны вихри узорами крыльев
                Роза ветров… мы слышали песни последних валькирий.
                Всколото небо и срезаны волны - драконии пасти!
                Светом и ветром ныне пронзает звенящие снасти.
                Ты, Луна… Я её ждал и любил как невесту,
                Нам не до сна, мы дети богов наша участь известна.
                В наших зрачках острые грани вечного льда,
                А на клыках – свежей кровью пахнет вода!
                Видишь, мерцание лес, и сквозь стоны разорванной ночи
                Слово прощание, жизнь наша стала в мгновенье короче.
                Вечно погоня, вечно над морем лететь нашей вере!
                Бледные норны   шепчут: на север, вы в сером, вы звери.
                Но когда, солнца первый луч заскользит над холодной водой,
                Встречайте нас верные, мы вернулись домой….
                О.Арефьева.
Тезей, подобно всем детям богов шёл по своему предназначению. На Крите, куда он доплыл на кораблях, он сошёлся в поединке с Минотавром. После катастрофы, кроме племён людей псового зооморфизма, земли бывшей конфедерации заполонили люди зооморфизма быка. Именно люди, зооморфизма быка, впоследствии эллинами именуемые туринцами, захватывали власть в море. В лице Тезея мы видим борьбу института Посейдона с бычьим культом, пытавшимся покорить морские просторы. Быку – Зевсу покорить Небо и Землю удалось, но море оставалось за эгейцами. Именно их корабли с лошадиными мордами бороздили водные просторы. И только в последнюю катастрофу, море было сдано. Именно тогда появилось название гребней волны – козочки, хотя раньше это были жеребята – кони Посейдона.
В русской традиции, Посейдон часто именовался Черномором. Он был своего рода противовесом Варуну. Если Варун ассоциировался с Белобогом, то Черномор, он же, Посейдон с – Чернобогом. Изначально это не было показанием, каких либо сил зла или Тьмы. Цветовые значения в разных религиозных тенденциях значили соё. К тому же, в данное время, было принято цветовое название морей: Белое море – Море Амфитриона, Зелёное море – Эгейское, Красное море – Пунт, Чёрное море – Эвксинский понт (море Посейдона). Именно в русской традиции Посейдон становится дядькой Черномором, со свитой из светловолосых витязей, людей зооморфизма дельфина. Тем самым подчёркивается его преемственность в морском владычестве от дельфиницы Амфитриты. Исследователи проводят параллель между Посейдоном (Чёрномором) и Воданом, предводителем морских дружин. Возможно, именно с институтом Посейдона связанна должность воеводы на Руси. Учитывая, что данная должность появилась во время, когда не за землю воевали, а за воду, т.е. именно по водным артериям шли границы и территориальные владения, можно с уверенностью говорить, что корень “вод” – водить, связан с водной средой, и воевода это эквивалент скандинавского конунга. Само понятие конунга опять же завязано на воде, на конях Посейдона. И корабли с лошадиными мордами бороздили просторы Эгейского моря вплоть до Иордана (название данной реки опять же нас отправляет в Скандинавию к Фьордам). Позднее, происходит отождествление Посейдона с Одином. Хотя изначально Один был ближе к пелазгическому Варуну. Именно как сын Посейдона или Одина, Тезей совершает свои морские подвиги. Подобно варягам он бороздит морские просторы, он нападает на соседей. Забранная с Крита, последняя пеласгическая жрица Илифия – Ариадна, бросается им на острове, под действием Вакха, и по его желанию.
Миф о Тезее мы знаем именно в западном варианте, пересказанный римскими и средневековыми миротворцами. На Руси данный миф есть в сказочном варианте о двух Иванах. Когда Иван-царевич и его побратим Иван борются со змеями и идут в Змеиное царство – Царство Мёртвых. Именно с культом Змеи, кроме культа быка в образе Минотавра, постоянно приходится сражаться Тезею. Вместе со своим побратимом Пирифоем (тоже в русской традиции Иваном, т.к. он царевич Фессалии), Тезей отправляется в Царство Мёртвых – Аид, что бы женится на Персефоне жене Гадеса. Интересно заметить, что в русской сказке, два Ивана борются со змеями, но попадая в Царство Мёртвых – Змеиное царство, Ивана-царевича Змеиная царица пытается женить на себе. Его побратим, Иван, зная язык животных, как-то подслушивает разговор двух змеюк-прислужниц, что на брачном ложе, Змеиная царица убьёт Ивана-царевича. Но данное сообщение было снабжено заговором, что если кто об этом расскажет Ивану – царевичу, тот окаменеет, и спасти его сможет только кровь любимого сына Ивана-царевича. В мифе о Тезее мы сталкиваемся с Персефоной - потенциальной невестой. В поздних мифах это псица жена Аида – белого волка, в более ранней мифологии, которую можно наблюдать у туринцев, имя данной хтонической богини было Ферсифай. На фреске в могиле Орка Ферсифай имеет змей вместо волос, что сближает её с Гекатой и Медузой . Согласно раскопкам, в период Крито-Микенской цивилизации найдено много изображений богинь со змеями, которые вполне могут быть изображением этой богини – Змеиной царицы. Здесь же уместно ещё раз вспомнить о борьбе Посейдона с Афиной. Ведь Афина тоже является Змеиной богиней. Возможно, что если Ферсифай с Афиной были не разными ипостасями одной богини, то входили в единый культ одного народа. К тому же, если правитель Аида – Аити божество зооморфизма волка, то правитель Тартара, Нижнего Царства Мёртвых – Гадес, огромный божественный Змей. Видимо именно его женой, или дочерью была Ферсифай, а возможно и Афина. И то, что Афина вышла из головы Змея, как верховного бога, прослеживается по всем русским уральским сказкам о Змеиного царя дочери – Скарапеи. Здесь мы вспомним, о волшебном кольце Скарапеи, исполняющем финансовые желания владельца. По-видимому, кольцо Афины-Скарапеи, при показывании его нужным людям (ростовщикам, менялам, лотошникам, старьёвщикам, скоробеям – людям культа змеи) давало возможность на безвозмездное получение денег или товара. Такое кольцо, согласно мифам, было и у Афинских царей, когда они признали Афину покровительницей своего города. Кроме того, владению Эгеем, а затем и Тезеем, приписывается меч со змеиной символикой на рукояти, что очень напоминает японский меч Кусинагу, данный Аматэрасу своему сыну.
В мифе о Тезее мы постоянно сталкиваемся с борьбой народов моря, поморов и варягов с народом Змеи – семитами, нельзя их путать с иудеями и евреями. Учитывая, что согласно мифу, Пирифой обледенел в Царстве Мёртвых сидя на троне, можно утверждать, что подобно побратиму из русской сказки, он рассказал Тезею о заговоре против него. Интересно заметить, что ранних конунгов хоронили в сидящей позе, на троне, вырубленном в айсберге.
 К тому же, в мифе о Тезее присутствует смерть сына Тезея Ипполита. И здесь не важно, как средневековыми мифологами она была обставлена. В западной тенденции данного мифа вплетён Ветхозаветный сюжет. Здесь же мы встречаем и позднюю вставку о взаимоотношениях Ипполита со второй женой Тезея Федрой. Порочная любовь Федры к Ипполиту, как и любовь жены Потифифара к Иосифу, заимствована из египетской сказки “О двух братьях”, либо из общего ханаанейского источника . Т.е. данная вставка относится именно к семитскому влиянию уже в Афинском государстве. В то же время, добровольная жертва сыном, чтобы спасти друга присутствует в русской сказке. Т.к. понятие дружбы и побратимства в славянском, варяжском и русском мире считались более святыми понятиями, чем семья и дети. Детей всегда родить можно было новых, а жизнь друга или побратима ценилась выше собственной жизни. В то же время, западная цивилизация понятие дружбы, побратимства не имеет и относит данные категории, так же как совесть, к мистическим понятиям свойственным только русской ментальности. Из-за этого, мифы наших предков они переделывают для своего понимания. Лишив героев мифа чести, совести, доблести – западная цивилизация приравнивает их к себе, тем самым убирает из сказаний или исторических фактов “ненужную мистичность”. Страх смерти, поддержанный христианской религией, создаёт новое описание мифов, закладывая в них совсем другие постулаты. Аксиомы, понятные нашим предкам, понятные и их потомкам, не понятны западной цивилизации, основу которой составляют совсем другие народы совсем с другими ценностями и приоритетами. Так, мифы наших предков, переделанные для понимания Запада, теряют не только свою расовую принадлежность, но и становятся объектом отчуждения у их, же потомков, ибо это уже не история их предков. Подобным образом поступает и восток, переделывая классические произведения Западной литературы под своё понимание. В японском фильме о Царе Лире западный зритель никогда не узнает Шекспира.
О смерти Тезея мифы сообщает, что погиб он, подобно своему отцу, царю  Эгею в пучине вод, то ли спрыгнув, то ли оступившись, то ли был скинут со скалы на острове Скирос, около Эвбеи.
Напоследок: о Тезее, интересно отметить, что ранние корабли викингов были не с драконьими мордами, а лошадиными. А первый “царь” Дракон появился именно в Акте, и именно его деятельности принадлежат так называемые “Драконовы законы”. Среди эгейцев, на море, согласно Павсанию, было много людей – Драконов, которые во время морских сражений первыми шли на абордаж, и первыми высаживались на неприятельский берег, хотя они не были не командирами кораблей (конунгами) ни их владельцами. Согласно Павсанию, их могли связанными перевозить на кораблях, и выпускать только на бой. Данная тенденция напоминает деятельность берсерков среди викингов.
Третий религиозной тенденцией после катастрофы, вышедшей из теологии пеласгов, стала вера в солнце, но не в понятии яростного солнца как Арей (Ярило), а нового, солнца творчества, жертвенности, спасения – Илия (Гелиос). Данная теология послужила основой для русской тенденции, тенденции на спасение, не себя, а всего Мира . Представителем данной религиозной тенденции становится Ахилл (Последний вздох Солнца).
                Гнев, богиня, воспой Ахиллеса, Пелеева сына,
                Грозный, который ахеянам тысячи бедствий соделал:
                Многие души могучие славных героев низринул
                В мрачный Аид и самих распростёр их в корысть плотоядным
                Птицам окрестным и псам (совершалася Зевсова воля)…
                Гомер. Илиада.
Так начинается “Илиада” Гомера. Именно по данному произведению мы знакомимся с Ахиллом. Но весь вопрос в том, отвечает ли данное произведение изначальному понятию о Солнце, которое Ахилл представляет, является ли произведение эллинским, и, что можно в нём почерпнуть об истории России.
Прежде всего, надо вспомнить, что “Илиада” попала на Запад с арабского перевода. Никто, никогда не видел её на эллинском. Отрывки, когда либо находившиеся , были написаны на языке кайне, т.е., языке постхристианского периода. Согласно анализу, проводимому по ней И.А.Крыловым, известным баснописцем, все слова, употребляемые в “древнем тексте” есть в Ветхом и Новом Заветах. Сам аллегорический принцип написания “Илиады” свойственен началу христианства, а конкретно Эфестской и Александрийским школам. То, что мы знаем об древней “Илиаде” не соответствует повествованию данного произведения. А знаем мы, что в каждом городе была своя “Илиада”, в которой перечислялись погибшие в войне герои данного города. Все они связывались основной событийной канвой, в которой говорилось, что Ахиллес, вместе с ахейским войском пошёл на Илион. Вместе с Ахиллесом был его побратим Патрокл. Против Ахиллеса выступил Гектор (Ектор), который и убил Патрокла. На стороне Илиона вышел Мемнон, сын Эос (Зари). После поединка и победы над Мемноном, судьбы Ахиллеса была решена. Его убивает Парис выстрелом из лука. Война началась из-за Елены, которую украли у Менелая. Древняя “Илиада”, рассматривалась как поминальник героев, к тому же в ней были рекомендации о походной жизни, как ставить лагерь, как охранять его, как вести бой. Своего рода, это был древний учебник военного дела. В той “Илиаде”, которую мы имеем сейчас, этого нет. То же касается и “Одиссеи”, которая была учебником по навигации, из которой, куда-то исчезли инструкции как ставить паруса, лоцманские карты, питание и быт на корабле. В то же время, два этих произведения стали полностью соответствовать средневековому рыцарскому роману. В них мы не увидим быта Эллады, за то хорошо можем насладиться как рыцарскими турнирами, в описаниях поединков героев войны, так и волшебством и прекрасными женщинами, свойственными началу рыцарства времён трубадуров.
Ахилл является отражением эллинского почитания солнца. По-видимому, в период от Санторина до Греко-персидских воин, в Элладе происходит смена солярной теологии. На смену агрессивному солнцу Аресу, солнцу катастрофы, приходит более мягкое и доброе воплощение солнца Гелиос. Надо отметить, что Гелиос это современное русское произношение. При правописании ;;;;; читается как Илиос, или в славянском произношении Илий. Не надо путать с Ветхозаветным пророком Илией . Одновременно в Та-кемет проводит свою религиозную монотеистическую религию пирр Эхнатон. Два эти факта должны были быть связанны между собой. Что подтолкнуло два народа, находящиеся по разные стороны Зелёного моря (Средиземного моря) пересмотреть свои теологические взгляды о солнце, мы не знаем. Были на это какие-то астрономические причины, или эти причины были связанны с геофизикой земли, сейчас мы можем только гадать. Но факт остаётся фактом. Происходит смена солярного мировосприятия. Кроме того, у людей зооморфизма псовых возникает культ Аполлона, как солярного божества, тоже приблизительно в это время, и в это же время в Самаррии, видимо, возникает культ Саваофа, как солярного бога.
Надо заметить, что культ Аполлона на эллинскую землю приходит только перед Греко-персидскими воинами, а не раньше. Современные исследователи очень любят отождествлять Ахилла с Гиперборейским Аполлоном, чей культ расцвёл в римский период. Можно предположить, что именно влияние теологии связанной с Илием (Гелиосом) и Ахиллом послужило основой для создания этих легенд.
Здесь надо вспомнить, что Ахилл был 19 сыном, что перекликается с 19 летней периодичностью солнца. Само имя данного персонажа Ахилл говорит о том, что он последний вздох солнца (в его периодичности). Ах – согласно теологии Та-кемет, душа выраженная в последнем исходящем вздохе. Хотя, это современный перевод, и современная интерпретация теологии Та-кемет, и возможно, что она в чём-то не точна.
В этот период, с приходом ахейцев, развивается коневодство. Надо заметить, что одним из зооморфных символов, народа именуемого ахейцами, был конь (лошадь). Именно с конём связывается новый метафизический образ солнца. Если предыдущее солнце олицетворялось оленем, то новое солнце стало Возницей управлявшем парой лошадей. По-видимому, эти лошади олицетворяли собой восход и закат. Два говорящих коня были и в колеснице Ахилла. Именно они предупреждали его об опасностях и неминуемой смерти.
Если предположить, что изначальная “Илиада” была космогоническим мифом, вплетённым в учебник по военному делу, то бой Ахилла с его противниками надо рассматривать с теологической позиции. Так побратим Ахилла (Солнца) Патрокл, является представителем славянского (кельтского) учения – Слава предков. Именно он первым выходит, вместо Ахилла, в его доспехе, против Эктора (Гектора). Понятие Эктора (Гектора), как одноимённого Экате (Гекате), в данном контексте будет рассматриваться как Тьма, возможно затмение. Именно Слава предков первая встаёт перед надвигающейся Тьмой. Но только Солнечные лучи могут её разогнать. Именно поэтому Ахилл побеждает Эктора. Бой Ахилла с Мемноном, сыном Эос (Зори) – с теологической точки зрения, более многогранен. Сам Мемнон – Память, эфиоп . Получается, что новое Солнце отвергает предыдущие знания и опыт, и победив Память, создав новое религиозное направление, подписывает себе смертный приговор. Именно поединок с Мемноном ставит точку в жизни Ахилла. В какой-то мере, поединок Ахилла с Мемноном напоминает теологическую революцию в Та-кемет на времена Эхнатона. Когда был отвергнут солнечный культ Амона, и Эхнатон провозгласил культ Атона.
Привет тебе __ Атом (владыка(?) вечности (?)! приобщился ты склону неба. Ты воссиял на западе Атоном, что ввечеру, пришедши в мощи твоей. Поверг ты противника твоего (-змия). Властвуешь ты (над) высью как Рэ. Касаешься ты неба (и) земли __. Удалил ты облака (и) тучи (или град). Спускаешься ты из утробы матери твоей Нав. Отец твой Нун. Боги в восклицании, те, что в преисподней, в ликовании, (видят они(?)) владыку своего, растягивающего шаг. Ты владыка всех. Приди в мир, касающийся обеих земель! Приобщил ты руки закатным горам. Воспринял __ величество твоё честь, приставши  ко храму твоему ради отрешения рук матери твоей от ¬__.  Влекут тебя души западные на дорогу, что в земле святой. Освящаешь ты лицо приставников преисподней. Слышишь ты зов, который во гробе. Поднимаешь ты (тех), которые положены на бок…  .
Кроме того, близки образы Эос и Фетиды, матерей солнечных единоборцев. Если Фетида изображалась морской богиней с белыми крыльями, то розоперстая Эос имела красные крылья. Крылья солнечной зори. С зарёй солнца связан миф североамериканских индейцев алгонкинов. Это образ Зори ассоциируемый с Красным Лебедем. Красный Лебедь, завлекала охотников алгонкинов, делая их своими любовниками. Но именно в этом же обвиняют и Эос. К её любовникам мифологи относят Астрее, Титона, Ориона, Кефала, а от царя Илиона Лаомедонта ,                Эос родила Мемнона.
                Солнце ли это, опускающееся
                Над гладкой равниной вод?
                Или Красная Лебедь плывёт и летает,
                Раненная волшебной стрелою,
                Окрашивая волны пурпуром,
                Пурпуром крови своей жизни,
                Наполнив воздух сиянием,
                Сиянием своих перьев?
                Лонгфелло.
В мифологических сказаниях очень распространён образ метаморфозы лебедя в девушку и наоборот . Эта метаморфоза встречается у Эос и Фетиды. В римской мифологии Лебедем называется северное созвездие Млечного пути. Видимо, с этим связанна тенденция о путеводности лебедя, именно как созвездия. С приходом на территорию пеласгов северных народов, как народов захватчиков, так и беженцев, с переселением людей псового зооморфизма, на Балканах повсеместно распространяется культ лебедя.
Победив Память, Ахилл становится обречён и его убивает Парис выстрелом из лука. Само понятие имени Париса это не только Подарок, выкуп, но и Пария, Бастард – т.е. любой плебей и незаконнорожденный .
Меняется и вооружение Солнца. Если Арес был мечник, то Ахилл копейщик. С передачей копья связанна история происхождения Ахилла. Ахиллу копье досталось от отца – Пелея, чьим 19 сыном он и является.  Именно Пелей был тем, кто получил по жребию этот символ власти. Само имя Пелея (;;;;;;) связанно с элементом жребия (;;;;;, ;;;;;), именно в связи со жребием он был избран богами в мужья нереиде Фетиде. Видимо, по жребию он становится мужем-жрецом морской богини с зооморфным символом Белорыбицы . Из таких претендентов на руку богини как Зевс и Посейдон, жребий получает Пелей. Пелей сын Эака  и Эндеиды, дочери Скирона , т.е. заключает в себе все почитания воды, мертвой и живой. Судьба Пелея, до получения им ясеневого копья, идентична судьбе русского Ивана царевича. Как и этот сказочный герой, Пелей вооружен волшебным мечом, сходным по своим функциям с мечом кладенцом .
Так как это меч водного, Нарвальего направления, он был обоюдоострый с полым желобом внутри, по которому перемещался перекатный жемчуг, возможно, так как меч относился к хатской  культуре, и видимо входил в сакральные предметы, он был посеребрен. Как  Иван царевич, Пелей переходит из города в город “счастья пытает“ будучи изгнан из дома, по обвинению в убийстве брата Фоки , сына своей мачехи Псаматы . Неудачна и его первая женитьба на Полидоре , дочери Периера. На Калидонской охоте, когда множество героев Эллады гонялось за одним вепрем, большая часть их погибла по неосторожности самих же охотников. Пелей, приглашенный для участия в этой охоте, копьем случайно убивает Эвритона, приемного сына Актора. Жена сопровождает его в изгнании, но в Иолке их подстерегает другая неприятность. Влюбившаяся в Пелея жена Акаста Крефеида (Астидамия) оговаривает Пелея перед своим мужем и Полидорой, женой Пелея. Полидора вешается. Акаст, не решаясь поднять руку на гостя, приглашает его на охоту. И тут опять вспоминается Иван царевич. Пелею не верят в количество набитого им зверья и высмеивают, смех прекращается только тогда, когда он предоставляет к каждому зверю, по языку, заранее вырезанному им. После чего, Пелей у подножья горы Пелион засыпает, и слуги Акаста обворовывают его, забирая и волшебный меч. В русской традиции, в этой ситуации Ивану царевичу еще срубают голову, возможно, тоже было и с Пелеем. В таком состоянии находит его кентавр Хирон , известный в Элладе врачеватель.   Меч уже не возвращается назад к своему владельцу, а скрыт от посторонних глаз под кучей навоза. В русских сказках, Илья Муромец, часто достает свой меч – кладенец именно из кучи навоза, отряхивает его, чистит, и меч опять обретает свою волшебную силу. Интересно заметить, что Илья Муромец через родной свой  город Муром связан и с почитанием муравья, или мирмиков, как называли их в Элладе, чьим народом правил отец Пелея Эак, и кого повел под Трою сын Пелея – Ахилл. Т.е. Ахилл является сыном русского Ивана Царевича. Именно мирмедонянами командует под Илионом Ахилл. Такими же мирмиками руководит один из первых русских богатырей – Вольга, сын Скимена зверя.
Именно пока Пелей “спал“ у подножья горы Пелион, богами разыгрывался его жребий. И подобно Ивану царевичу после пробуждения он получает за свое благочестие, добродетель и праведность сакральное копье и руку нереиды Фетиды. Тем самым Фетида  полностью может быть ассоциирована с Василисой. Имя этой нереиды ;;;;; означает принятый, положенный, т.е. союз Пелея и Фетиды это положенный (принятый) жребий, который, видимо, выпадает на долю их сына Ахилла, либо сам этот союз, положенный жребий – судьба. К руке Фетиды  подарком богов является сакральное копье. 
Сама Фетида изображается крылатой морской богиней, способной к трансформациям и метаморфозам. Образ её прослеживается во всей сказочной литературе России, это заморская крылатая царевна, у которой во время купания, Иван отбирает крылья, и, тем самым, вынуждает её следовать за собой, либо вступить с ним в брак. Так же в гроте, Пелей вынуждает к браку и Фетиду, удерживая её, не смотря на все её метаморфозы. Она напоминает не только русских крылатых дев, но и крылатых дев единоверной с Россией Парфии. Кроме того Фетида похожа на  русскую крылатую деву Обиду. В мифе Фетида из-за обиды покидает мужа оставив на его попечение ребёнка – Ахилла.
Ахилл называется 19 ребёнком Фетиды и Пелея. Если предположить, что Ахилл не символический персонаж, а персоналия, то он может быть 19 жрецом (верховным?) новой солярной религиозной тенденции гуманного солнца Илия (Гелиоса). Сама солярная тенденция доброго, позитивного солнца, в России прослеживается в топонимике. Это Ильмень озёра. У нас два Ильмень озера, на каждом из которых стоит Вороний камень. На Южном Урале находятся Ильменские горы.  В Европе, есть речка Ильм, в бассейне реки Эльба.  Такое же название у одного из притоков Дуная. Данный солнечный корень встречается в Калевале, у потомков мифических калевов ушедших на Север – Ильматар и Ильмаринен. По-видимому, данный корень действительно является финским, но не тех финнов, которых имеют ввиду современные историки, а финнов пеласгической культуры, чьи земли были в Палестине и на юге Эвксинского Понта. Именно с финским происхождением корня ил связанна и мать Ахилла Фетида, которая по зооморфизму была дельфином. Т.е., в данной солярной тенденции фигурирует не только само солнце, но и его отражение в море. Именно сочетание Солнца и Моря создаёт поэзию религии Илия или Гелиоса.
На Руси всегда почиталась священная гора Илион, не только как место гибели Ахилла, но и как погребение сакрального города наших предков. Сам Ахилл вошёл в православные святцы. Священную гору Илион из Малой Азии кораблями перевозили на Русь. Это считалась священная земля.
В то же время, почитание Илия прослеживается даже в надписи на стене Софийского Собора в Киеве: “О господи Илии. Бесы более этого зла. Но и это допекает и да сотворю батичино так”. В Ильин день, или день Солнца, на территории Руси, в храм жертвовали быка. Может быть, это имеет отголосок эллинских мифов о стадах Гелиоса (Илия). Именно жертвенные быки и создают эти стада.
Интересно заметить, что с приходом на Балканы ахейцев, гелиоцентрическая система нашей системы сменилась на геоцентрическую . Из оленя - Ареса, воплощавшего в себе солнце, на небе появляется колесница, ведомая огненными лошадьми, на которых путешествует солнечный диск Илий (Гелиос).
Если до этого Солнце – Арес изображалось единичным оленем, животным хоть и быстрым, но одним и рогатым , то теперь солнце становится диском, но размещается на колеснице. Оно теряет самостоятельную функцию передвижения, его возят огненные лошади.
Надо отметить, что и мифологический Ахилл воевал на колеснице, лошади впряжённые в его колесницу тоже были не обыкновенные. Лошади Ахилла могли говорить человеческим голосом и пророчествовать. Надо заметить, что этими дарами обладали все кони первых русских богатырей. Такой же конь был у Вольги, у Святогора, Ивана и т.д. Из молодых богатырей, только Илья Муромец имеет коня Сивку Бурку, отличающимися качествами коней Илия. Но не надо забывать, что и сам Илья Муромец является продолжением веры в Илия, и, возможно, последней реинкорницией жреца Илия. Как и мифологический Ахилл, русский Илья связан с муравьями. Ахилл командует мирмиками, Илья же Муромец. В самих образах Ахилла и Ильи Муромца много общего, но это тема для отдельной, самостоятельной работы.
С приходом ахейцев лошадь становится культовым животным. Если до катастрофы, лошадей пеласги выращивали скорее для развлечения, скачек, конкура, то с воцарением архаичного средневековья потребность на лошадей увеличилась. Лошади становятся основным средством передвижения. Возникает огромный спрос на колесницы. В этот период, на Малоазиатских землях пеласгов, созвездие Лосихи начинает называться Возница. В иллиро-македонский период, опять данному созвездию вернётся старое название Лося, так как народы северных Балкан продолжили хранить старую, пеласгическую веру.
Согласно законодательству Хеттского царства, по официальному летоисчислению около 1500 г. до н.э., в отношении владением лошадьми были приняты определённые законы. Так в параграфе 61 говорится: если кто-нибудь нейдёт племенного жеребца и сведёт с него знак собственности, его хозяин обнаружит это, то он (виновный) должен дать 7 лошадей, (а именно) он должен дать 2 двухгодовалых лошадей, 3 годовалых лошадей и 2 жеребят-сосунков .   Такой же штраф накладывался, согласно данному тексту за увод Барана и пахотного быка. Т.е., получается что лошадь (жеребец) приравнивается к барану, и быку. В то же время, согласно раскопам, количество лошадей как на Балканах, так и в Малой Азии было ограниченно. А потребности, в особенности для армии, были большими. Следовательно ставится вопрос в тактичности использования документов называемых хеттским архивом. Либо в них не тактичен перевод, либо они относятся к более позднему времени.
В эллинский период конезаводчики были единицы. В гонках, спортивных соревнованиях, в армии чаще использовались лошаки. Был сильный дефицит лошадей. Персидская армия имела небольшую кавалерию, и это не смотря на кочевую структуру самих персов. Лошади были у кочевников скифов и саков. Вся персидская кавалерия строилась на мидийской коннице (гуннской), но это уже Передняя Азия. На территории Балкан и Малой Азии большое количество лошадей появляется с приходом арабов и монгол. В данном контексте, рассматривать так называемые хеттские архивы как источник после хатского периода, я не считаю тактичным.
Так же, благодаря историкам, библиистам и дешифровщикам, мы получаем перепутанные события и историю, собранную как калейдоскоп из эпизодов разного периода, происходивших на одной территории.
Развитая цивилизация пеласгов, после катастрофы сменилась архаичным средневековьем. Появились подобие рыцарей, в средние века именуемые царями, или басилевсами. Стали возникать религиозные ордена. Так на территории Малой Азии возник орден Аполлона и Артемиды . Как отдельное религиозное направление развивалось Славянство. Конунги бороздили берега Эгейского моря. Возникает религиозная тенденция русов, тех кто отдаёт свою жизнь за своё дело: за Землю, Страну,  идеалы или Истину. ;;;;;; - Переводится как спасатель, спаситель. Само религиозное направление было основано на спасении чьей-то жизни. Одним из первых руссов считается Ахилл, который пошёл на войну, зная что там погибнет, но его смерть принесёт победу Ахейцам. Так же поступил царь Урартский Русс, отдав свою жизнь за спасение своей странны от Ассирийцев. Этот же подвиг совершил Лаконский басилевс Леонид, преградивший своей смертью в Фермопилах, персам дорогу к Спарте. Образ Русса на красном фоне, до татаро-монгольского ига был знаменем Руси. Это образ Спаса.