О Библейских притчах IV

IV

Медленными шагами мы приближаемся к притчам Священного Писания.

Оставим на время мировоззрения и подойдем к вопросу с другой стороны.

Может показаться необычным, но обнаруженная другая точка опоры в толковании Библейских притч, подтвердающаяся многими взаимосвязями, представляет следующий вид.

Возможно не всем известно, что более столетия назад (по научным меркам это совсем недавно) были открыты глубинные бессознательные влечения психической жизни человека. Эти влечения ведут незримую борьбу внутри нашего мира, представляющегося идентичным для всего человечества.

Это бессознательные влечения Жизни и Смерти, представляющие внешнюю борьбу Добра и Зла, любви и ненависти.

Такие основные влечения получили название греческих божеств Эроса и Танатоса.

Несколько с других позиций об этом говорилось в нашем очерке в «Размышления о Рае, Аде и Преисподней III».

Конечно можно также недоверчиво отнести такую информацию к мифологии. Это относительно верно, однако в большей степени поверхностное отрицательное мнение выказывает недоверчивый внутренний страх перед приближением к реальному положению вещей.

Имеющаяся информация из истории, мифологии и фольклору удивительным образом показывает противостояние двух основных влечений в символических картинах приведенных трех миропониманий. При анимистическом мировозрении дуалистические влечения приняли расплывчатый вид добрых и злых божеств, пришедших на смену тотемам. Впоследствии дуализм проявляется в религиозных символах Бога (Жизнь, Добро, любовь) и Дьявола (Смерть, Зло, ненависть), а при научном мировоззрении наконец облачились во влечения Эроса и Танатоса.
 
Интересно, что в указанных мировозрениях и символах, отражающих определенный этап развития, несколько в ином виде снова встречается знакомая Троица.

Впрочем, основной временной смысл остается неизменным.

Конечно, существует вероятность, что в будущем упомянутые влечения Жизни и Смерти приобретут еще более близкий к реальности вид. Пусть так, это не должно отвлекать от настоящих размышлений. Прежде всего они полезны тем, что даже при описанной ситуации, в случае их относительного приближения к истине, отношения, выходящие из их символичности, будет возможно отчасти перенести также на новое понимение дуалистичности.

Допустим, что приведенное утверждение о дуалистичности может действительно отражать истину. В таком случае такое всеобщее знание может ожидаться и в других областях, иногда даже весьма отдаленных. Действительно, примеров этого можно привести достаточное количество.

Отзвуки дуализма Жизни и Смерти, существующего тысячелетиями, возможно обнаружить в различных направлениях. Таким интересным образом находится внутренне доказательство и внешнее подобие существовующих извечных противников из мифологии. Они известны нам по образу мифических сил Добра и Зла, греческих Зевса и Аида, славянских Белбога и Чернобога.

Не стоит говорить, что в христианстве древние титанические образы дуализма известны как Бог и Дьявол, то есть Иисус Христос и Сатана.

В некотором роде удивительная схожесть в противопоставлении двух сил приходит к нам на помощь в виде теории Эйнштейна. В согласии с ней можно сказать, что в самой природе, как физической так и психической, действуют общие принципы и законы. Также существование психических влечений Жизни и Смерти на языке физических понятий можно представить в виде Энергии и Энтропии, на основе современной электроники это показано как «+» и «-».

Навязчивое представление подобного дуализма в физической и психической природе подводит к вопросу, почему такое удивительное постоянство встречается во многих областях культуры, искусства и науки? Вероятно, это только подтверждает наличие некоего общего начала, которое присутствует во всех жизненных направлениях. 

Поскольку внутренние влечения Жизни и Смерти являются базисными для психического аппарата человека, его разума, а религия является творческим продуктом данного аппарата в период религиозного мировоззрения, стоит предположить, что с помощью различных соотношений приведенных влечений возможно подойти к весьма глубокому толкованию Библейских притч.

Об этом говорилось в очерке «Ад VI».

                Продолжение следует ...