Вера и уверенность в богословии Теодора де Беза

ВЕРА И УВЕРЕННОСТЬ В БОГОСЛОВИИ ТЕОДОРА ДЕ БЕЗА

 Шейн Розенталь


 © 2001 Реформация

В своей книге «Христос и вечные постановления» Ричард Мюллер очень умело защищает Теодора де Безу (1519-1605) от тех, кто окарикатуривает его как рационалистического систематизатора, который якобы ввел в теологию Кальвина синтетические богословские категории, навсегда переделав кальвинизм в холодную рационалистическую систему, сорсредоточенную на предопределении, а не на Христе. Мюллер предпринял огромные усилия, чтобы показать, насколько христоцентричен Беза; тем не менее он был вынужден признать, что «у Беза нет и следа учения Кальвина о Христе как критерия качества... Есть сильный христологический центр во всех попытках Беза разработать систему, и здесь мы всегда чувствуем связь между Христом и вечными постановлениями, однако по проблеме уверенности, которая  всегда должна выводиться из постановлений, здесь мало христологического обсуждения» (1).
Это также не ускользнуло от внимания Джона С.Брея, который в дополнение к обсуждению этого отсутствия христоцентризма пишет, что «доктрина уверенности у Беза была в большей мере основана на делах и на учении о предопределении, чем богословие Кальвина» (2). Р.Т.Кендалл также в соответствии с этой линией полагает, что для Беза «почву уверенности надо искать в чем-то другом, а не во Христе. Беза знает об этом. Он вырабатывает свое богословие с учетом этого и выносит решение: мы должны взглянуть внутрь себя» (3).   
В этой статье мы рассмотрим богословие де Беза на предмет веры и уверенности. Сделал ли Беза заметный отход от Кальвина, выделив предопределение, а не дело Христа? Разве он учил тому, что мы получаем заверение нашего избрания на основе наших добрых дел? Мы попытаемся ответить на эти вопросы.
На протяжении всего своего рассмотрения я буду опираться на то, что на самом деле у Беза можно найти, помимо четких примеров христоцентричного мышления, также его связь с доктриной уверенности, и, хотя он расходится с Кальвином в деталях, по существу он согласен с ним в том, что основанием нашей уверенности является Христос. Также я попытаюсь показать, что хотя Беза и указывает на значение добрых дел для уверенности, уверенность для него не основана на делах, которые он скорее подчеркивает как свидетельство, наряду с другими вещами, нашего избрания во Христе. 
В своем знаменитом труде “Tabula Praеdestinationis” (1555), посвященном правильному пониманию доктрины избрания, Беза пишет: «Когда Писание утверждает детей Божьих в полной и совершенной надежде, не гибельно ли основывать это свидетельство лишь на вторичной причине, то есть на плодах веры, и даже на самой вере, но лишь на призыве Евангелия?» (4). Он далее утверждает, что мы здесь переходим к Самому Христу, ибо Он есть наш Глава, в Котором мы избраны, и предлагает подняться еще выше, к пониманию вечного Божия избрания. Обратим внимание, как Беза мыслит здесь об уверенности. Писание, утверждает он, подтверждает наши надежды ссылкой на 1) плоды веры, 2) на саму веру и призыв Евангелия, 3) на Самого Христа, и 4) на понимание вечных целей Бога. Эти свидетельства представлены здесь как ступени лестницы, а не как уровни значимости (понимание избрания не является более важным, чем понимание Христа), то есть скорее с точки зрения познания. То есть Беза начинает с более доступных вещей, чувственных и постигаемых на опыте, затем возвышается к вещам невидимым и, наконец, к непостижимым. Тем не менее все эти вещи, согласно Беза, так или иначе указывают нам на подтверждение нашей надежды. Применительно к Беза нельзя утверждать, что он, по крайней мере в 1555 г., учил, что мы можем быть уверены в нашем спасении просто через веру во Христа  и принятие Благой вести. Мюллер отмечает это, когда пишет, что «Беза, очевидно, не имел тогда интереса к этому в своих силлогизмах» (5).
В «Исповедании христианской веры» (1555), однако, у нас есть материал, который содержит ряд четких аргументов в пользу того, что мы можем иметь уверенность в своем избрании и спасении через исследование добрых дел. Но прежде чем мы взглянем на примеры этого, мы должны обратить внимание на то, как Беза определяет саму веру и ее отношение к уверенности. Например, в самом начале книги он сразу утверждает, что уверенность в спасении только по вере – это единственный способ отвергнуть свою гордость и воздать всю славу Богу. Беза пишет: «Только вера учит нас отвергнуть наше я и знать, что в нас самих нет ничего, но мы прокляты, и что нам послан Иисус Христос, Который единственно и праведно дает нам уверенность в том, что мы найдем спасение у Бога» (6). Уверенность, которая здесь появляется, связана исключительно с верой во Христа. Вера здесь не описывается как признак или  свидетельство верующего, которое позволяет его рассматривать как такового, но она скорее представлена как основание спасения и связана с праведностью Христа, в Котором мы спасены. Именно и только верою «все, что есть во Христе, то есть вся Его правда и совершенство, засчитывается нам» (7). В целом вера учит нас отвернуться от себя и обратиться ко Христу и Его праведности, что в конечном счете убеждает нас в нашем спасении. Таким образом, и вера и уверенность одинаково основываются на вмененной праведности Христа, и это требует от нас отвергнуть себя, ибо в нас ничего нет, кроме проклятия.
В другой части этой же книги Беза дает пастырские утешения тем, кто борется с различными соблазнами сатаны. И один из этих соблазнов из уст сатаны – то, что Иисус не умер за всех, и не все верующие спасены. Беза полагает, что мы можем ответить на это так: «Давайте тогда прибегнем к нашей вере и ответим, что действительно только верующие получат плод страданий Иисуса Христа и удовлетворения в Нем. Но вместо тревоги это дает нам уверенность, ибо мы знаем, что мы верующие (Рим.8.15, 1 Кор.2.12-16, 1 Иоан.4.13). Как мы уже отмечали ранее, недостаточно иметь просто веру в то, что Иисус Христос пришел забрать грехи мира. Но необходимо, чтобы каждый из нас через веру отнес к себе то, что дано ему Иисусом Христом, и сделал вывод: я в Иисусе Христе через веру, и именно поэтому я не могу погибнуть, и уверен в моем спасении (Рим.8.38-39, 1 Кор.2.16, 1 Иоан.5.19-20)» (8).
Таким образом, когда нас искушает мысль, что искупление Христово является ограниченным и наши грехи не охвачены им, Беза снова указывает на нашу веру во Христа, веру, которая есть не просто согласие, но личное доверие. Те, кто таким образом принял Христа, могут знать в своих сердцах об этой вере, и могут иметь полное доверие и уверенность в спасении. Любопытно, как Р.Т.Кендалл заостряет внимание на доктрине Безы об ограниченном искуплении, пытаясь объяснить, каким образом Беза отклоняется от Кальвина: «Доктрина веры у Безы имеет существенное расхождение с Кальвином; это различие не количественное, а качественное. Его истоки связаны с доктриной Беза об ограниченном искуплении, при которой смерть Христа, не относящаяся ко всем людям, не может служить непосредственным основанием уверенности, и это не только приводит к самоанализу с нашей стороны, но и к необходимости обеспечивать уверенность именно на этом основании – от чего Кальвин предостерегал» (9).
Похоже, Кендалл переоценил это, так как в приведенном нами примере взгляд Беза на веру идентичен Кальвину – а это отрывок, напрямую касающийся ограниченного искупления! Здесь Беза не интроспективен, а экстраспективен; он призывает нас сосредоточить внимание не на самих себе, но на Христе, Которого мы усваиваем верою. Похоже, что Ричард Мюллер тоже преувеличивает, когда пишет, что «у Беза есть лишь следы учения Кальвина о Христе как основе уверенности» (10). 
Беза, тем не менее, продолжает обсуждение тех аргументов, которыми мы можем запастись, когда нас искушает сатана. Он утверждает, что чтобы быть уверенными в победе над нашим противником, «нам необходимо знать, есть у нас вера или нет. Это значит, что мы должны вернуться от следствий к причине, которая производит их» (11). Важно отметить, что центр внимания у Безы здесь смещается. Вера во Христа здесь уже не рассматривается как основание уверенности, скорее это внешняя реальность, которая имеет определенные следствия. Он продолжает: «Следствия того, что Иисус Христос совершает в нас, когда мы принимаем от Него дар веры, двояки. В первую очередь, есть свидетельство Святого Духа… Во-вторых, мы должны понимать, что когда мы применяем к самим себе дело Иисуса Христа, по вере… Иисус Христос духовно пребывает в нас, Его власть совершает в нас дело Его благодати. Это описано в Писании как возрождение и освящение» (12).
Свидетельствами и следствиями веры, таким образом, являются 1) внутреннее свидетельство Духа Святого в наших сердцах, и 2) внешнее проявление святости в жизни. Но это не основания веры, а следствия, которые могут быть задержаны и которые указывают нам на причину – истинную веру во Христа и, более того, на наше избрание во Христе. Ричард Мюллер справедливо указывает, что «силлогистика Безы дает, по крайней мере, частичное решение проблемы уверенности» (13). Именно частичное, ибо Беза сосредоточен и на внутреннем свидетельстве Духа, и на внешних вещах – вере и добрых делах. Можно утверждать, что умозаключение Безы практично, но неполно.
Далее Беза пишет, что «добрые дела являются определенными свидетельствами нашей веры и делают нас уверенными в том, что в вере мы присоединились к вечному избранию» (14). Обратите внимание, что добрые дела здесь не являются сами по себе признаком; это скорее просто свидетельства веры. Это свидетельства или признаки, заверяющие нас в реальности нашей веры и, соответственно, в реальности нашего избрания, и уверенность доступна верующим уже на земле, как объясняет Беза:   
«Вера не что иное, как имеющаяся у нас уверенность, что обетование вечной жизни относится к нам, поскольку мы были предопределены и избраны. Поэтому все, что сказано о вере и ее плодах, будет напрасно и вредно, если мы не убедимся в своем избрании как основе всего, о чем мы сказали. Теперь, когда сатана искушает нас сомнениями в нашем избрании, мы не можем просто обратиться к Божиим вечным постановлениям, которые непостижимы для нас; напротив, мы должны начать с освящения, плоды которого мы ощущаем в себе, и затем подняться к тому, откуда истекают наши добрые дела, представляющие собой плоды веры, то есть к Иисусу Христу, живущему в нас через веру. А тот, кто соединяется с Иисусом Христом, обязательно призван и избран  Богом ко спасению, согласно Его премудрости, которая не может быть ни отвергнута, ни оставлена. Также мы знаем, что плоды освящения – это лишь первый шаг или ступень, посредством которой мы поднимаемся к первой истинной причине нашего спасения – то есть к нашему вечному свободному избранию» (15).
Веру Беза понимает как доверие и уверенность, поскольку, как он пояснил ранее, она основана на праведности Христовой, и также она принимает во внимание, что Бог правит избранными и предопределяет тех, кто верит. Но как быть тем, кто сомневается в своем избрании? Опять-таки Беза показывает здесь свою пастырскую заботу о том, как привести сомневающихся к восхождению по лестнице Богопознания. Скептик не должен начинать с вечного Божия совета, но скорее с его следствий здесь на земле. Таким образом, Беза указывает нам, во-первых, на восприятие следствий освящения, и далее, на то, что мы должны отсюда вывести, что само освящение является следствием веры, и что в вере мы находим наш союз со Христом и необходимость нашего избрания. Опять таки добрые дела и освящение, по Беза, не составляют основания нашей уверенности, ибо призванные изначально слишком слабы в вере, чтобы понять, что требуется для практического получения уверенности. Но даже первые следствия освящения призваны указать нам на его причины, на высшие ступени – истинную веру и избрание во Христе.   Беза использует этот же мотив лестницы на протяжении всей своей карьеры. Например, в книге «Вопросы и ответы» (1570): «Поскольку я избран, я должен убедиться, что освящение началось во мне, то есть, что я ненавижу грех и люблю праведность. Здесь мне дается свидетельство Святого Духа, утешающее мою совесть… Через освящение и утешение Духа мы возрастаем в вере. И таким образом мы восходим ко Христу, от Которого все, как избранные в Нем из всех миров» (16).
Это совет, данный сомневающимся, поэтому здесь преобладает пастырский тон. Мы видим картину, типичную для Беза: истинная вера во Христа различает внешние плоды освящения и внутреннее свидетельство Духа. Эти внутренние и внешние действия благодати возводят нас ко Христу, Который является их причиной, и открывают истинность веры и избрание в Нем.  Это просто отдельное утверждение, а не доктрина уверенности, которая акцентирует предопределение и исключает христоцентризм – ибо Беза говорит о признаках общения с Христом, Которого мы ищем, будучи избраны.
Поучительно рассмотреть, в какой степени Беза утешал встревоженные сердца тех, кого беспокоило, спасен ли я. Ведь некоторых признаков и следствий освящения может быть недостаточно. Поэтому Беза пишет:
«Хотя эти дела и следствия могут быть очень и очень слабыми, нет причин унывать.  От нас не требуется верить в полную силу и в совершенстве, но достаточно лишь малой искры веры и благочестивых дел… чтобы заверить наше спасение. Причина в том, что наше спасение заключено не столько в нашей вере, сколько в Том, Кого мы воспринимаем по вере, то есть в Иисусе Христе. И вера имеет такую силу, что в соответствии с обетованием Божьим достаточно малой искры ее, чтобы обрести Иисуса Христа вполне и совершенно» (17).
Это отличное доказательство тому, что добрые дела не являются для Беза основанием уверенности, ибо если бы это было так, уверенность была бы столь же мала, как слабая искра веры и благочестия. Но наша вера и ее следствия независимо от их силы способны дать нам знак спасения и заверить, что мы находимся на правильном пути к нашей конечной цели. Как знаки, они указывают на Другого – то есть, по Беза, на Объект нашей веры. Иисус Христос, утверждает Беза, есть Тот, в Ком наше спасение и оправдание, и Он может быть вполне и совершенным образом обретен даже через слабую веру. 
Английское издание «Исповедания» 1589 г. прилагает в конце книги очень краткое изложение христианской веры. В этом резюме Беза вновь обсуждает вопрос веры и уверенности, и я думаю, что его комментарий значим, поскольку здесь он уже не вникает в чисто пастырский вопрос реакции на искушения, а сжато описывает, как мы должны понимать нашу веру, призвание и уверенность:
«Во-первых, Святой Дух дарует нам понимание учения Евангелия, которое иначе остается для мира просто глупостью… и дает нам веру в свободное спасение в Иисусе Христе, которое приложено к нам; и вот что называется верой, которую так высоко ценит Писание: это убеждение человека, что спасение и вечная жизнь даны ему надлежащим образом и отнесены к нему лично, ибо Иисус Христос говорит нам об этом в Своем Слове, и угодить Ему значит иметь веру. Это значит, что вера есть единственная возможность ощутить спасение, предоставленное Иисусом Христом. Поэтому Св. Павел говорит, что мы оправданы по вере, чтобы жить верой в праведности, и только верой мы принимаем Иисуса Христа и обретаем уверенность в данной нам праведности и вечной жизни» (18). 
Беза говорит, что вера есть «единственная возможность ощутить спасение, предоставленное Иисусом Христом», но, как мы сказали, в своем полном изложении доктрины он также утверждал, что не только вера, но и ее следствия в виде добрых дел могут давать уверенность в спасении. Беза мог сказать так, ибо для него следствия веры – это не ее признаки, но именно указания на причину. Тот, кто обретает уверенность веры, сразу восходит к тому, что понимает, что дела есть следствия веры, и что праведность Христа становится нашей. И здесь мы находим основание нашей уверенности.

Заключение

Теодор де Беза действительно указывает нам на внутренние и внешние вещи, которые подводят нас к уверенности. В некоторых отношениях у него есть чистые умозаключения, но они отнюдь не преобладают в его учении об уверенности. Беза использует внешние моменты только там, где у него есть пастырская озабоченность искушениями и сомнениями. Его цель – спустить лестницу так далеко вниз, как только возможно, чтобы люди смогли начать восхождение к непостижимому. Внешние вещи не претендуют на обоснование нашей уверенности, а лишь указывают нам на высшие ступени, где мы воспринимаем Христа и Его праведность и получаем уверенность в нашем спасении и избрании.
Наконец, доктрина Беза об уверенности вполне христоцентрична. Те, кто сомневается в этом, не обращают внимания на многие места, где уверенность четко связана с верой во Христа, которые и позволили пастырству Безы преодолеть искушение понимать учение об уверенности иначе.   
 ПРИМЕЧАНИЯ
 1) Muller, Richard, Christ and The Decree, (Grand Rapids: Baker Book House, 1986), p. 85.
2) Bray, John S., Theodore Beza's Doctrine of Predestination,(Nieuwkoop: B. De Graaf, 1975), p. 110-111.
3) Kendall, R.T., Calvin and English Calvinism to 1649,(London: Oxford University Press, 1979), p. 32-33.
4) Beza, Theodore, A Brief Declaration of the Table of Predestination (Tabula Praedestinationis, 1555), english trans. by William Whittingham (London, 1575), chapter 2, pp. 3-4 (unnumerated).
5) Muller, p. 80.
6) Beza, Theodore, A Brief and Pithie Summe of Christian Faith (Confession de la Foy Chrestienne, 1558), english trans. by R. F. (London, 1589), p. 34.
7) Ibid.
8) Ibid., p. 47.
9) Kendall, p. 32-33.
10) Muller, p. 85.
11) Beza, Brief and Pithie Summe, p. 48.
12) Ibid.
13) Muller, p. 85.
14) Beza, Brief and Pithie Summe, p. 72.
15) Ibid.
16) Beza, A Book of Christian Questions and Answers (Quaestionum et responsionum Christianarum libellus,1570) english trans. by Arthur Golding (London: William How, 1578), p. 88.
17) Beza, Brief and Pithie Summe, p. 76.
18) Ibid., p. 333-335.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn