К генезису автоэтнонима абхазов "а’псуа" (a’pswa)
«Возможно, что "апсуа» связано по своему
первоначальному смыслу с каким-нибудь
тотемическим духом размножения, эпонимом -
предком из мира животных».
(Ш.Д.Инал-ипа. Вопросы этнокультурной
истории абхазов. Сухуми, 1976, с. 36)
В В Е Д Е Н И Е
Принципиально важным, по сути, центральным аспектом научного исследования данной проблемы объективно представляется установление идейной связи между известным этнонимом «а б х а з» и самоназванием абхазов «а’п с у а» (по-абх. а’pswa). Ибо априори ясно, что между упомянутыми понятиями, несомненно, должна существовать определённая, если не языковая, то, по крайней мере, идейная и историко-культурная связь. И хотя этнонимы «а’псуа» и «абхаз» ныне представляются синонимами (как, например, этнонимы «картвели» и «грузин»), но в хронологическом, историко-культурном и геополитическом отношении они вовсе не являются тождественными. Ибо понятие «грузин» исторически выступает духовно-консолидирующей родственные по языку племена так называемой "картвельской" группы, являясь главной движущей политической и духовно консолидирующей силой, выполняющей основополагающую роль в том или ином национально-государственном преобразовании и название, которого исторически находит отражение в нём.
Поэтому же самоназвание абхазов - «а’псуа» и названия ими своей страны - «Апсны» хронологически представляются первичными по отношению к названиям «абхаз» и «Абхазия». По сути, это также исторически достоверно, как и то, что эндо-этноним «картвели» и названия страны - «Сакартвело» являются первичным по отношению к названиям «грузин» и «Грузия».
Более того, названия «абхаз» и «грузин» исторически возникали в результате тех сложных геополитических процессов, которые особо интенсивно происходили в Закавказье на территории, как исторической Абхазии, так и исторической Грузии на рубеже новой эры и в последующем. И если геополитическую основу именования страны «Абхазия» (по-абх. «Апсны») заложил народ называющий себя «а’псуа» [также, впрочем, как страны «Грузия» (по-грузински «Сакартвело») – картвелы], то это означает, что после создания упомянутых государств граждане последних, совершенно независимо от исконной этнической их принадлежности, для всех иностранцев представлялись «абхазами» и «грузинами» - соответственно!
Именно поэтому же некоторые современные грузинские лжепатриоты, традиционно продолжая называть абхазов «древнейшим грузинским племенем», очевидно, имеют в виду тех представителей исконно абхазского племени, которые волею печальной судьбы оказались в зоне грузинского языкового доминирования и в результате чего подверглись полной ассимиляции. Причём этот исторический факт находит своё объективное подтверждение в высказываниях целого ряда известных и грузинских исследователей.
Так, например, в фундаментальной монографии известного грузинского социолога и картвелога Михако Церетели «Нация и человечество» (1910г), специально посвящена глава вопросу происхождения грузинского этноса. Там, в частности, говорится, что на основании анализа древне-ассирийских источников автор пришёл к убеждению, что родиной грузинского народа была Халдея, располагав шаяся рядом с Урарту и Наири. Ко времени Геродота и Ксенофонта, такие грузинские племена, как - колхи, месхи, тибарены, макроны (мегрелы) и сваны - уже находились на восточном побережье Чёрного моря. "Таким образом, - утверждает М.Церетели, - грузины меняют своё место нахождение, передвинувшись к северу. Причину же их переселения автор объясняет вторжением киммерийцев в начале 1 тысячелетия до н.э. в Малую Азию, вследствие чего грузины были в ы н у ж д е н ы оставить свою древнюю родину и двинуться на север. Как видим, - заключает автор,- грузины проникли в Закавказье и поселились здесь в древнейшее время. Только та территория, которая и з в е с т н а н ы н е к а к н а ш а т е р р и т о р и я, постепенно закреплялась за нами в результате постепенного продвижения на север. Трудно судить о времени проникновения грузин на Кавказ. Независимо от того, н е т с м ы с л а и с к а т ь н а К а в к а з е д р е в н и е с л е д ы г р у з и н с к и х п л е м ё н. Р а н ь ш е г р у з и н з д е с ь ж и л а д р у г а я р а с а - длинноголовые по-греч. макрокефалы (под которыми понимают представителей е г и п е т с к о й р а с ы - Л.К.), которые на этой территории прошли обе эпохи камня и бронзы».1 (Разрядка моя – Л.К.)
А акад. П.К.Услар по поводу происхождения самого названия «к о л х и» отмечал (цитирую): «Хотя большая часть древней Колхиды населена народами грузинского племени, но в целой грузинской истории, которая начинается почти со столпотворения Вавилонского, нет никаких следов - ни страны Колхиды, ни чёрных колхов».2 И далее: «Описание колхов, сделанное Геродотом в другом месте заставляет думать, что этот народ был не грузинского происхождения и что теперь он исчез, не оставив по себе никакого следа в Закавказье. Если к о л х и жили между грузинами и, как всё заставляет думать, - подчёркивает автор, - далеко п р е в о с х о д и л и их образован ностью, то нет сомнения, что множество слов языка к о л х о в вошло в состав г р у з и н с к о г о. Последний принадлежит к семейству индоевро пейских, но в нём находится множество слов совершенно чуждого и неизвест ного происхождения. Исследование этих слов, равно как и языков а б х а з с к о г о и у б ы х с к о г о при сравнении с языком к о п т с к и м, может подтвердить основательность мнения Геродота о е г и п е т с к о м происхождении к о л х о в, или придать основу мнения тех, которые опровергают таковое происхождения, опровергают покуда ещё бездоказательно».3 (Разрядка моя – Л.К.) Причём кроме Геродота о е г и п е т с к о м происхождении к о л х о в свидетельствуют также: Калимах, Страбон, Дионисий Периегет, Аммиан Марцелин, Диодор Сицилийский, Дионисий, Евстафий и др.
Известно и то, что акад. Н.Я.Марр отмечал (цитирую): «Т е о р е т и ч е с к и р о д с т в о е г и п е т с к о г о с а б х а з с к и м м о ж е т н е п о д л е ж а т ь с о м н е н и ю …».4
В этом отношении весьма примечательны и сообщения ряда других грузинских исследователей. Так исследователь Р.В.Гордезиани, вслед за другими известными грузинскими исследователями - И.А.Джавахишвили, С.И.Джанашия и А.С.Чикобава отмечал, что в Западной Грузии в эпоху энеолита и до конца 111 тыс. до н.э. «распространялись, очевидно, в основном диалекты абхазо-адыгского типа, на что указывает наличие абхазо-адыгских корней в древнейших картвельских географических названиях, этнических терминах Западной Грузии». И, наконец, автор заключает (цитирую): «Тот факт, что древнейшим компонентом картвельских языков следует считать какой-то кавказский языковый слой а б х а з о-а д ы г с к о г о типа, сейчас почти не вызывает сомнения».5
Причём грузинский учёный - языковед акад. А.С.Чикобава, ещё в 1948 г. утверждал, что "наличие абхазо-адыгских элементов в топонимике Грузии - явление неслучайное и что имеется серьёзное основание предполагать, что на территории Западной Грузии картвельским племенам п р е д ш е с т в о в а л и абхазо-адыгские племена".6
Более того, имеются совершенно ясные, причём, неопровержимые доказательства высказываний и другого известного грузинского языковеда, знатока абхазского языка акад. К.В.Ломтатидзе, которая ещё в 1956 году, отмечала (цитирую): «Племена, говорившие на а б х а з с к о м языке имели с древнейших времён неразрывные связи с грузинскими племенами. Результатом этих взаимоотношений является б е с с п о р н о е в л и я н и е а б х а з с к о г о языка на
г р у з и н с к и й не только в области лексики, но также в областях морфологии… Факты подобного рода в языке, - подчёркивает автор, - не могут быть результатом простого влияния. В этом случае мы имеем дело с а б х а з с к и м с у б с т р а т о м…».7 (Разрядка моя – Л.К.)
В этом же духе высказывался и выдающийся грузинский учёный – историк акад. Иване Джавахишвили. Так, в своём капитальном труде по истории Грузии, автор, в частности, отмечал (цитирую): «Положение исследователя истории грузинского народа ещё более осложнено тем обстоятельством, что К а в к а з н е я в л я е т с я п е р в о н а ч а л ь н о й р о д и н о й г р у з и н, и остатки их культуры не могут быть разыскиваемы здесь».8 (Разрядка моя - Л.К)
О том, что иберы (= грузины) на Кавказе - пришлый элемент, отмечается и в «Очерках истории СССР». И судя по описанию Страбона (64/63 до н.э. – 23/24 н.э.) Иберия была богатой, густо населённой страной. По природным условиям она делилась на две зоны – горную часть и область речных долин. Обитатели первой занимались преимущественно скотоводством и жили, - по словам Страбона,- «по обычаям скифов и сарматов, с которыми они были соседями и сородичами». Здесь под скифами и сарматами следует понимать северокавказские племена, составляющие основную массу населения внутренней Картли до освоения её и б е р а м и - грузинскими е в р е я м и.3 Причём акад. Г.А.Меликишвили связывает происхождение этнонима «картвели» - самоназвания грузин и название страны «Сакартвело» - с грузинским термином qarta (karta), который согласно другому грузинскому автору - И.Т.Кобалия означает «скотный двор» [при абх. а-гуара (а-guara) - «двор» и (a-takэrta)- «загон», где: а - артикль, приставка определённости; ta- глагольная приставка места со значением «внутри огороженного пространства»; araxu rtakэrta) «загон для скота»; Kэrttэla) «Грузия»],4 а у грузинского языковеда И.А.Кипшидзе этот же термин означает «летний хлев (простое загороженное место, открытое сверху)».5 Термин karta в сочетании с другим грузинским словом veli - «долина», по-видимому, и образовал известный этноним kartveli «картвели», а также название страны sakartvelo «Сакарт вело» в сочетании с указательным префиксом места sa-.
То есть исторически картвелы после воссоединения их с иверами – др.-евреями, пленёнными переселенцами из иудейской Палестины Навуходоносором в 594г. до Р.Х.,6 стали называться «иберами», а их страна - «Иберия». Согласно Страбону, - как выше уже отмечалось, - они обитали в горной части и в области речных долин, занимаясь, преимущественно, скотоводством.
Касаясь вопроса древней топонимики Батумской области, ныне известной как «Аджария» и населённой в основном грузинскими мусульманами, акад. Н.Я.Марр отмечал (цитирую): «Во всяком случае, обнаружение а б х а з с к о г о влияния в географической номенклатуре э т о г о к р а я имеет реальное значение и для позднейшей его истории до эпохи г р у з и н и з а ц и и...».9 (Разрядка моя - Л.К.)
А известный абхазский учёный-этнограф, проф. Ш.Д.Инал–ипа писал (цитирую): «Как правильно отмечает З.Анчабадзе, абхазы, этнически н е г р у з и н с к о е племя, сыграли важную п о з и т и в н у ю роль в истории Грузии».10
Другими словами только уже сам по себе факт наличия «абхазского субстрата» в "картвельской группе" языков неопровержимо доказывает, по крайней мере, два важных для понимания реальной истории во взаимоотношениях абхазского и грузинского народов объективных, обстоятельства: во-первых то, что картвелы в отношении абхазов являются, несомненно, п р и ш л ы м населением; и, во-вторых, о некогда культурном доминировании именно местного - абхазо-адыгского населения! (См. «Неполный перечень общих абхазо-грузинских и абхазо-мингрельских лексем и однокоренных слов, как свидетельство наличия абхазского субстрата в картвельской группе языков» - прилагается).
Историческая правда состоит и в том, что в современной Абхазии есть и т.н. «грузинские абхазы», то есть те представители исконно картвельского племени, которые, хотя и в несравненно меньших масштабах, но всё же были ассимилированы абхазами. Однако утверждения о том, будто сами абхазы являются «древнейшим грузинским племенем», по сути, является полнейшим геополитически конъюнктурным в ы м ы с л о м и легко выявляемой исторической фикцией! Оно, будучи рождённое исключительно в геополитических целях ещё в советскую эпоху, до сих пор эксплуатируется крайними грузинскими национал - шовинистами. Однако в свете бесспорного факта наличия абхазского субстрата в картвельских языках, если отрешиться от негативных эмоций, объективно следует признать, что именно абхазо-адыги действительно являются не только генетически совершенно независимыми от картвельских племён само стоятельными этническими образованиями, но и бесспорно д р е в н е й ш и м населением как исторической Колхиды, так и территории страны известной ныне под названием «Грузия»!
В этом контексте проблема научного исследования эпонима абхазского народа действительно занимает не только особое место в научном абхазоведении, но и представляет несомненный интерес для истории многочисленных народов Кавказа!
Правда заключается и в том, что ныне известные государство-образующие национальные именования «а б х а з» и «г р у з и н» хотя и являются совершенно разными как по этнической, так и хронологической и геополи тической природе, но у них есть и универсальная закономерность. Последняя состоит в том, что как основу раннефеодального государства - Абхазского царства исторически, несомненно, заложил народ древне-абхазского племени называющий себя «а’псуа» (а’рswa), а свою страну - «Апсны’ (Apsnэ’), так же как в Грузии, - соответственно, - «картвели» (kartveli) с названием своей страны - «Сакартвело» (Sakartvelo). Однако в основах нынешних государственных названий - «Абхазия» и «Грузия», как можно видеть, вовсе нет племенных названий - этнонимов ни «апсуа», ни «картвели»! Ибо ныне общеизвестные государственные образования «Абхазия» и «Грузия» имеют особую геополити ческую природу и исторически возникли от союза нескольких племён, авангардная роль в которых принадлежала у абхазов - племени «а’псуа», а у грузин «картвели» – соответственно!
После же выполнения своей исторической миссии в геополитических целях и духовной консолидации племенами «апсуа» и «картвели» в создании своих государств - Абхазии и Грузии, все представители населения последних, незави симо от исконной этнической принадлежности, стали называться «абхазами» и «грузинами», - соответственно! Поэтому утверждение некоторых современных грузинских историков – национал-патриотов о том, будто, народ создавший своё государство в 780г.(более Х11 веков тому назад!) известный в истории под названием «Абхазского царства» и называющий себя «апсуа», является принципиально отличным от того, кого ныне называют по национальности «абхазами», по сути, не только научно несостоятельно, но и откровенно ложным! Это такое же было бы научно несостоятельное и ложное утверждение, будто этнонимы «картвели» и «грузины» - не имеют между собой генетической связи!
И уже совершенно абсурдно выглядит крайне циничное измышление их же соратников о том, будто: абхазского языка, как такового, в природе не существует вообще, а есть только «испорченный грузинский»! В этой связи, по-видимому, достаточно напомнить читателю известное высказывание акад. Н.Я.Марра (у котрого, кстати, мать была грузинкой - по фамилии Магулариа!) сделанное им ещё в 1926 году (цитирую): «Некоторым абхазский язык вне общего с грузинским к о р н я кажется одним недоразумением. Мы уже не говорим о тех, – увы, не пора ещё перестать интересоваться ими, - которым абхазский язык представляется и с п о р ч е н н ы м грузинским».10(Разрядка моя – Л.К)
Видимо некоторые современные грузинские авторы, по традиции своих безответственных соплеменников и ложно понимаемого патриотизма, исходя из геополитически конъюнктурных соображений, упорно не желают понять и принять, что: уже давно нет не только Абхазской АССР и Грузинской ССР, куда на автономных началах без доброй воли абхазского народа (то есть по злой, диктаторской воле «вождя всех народов»!) насильственно была включена Абхазская ССР, но, к сожалению, нет даже самого СССР! - Эта такая же важная историческая и геополитическая реальность, которая в корне изменила постсоветский мир, но с которой, как очевидно, никак не желают считаться некоторые современные амбициозные и недальновидные политические деятели Грузии!
Настоящая работа представляет собой версию генезиса и этимологии авто-этнонима абхазов "апсуа (аpswa)", которая основана на целом ряде объективных данных, исторических и лингвистических фактах и материалах, которые и предлагаются вниманию уважаемых читателей. Она, - как надеется автор настоящих строк, - сможет послужить интересам научного абхазоведения, познанию реально древней истории абхазского народа!
Причём каждому психически здоровому, образованному и нравственно мыслящему человеку необходимо объективно понять диалектически обусловленный, неприходяще действующий и универсальный закон социальной жизни: тот народ и человек, который не знает и не чтит р е а л ь н о й своей истории и не опирается на жизненный опыт предшествующих поколений, - у того априори не может быть счастливого будущего! - Это происходит закономерно так потому, что всё настоящее, неумолимо превращаясь в прошлое, является основой строительства будущего!
Автор настоящих строк заранее выражает свою признательность всем заинтересованным в постижении Истины читателям, которые в доброжелательном и конструктивном плане смогут внести свои полезные по теме работы конкретные замечания, советы и предложения, которые будут приняты во внимание с благодарностью!
РАЗДЕЛ 1. ИСТОРИОГРАФИЯ ВОПРОСА ИССЛЕДОВАНИЯ
Исследование генезиса и этимологии этнонима «апсуа» (аpswa) - самоназвания абхазов, по сути, представляет собой одну из основополагающих и сложнейших проблем научного абхазоведения.
Основополагающих потому, что от объективного решения этой проблемы во многом зависят научно-обоснованные ответы на такие производные и важнейшие вопросы как: генезис и прародина абхазов, миграционные и другие, диалектически связанные с ней, этнокультурные проблемы истории абхазского народа.
Сложнейших, хотя бы уже потому, что, несмотря на целый ряд, ранее опубликованных исследований видных учёных – абхазоведов, до сих пор в них по существу отсутствует, достаточно аргументированная и общепринятая версия. Многочисленные гипотезы и около научные суждения общего порядка, опирающиеся в основном на народную этимологию авто-этнонима "апсуа" (аpswa), объективно могут служить только лишь общетеоретической базой более углублённых исследований с целью выдвижения максимально научной обоснованной версии.
Настоящая работа, по сути, представляет собой лишь одну, возможно наиболее вероятную, версию генезиса и этимологии авто-этнонима "апсуа" (аpswa), которая и предлагается вниманию уважаемых читателей!
Следует сразу же отметить, что среди исследователей, которые в разное время, в той или иной степени, касались проблемы генезиса и этимологии этнонима «апсуа» (аpswa), такие широко известные учёные - абхазоведы, как: выдающийся языковед, член корр. Петербургской АН П.К.Услар (1816—75); сов. востоковед и лингвист, акад. АН СССР (чл. Петербургской АН с 1912г.) Н.Я.Марр; просветитель, народный поэт, основоположник абхазской литературы Д.И.Гулия (1874-1960); выдающийся абхазский учёный, историк, этнограф, автор фундамен тальных исследований культуры и быта абхазов - Ш.Д.Инал-ипа (1914-1995) и другие.
Так, ещё в восьмидесятых годах Х1Х века П.К.Услар, касаясь значения основы апс- самоназвания абхазов «апсуа» (аpswa), отмечал (цитирую): «О значении корня апс можно лишь догадываться, быть может, от того же корня происходит и название Псху, 1 что может значить часть Абхазии…., таково мнение самих абхазов, но здесь корень апс- утрачивает своё а. Толкование этого названия, - заключает автор, - посредством адыгского языка кажется гораздо более правдоподобным».11
А акад. Н.Я.Марр по поводу происхождения самоназвания абхазов «апсуа» (арswa) отмечал (цитирую): «Абхазы, выдвинув огласовку а на первое место, чтобы получить излюбленную группу рs, разновидностью основы раs > aрs сохранили в двух формах: 1) в форме простого мн. числа на - wa а-рs-wa «абхазы»; 2) в форме мн. числа на -nэ > Арs-nэ «Абхазия».
Причём по утверждению автора «основа b а s, resp. раs в чистом виде прослеживается значительно дальше на восток и юг от Абхазии».
Так, в частности, автор указал: 1. «Грузинское название горы Fasis mta «гора Фас,а», т.е. народа, в пределах которого она некогда находилась, ныне окружена рачинским населением картского племени, на верховьях Риона, в коих намечаются и переживания сванов. 2. Та же основа fаs… сохранена в названии Fаs-gwa в Свании, как на месте называют сами сваны Мушурскую речку (груз. Muхuris cqali); в этом факте одно из драгоценных свидетельств того, что именно абхазы первоначально были оседлы в Свании.3. Ещё восточнее, на востоке от Дигора, большое ущелье на рубеже Свании, Рачи и Осии (Ос-ет-ии) сохранило в своём названии Basiani, имя того племени bas, о существовании которого некогда в этих пределах свидетельствует и армянская географическая номенклатура, удержавшая тот же термин… 4. Греческое название реки Риона - Fasian сохранило свидетельство, когда эта река протекала среди не имерского (иверского), а «пас»ского, т.е. а б х а з с к о г о племени».6 То же племя оставило следы своего пребывания в северо-западной части Армении на верховьях Аракса, называвшейся… Bas-e-an. Так называлась одна из 20 областей Айрарата, в «Географии» Хоренского поставленная на первом месте. При господстве грузин это - область Basiani < Ваs-i-an-i, входившая в состав Самцхэ. Она теперь составляет отчасти западную часть Карсской области; то же слово у греков появляется с дополнением греческого окончания множественного числа Fаs-ian-oi. На основании греческого источника Fobiger их помещал на «восточной стороне края по Фазису».
Поиски следов интересующего нас термина в географических названиях по направлению на юг имеют реальный интерес.
На юге же, в пределах центральной части Армении и прилегающих к ней с севера стран, тот же народ выходил за область Басеана, судя по появлению того же термина в более древнем фонетическом обличии».12
По этому поводу Д.И.Гулия писал (цитирую): «Н.Я.Марр, устанавливает присутствие основы б а с – ф а с в ряде географических названий, что приводит его к выводу, допускающему оседлость племени б а с в верховьях Риона, в Свании, на востоке от Дигора и в районе Фазиса (Риона), в Гурии (местечке Дуабзу) и на верховьях Аракса».13
В эпоху историка Моисея Хоренского, - указывает далее акад. Н.Я.Марр, - известно было племя носившее название bas-il-q, т.е. с показателем множественности - il //- еl вм. – in // -en «причём в hайском названии это снабжалось дополнительно собственным суффиксом мн. числа (-q) - B a s i l g bas-il-q. Тогда племя это помещалось рядом с абхазами». Та же основа bas- с перемещением гласного а на первое место, представлена ещё в одной диалектической форме Apsil-ae (Plin. 1, 1) или ’;;;;-;; (Аrrian, стр.14): в основной части этого названия Aps-il , - как полагал автор, - глухой р вм. звонкого b может быть первоначальным или результатом регрессивной ассимиляции с s. Называвшееся так племя, очевидно абхазское, помещалось по ту, т.е. п р а в у ю сторону реки Фазиса Риона».15 (Выделено мной - Л.К.) У Прокопия они названы ’;;;;;-;;; они в его время были давно обращённые христиане и подчинялись лазам…. В цитированном месте «Грузинских летописей» сообщается, что в 663-668 годах Мурван Глухой сокрушил Цхум (Сухум), город Апшилии (Apsilet-is-a).16
Из сообщений грузинских летописей о том, что арабский военачальник Мурван Кру («глухой») сокрушил Цхум (Сухум), город Апшилии (Apsilet-is-a), - по утверждению Д.И.Гулия, - явствует «… как далеко на север от Фазиса простиралась область заселённая этим племенем» (апсилов - Л.К.).17
Между тем нельзя не отметить тот важный факт, что Н.Я.Марр, к сожалению, так и не предложил, даже какого-либо этимологического толкования самой основы б а с – ф а с!
А вот, что писал о происхождении и этимологии этнонима апсуа «абхаз» Д.И.Гулия в середине 20-ых годов прошлого века (цитирую):
«Многие современные писатели полагают, что а б с - у а состоит из двух слов, именно а б с - душа и у а - люди, т.е. люди души, или душевные люди, а страну свою они называют Абсны - страна души. А мы, не отрицая, что слово это состоит из двух слов, утверждаем, что это не верно. Абхазы себя называют апсуа < абс – уа (абас-уа), т.е. люди абассы, как выходцы из Абассии (Абиссинии). Абиссиния, как известно, до ХУ11 века называлась Абас-сией, от Хабаш, Хабеш - арабского названия этой страны,5 выходцев из этой страны (абхазов) называют абас-сами, абасками, абас-хами, абс-илами, а абс - сокращённое слово Абас - Абассия, уа - сокращённое слово а-уа - люди, т.е. люди Абассии, а Абас – ны (Абс – ны) - страна абассов. Ны -место, страну, о чём мы уже упоминали». (Разрялка моя - Л.К.).
А известный абхазский историк-этнограф, проф. Ш.Д.Инал-ипа, по поводу происхождения этнонима аpswa отмечал (цитирую): «Каждый абхаз называет себя тем же именем народа «апсуа», под каким, говоря словами одного дореволю ционного автора, знали их ещё в начале истории, хотя в старой литературе (не в народе) изредка встречалось ещё одно название Абхазии - апсуа. В этом самоназвании окончание «уа» выражает «человек», «люди», а основа «пс», наличная в «апсилах, встречается в составе самых разных абхазских слов и выражений, означающих воду (реку, влагу), душу, жизнь, животных, родо-племенные и гидро-топонимические названия, названия растений, в том числе пихты Нордмана (апса) - тотемного дерева древних абхазов и т.д. Ни в одном из других языков, - подчёркивает автор, - мы не находим такой многозначности и распространённости словообразовательного элемента «пс», что и само по себе является показателем его редкой древности».18
В другом месте работы автор подчёркивал, что основа аpswa содержит «одну из древнейших лексических единиц абхазского языка. Причём корень «пс» выступает, по-видимому, как единый, нерасчленимый комплекс. «Абхаз», «абаза», «апсуа» - видоизменением одного и того же этнонима, восходящего к корню «пс». И далее: «апсуа (бз. апсуа)- общепринятое самоназвание абхазов, в дословном переводе может означать «люди души», «люди (племени) апсов»; этим же именем называл себя раньше и небольшая часть абазин - ашхарцев, один из аулов которых так же назывался апсуа».19
Причём название абхазами своей страны «Апсны», - как полагал автор, - этнического происхождения и означает: «Место (страну) апсуйцев», т.е. по имени древне-абхазского племени, давшего своё имя и другим родственным племенам, была названа и их страна».20
Приведя для примера и анализа десятки слов и выражений с элементом «пс» (рs) из исконно абхазской фондовой лексики, Ш.Д.Инал-ипа делает вывод о том, что он является «древним корнем и имеет полисемантическое значение - духа, дыхания, души, жизни, воды, а в отдельных случаях самки и др.». Причём, по утверждению автора, «корень «пс» обрастает целым «семейством» более сложных слов, служащих для обозначения самых различных понятий».21
«Таким образом, - заключает автор, - элемент «пс» характерен для языков северо-западного Кавказа - абхазского, убыхского и адыгейских».19 Кроме того, автор отмечает «в высшей степени любопытное совпадение двух важнейших культурно-исторических терминов - абхазского «апсы» и древнегреческого «психе», почти идентичных не только по своей семантике, но и по форме». Причём в этимологическом словаре греческого языка элемент «пс» считается неясного происхождения, «эту форму мы нигде не могли засвидетельствовать», - говорится в источнике.22
И как особо подчёркивает Ш.Д.Инал-ипа, существуют разные мнения по вопросу происхождения и этнической природе апсилов. Здесь есть сторонники абхазской, картвельской и северокавказской (адыгской) этнической принадлежности апсилов. Среди первых - Г.А.Дзидзария, З.В.Анчабадзе, Ш.Д.Инал-ипа, М.М.Трапш, Л.Н.Соловьёв, Х.С.Бгажба и др.; среди вторых - С.Г.Каухчишвили, К.И.Бердзени швили, П.Ингороква, М.П.Инадзе.23 Причём К.И.Бердзенишвили даже делает попытку дать грузинскую этимологию этнонима «апсил», который, - по мнению автора,- представляет собой этническое название языческих наследников древне-грузинского населения района Цебельды и её окрестностей (абсилы - бас-ил-ы) тотемического происхождения и связано, будто, с грузинским наименованием хлева (босели).24
Категорически возражая против подобного утверждения Ш.Д.Инал-ипа, пишет (цитирую): «Апсилы – один из основных этнических компонентов абхазского народа, в самоназвании которого (апсуа) звучит их племенное имя, - занимали в течение веков территорию юго-восточной части современной Абхазии, а некогда, вероятно, и некоторые смежные районы западной Грузии. Н.В.Хоштария считала, например, что чхороцкуйские кремационные захоронения 1-11 вв. н.э. принадлежали апсилам».25
Другой известный грузинский исследователь - Г.А.Меликишвили, в отличие от некоторых своих коллег, племенное название «апсилы (апшилы)», встречаемое у античных авторов, непосредственно связывает с самоназванием абхазов (абс-уа).23 Но он же, сильно сомневаясь в отношении древнейшей абориген ности апсилов в Абхазии, больше склонен думать, что они в составе других горцев вторглись сюда с севера, через Западный Кавказ и продвинулись далеко на юго-восток к центральной Колхиде.26
Однако д.и.н., проф., первый ректор Абхазского госуниверситет З.В.Анчабадзе (Ачба), утверждал автохтонно-миграционную теорию происхождения древне-абхазского этноса, который образовался, по его мнению, в результате слияния пришлых малоазийских племён (протохетских племён «кашка» и «абешла») с местным энеолитическим (энеолит - с кон. 1У до сер. 111 тыс. до н.э.) населением края. И как особо подчёркивает Ш.Д.Инал-ипа, З.В.Анчабадзе «убедительно показывает несостоятельность попыток оторвать современных абхазов от занимаемой ими издавна земель…» и «в частности, несомненное их обитание здесь в античную эпоху».27 Причём З.В.Анчабадзе подчёркивал, что «…выдвинутый некоторыми авторами тезис о появлении абазгов и апсилов на территории нынешней Абхазии л и ш ь в первые века нашей эры п о л н о с т ь ю о п р о в е р г а т с я новейшими археологическими открытиями. В частности, раскопки в Цебельде показали, что население данного района, проживавшее здесь в 1-У1 вв.,28 генетически было теснейшим образом связано с местной культурой 1 тысячелетия до н.э.».29 (Разрядка моя – Л.К.)
В свете выше упомянутых дефиниций грузинских авторов, для объективности подхода к проблеме не следует, хотя бы, забывать, что по недвусмысленному утверждению выдающегося грузинского историка - академика И.А.Джавахишили (цитирую): «Для исследователей истории грузинского народа ситуация осложня ется ещё тем обстоятельством, что К а в к а з н е б ы л п е р в о н а ч а л ь н о й р о д и н о й г р у з и н с к о г о н а р о д а, ч т о в д р е в н о с т и г р у з и н ы н е ж и л и н а К а в к а з е…, и п о т о м у з д е с ь н е н а д о и с к а т ь и с т о ч н и к и и х к у л ь т у р ы…».30
И тот факт, что абхазо-адыгская речь звучала на территории нынешней Грузии, по крайней мере, ещё за несколько тысячелетий до прихода сюда грузинских племён, даже в «Большой советской энциклопедии» можно прочесть (цитирую):
«Грузины называют себя картвелами, а страну свою Сакартвело. Слово картвелы происходит от Карду – названия страны, являющейся первой родиной грузинских племён. В истории эта страна известна также под названием Халдеи. Из грузинских племён, обитавших в Халдеи, в Месопотамии и Малой Азии, в ассирийских клинообразных надписях раньше всех упоминаются месхи, затем тубалы и каски или колхи и т.д. Соседом их в эту эпоху было Ассирийское царство. С 11 по 7 вв. до Р.Х. шла борьба между тубало-месхо-колхами и ассирийцами. Вследствие этой борьбы грузины и их сородичи с древних пор покидали Малую Азию для переселения на север, в Закавказье, в котором грузинские племена и основались. По археологическим данным, до появления в Закавказье грузин, страна была заселена разными племенами, которые были о т т е с н е н ы грузинами на Северный Кавказ.…. В Закавказье условия их жизни значительно изменились: необычайное разно образие почвенных и климатических особенностей занятых ими территорий не позволило всюду вести хозяйство одинакового типа».31
Таким образом, по сведениям выдающегося грузинского учёного академика, ректора Грузинского госуниверситета И.Джавахишвили «первой родиной грузинских племён» являлась страна под названием «Карду», которая «в истории известна также под названием Халдеи» и «д о п о я в л е н и я в Закавказье грузин, страна была заселена разными племенами, которые были о т т е с н е н ы грузинами на Северный Кавказ»…». А учитывая, что тот же автор, утверждал, что «н а К а в к а з пришли п е р в ы м и» именно абхазы и абшилы и «б л а г о д а р я э т о м у, к о н е ч н о, с л е д ы п р е б ы в а н и я А б х а з о в, А б ш и л о в и др. с о х р а н и л и с ь в г е о г р а ф и ч е с к и х н а з в а н и я х Г р у з и и, и тот, кто займётся изучением этого материала, б е з у с л о в н о н а й д ё т для себя б л а г о д а т н у ю п о ч в у», - то совершенно очевидно, что автор ведёт речь именно об абхазах и абшилах и, поэтому, говоря словами абхазского профессора, доктора искусствоведения Алексея Хутовича Аргуна «называть их теперь не аборигенами антинаучно и кощунственно».32 (Разрядка моя - Л.К.)
Согласно же данным другого известного грузинского языковеда – академика А.С.Чикобава (1948 г) наличие абхазо-адыгских элементов в топонимике Грузии явление неслучайное, поскольку имеется серьёзное основа ние полагать, что на территории Западной Грузии (т.е. исторической Колхиды - Л.К.) картвельским племенам предшествовали абхазо-адыгские племена. Указывая далее на факты насыщенности чанских и мингрельских глагольных приставок абхазскими языковыми элементами, автор утверждал (цитирую): «…это легко объяснить, если принять во внимание, что занские (под которыми разумеют мегрело-чанские – Л.К.) племена оседали на территории, где бытовала абхазо-адыгская речь».33
А другой, не менее известный грузинский языковед, знаток абхазского языка, акад. К.В.Ломтатидзе в 1956 году писала (цитирую): «Племена, говорившие на абхазском языке… имели с древнейших времён неразрывные связи с грузинскими племенами. Результатом этих взаимоотношений является бесспорное влияние абхазского языка на грузинский не только в области лексики, но также в определённых областях морфологии… Факты подобного рода в языке, - подчёркивает автор, - не могут быть результатом простого влияния. В этом случае мы имеем с а б х а з с к и м субстратом…».34
В этой связи следует принять во внимание тот научный факт, что само лингвистическое понятие «субстрат» согласно д.ф.н. профессору А.Н.Булыко - автору новейшего «Большого словаря иностранных слов» означает «элементы языка предыдущего населения данной территории, сохранившиеся в языке пришельцев».35
Причём как в грузинской, так и в занской (мегрело-чанской) среде, в зоне их языкового скрещивания с носителями абхазского языка - как коренных жителей нынешней Восточной и Западной Грузии, фактически произошло некогда то, что позднее (последня четверть ХУ111 - Х1Х вв.) произошло в Самурзаканской Абхазии – территории пограничной с современной Мингрелей, где в течение полтора столетия, абхазоязычное население под верглось массовой мингрельской ассимиляции! Этот факт находит неопровержимое подтверждение в исконно абхазской принадлежности фамилий, мингрелизиро вавшихся абхазов. И вполне естественно, что абхазо-мингрельское языковое скрещивание не могло не оставить и в языке мингрельцев так же абхазский субстрат.
Вот, наконец, почему Ш.Д.Инал-ипа резонно отмечал (цитирую): «Иначе говоря, современные южно-абхазские земли составляли центральную часть апсильской племенной территории. Но под натиском лазов и других причин в продолжение длительного времени происходило её сокращение; соответственно менялись и их этнические границы, апсилы частично были отодвинуты на север, частично подверглись ассимиляции с этническим освоением значительной части их земель. Так в течение последнего столетия произошла ассимиляция абхазского населения современного Гальского (б. Самурзаканского) района. На смену абхазского языка пришёл мингрельский. С этим связано и постепенное изменение географической номенклатуры, исчезновение многих следов коренной и появления относительно новой топонимики в этом регионе Абхазии».36
Впрочем, сказанное выше находит своё подтверждение и в антропологи ческих данных. Так, по данным грузинских антропологов М.Г.Абдушелашвили и Г.К.Джанберидзе (цитирую): «… абхазы антропологически наиболее сходны с мегрелами, а также с гурийской и аджарской группами» и, что «грузино- абхазское сходство носит характер генетического родства».37
Вот, наконец, почему один из позднейших грузинских исследователей Р.В.Гордезиани отмечал (цитирую): «Тот факт, что древнейшим компонентом картвельских языков следует считать какой-то кавказский языковый слой абхазо-адыгского типа, сейчас почти не вызывает сомнений».38
Поэтому же опираясь на сведения известных абхазских и грузинский языковедов и предлагая вниманию читателя неполный «Неполный перечень общих абхазо-грузинских и абхазо-мингрельских лексем и однокоренных слов» полагаю возможным рассматривать их частью, либо лексического заимствования картвельскими языками из абхазского, либо заимствования ими же исконно абхазских морфологических элементов.39
Причём факт наличия абхазского субстрата в картвельских языках, есть несомненное свидетельство не только пришлости носителей языков картвельской группы, но и аборигенности носителей языков абхазо-адыской группы.
«Апсирт», по существующему мнению, - отмечает Ш.Д.Инал-ипа, - эпоним абхазов (апсилов), - имя одиного из главных героев мифа об аргонавтах, сын колхидского царя Аэта, имя которого впервые было засвидетельствовано Софоклом и Ферекидом в У в. до н.э. Имя Апсирт, - по А.П.Ельницкому, - «являлось, быть может, и в действительности местным, кавказским по происхождению, поскольку в других версиях имя этого персонажа засвиде- тельствовано как Фаэтон или Агиалей. Имя Апсирт сопоставляется с наименованием важного торгового пункта и гавани А п с а р…, которое уже древним толкователями производилось от имени А п с и р т».40 Версии о том, что имя "Апсирт" является эпонимом абхазов (апсилов), придерживался и З.В.Анчабадзе.41
«Апсил - древнейшее (после абешла и Апсирт) абхазское слово, - отмечает Ш.Д.Инал-ипа, - закреплённое в письменных документах почти две тысячи лет тому назад».42
По сообщению хеттолога В.Г.Ардзинба этноним «апсил» может быть сопоставим с суффиксом происхождения «ил», например, нерикил - «тот, который из города Нерик».1 А по сведениям известного языковеда В.В.Иванова хаттское –il (ил-) означает «б о г», а хеттское i l a как название бога встречается в текстах медицинского характера. Хаттское «ил», - как полагает автор, - может быть древним семитским заимствованием.43
РАЗДЕЛ 2. О НЕКОТОРЫХ ЭТНО-ИСТОРИЧЕСКИХ РЕАЛИЯХ В СВЕТЕ
ПРОБЛЕМЫ НАСТОЯЩЕГО ИССЛЕДОВАНИЯ
Принимая во внимание глубокую степень архаичности образа египетского бога Осириса, который в эллинистическую эпоху контаминировался с образом греческого бога Диониса (родился на горе Синай, Ниссе, а, по Еврипиду, он тот же Зевс и Дионис, или Дио-Нис, «бог Нисы», ибо, - по его словам, - Озирис вырос в Нисе, по-арабски «Счастливый»),44 следует полагать, что речь идёт именно о египетском боге Осирисе, имя которого у греков, в эллинистическую эпоху, стало известно как Дионис! Другими словами греч. Дионис, по сути, есть тот же егип. бог Осирис, только в эллинистическую эпоху!
Вот с чем, - на взгляд автора этих строк, - генетически связан, этимологически до сих пор не вполне прозрачный, античный топоним Колхиды - «Диоскурия» по-греч. ;;;;;;;;; (современный город Сухум!). Ибо в основе упомянутого древнегреческого топонима, по-видимому, лежит нарица тельное имя ;;;; (dios) «бог», при лат. deus - «бог» (сравни со сложно-составном греч. именем бога «Дионис» < Дио + нис букв. «бог Нисы»); и греч. ;;;;; «сын». В сочетании с суффиксом множ. - ;; греч. ;;;;;;;;;; должно быть осмыслено букв. как «сыновья бога». Причём некоторые исследователи в термине ;;;; усматривают форму генитива имени греч. бога неба Зевса и тогда термин ;;;;;;;;;; в целом осмысливается как «сыновья Зевса».45
Причём известно, что древнегреческие путешественники - исследователи Колхиды давали разным населяющим её племенам различные п р о з в и щ а как по роду их занятий, так и по их внешним особенностям. Псевдо этнонимический характер происхождения таких, например, названий племён, как: «гениохи» (возничие), «кораксы» (вороны), «макрокефалы» (длинноголовые), «фтирофаги» (вшееды), «камариты» (от наименования разбойничьих судов) и т.п. не оставляет никаких сомнений. Причём Д.И.Гулия, в частности, под чёркивал, что «возницы» - такое же выдуманное мнимо-этническое назва ние как макрокефалы - (длинно-головые) и другие.46
С точки зрения происхождения названия античного топонима «Диоскурия» (нынешний Сухум) очень верную, на наш взгляд, версию высказал известный русский историк античности и археолог М.И.Ростовцев: «Принесенные из Эллады мифологические представления греческих поселенцев на берегах Понта, наслаивались на местные. Знакомясь с религиозными образами аборигенов, греки «узнавали» в них черты своих богов и привязывали к ним свои мифы, расцвечивая их новыми деталями. Неудивительно поэтому, что, создавая свои города на берегу Чёрного моря, греки не только воспринимали культы местных богов, но порою отводили им роль главного божества - покровителя города. Наиболее яркий пример - почитание херсонесцами таврской богини Девы, изображение которой мы видим на херсонесских монетах».47
Причём Ш.Д.Инал-ипа особо отмечал, что «… ни одно из пока что предложенных толкований термина «Диоскурия» не является убедительным».48
В свете тезиса М.И.Ростовцева, по-видимому, есть достаточно резонных оснований полагать, что возникновение античного топонима на черноморском побережье Колхиды «Диоскуриа» (греч. ;;;;;;;;;; - нынешний Сухум) генетически связано с религиозными представлениями аборигенного населения, у которых древние греки-мелитяне «узнали» черты своего бога неба Зевса - функциональ ного двойника божества А ф ы, - верховного бога абхазского языческого пантеона, назвав их «сыновьями Зевса» (= Диониса).
Однако с мнением исследователей о том, что имя «Апсирт» - сына колхского царя Ээта, - является эпонимом абхазского народа, - трудно согласиться.
Так, если учесть то, что в абхазском народе до недавнего времени существовало устойчивое предание о выходе их предков из Египта и Абиссинии, то нельзя оставлять без должного внимания тот факт, что арабское Хабаш // Хабеш // Габеш - название Абиссинии, т.е. неофициальное название Эфиопии. Оно употреблялось в прошлом и иногда ещё встречающееся в современной литературе, в своей основе содержит такие морфологические элементы, как абаш- //абеш-, которые весьма созвучны с основой абхазского племенного «апс-ил» // «апш-ил».
Причём в основе «Абис-», названия страны «Абиссиния», - как полагает автор настоящих строк,- должно видеть фонетический дериват, т.е. озвонченную форму египетского имени обожествлённого быка *А п и с, которая в арабском закономерно отложилась в виде Х а б е ш, т.е. с наличествующим здесь в препозиции знака предыхания [ ’ ]. С ней же, как очевидно, генетически связана и основа абеш- племенного названия «а б е ш л а» ( = абеш-лайцы), засвидетельствованное в ассирийских источниках.
В связи с приведенной версией следует также указать, что к а с к и (kas –kаs) - этнический термин, встречающийся в хеттских документах ХУ11 – Х111 вв. до н.э. из Богазкейского архива, носители которого жили на южном берегу Чёрного моря. Причём указанное этническое именование считают прототипом наименования «Кавказ», перешедшее затем как обозначение страны к другим народам древности.48 Причём, по единодушному мнению исследователей, абешла //абешлайцы и каски // кашки относятся к д р е в н е й ш е м у м е с т н о м у н а с е л е н и ю северо-восточной Малой Азии. Каски упоминаются в хеттских, ассирийских, урартских и некоторых других древне- восточных исторических источниках с ХУ11 по У111 – У11 вв. до н.э. под именем к а с к а й с к и х племён (Са –аs- qa) - каскайцев, касков, кашков, кашкецев. Абешлайцы (абешла) же известны в основном только по ассирийским источникам Х11 в. до н.э. (анналы Тиглатпаласара 1). Мятежные и воинствен ные каскайские племена отличались необычайной подвижностью и совершали далёкие походы. Особенно часто они нападали на могущественное Хеттское царство, которому на всём протяжении своей истории – от основания и до окончательного падения около 1200 года до н.э. - приходилось вести с ними постоянную непримиримую борьбу. В ХУ1 – ХУ вв. до н.э. племена касков, вос пользовавшись ослаблением Хеттского царства, продвинулись в южном направ лении далеко в глубь его территории, а люди царства Ацци,48 вторглись в область верховьев р. Галис и «сделали своей границей» г. Самуху.
Как отмечают исследователи территориальное содержание термина «каски», «каскайские племена» менялось в зависимости от бурных исторических событий, происходивших в Малой Азии во второй половине 11 и нач. 1 –го тыс. до н.э. Первоначально населяя Понтийские горы к северо-востоку от Хеттского царства, каскайский союз племён, включая абешлайцев, в самом конце Х111 в. до н.э. устремились на восток - в сторону верховьев Евфрата и на юг в глубь территории Хеттского царства, разгромленного нашествием «морских народов».45 Обосновавшись в верховьях р. Галиса, каскейски союз основал там мощное царство К а с к у. Известно даже и имя одного из царей этого государства - Б а р г а й е.
Ассирийские источники сообщают о том, что в 712 году до н.э. С а р г о н 11 раздвинул границы своего государства вплоть до страны К а с к у.49 Что же касается общественной организации то каски представляли собой большой союз племён. Хеттские источники упоминают о «двенадцати» или «девяти племенах касков», живших, по-видимому, в основном военно-демократическим строем, но с определёнными начатками государственной власти. Само же название «каски» у хеттов употреблялось в собирательном значении, для обозначения северо-восточных горцев вообще и, по Г.А.Меликишвили, обнимало собой, наряду с протохеттскими («северо-кавказским») племенами с ж и в ш и м и з д е с ь о т д е л ь н ы м и г р у з и н с к и м и, а так же урартскими и другими племенами.50 Причём собирательный характер этнического термина «каски» ярко выступает в анналах Тиглатпаласара 51, где указывается, что а б е ш л а й ц ы в х о д и л и в с о с т а в «к а с к о в».52 Более того, урумейцы, вошедшие в состав а р м я н с к о г о народа, так же как и п а ф л а г о н я н е (жившие в нач. 1 –го тыс. до н.э. в западной части Черно морского побережья Малой Азии в р-не современного Синопа) могли быть каскайскими или же родственными каскам племенами.53
По поводу вышеупомянутого Ш.Д.Инал-ипа отмечает, что, прежде всего, обращает на себя внимание близость, а иногда и совпадение некоторых западно-кавказских и малоазийских племенных названий. Так, с названием «к а с к и» сопоставляется этноним «касоги» («косоги», «кашаги», «кешаги»),54 который мы встречаем в византийских, арабских, древне-грузинских, древне-армянских, древне-русских средневековых источниках как наименование а д ы г с к и х племён, обитавших в Прикубанье. Впервые это название находим у византийского автора Е п и ф а н и я, жившего на рубеже У111 – 1Х вв., а в Х в. - у другого византийского историка Константина Багрянородного. В арабских источниках (напр. у автора Х в. Масуди) касоги известны под именем «к а ш а г». Касоги входили в Хазарский каганат, а в 1222 году подпали под татаро-монгольское иго. Позднее часть из них продвинулась в центральные районы Северного Кавказа. И теперь ещё термином «кашаг» осетины и сваны называют кабардинцев, адыгов вообще.55
Более того, этноним абешла // абешлайцы ассирийских источников связывается с названием племени «апсилов», «которых,- по мнению Ш.Д.Инал-ипа,- вполне возможно связать с предками абхазов». Причём этноним «апсилы», засвидетельствованный впервые Плинием на территории Абхазии, лёг в основу и общего самоназвания абхазов - а п с у а.
И хотя И.М.Дьяконов полагает, что племенное название «абешлайцы», - упоминаемые в ассирийских источниках конца 56 тыс. до н.э. в связи с касками, - «может быть истолковано как принадлежащее к языку абхазо-адыгской группы», ввиду наличия совпадений соответствующих древних малоазийских «каски» и «абешлайцы» и зпадно-каквказских - «кашак-касоги» и «апсилы» племенных названий, тем не менее, у автора не было твёрдой, однозначной позиции по поводу наличия между ними генетической связи.
«Это ещё, конечно, не доказательство принадлежности касков и абешлайцев к абхазо-адыгской языковой группе», - отмечает И.М.Дьяконов, - так как, во-первых, совпадение названий может быть случайным, а, во-вторых, разные племена могут называться одинаково и по сходству культуры. Тем не менее этноним абешлайцы, - заключает автор, - «возможно связать с предками абхазов».56
Г.А.Меликишвили отмечал (цитирую): «Апшилы, очевидно, также племя северокавказского происхождения, засвидетельствованное античными источниками на территории современной Абхазии. Название «абешла», выступающее в ассирийских источниках синонимом названия кашков, находит параллель в названии «апшил». В свете обнаруживающейся близости протохеттского языка с северокавказскими языками это обстоятельство может указывать на протохеттское происхождение кашков».57
А Ш.Д.Инал-ипа по этому же поводу заключает: «Если «апсилы» и «абешла» действительно представляют собой одно и то же этническое название, то это может означать или то, что абешла продвигались после Х11 вв. до н.э. из северо-восточной Малой Азии вдоль Кавказского Причерноморья (на территории нынешней Абхазии их застают греко-римские авторы под именем апсилов), или же то, что всё указанное юго-восточное Черноморское побережье занимали абешло-кашко-апсилы и другие родственные племена, связанные между собой, так сказать, над этнической общностью, из которых часть дошла до нас в составе современного абхазского и адыгского народов».58
Следует обратить особое внимание и на фонетическую близость основ арабского именования Абиссинии (= Эфиопии) до ХУ11 в. - Хабаш // Хабеш и этнонима «абеш-ла».
В этой же связи чрезвычайно важно отметить тот факт, который никак невозможно не учитывать: именно в египетском языке наличествует трёх звучная фонограмма, которая озвучена как k a S и означает «Эфиопия».51 - Этот факт, по крайней мере, подаёт дополнительный повод для более внимательного подхода к изучению вопроса происхождения древних кашков и абешла (= абешлайцев) в свете тезиса Д.И.Гулия о выходе абхазо-колхов из Эфиопии.
Более того, невозможно оставить без внимания и тот факт, что грузинский историк Х1в. Джуаншер упоминает город Цхум (идентифицируемый с современным Сухумом) как «город Абхазии (Апхазетиса) и Апшилии (Апшилетиса)». Причём в основе названия «Апшилия» (по-груз. Апшилетиса) лежит этноним «апшил», тогда как «апшилы», - по утверждению Г.А.Меликишвили,- «племя северокавказского происхождения, засвидетельствованное античным источниками на территории современной Абхазии. Название «а б е ш л а», выступающее в ассирийских источниках синонимом названия к а ш к о в, находит параллель в названии «а п ш и л». В свете обнаруживающейся близости протохетского языка с северо-кавказскими языками это обстоятельство может указывать на протохетское происхождение к а ш к о в», - заключает автор.59
«Возможно, - отмечал З.В.Анчабадзе, - что именно с переселением «кашков» на территорию Западного Кавказа следует увязать появление здесь памятников дольменной культуры».60
О продвижении «малоазийских» племён «кашков» на Кавказ свидетельствуют также и данные археологии. Так, по этому поводу известный археолог Л.Н.Соловьёв отмечает (цитирую): «Около рубежа 111 и 11 тысячелетия в Колхидской низменности происходит смена населения, о чём свидетельствует появление совершенно иных керамических форм, обнаруживающих, с одной стороны, равно как и в сопутствующем инвентаре, близость в общих чертах с Очамчирским населением, с другой, носящих следы тесной связи с культурными центрами Малой Азии… С большой долей вероятности можно рассматривать эту смену населения в Колхидской низменности как первый этап продвижения на Кавказ малоазийских к а ш к о в, принесших сюда не только своеобразный малоазийский тип глиняной посуды, но и собственную металлургию».61
Однако как же быть с тем несомненным фактом, что основа «каш-» этнонима «кашки» выявляет его генетическую связь с егип. k a s означающим «Эфиопия»? - В этом контексте никак не возможно отрешиться от мысли о том, что «каш-ки», выступающие в ассирийских источниках в качестве синонима названия «абешла», и есть ни что иное, как племенное название абиссинцев, которые пришли в Закавказье через Малую Азию!
Причём согласно утверждению проф. Петербургского университета О.М.Фрейденберга: «Топонимика и этнонимика показывает, что названия местностей и племён совпадали и носили имя тотема».62
В этом контексте нельзя не упомянуть, что касательно тотемической природы происхождения автоэтнонима «апсуа» (аpswa) Ш.Д.Инал-ипа отмечал: «Возможно, что «апсуа» связано по своему изначальному смыслу с каким- нибудь тотемным духом размножения, эпонимом - предком из мира животных».63
Принимая во внимание: во-первых то, что названия абешла (= абешлайцы) находит параллель в названии одного из древне-абхазских племён «апшил» // «апсил» и корреспондируется с основой арабского названия Абиссинии - Хабеш; во-вторых то, что в основе этнонима кашки (kaski) лежит название страны Эфиопии (= Абиссинии), т.к. егип. kas означает «Эфиопия»;64 в-третьих то, что по письменным сведениям целого ряда церковных писателей в т.ч.: константинопольского патриарха Никифора3 (hist. lib. 11, сар. 39; lib У111, сар. 6); Никиты Пафлагон (Maxim. Bidlioth. patr. veter. tom. ХХУ11 orat. 11 fol. 338), Иеронима, Софрония, а также Геор. Вебера («Всем. Ист.», кн. 1, с. 214), затем Geor. sacra Rochar. (lib. У, сар. ХХХ § 286 – Oriens crist. ч. 1, стр. 1334) и мн. др., в том числе и грузинского исследователя Михаила (Габрона) Павловича Сабинина (Сабинашвили), - в древней Колхиде существовала т.н. «Вторая Ефиопия»;64 в-четвёртых то, что в 1889 г. (т.е. ещё задолго до Д.И.Гулия!), грузинский исследователь К.Д.Мачавариани, со ссылкой на абхазские народные источники, писал: «А б х а з ц ы уверяют, что они выходцы из Абиссинии»;57 а до него - немецкий врач Яков Рейнеггс (ХУ111 в.), а затем и барон Аш (в 1830г.) зафиксировали легенду об африканском (из Египта и Абиссинии!) происхождении а б х а з ов;65 в-пятых то, что ещё в 1860 г. (т.е. ещё до последнего махаджирства абхазов 1877-78гг.!), известный грузинский историк Дм. Бакрадзе, по-сути, подтверждая известный тезис Геродота (11,104) о египетском происхождении закавказских колхов и, идентифицируя последних с абхазами, писал (цитирую): «А б х а з ыполучили своё начало от е г и п е т с к о й колонии, которую Сезострис великий в Х11 веке до Р.Х. водворил на берегах Понта Эвксинского, в доказательство чего некоторые из новейших авторов указывают на сходство абхазских физиономий с чертами лица, сохранившимися на египетских мумиях, на удержавшиеся в их (т.е. абхазов – Л.К.) языке к о п т с к и е слова, н а о б ы ч а и, о б щ и е в ж и з н и о б о и х н а р о д о в, и даже на некоторые д р е в н и е к о л х и д с к и е м о н е т ы, и м е ю щ и е с т и л ь е г и п е т с к и х м о н е т».66 (Разрядка моя - Л.К.); в-шестых то, что имя известного из мифической истории колхидского царя Аэта2 передано также демотическим письмом [от греч. d;;;;;;;; - «народный» - скорописной формы египетского письма с лигатурами, возникшими в 8 -7вв.– до н.э.) в знаменитой т.н. «Розеттской» надписи.67 (Известна и эпитафия составленная греками в 1У в. до н.э. «над погребенным в Колхиде» царём Аэтом, которая гласит: «Златообильной Колхиды владыке Аиэту всепобеж дающий рок богов здесь воздал последние почести» («Пеплос», 43)];68 в-седьмых то, что засвидетельствованный многими античнными авторами у древних колхов, а средневеквыми авторами - только у абхазов, уникальный погребальный обряд т.н. «воздушного захоронения», корреспондирующимся с обрядом вторичного захоронения в дольменах (дислоцирующихся, главным образом, на территориях традиционного обитания абхазо-адыгских племён!);62 в-восьмых то,что абхазо-адыгский этнический элемент ко времени существования Колхидского царства (6–2 вв. до н.э.), согласно топонимическим и другим данным, был широко представлен юго-восточнее современной Абхазии в т.ч. в бассейне рек Риони (Фасиса), Чороха и даже южнее; в-девятых то, что имя колхидского правителя Окуджи, которое до сих пор встречается у абхазов и связано с их древними тотемическими воззрениями (по-абх. а-куджма означает «волк»); в-десятых то, что абхазский язык сближает с египетским тот факт, что только у них наличествует местоимение 2-го лица, ед. числа женского рода, чего нет не только у грузин, но и у других народов!
- На основании выше изложенное объективно н е л ь з я н е п р и з н а т ь, что основы этнонимов абешла // абешлайцы и «апшил» // «апсилы» не только имеют г е н е т и ч е с к у ю с в я з ь, но и подтверждает версию именно абиссинской природы происхождения протоабхазов!
РАЗДЕЛ 3. О КОЛХАХ, КОЛАХ И КОРАКСАХ, ПРИРОДЕ ИХ ПРОИСХОЖДЕНИЯ
И МЕСТЕ В ЭТНОГЕНЕЗЕ АБХАЗОВ
В выше приведенном находит своё реальное подтверждение известный тезис Геродота (11, 104) о египетском происхождении закавказских колхов (считающийся, между прочим, до сих пор, плодом научного недоразумения!) и под которыми, несомненно, следует понимать непосредственных предков абхазо-адыгских племён! - Несомненно, потому, что даже теоретически, столько случайных совпадений быть, в принципе, никак не может!
Причём версия Д.И.Гулия о выходе предков абхазов из Абиссинии напрямую корреспондируется и с тем, что говорил др.-греческий историк и географ Гекатей Милетский (ок. 546-480 до н.э.) о кавказском хребте, предгорья которого назывались Колийскими горами, страна в которой находились они - называлась Колике, а её обитатели - к о л ы. По близости к о л о в жили к о р а к с ы (= корахи), которых Гекатей причисляет к к о л х а м, равно как и м о с х о в. «У Скилакса, - отмечает П.К. Услар, - к о р а к с ы также означены рядом с к о л а м и, но только севернее их, следовательно далее от к о л х о в, между тем как Гекатей, по-видимому, к о р а к с о в, а не колов, присоединяет к числу к о л х с к и х народов».69 Причём сомнения П.К.Услара по поводу исконно колхской природы к о л о в, по-видимому, напрасны, т.к. получить от последней форму к о л (а)х и с помощью наращения распространённого в Закавказье, халдского по происхождению, племенного форманта - хи, - не представляет никакой сложности.70
Причём Д.И.Гулия утверждал, что «… к о л х и своё название носят от имени народа ; ; ; ; ; (народ колы и местность Кола в Абиссинии)».63
Следовательно, согласно автору, к о л х и - это те же древние абхазы, название которых, в свою очередь, имеет генетическую связь с названием народа «к о л ы» и местности «Кола» в Абиссинии!
Согласно же Плинию страна, в которой направление Кавказа составляет излом, называлась Колика (Plini. Hist. nat., У1, 5). По мнению П.К.Услара излом, древние географы, могли видеть с моря на высоте мыса Адлера и Гагр, который пишет: «Итак, должно полагать, что по близости этих двух пунктов (т.е. Адлера и Гагр – Л.К.), находилась страна Колика, и обитал народ меланхлены, т.е. черно-одетые».71
В этой связи весьма примечательно сообщение Гекатея о Кавказском хребте, где говорится, что предгорья его называются Колийскими горами, а страна, в которой они находятся, есть Колике, обитатели - к о л ы. По близости к о л о в живут к о р а к с ы, которых Гекатей причислял к к о л х а м. У Скилакса кораксы также означены рядом с колами, то только севернее их, следовательно далее от колхов, между тем как Гекатей, по-видимому, кораксов, а не колов, присоединяет к числу колхских народов.
Анализируя это сообщение П.К.Услар отмечал: «Поэтому, если даже в течение 24-х веков народонаселение восточного берега Чёрного моря, и не изменилось в главных элементах своих, то напрасно было бы отыскивать точное соотно шение между нынешними этническими единицами и теми, которые встречаем мы в Перипле Скилакса. За кораксами следуют у него народы колике и меланхлены. Значение первого названия, которое встречается также в виде корике, необъяснимо; можно думать, что Скилакс ошибочно употребил название страны вместо названия народа, которое у других классических писателей находим в виде к о л о в. Последнее, быть может, одного происхождения с названием
к о л х о в».72
В параллель сказанному отметим, что египетская фонограмма k r h - t означает «горшок», «чугун»; «гончар».73 Причём известно, что звук l в египетских словах встречался редко.74 Это и позволяет полагать египетское происхождение самого термина «к о л х».
Более того, Д.И.Гулия приводит и легенду (в записи В.Чалмаза), в которой говорится о том, что абхазы в старину жили в Мысре, т.е. в Египте и его окрестностях.75 По другому преданию абхазы вышли из Абиссинии. Рассказывают, что некогда жители Абиссинии, совершавшие преступления, ссылались в район современной Мюсеры (по-абхазски Мсра, Гудаутский р-н). Пункт, где их высаживали, по-абхазски называется букв. «место наблюдения за кораблями». Сюда раз в год прибывал корабль с новыми преступниками и увозил отбывших срок наказания. Шло время, и постепенно многие ссыльные стали привыкать к своему новому месту жительства и в конце концов отказались от возвращения на родину.76
Между тем черкесы, - генетически родственное племя абхазам, - также имели представления о их выходе из Египта. Так, по сообщению Д.И.Гулия, равнина р. Псекупса около «горячего ключа» за своё плодородие у черкесов прозвалось «Мисир», т.е. Египет.
Согласно другому преданию, правящий класс адыгов произошёл от выходцев из Египта, где они княжили. Разгромленные турками они, якобы, бежали оттуда и, появившись (после некоторого пребывания в Крыму!) у адыгов, «навели среди них порядок» и организовали государственную власть.70
Примечателен и факт наличия названия переселенческого участка в Туапсинском лесничестве (498 дес. 1800 саж) «Колехо», созвучного с племенным «колхи», упоминаемого вместе с «Кутаи» (1097 дес., 1920 саж.).77
«Таким образом, не только в античной литературе прочно держалось мнение, что колхи - потомки переселенцев из Египта, но и у современных черкесов и абхазов до сих пор сохраняется та же видоизмененная легенда о их выходе из Египта, вообще с юга», - отмечает Ш.Д.Инал-ипа со ссылкой на работу С.А.Токарева.78
По мнению же грузинского акад. И.А.Джавахишвили: «kolai - народ к о л х с к о г о племени».79 Но упомянутый учёный связывал происхождение названия «Колхида» с областью исторической Грузии - К о л а, которая располагается в верховьях реки Куры.80 (Между прочим, когда абхаз желал сказать об опасности остаться без наследников в своём роде - он говорил «видимо исчезнет нога моего к о л а»).81
В свете же египетской версии происхождения закавказских к о л х о в весьма примечателен тот факт, что река Кура – протекающая через Тбилиси, которая только в грузинских источниках называется «М т к в a р и» (по-груз. mtqvar-i mtkvar-i), по-видимому, является фонетическим дериватом егип. *Мут (mw.t -«мать») - имени богини н е б а, жены Амона и матери Хонсу (= Хон) (сравни с наименованием древнего топонима Грузии - Х о н и, что в 22 км. от ж.-д. узла Самтредиа).
Известно также, что египетская богиня Мут изображалась в виде женщины, священное животное, которой была к о р о в а (на этом факте мы ниже ещё остановимся!). Заслуживает особого внимания исследователя и тот факт, что имя егип. богини Мут писали иероглифом к о р ш у н а, который считался «м у т». Эпитет М у т - «мать матерей».82
Иногда егип. богиня М у т называлась Р а и т (букв. «жена Ра»).8 Второй член инкорпорирования mtkvar-i > kvаr-i, по-видимому, генетически восходит к исконно абхазскому а-kyаpa «речка» и закономерно давшее в фонетической системе грузинского языка qvari (k;vаri) с т.н. субститу цией абх. k;у - груз. k;v и замещением абхазским окончания а, грузинским окончанием именительного падежа -i(-i). Причём на грузинском языке термин qvari (k;vаri) до сих пор не имеет положительной этимологии!
Особо следует отметить и то, что в египетской мифологии небесный свод обычно представлялся в виде к о р о в ы с телом, покрытым звёздами, но иногда его олицетворяли в образе женщины - богини Н у т, которая изогнувшись дугой, концами пальцев рук и ног касалась земли.83
Причём в егип. мифологии Н у т (nw.t) - как богиня неба, входит в гелиопольскую эннеаду [дочь Ш у (Sw) - бога воздуха, разделяющего небо и землю] и как таковая часто отождествлялась с богиней-матерью М у т (Mw.t). Будучи матерью Исиды и Осириса, Н у т связана с культом мёртвых: она поднимает умерших на небо и охраняет их в гробнице и т.п.
В этой связи невозможно умолчать здесь и о том факте, что абхазский термин а-жюан (а-;;;;an), который в близкородственном абхазскому - абазинском звучит как ж`юанд и означает «небо». Являясь сложно составным морфологически, как очевидно, состоит из таких членов инкорпори рования: абх. а-ж` - «корова»; и - юан «дом». Но если учесть, что абазинский язык сохранил утраченную в абхазском (в безударном слоге!) постпозиционную согласную д (d), которая, в свою очередь, генетически восходит к праформе *dw «большой», то в целом указанный загадочный (с точки зрения этимологии!) сложно-составной термин из морфологических норм абхазо-абазинского словообразования буквально осмысливается как «большой дом коровы». Этот факт весьма многозначителен, т.к. сближает объективные данные этимологического анализа указанного абхазо-абазинского термина с мифологическими воззрениями древних е г и п т я н!
Причём ещё в 1907 году А.Глейе (магистр сравнительного языкознания!), писал (цитирую): «По до сих пор довольно распространённому мнению, жители древней Колхиды причислялись к западным картвельским племенам, а именно к мингрело-лазам. Иллирийские элементы, которые встречаются в картвельских языках, заставляют нас, однако, отнести первоначальное местожительство картвельских племён гораздо ближе к западу, к устьям реки Галиса.78 В таком случае, - продолжает автор, - нам нельзя видеть в жителях Колхиды к а р т в е л ь с к и е племена, но тех туземных жителей, которых застали картвельские пришельцы при своём вторжении; имя их сохранилось, как географическое название, и в позднейшее время отчасти перенесено было на племена картвельского происхождения, что, может быть, указывает на прежнее преобладание колхидцев над картвельскими племенами. Предания, которые утверждают, что колхидцы произошли от египтян, объясняются, может быть, тем, что местожительство колхидцев в доисторическое время распространялось гораздо далее, на юг, до пределов е г и п е т с к о г о влияния, и что колхидцы или часть их временно составляли вассальное государство египтян».79
И суть дела тут не только в том, что сообщение известного грузинского учёного, членкора импер. АН и председателя «Церковного древнехранилища» при Сионском соборе в Тифлисе, получившего образование в тифлисской духовной семинарии Дм. Бакрадзе (1826-1890) прямо корреспондируются с утверждением Геродота и других античных авторов о египетском происхождении к о л х о в, идентифицируемых им с а б х а з а м и, которых египетский царь Сесострис, якобы, оставил как часть своего войска у реки Фасис (ныне известной как Рион-и) в Колхиде (Геродот, 11, 103). Примечательность данной информации состоит и в том, что египетского бога Осириса (= Озириса) египтяне часто называли О р и о н о м и именно это имя, как очевидно, исторически отложилось в современном, грузинском по форме, названии реки «Рион-и» (в груз. - i - окончание именительного падежа) бывшей Фасис.80 В этой же связи не менее примечателен и тот факт, что сама звезда Орион рассматривалась египтянами как душа (ба) бога Озириса, земным зооморфным олицетворением которого выступал бык под названием Апис (др. - егип. hp, греч. ’A;;;), который у греков назывался Эпаф.81
Таким образом, наименование ныне общеизвестной реки в Западной Грузии «Рион-и», по-видимому, находится в генетической связи с греческим Орион - созвездием экваториальной полосы неба (в котором находится т.н. диффузная туманность Ориона). Причём Орион то же, что Атлас, держащий на плечах своих всю вселенную! Так что называя своего бога Осириса «Орионом» египтяне тем самым, фактически, выражали ту исключительную социально важную роль, которую они отводили этому богу.82 Причём сказанное, по-видимому, не только первое, но и пока что единственное рациональное объяснение того факта, п о ч е м у античная река Колхиды - Фасис была переименована именно в ныне известное название «Рион-и», что, однако, никак не может сознательно скрыть исконно египетскую его природу происхождения! Как ясно и то, что без наличия здесь египетского влияния - не может быть речи!
В этой связи уместно отметить и то примечательное обстоятельство, что древний топоним «Поти», который локализуется в устье той же реки Рион-и (древний Фасис), по-видимому, имеет ту же египетскую природу и генетически связан с именем другого египетского божества - *Упуат. В егип. мифологии Упуат - бог в образе в о л к а, который почитался как проводник, разведчик. Будучи воинственным божеством, он назывался «первый боец Озириса» и иногда даже отождествлялся с ним. В сказаниях об Осирисе - Упуат является сыном Осириса и Нефтис и играет деятельную роль при погребении Осириса. Он был покровителем живых города Сиута. Его почитание очень рано распространилось по всему Египту.82
Вот, наконец, почему по сведениям Т.М.Шамба и А.Ю.Непрошина (цитирую): «Летописи подтверждают, что именно абхазский народ - гюрдж - спустился с гор к окрестностям Тифлиса в 1122г., изгнал оттуда мусульман и стал там править. Этот факт подтверждается средневековой историей».83 Причём немецкий историк Карл Кох, описывая этнографическую ситуацию позднего Закавказья, отмечает: «Мегрелия составляет часть древней Колхиды, - страны, которую восточные жители, особенно персы, называют «Гюрджистаном» (западно европейцы - «Георгиен», а русские - «Грузия»)…».84 Причём там же, со ссылками на многочисленные древние источники убедительно доказывается, что эндоэтноним «гюрдж/ гурз/ груз» первоначально относился к абхазам, а потом распространился на грузин. А акад. Н.Я.Марр прямо утверждал, что в основе термина «Грузия» лежит персидско-арабское «гурджи». Но главная примечательность сообщения состоит в том, что «гюрдж» связывают с тотеми ческим культом волка! Тогда как в егип. мифологии Упуат - бог в образе в о л к а, который почитался как проводник, разведчик. Будучи воинственным божеством, он назывался «первый боец Озириса» и иногда даже отождеств лялся с ним. Так известно, например, что царь Картли Вахтанг Горгасал (? – 502) был украшен именно в о л ч ь е й головой.
Из выше приведенных сведений Габрона (Михаила) Сабинина (Сабинашвили) следует, что именно э ф и о п ы этнически слились с аборигенами, некогда заселявшими большую часть Колхиды. Между тем, по утверждению Геродота, к о л х и б ы л и и м е н н о е г и п т я н а м и, а н е э ф и о п а м и, которых он прекрасно различал!
Следует заметить и то, что согласно сообщению В.В.Латышева (цитирую): «Эфиопы, имя вообще обозначающее в древности все чернокожие племена от Атлантического до Индийского океана».86 Хотя о жителях «в т о р о й Э ф и о п и и», т.е. древней Колхиды, - прямо указывается, что они были «в ы с е л е н ц а м и из Е г и п т а».
В этой связи естественно возникает вопрос: почему же Геродот называет колхов не эфиопами, а именно египтянами? - Ответ на этот вопрос, на наш взгляд, может найти своё объяснение в том историческом факте, что Сесострис 111 был царём того Египта, личными усилиями которого Эфиопия (Абиссиния) стала его, т.е. Египта, составной частью! Следовательно тот народ Кавказа, который обнаруживает больше оснований для идентификации его как в этнографическом, так и в языковом отношении с древними египтянами (= эфиопами), именно тот народ, как очевидно, и следует считать прямым потомком древних колхов. Впрочем, проживание эфиопов некогда в Колхиде вовсе не исключает и наличие здесь же египтян как таковых! Причём хорошо известно, что: «Египтяне были первыми людьми на свете, кто установил продолжительность года, разделил его на двенадцать частей (по) временам года… Они утверждают также, что имена двенадцати богов восходят к египтянам, а от них заимствованы эллинами… В его время весь (Нижний) Египет, кроме Фиванской области, являлся б о л о т о м…» (как в Колхиде - Л.К.), и что е г и п т я н е «…б ы л и п е р в ы м и, к т о с т а л в о з д в и г а т ь б о г а м а л т а р и, с т а т у и и х р а м ы и высекать и з о б р а ж е н и я на к а м н е» (Геродот 11, 4).
В этой связи, как тут не вспомнить и про закавказские каменные изваяния (высотой до 5 м.) с различными изображениями на них животных, в том числе и шкуры быка, известные в литературе под общим названием «вешапы»; вспомним так же и о закавказских дольменах – многотонных каменных гробницах с засвидетельствованными исследователями в них обряда «вторичного захоронения», который генетически связан с обрядом т.н. «воздушного захоронения». Происхождение дольменов на Кавказе относят к рубежу 111 - 11 тыс. до н.э. Эта эпоха примечательным образом совпадает с эпохой царствования Великого египетского царя Сесостриса 111 (1878 - 1841 гг. до н.э.).
Причём известно и то, что именно абхазские дольмены отличаются наиболь шей степенью архаичности на Кавказе!
Далее, поскольку Фасис (нынешний Поти) выступает как д р е в н и й портовый город именно колхов, то весьма примечателен и тот факт, что богиня Исида была владычицей не только речных, но и морских вод и покровительницей м о р я к о в. Причём, считается, что такие представления об этой богине восходят к ранним египетским верованиям (Сохранились даже изображения Исиды с лодкой в руках).86
Невозможно здесь не упомянуть и о том, что согласно Страбону (Х1, 498): «Товары поднимались вверх по Фазису до Сарапан (Шаропани)». И далее он же пишет: «Фасид (идентифицируемый с Фасисом - Л.К.) судоходен вверх до крепости Сарапанов, могущей вместить в себе население целого города, а от сюда до Кира четыре дня сухого пути по проезжей дороге. При Фасиде лежит город того же имени, т о р г о в ы й п о р т к о л х о в». (Сарапаны - ныне Шорапани - название посёлка городского типа в Зестафонском районе Грузии расположенного на автодороге Кутаиси - Тбилиси). Здесь уместно также упомянуть, что во времена царствования выдающегося абхазского царя Леона 11, существовало княжество известное под названием Хорапан, расположенное восточнее Риона или Фасиса, когда он - царь поделил всю свою страну на 8 княжеств.87
Из сопоставления наименований княжества Хорапан [по-видимому, под этим княжеством здесь следует разуметь именно Кахетию, князья которой носили титул «хорепископ», а само Кахетинское княжество называлось «Хорепископство» с центром в Тианети (кон. 8 - нач. 9 в.)]88 и крепости Сарапаны (= Шаропан, Шорапан-и) видно, что общим морфологическим элементом в них является «-пан», выделяющим основы: «Хор-» и «Шаро-» (из последней, содержащейся также и в наименовании местности «Шаро-ети», акад. Н.Я.Марр допускал возможным выводить фамилию абхазских владетельных князей Шарвашидзе!). В историческом произведении «Житие Григория Хадзтийского» рассказывается, в частности, о дочери т.н. «шаройского («шаро-ели») государя Баграта родом из Абхазии».89 Если же шаро- генетически связано с основой сара-, топонима Сара-паны, то в ней можно видеть егип. *са-ра sa-ra букв. «сын солнца» от sа - «сын» и ра - «солнце», - что было отражено в титулатурее фараона «са Ра», т.е. «сын Ра».90
В основе «хор-» - наименования княжества «Хора-пан» - нетрудно видеть имя египетского бога Хор, которое имеет двух звучную фонограмму Hr и восходит к нарицательному значению «горный», «небесный» от hr-t «небо»; ср. также «хор» с именем египетской богини Хатхор (Ht-hr), что в переводе с египетского буквально означает «дом горного», «дом небесного».91
Вот, наконец, почему в топонимике современной Грузии встречается множество наименований связанных с основой «г о р», которое, как и в русском языке, осмысливается в общепринятом значении!
РАЗДЕЛ 4. О ЕГИПЕТСКОЙ ПРИРОДЕ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ДРЕВНЕГО
АБХАЗО-АБАЗИНСКОГО КУЛЬТА «А-НЫХА // НЫХА» И ЗНАКА ЖИЗНИ "АНХ"
Между тем, нельзя обойти молчанием и тот факт, что груз. xati (хаt;i) «образ», «икона» - с одной стороны имеет генетическую связь с егип. hа-t в значении «храм», «большой дом» (например: егип. hаt - nt;r букв. «храм бога»; ср. с груз. «хатнис швилни» букв. «храмовые дети») и егип. hа-t «лицо», «лоб» - с другой.92
Причём, известный абхазский исследователь С.М.Ашхацава в своё время прямо указал на генетическую связь грузинского xati с абх. а-ныха имеющих тождественную семантику - “икона”, “образ”.93
Кроме того, особого внимания заслуживает также фонетическая близость и семантическое тождество абхазо-абазинского религиозного термина: абх. а-ныха (а-nэха) «икона»; а-ныхра (а-nэхrа) 1. «тратить, расходовать»; 2. «стереть; 3. «пустить (кровь)». 4. «взять, убрать что-л. откуда-л. (то, что лежит на чём-то»; 5. «исключить из списка»; и абаз. ныха (nэха) «клятва», «ей богу»; абаз. ныхра (nэхrа) и египетского Аnh (в русск. звучит как Анх) со значением «к л я т в а», «п р и с я- г а». Причём клятва в невиновности, традиционно приносилась в языческом святилище и связана с необходимостью снятия конкрет ного обвинения в различных греховных деяниях перед кем-то и оправдания в общественном мнении. Причём клятва традиционно, уходя своими корнями в глубину тысячелетий, выполняла функцию магического обряда религиозного катарсиса (по-абх. а-хара ныхра букв. «снятие вины»), дарующего правоверному избавление от наказаний со стороны богов и духов умерших предков. Главное же условие - строгое соблюдения правоверными установленных традицией религиозных обрядов покаяний и жертвоприношений, находившихся под постоянным контролем знахарок (апшюэ пхэcра) и жрецов (а-ныхапаара).94
Кроме того, в егип. иероглифическом письме имеется знак в виде русской прописной Т с кружочком поставленным сверху, которых звучит также Анх с тем же фонетическим значением, но который имел, между прочим, и семантику «ж и з н ь». При чём знак «А н х» встречается бесчисленное множество раз в религиозных и ритуальных сценах, да и сами божества часто изображались со знаками жизни в руках. Так, огромная пальмовая ветвь, которую держит егип. богиня Исида, заканчивается знаками жизни «А н х», который направлен к носу царя. Это позволяет видеть в Исиде богиню – покровительницу царской власти: именно в таких позах чаще всего встречаются фигуры египетских богов - покровителей фараонов.95
В свете исследования природы происхождения и семантического осмысления егип. знака жизни Анх нельзя обойти молчанием и тот факт, что основа а-нха- (а-nhа-) абхаз. глагола а-нха-ра (а-nha-rа) имеет и такие значения как: 1. «жить»; 2. «остаться живым».96
Кроме того, от этого же глагола образовано абхазское нарицательное имя а-нха-юы (а-nhа-;э) - «крестьянин». По этому поводу грузинский исследователь И.Г.Антелава отмечал: «Анхаю - термин древнего происхождения и в Абхазии он употреблялся для обозначения вольного жителя, землепашца, свободного общинника. Первоначально - это все члены общины (акыта) вообще, не обременённые н и к а к и м и повинностями и поборами. Бесспорно, что анхаю, действительно составляли высший слой крестьян Абхазии».97
Все выше перечисленные абхазо-абазинские языковые данные, в свете известной египетско-абиссинской теории происхождения абхазо-адыгов, даже гипотетически не позволяют полагать эти факты случайными и неопровержимо свидетельствуют о генетическом их единстве с егип. Анх.
Что же касается весьма примечательного морфологического элемент Ka-, лежащего в основе наименования княжества «Ка-хет-и», то принимая во внимание, что в других древних топонимах нынешней Грузии морфологически выделяется именно комплекс «хета», то нужно полагать, что это наименование княжества также имеет исконно египетскую природу происхождения. Ведь в мифологии египтян Ka выступает одним из элементов, составляющих человеческую сущность и которая, согласно «Текстам пирамид», первоначально являлась олицетворением жизненной силы богов и царей, воплощением их могущества; впоследствии обладание Ka приписывалось уже всем людям и в этот период оно уже не только являлось жизненной силой, но и двойником, «второе я», рождающееся вместе с человеком, духовно и физически функционирующее нераздельно с ним как при жизни, так и после смерти. Причём создателем Ka считался египетский бог плодородия Хнум (= Хум).98
В этом контексте нельзя не упомянуть здесь и о том, что именно Кахетинское княжество именовалось «Хорепископство» с центром в Тианети (кон. 8 в. – нач. 9 в.), а сами князья Кахетии носили титул «хореписоп».99 Как можно видеть в основе именований княжества и самих князей Кахетии, лежит имя егип. бога «Хор».
Здесь же уместно также упомянуть и то, что загадочная этимология грузинского термина «б а т о н и» (по-груз. batoni = господин). В значении «господин», по-видимому, генетически восходит, опять-таки, к египетскому языковому миру, где егип. Ба(ba) выступает в сочетании с егип. олицетворением солнечного диска «Атон» («диск солнца»), что в целом должно осмысливаться букв. как «душа Атона».100 Кроме того, сама река Рион, - по сведениям П.К.Услара, - образуемая слиянием двух ручьёв, называемых Геби [вытекает из под горы известной у грузин под названием Паси-мта, что в переводе букв. означает «Гора Паса (Фаса»)] и Глола, в одном из которых вовсе нетрудно узнать имя египетского бога земли Г е б а - отца Осириса (= Озириса).101
Более того, именно на реке Риони дислоцируется и древний город Грузии – Они (по-груз. oni ), который без грузинского падежного окончания -i (-i) следует сопоставить с Гелиополисом (= библ. Он), что в Нижнем Египте и являющийся одним из древнейших городов Древнего Египта. Этот город расположен к западу от современного Каира, где егип. бог солнца Т у м (= Атум) - создатель Осириса и с которым отождествлялся умерший фараон, - был господином. Причём в религиозном отношении егип. Он был важнейшим городом всей страны: именно здесь, как известно, зародилась солнечная теология, имевшая столь важное значение в религиозном развитии египетского народа.102
По другим же источникам егип. Атум древнейший местный бог, хтоническое божество, который был вытеснен солнечным богом Ра. Он считался первоздан ным, нерукотворным, изначальным богом, создавшим самого себя из первоначального хаоса, из океана - Нун, который в «Текстах пирамид» назван «отцом богов».103
Кроме того, по-видимому, с именем егип. бога Т у м (= Атум) генетически связан и известный древний причерноморский топоним Батум, в образовании которого видим всё тот же египетский элемент ба, который в египетской. мифологии выступает одним из элементов составляющих человеческую сущность и который был переведен на коптский язык как «душа». Причём известно, что обладание Ба приписывалось не только людям, но и городам.103 [Сравни также: древние топонимы нынешней Грузии, имеющие явно египетскую языковую природу: Хони (именование г. Цулукидзе до 1936г) с именем егип. Хон (или Хонсу) - богом луны, сыном Амона и Мут, который имел также функции бога времени и его счёта, отождествлялся с Тотом (Хонсу – Тот) - в егип. мифологии выступавшего богом мудрости, счёта и письма; Гор-и, Гор-магали, Гор-и-джвари, Гор-ис-цихе, Са-гор-е- джо - с именем егип. бога Гора - сына Озириса и др.].
С точки же зрения обнаружения египетских следов в Закавказье особого внимания, по-видимому, заслуживают и такие причерноморские топонимы древней Колхиды как: Пити-унт (Пицунда), Апсар-унт (Апсар) и Трапез-унт (> Трапезунд) в которых, как установлено, наличествует египетский морфологический элемент wn-t в значении «к р е - п о с т ь».104 Причём, весьма примечателен и тот факт, что w, как в египетском, так и в абхазском языке, является исконно полугласным звуком.105 По Прокопию Кесарийскому и река Апсар-унт находилась между Трапезунтом и Лазикой.106
А по сведениям В.В.Латышева река Апсар одноимённая римская крепость, упоминаемая в перипле Арриана (2 в.н.э.) близ современного селения Гуния (или Гония), недалеко от города Батуми.107
Известный грузинский агиограф У111 в. Иоане Сабанисдзе по поводу границ «страны А б х а з с к о й» отмечал: «Границею этой (т.е. Абхазской – Л.К.) страны являются: море Понтийское, обиталище Христиан до пределов Халдии; в ней находятся: Трапезунд, поселение Апсар (современный Гонио - Л.К.) и гавань Нафсай (совр. г.Туапсе, по устью р. Нечепсухо - совр. пос. Новомихайловское Краснодарского края - Л.К.); тамошние города и селения являются достоянием христолюбивых и о н я н, престол которых находится в великом городе Константинополе».6 То есть по данным грузинского агиографа Иоане Сабанисдзе юго-восточная граница «страны Абхазской» в У111 веке доходила до пределов Халдии, причём в ней же находился Трапезунд!
Вот почему ещё в начале 80-ых годов Х1Х в. П.К.Услар отмечал (цитирую): «Всё протяжение берега от Т р е п и з о н д а до П и ц у н д ы и м е е т п р а в о н о с и т ь н а з в а н и е К о л х и д ы, если основываться на показаниях различных классических писателей».108 (Разрядка моя - Л.К.).
Примечательно, что в одном анонимном грузинском историческом сочинении двадцатых годов Х111 в., где летописец объясняя своим читателям значение а б х а з с к о г о имени «Л а ш а», которым царица Тамара нарекла своего сына, сообщает, что указанное имя царевича переводится с я з ы к а а п с а р о в к а к « с в е т», «п р о с в е т и т е л ь в с е л е н н ой».1 То есть язык а п с а р о в выступает как язык тождественный а б х а з с к о м у!
Кроме того, такие древние топонимы колхидского причерноморья как: Мюсера (абх. Мысыра // Мысра) и Сухум, также подают достаточные основания, чтобы генетически связать их с египетским языковым миром.
Следует особо отметить, что эпоху царствования великого египетского царя Сесостриса, известного как Сесострис 111, современные учёные относят не к 12 в. до н.э., а к 1878 – 1841гг до н.э.!109
Причём Сесострис, - по данным Геродота, - «был единственным царём, который властвовал также и над Эфиопи- ей». И когда персидский царь Дарий (522 - 486 до н.э.) пожелал поставить свою статую перед древними статуями, то жрец Гефеста не позволил этого сделать, заявив: «…Дарий не совершил столь великих подвигов, как Сесострис Египетский. Сесострис ведь «не только покорил все те народы, что и Дарий, да к тому же е щ ё с к и ф о в, которых Дарий н е м о г о д о л е т ь» (Геродот 11, 110).
К сказанному следует лишь добавить, что согласно свидетельству Арриана (2 в. н.э.) в его «Объезде Эвксинского Понта»: «А п с и л ы (являющиеся одним из основных древне-абхазских племён – Л.К.) - с к и ф с к о е п л е м я, соседнее с лазами».3 (Причём термин «скиф», - как известно,- происходит из др.-греч. ;;;;;, что означает «бедность», «скудность»).
Учитывая все эти факты трудно согласиться с П.К.Усларом в том, что: «Поход Сесостриса в Закавказье столь же мало заслуживает вероятия, как и поход Аргонавтов…».110
Причём далее тот же автор отмечает (цитирую): «Как ни сомнительны все приводимые им доказательства, во всяком случае не должно выпускать из виду, что Геродот долго и тщательно изучал весь быт е г и п т я н, и если нашёл, хотя бы даже бессознательно, родственные с ними черты в быту к о л х о в, то уже это обстоятельство не может быть оставлено нами без внимания. Впрочем, это не было исключительно мнение Геродота; множество древних писателей говорит о египетском происхождении колхов, не связывая его даже с мнимым походом Сезостриса на Кавказе».1
В связи с упомянутым несомненный интерес представляет и сообщение Михаила (Гоброна) Сабинина (Сабинашвили)(«иверийца»,- как он сам себя называет!), ссылающегося на сведения Георга Вебера и др. источники о том, что «…св. Апостол Матфей, - по свидетельству блаженного Иеронима и отцов грузинской церкви, - проповедовал Евангелие во в т о р о й Э ф и о п и и, - под этим именем разумели древнюю К о л х и д у, в которой протекают реки Апссара и Фас или Фазис». На следующей же странице тот же автор уточняет: «Под второй Эфиопией в древности разумели древнюю Колхиду или нынешнюю юго-восточную часть Имеретии… Плодороднейшие долины этих местностей б ы л и з а с е л е н ы в ы с е л е н ц а м и и з Е г и п т а; от этого и вся страна, заселённая ими, получила название у современников и позднейших писателей второю Эфиопиею.
Впоследствии н а р о д э т о т в с е ц е л о с л и л с я с т у з е м ц а м и, хотя в тоже время оставил до наших дней некоторые обычаи е г и п е т с к о г о п е р и о д а, глубоко укоренившихся в суеверном народе. Хотя е г и п е т с к и е выходцы совершенно исчезли и с л и л и с ь с п р е ж д е п о к о р ё н н ы м и т у з е м ц а м и, с т р а н а, з а н и м а е м а я п р е ж д е и м и, н е у т р а т и л а с в о е г о н а з в а н и я, н о с о х р а н я л а е г о п о ч т и до У1 в е к а п о Р.Х., п о с л е к о т о р о г о у ж е н е в с т р е ч а е т с я э т о г о н а з в а н и я у п и с а т е л е й т о г о в р е м е н и».111 (Разрядка моя - Л.К.)
РАЗДЕЛ 5. О ЕГИПЕТСКОЙ ПРИРОДЕ ГЕНЕЗИСА ЭПИЧЕСКИХ ГЕРОЕВ -
НАРТОВ И ИМЕНИ ГЛАВНОЙ ГЕРОИНИ НАРТСКОГО ЭПОСА "САТАНЕЙ"
В свете известного сообщения Геродота (11, 103, 104) о египетском происхождении закавказских колхов, которые, по мнению распрашиваемых им лично египтян, «ведут своё происхождение от войнов Сесострисова войска» и которых, ряд известных исследователей (в частности, таких как: Дм. Бакрадзе, А.Глейе, Д.И.Гулия и др.) идентифицирует с а б х а з а м и, представляет несомненный интерес утверждение моего информатора - Халита Колги о том, что н а р т ы герои «Нартского эпоса», - говоря словами проф. Ш.Д.Инал-ипа, - «едва ли не самого архаичного эпоса в мире, - монументального памятника эпохи первобытно-общинного строя» - были а б х а з а м и.
Причём о первобытных поселенцах Абхазии существует несколько преданий. Одно из них гласит, что некогда в ущелье р. Бзыби, около Калдахвар, жило племя страшных великанов - людоедов, с семью и более головами, которые имели во лбу по одному глазу. Они долгое время разбойничали в стране, наводя ужас на окрестных жителей, пока не явились сюда богатыри Нарты и не победили их.1 Сообщение моего сородича - информатора Халита Колги, по крайней мере, заслуживало того, чтобы его отработать.
И имея ввиду известную из исторической литературы версию о приходе предков абхазов из Египта, меня не покидала мысль о необходимости проверки по египетскому словарю, фонетически, хотя бы близкого или тождественного по звучанию термина н а р т. Но поскольку в египетском письме гласные не употреблялись, то при проверке был установлен факт наличия в египетском трёх звучной фонограммы nr-t с семантикой «к о р ш ун».112
Этот факт, в частности, интересен тем, что известный немецкий зоолог А.Э.Брэм относит коршуна (который истреблял грызунов) к семейству соколиных птиц, тогда как в египетской мифологии бог Гор ( = Хор) изображался именно в виде сокола или человека с головой сокола (или ястреба), тогда как коршуны являются родом хищных птиц семейства с о к о л и н ы х (Falconidae).
«Коршуны (Milvus), - отмечает А.Э.Брэм, - довольно большие соколиные птицы со слабым, небольшим, загнутым крючком клювом, короткими ногами и очень большими длинными крыльями. Сюда относятся 8 видов, из которых в с е живут в старом Свете… Известен т.н. коршун – паразит (М. aegyptius), которого некоторые натуралисты даже не считают отдельным видом, отождеств ляя его с «чёрным коршуном» (М.Мigraus); коршун - паразит водится в А ф р и к е».113
По другим источникам коршуны относятся к семейству ястребиных, которые водятся в Евроазии, Африке, Австралии.114
Причём известно и то, что первоначально Гор почитался именно как хищный бог охоты, впивающийся в добычу. Затем Гор, как и его отец, Осирис, являлся покровителем царской власти. Гор - сын Исиды (из егип. *Гор-са-Исет) действует, прежде всего, как мститель за своего отца Осириса. Фараоны являются «служителями Гора», преемниками его власти над Египтом. Своими крыльями Гор охраняет царя.115
В параллель сказанному следует отметить и тот факт, что соколиная охота занимала видное место в древнейшем охотничьем промысле абхазов. Так, по словам Арк. Ламберти (ХУ11в.), дичь составляла «ежедневную пищу абхазов».116 Причём известен такой исторический факт: когда в 1634 году мегрельский владетель Леван 11 Дадиани, после успешного для него похода на Абхазию «наложил дань известным числом охотничьих собак и с о к о л о в, которые водились в э т о й с т р а н е».117
Более того, по старым поверьям абхазов, существуют две родственные группы божеств покровителей охоты по имени Аиргь и Ажвейпшаа, которые властвуют над всеми лесами и дичью (у родственных абхазам адыгов божество охоты существовало под именем Созереш, а у сванов - родственных грузинам, - под именем Апсат, о чём сообщает в своей работе Д.И.Гулия.118
Следует особо отметить, что в нартском эпосе охота занимает большое место, она выступает как одно из наиболее интенсивных хозяйственных занятий богатырей-нартов. Согласно эпосу, нартам принадлежала всякая дичь… Все эти герои были отличными охотниками и ходили в сопровождении многочисленных охотничьих собак; свою единственную сестру они кормили только костным мозгом отборной дичи. Сасрыква - центральный герой сказаний - именуется «абчарах», то есть верховным охотником, «владыкою над дичью»… Он и в походе занимался охотой - уничтожал дичь и приносил на стоянку. Причём нарты находились в родственных отношениях с указанными покровителями лесов Айергь и Ажвейпшаа».119
Известно, что нарты (по-абх. nart-аa) - герои древних эпических сказаний многих кавказских народов - абазин, абхазов, убыхов, адыгов, балкарцев, ингушей, карачаевцев, осетин и чеченцев. Они также упоминаются в фольклоре некоторых народов Дагестана (напр., у тюркоязычных кумыков) и даже у отдельных картвельских этнических групп - сванов, рачинцев. «Однако исследователи до сих пор не пришли к единой точке зрения относительно этимологии термина «нарт», так же как и по проблеме генезиса нартского эпоса».120
Между тем в образе жизни нартов отражены общественные отношения создателей и носителей эпоса - от родового строя до зачатков феодализма. Но именно в абхазской версии нартского эпоса нашли своё объективное место наиболее архаичные его черты.
«В абхазской версии ярче всего обнаруживаются следы матриархата. Большую семью нартов - из ста братьев и сестры Гунды - возглавляет их мать безмужняя С а т а н е й - Г у а ш а, обладающая неограниченным авторитетом. В адыгской и осетинских версиях нартского эпоса мать нартов также играет важную роль, нарты пользуются её мудрыми советами, но она ими не верховодит: решения по важным делам принимаются на мужском с о в е т е (нихас - у осетин, хаса - у адыгов) б е з е ё у ч а с т и я. В образах нартов обнаруживаются черты мифологических персонажей, и они воспринимаются носителями эпоса как п р е д к и и х н а р о д а, в какой-то мере сопоставимы с мифическим племенем п е р в ы х л ю д е й».121
Если же такие загадочные (с точки зрения этимологии!) имена как «н а р т» и «С а т а н е й» составляющие ядро «Нартского эпоса», который, - по словам Ш.Д.Инал-ипа, - является «едва-ли н е с а м ы м а р х а и ч н ы м э п о с о м в м и р е, монументальным памятником первобытно-общинного строя» и, - как автору настоящих строк удалось установить,- определённо имеют генетическую связь с египетским языковым миром, то египетская версия происхождения самих абхазо-колхов обретает ещё больше реалистических оснований!
Весьма примечателен и тот факт, что у соседних абхазам - мегрелов сохранилось прозвище сказочного героя «Санартиа» (мегр. sanartia). Причём грузинский исследователь И.А.Кипшидзе генетически связывает его с мегрели зированной формой грузинского глагола natvra «желать».
Однако, учитывая то, что речь идёт о прозвище сказочного героя и того, что в нём явно выделяется не только термин nart «нарт», но и характерный для египетского словообразования морфологический элемент sa- (sa-) со значением - «сын», то он положительно вполне может быть осмыслен именно с египетского языка как «сын нарта».122
И если сопоставить типологически прозвище «Санартиа» с названием егип. города Саис (Са-ис) букв. означающем «сын Исиды», то этот факт делает египетскую версию происхождения загадочного термина «н а р т» ещё более убедительней!
Кроме того весьма примечательно, что ещё Д.И.Гулия отмечал, что у родственных абхазам адыгов божество охоты существовало под именем Созереш, а по другим данным, под этим же именем, у шапсугов черноморского побережья, а также абадзехов, хакучей и, предположительно, некоторых других племён известен б о г п л о д о р о д и я.
По данным же исследователя М.И.Межаева в адыгской мифологии Созереш - божество земледелия. Его фетишем был деревянный обрубок с семью сучьями, хронившийся в хлебном амбаре к а ж д о й семьи; после уборки урожая, в т.н. «ночь Созереша», фетиш переносили домой и совершали моление. По другим данным праздник Созереша приходился чаще всего на апрель.2 Причём в имени «Созереш» вовсе нетрудно разглядеть егип. *Са-Осирис (= Са-Озирис) букв. «сын Осириса (= Озириса)», т.е. имеется ввиду, как очевидно, всё тот же Гор, который считается сыном Осириса и Исиды (егип. Гор-са-Исет «Гор сын Исиды) изображавшейся женщиной с головой или рогами коровы и с младенцем Гором на руках.123
Имя Са-Осирис упоминает и М.А.Коростовцев, которым назывался сын Сатни – Хаэмуаса (46-47 гг н.э.).124
В этом контексте весьма важно отметить то обстоятельство, что само имя родоначальницы нартов - Сатаней (Satanеj), о которой известный осетинский исследователь В.И.Абаев говорил, что «можно мыслить нартов без любого из героев, даже главнейших, но нельзя их мыслить баз Сатаны» (осетинское имя Сатана соответствует абхазо-адыгскому - Сатаней) и которое встречается далеко не во всех национальных сказаниях о нартах, судя по всему, генетически восходит именно к египетскому языковому миру.
Так, само имя Сатаней, как очевидно, восходит к своей египетской праформе *Сатанейт (Sataejt), где произошло фонетически закономерное отпадение конечной глухой согласной - t. (Это универсальное фонетическое явление, которое известно под названием а п о к о п а из греч. аpokopе - усечение). Имя Сатанейт, - как автору настоящих строк удалось выяснить, - состоит из двух исконно египетских слов: *Сат (sat) в значении «дочь» (при егип. sa - «сын»);125 а - соединительная гласная; и *Нейт (n.t) - в егип. мифологии имя богини небес, луны и города Саис ( *Са-исет букв. «сын Исиды») в Египте.126 То есть в целом имя Сатаней на египетской языковой почве этимологически осмысляется как «дочь Нейт». Её - Нейт называли по-разному: Н о у т, Н е п т е, Н у р (Сравни, кстати, егип. Гор-ур – «Гор старший», где слово «ур» имело также значение «сильный» «великий» с наименованием культового комплекса в Грузии «А-н а н-у р-и») при абх. нан (nan) - звательная форма от ан (an) – «мать».127 То есть типологически общность образования египетских именований «Са-ис» и «Сат-а-ней» в принципе исключает даже теоретически допускаемую ошибочность предложенной этимологии имени главной героини нартского эпоса!
Причём по сообщению известного русского теософа Е.П.Блаватской именно в городе Саисе был обнаружен знаменитый храм Исиды - Нейт внутри которого находилась вечно сокрытая статуя Нейт (Нейт и Исида идентичны!), со знаменитой надписью: «Я - всё, что было, есть и будет, и мой пеплум не поднимал ни один смертный».128
Богиня Нейт предстаёт как «Великая Матерь» и всё же она «Непорочная Дева» - жена бога земли Г е б а. Известно, что культ Нейт возник в г л у б о ч а й ш е й д р е в н о с т и в западной части Нила и в Ливии, а в последствии распространился по всему Египту. Она изображалась в виде женщины в короне Нижнего Египта, часто кормящей двух маленьких крокодилов. Её фетиш - щит с двумя перекрещёнными стрелами. Причём в Нейт соединялись одновременно мужское и женское начала, она же имела функции демиурга, являлась создательницей семи богов и людей. Один из её эпитетов - «открывательница путей» (на запад). В древнейший период Нейт - богиня войны и охоты. Она связана с заупокойным культом. Считалось также, что Нейт обладает магической силой: лечит больных, отгоняет злые силы и поэтому часто изображается на подголовнике ложа.129
Следует подчеркнуть, что, согласно Е.П.Блаватской, - Н е й т «с а м а я д р е в н я я из у п о м и н а ю щ и х с я б о г и н ь и в с т р е ч а ется в и з о б р а ж е н и я х н а п а м я т н и к а х п е р в о й д и н а с т и и, которую Мариет Бей о т н о с и т п о ч т и к 7 0 0 0 г. до н.э.».130
Причём обращает на себя внимание не только глубочайшая архаичность образа егип. богини Нейт с которым генетически связано имя Сатаней - главной героини абхазо-адыгского нартского эпоса, но и сравнительная архаичность самой абхазской версии нартского эпоса в целом, существенно отличающая её от всех других известных версий (Сравни также типологически: имя богини Сатаней с абх. нарицательным a-дуней (а-dunеj)- «мир», «вселенная», где: а-dw «большая», «великая»; -nej ; *Nejt - имя всё той же египетской богини Нейт).
Более того, с точки зрения египетской версии происхождения имени «Сатаней» небезинтересно отметить, что согласно бзыбскому тексту сказаний о матери Нартов – Станей Гуаша, местом её стирки и гуляния «были долины рек К у б а н и и Б з ы б и, особенно реки К у б а н и». В этой связи нельзя не обратить внимание и на то, что под весьма созвучным именем «К у б б а н» известен и населённый пункт в Египте. По этому поводу у известного египтолога М.А.Коростовцева можно прочесть: «Хор, господин Баки (Куббан)».131 И, наконец, с точки зрения генезиса самого образа Сатаней весьма примечательно мнение абхазского религиоведа Л.Х.Акаба, которая, обращая внимание на мифологическую природу образа Сатаней Гуаша (абх. Satanеj gwasa, где: а-гуашьа «столб, подпорка, колонна») характеризует её как обладающей свойствами божества, усматривая в ней «световую, солнечную природу». А исследователи Ш.Д.Инал-ипа, Ш.Х.Салакая и др. «видят в образе Сатаней – Гуаша, в первую очередь, отражение реальных бытовых черт эпохи матриархата».2 «В образах нартов обнаруживаются черты мифологических персонажей, и они воспринимаются носителями эпоса как п р е д к и их народа, в какой-то мере сопоставимы с мифическим племенем первых людей».132
РАЗДЕЛ 6. К ГЕНЕЗИСУ И ЭТИМОЛОГИИ ИМЕНИ ОБОЖЕСТВЛЁННОГО
БЫКА «НИКОР» В ДРЕВНЕЙ КОЛХИДЕ
Подробно осветив в специальной и обстоятельной статье вопрос о значении изображения быка на триалетских1 т.н. вешапах и вешапоидах грузинская исследовательница А.Н. Сихарулидзе пришла к заключению, что «…на Кавказе, в частности, в Грузии должен был существовать т о т е м б ы к а, что, якобы, должно подтвердиться дальнейшими исследованиями в этом направлении».133
Реально культ быка засвидетельствован во многих памятниках Кавказской древности, в том числе и на т.н. в е ш а- п а х и в е ш а п о и д а х, представляющих собой каменные статуи (возраст которых до сих пор точно не установлен, но приблизительно датируется 2 –ым тысячелетием до н.э. Высота этих каменных сооружений достигает 5 метров, где наряду с другими животными, птицами и рыбами широко представлены изображения растянутой шкуры быка. Кроме того, голова быка представлена на фронтонах церквей, на античных монетах известных истории как «к о л х и д к и», на различных бронзовых украшениях и культовых предмета.
«Очень часто в курганах обнаруживается ц е л ы й с к е л е т б ы к а. С подобными явлениями встречаемся также в Армении. Жертвоприношение быка засвидетельствовано в курганах, где найдены вешапы и вешапоиды. Следует отметить, - пишет автор, - что близ Нор-Баязета «мртб дзор» были обнаружены погребения культового быка».134
В 1871-1874 гг в Степанцминда был обнаружен клад, который А.Талгрен делит на пять основных групп. К первой группе он относит т р и фаллические фигуры из бронзы, каждая из них вооружена жезлом и стоит на бычьих рогах. Отмеченный памятник А.Талгрен считает винным рогом или украшением жезла. Ш.Амиранашвили эти же фигурки считает предметами украшения. Магическое значение изображения быка и голой фигуры человека с определёнными атрибутами указывает на их ритуальное назначение. Это, видимо, божество - покровитель кузнецов и других ремесленников. В Абхазии это божество известно под названием Шаша (точнее, Шьаш`s - Л.К.), в Сванетии - Солон, которое, наверно, - пишет автор, - родственно с древнейшим божеством грузинских племён - Т е ш у б и. Обнаженность фаллических фигур объясняется их культовым назначением».4 Между тем, следует принять во внимание, что Т е ш у б //Т е ш ш уб (хуррит. Tessob, Tessub), Т е й ш е б а (урарт. Teisebа) - исконно хуррито-урартский бог грозы, женой которого была Х**** (хуррит. Hebat, урарт. Hеba), причём, ряд исследователей полагает их генетическую общность).135
Более того, очень часто найденные на Кавказе бронзовые предметы представлены скульптурными изображениями быка.
Так исследователь И.Мещанинов отмечает: «Бык - священное обожествлённое животное, рога его приносятся в жертву на алтарях Средиземноморья и засвидетельствованы на памятниках материальной культуры Пиринейского полуострова. Бык, вне сомнения, общ всему бассейну Средиземноморья, может быть общ и другим районам, во всяком случае, он связывает Кавказ с Испанией».136
При описании Майкопского кургана Б.Фармаковский касается также вопроса изображения быка и ареала его распространения.137
Следует отметить и то, что в культово-религиозных надписях в Урарту довольно большое место отводится жертвоприношениям и факту определения жертвы, где на переднем плане изображен культовый бык.138
Выше отмечалось, что изображения быка встречаются так же и в орнаментике церквей. При этом голова быка всегда на видном месте, большей частью на левой стороне храма, направленной к свету. «Голова быка представ лена в анфасе с начертанным посередине, между рогами, к р е с т о м. Голова выполнена более внимательно, чем другие рельефы Болнисскго Сиона. В болнисскую эпоху встречается заимствованный христианской церковью языческий облик обожествлённого животного, который связан с религиозными представлениями древне-грузинского народа», - пишет А.Н.Сихарулидзе.139
Однако следует учесть, что ещё задолго до А.Н.Сихарулидзе исследователь Л.Д.Мацулевич по поводу распространения культа быка в Грузии отмечал: «Особым почитанием в Грузии пользуется б ы к с природной меткой на лбу, - б е л ы м п я т н о м, по-грузински «n i k о r» термин, возводимый Н.Я.Марром к значениям небо, тотем, знамение… Изваяние быка на Болнисском Сионе замечательно именно тем, что он тоже «меченый», только меченый к р е с т о м, высеченным между рогами. Тем самым христианская церковь, освятив вековой культ быка своей меткой крестом, действовала в том же направлении. Она не отвергала самого почитания «меченого», а только заменила метку».140
На восточном фасаде храма, известного под названием «Светицховели» (из груз. sveti cxoveli букв. «столб - живой») сохранилось рельефное изображение двух, симметрично расположенных быков ... На л б у ясно проявляются знаки, которые были свойственны вышеуказанному культу. Оба быка едят листья и побеги растения культового назначения, которые в Иране назывались «Гаома», в Индии - «Гома»; 1 Специально приготовленный сок из них даровал всем бессмертие, - отмечает Ш.Амиранашвили.141
Причём в грузинском фольклоре, в сказке, имеются быки под именем «Никор» и «Ниша»,3 которые являются носителями б о ж е с т в е н ы х черт, управляют небом – солнцем.142
Имя «Ниша» следует сопоставить с (евр.) Ниса // Нисси. Евреи под этим именем поклонялись Вакху (= Бакху - прозвище Диониса, которое не объяснимо с греческого языка!) - Озирису, Дио-Нису. Диодор помещает Нису между Финикией и Египтом и добавляет, что «Озирис вырос в Н и с е,… он был сыном Зевса, и его имя составлено из имени его отца (именительный падеж - Зевс, родительный – Диос) и упомянутого выше названия места Н и с ы; Дио-Нис. Но уже в греч. мифологии он фигурирует только как Дионис - бог растительности, покровитель виноградарства и виноделия, один из наиболее популярных богов древней Греции. Причём Дионис по всюду учреждал свой культ, являлся в образе козла, быка, льва, пантеры (иногда употребляемое название барса!).143 То есть Дионис, по сути, и есть тот же самый егип. Осирис // Озирис, - только грецизированный!
Озирис в др.–егип. мифологии - один из наиболее почитаемых богов, культ которого из г.Бусириса (где он первоначально почитался!), в сер. 3-го тыс. до н.э. распространился по всей стране. Центром культа Осириса был г. Абидос. Будучи сыном бога земли Геба и богини неба Нут ( = Нейт), его сестрой и супругой была богиня Исида, сыном - Гор. Миф об Осирисе гласит: унаследовав царство отца Осирис управлял им мудро и справедливо. Его брат - злой бог пустыни Сет, завидуя ему, убил Осириса, а тело бросил в Нил. Исида нашла тело мужа, но Сет выкрал его и разрезав на 40 частей (по числу номов!), разбросал по Египту. После долгих поисков Исида собрала их и с помощью магических заклинаний оживила Осириса. Миф об Осирисе умирающем и воскрешающем боге, характерный для земледельческих народов, символизировал умирающую и воскрешающую природу. Осирис считался богом зерна, виноделия, дарующим жизнь и влагу, покровителем и судьёй мёртвых. В греко-римскую эпоху культ Осириса широко распространился за пределами Египта. Считается, что миф о нём оказал существенное влияние на формирование мифа об Иисусе Христе. Изображался Осирис в виде мумии.144
Озирис родился на горе Синай, Ниссе (См. «Исход», ХУ11, 15), и был погребён в Абидосе.
Однако следует иметь ввиду и то, что в эллинистическую эпоху греч. бог Зевс отождествлялся с егип. Озирисом! Так, по утверждению Еврипида, Озирис тот же Зевс и Дионис, или Дио-Нис, «бог Нисы», ибо, Озирис вырос в Нисе, по-арабски «Счастливый». Поэтому есть достаточно оснований известный греч. термин ;;;;;;;;;; и одноимённый античной эпохи причерноморский топоним (нынешний Сухум), осмыслить буквально как «сыновья Озириса (= Осириса)», земным зооморфным олицетворением которого, как выше было упомянуто, выступал именно священный бык Апис!
Причём Е.П.Блаватская пишет о Дионисе, что он демиург, который подобно Озирису, был убит титанами и расчленён на четырнадцать частей… И далее: «Дионис родился в Нисе или Нисси, - так евреи называли гору Синай (Исход. ХУ11, 15), место рождения Озириса, что подозрительно отождествляет их обоих с «Иеговой Нисси».145 Как видим наименование грузинского храма «Болнисский сион» (478-493), что расположен близ города Болниси в Грузии, целиком и полностью выдаёт его исконно и у д е й с к о е проис хождение, поскольку именно в Иерусалиме общеизвестна священная гора под названием «С и о н». Так у пророков Сион или Иерусалим представляется «средоточием народа Божия и церкви Божией».146
Поэтому, что же касается загадочного термина «Болниси», то он вполне может быть объясним из восточно-семитского языка: Бол > библейское Баал (грецизированное - Ваал, вост.-симит. Балу) - название главного родового или племенного бога в значении «хозяин», «господин». Он сирийско-палестинский бог грома, дождя и плодородия - в е р- х о в н о е б о ж е с т в о г и к с о с о в. В период гиксоского владычества в Египте он отождествлялся с Сетом. В ХУ111 династию культ его распространялся в Египте вместе с культом Астарты и Анат. Культовый его центр - Мемфис;147 + Ниси - название местности, где по преданию родился египетский бог Осирис (= Озирис), т.е. в целом термин «Болниси» в букв. переводе осмысляется как «Бог Нисы». Причём земным олицетворением египетского бога Озириса, как известно, выступал именно бык, голова которого, по-видимому, и изображена на орнаментике Болнисского сиона (в анфасе) с высеченным посередине, между рогами, крестом. Этот бык известен у грузин под именем «Никор» с именем которого генетически связан не только древний храм в Колхиде, известный и поныне в Грузии под названием «Никорцминда» (букв. «Святой Никор»), но и монастыря «Некреси» с древнейшей часовней 2-ой пол. 1Ув. 148 Этимология имени «Никор» уводит именно в древне-египетский мир о которой ещё будет ещё сказано ниже.149 Причём факт наличия следов носителей и древнееврейского языка на территории восточной Грузии - несомненен!
О степени архаичности, распространённости и месте культа священного быка «Никор» в истории Колхиды свидетельствует ныне как православный собор под названием «Никор цминда», так и уцелевшая церковь «Некреси» (вторая половина 4 в.) в одноимённом монастыре.149
Между тем загадочный термин «никор», по-видимому, генетически восходит к египетской трёх звучной фонограмме *n k r (известно, что гласные звуки в египетском письме не обозначались!) со значением «б о г», фонетическим дериватом которой и является позднейшая форма n t; r (при n t; r-t «богиня» ), где t; - соответствует русскому «ч». Причём известный египтолог акад. М.А.Коростовцев прямо указывает, что: «…t - глухой зубной (в р о д е русского «ч») образовался в результате препалатализации древнего k, о чём свидетельствуют «Тексты пирамид», в которых наряду с д р е в н е й ш и м написанием через k; встречаются уже более поздние написания через t; …». (Далее автор приводит примеры). «В дальнейшем, - продолжает автор, - начиная со Среднего царства, фонема t; часто подвергается редукции, теряет свойства аффрикты и становится аллофоном фонемы t…». 150 Вот, наконец, почему в египетском словаре немецкого египтолога Адольфа Эрмана египетская трёх звучная фоно грамма n t r представлена именно в значении «б о г».151
На основании выше изложенного, по сути, создаётся уникальная возможность установить не только сам факт появления исконно египетского термина «nikоr» в значении «б о г» на территории древней Колхиды, но, что не менее важно для исторической науки, установить и эпоху его проникновения. Так, если принять во внимание тот факт, что эпоха Среднего царства Египта датируется 22-14 вв. до н.э., то соответственно и проникновение термина «nikоr» в Закавказье могло иметь место уже в 22 в. до н .э., но и не позднее 14 в. до н.э. 152
Следовательно, засвидетельствованный в названии древнего собора «Никорцминда» и церкви «Некреси» термина «никор» в нынешней Грузии, несомненно является исконно египетским по происхождению, восходит к древнейшей фонетической форме (праформе n k r - египетского наименования «б о г») и проникновение которого в Закавказье хронологически следует отнести не позднее эпохи Среднего царства Египта 22 – 14 вв. до н.э.). И, по-видимому, нет никакой необходимости особо подчёркивать принципиальную важность этого вывода для истории и установления исконно египетских корней в религиозном воззрении древних насельников Закавказья вообще и древней Колхиды, - в частности. К ним - древним насельникам Колхиды и к самим колхам - народы т.н. «картвельской группы языков», в том числе и иберы, населяющие территорию современной Грузии, - генетически не имеют никакого отношения!
Данный вывод имеет принципиально важное значение поскольку из него логически неопровержимо следует, что засвидетельствованный в названии древнего храма и этнографии Грузии сакральный и загадочный по происхождению термин «никор» является именно египетским по происхождению, поскольку восходит к древнейшей фонетической форме (праформе) n k; r - египетского именования «б о г», хронологически относящегося к эпохе Среднего царства Египта. Принципиальная важность данного вывода заключена не только в аргументированном установлении египетских корней абхазо-колхов, но, что не менее важно, причину их доминирующего влияния на культуру народов древней Колхиды и Закавказья в целом!
Впрочем, тот факт, что в этом нет никакой случайности подтверждается и другими, не менее значимыми фактами лексического заимствования грузинским языком из древнеегипетского. Так, например, исконно египетская природа происхождения таких грузинских терминов как: xati образ», «икона» из егип. h-t «большой дом»; «храм».153 (Сравни: грузинское лексическое xatis Svilni (xаtis svilni) «хатис швилни», букв. «храмовые люди» - этими словами именовались люди, обрабатывавшие земельные угодья храмов.1 Более того, груз. batoni господин» по-видимому имеет египетскую природу и генетически связан с егип. ба + Атон-, где элемент ба - «душа» и Атон – «олицетворение солнечного диска», который первоначально выступал одним из ипостасей богов солнца, а его верховным жрецом был сам фараон, считавший себя сыном Атона и др.).154 - Это вряд ли может ставиться под обоснованное сомнение!
Кроме того, такие топонимы древней Колхиды как: Батум-и (егип. *Ба + Атум, где: ба - в егип. мифологии один из элементов, составляющих человеческую сущность, семантически стоящий близко к значению «душа», считавшееся воплощением силы и могущества, сначала богов и фараонов, а затем и всех людей; егип. Атум - «бог солнца», господин Она (т.е. Гелиополиса), что в нижнем Егип-те; Пот-и (< егип. *Упуат – солнечный бог, бог-покровитель города Сиута и, в отличие от Анубиса, считался покровителем живых, являлся сыном Осириса и Нефтис); Гор-и < егип. *Гор (=Хор) - божество, воплощённое в образе сокола - сын Осириса и Исиды (сравни топонимы Грузии: Гор-ис-цихе, Гор-и-джвари, Гор-еа, Гор-еша, Са-гор-е-джо и др., а так же социальный антропоним Хор-ава ); Хон-и < из егип. *Хони (= Хонсу) - бог луны, сын Амона и Мут, имел также функции бога времени и его счёта; центром культа его были Фивы, где и находился его главный храм (с которым генетически связаны основы фамилий - Хон-ел-ия и Хон-ел-и-дзе); наименование реки Гум - Гум-ис-та, что протекает на северо-западе Сухума [по-видимому генетически связано с егип. *Са-Хум букв. «сын Хум‘а (< Хнум‘а») ср. типологически с наименованием египетского города Саис – букв. «сын Исиды»), которое по-видимому является ни чем иным как озвонченным вариантом именем егип. бога Хум // Гум < *Хнум (сравни типологически имя егип. бога Хор // Гор). Причём, это тем более вероятно, что сам термин «гум» этимологически положительно не объясним с абхазского языка (сравни с абхазской фамилией Гумба и её грузинофицированной формой – Гумба-ши-дзе!) Причём египетский бог плодородия Хум (Хнум) – в греко-римскую эпоху выступает демиургом, создавшим на гончарном круге весь мир. Он считался не только подателем воды, хранителем истоков Нила, но воплощением многих богов (напр. Геба – бога земли), а, как бог войны, отражает нападение врагов. Как демиург сближался с Птахом, отождествлялся с Амоном, Ра, Себеком].155
Как здесь не вспомнить существование таких древнейших топонимов Причерноморья как: Апсарунт, Трапизунт (Трапезунд), Питиунт наличествующим в них исконно египетского морфологического элемента унт (wn-t) в значении «крепость»];1 Мюсера < *Миср = Египет и др. Причём наименование реки Гум > Гум-ис-та, что протекает на северо-западе города Сухума из егип. *Са-Хум букв. «сын Хум‘а», что может являться ни чем иным, как озвонченным именем егип. бога Хум (< Хнум) // Гум (сравни типологически имя егип. бога Гор // Хор (ср. типологически с наименованием египетского города Саис – «сын Исиды»), Причём, это тем более вероятно, что сам термин «гум» положительно не объясним с абхазского языка. Египетский бог плодородия Хум (< Хнум) – в греко-римский период - демиург, создавший на гончарном круге весь мир. Он считался подателем воды, хранителем истоков Нила, считался воплощением многих богов (напр. Геба), как бог войны он отражает нападение врагов. Как демиург сближался с Птахом, отождествлялся с Амоном, Ра, Себеком.156
Более того, такие известные с древних времён празднества в Грузии как: Мцхетоба, Хароба, Барбалоба, Борсоба, Мирсоба (вероятно, это есть переиначенное Мисроба от абх. Мысыра ; араб. Мицр ; евр. Мицраим «Египет»,4 Илороба, Элиоба, Георгоба и т.п., содержат в своём составе положительно необъяснимый из т.н. картвельской группы языков морфологический элемент -оба, который, по-видимому, генетически восходит к тому же египетскому языковому миру. Причём, исходной фонетической формой (праформой) этого исконно египетского морфологического элемента, очевидно является *«уаб» (< «уаб-а»; груз. «об-а») с исходным значением «чистый».157 Так, например, у абхазов под названием «Гьаргуаба» - известен «праздник святого Георгия», который по абхазки звучит как «Ацкьа Гьаргь иных;а», в котором исходное значение термина а-цкьа (а-сkьа) «чистый», а затем уже и «святой»; и-ных`а (i-nэha) «его праздник».158
В этом контексте недвусмысленное сообщение Геродота [которого ещё Цицерон назвал «отцом истории» (Сic. De leg. 1,1)] о египетском происхождении закавказских колхов, объективно обретает новое звучание и уже не очень представляется «плодом научного недоразумения», - как это до сих было пор принято считать.159
В свете вышеизложенного небезинтересно отметить и тот факт, что земным зооморфным олицетворением бога Осириса (= Озириса) выступал именно бык, известный под названием Апис. Апис (др.-егип. hp, греч. ;A;;;) - бог плодородия в образе быка. Известно, что его почитание возникло в глубокой древности, центром культа которого был египетский город Мемфис. Апис считался Ба (душой) бога Мемфиса Птаха, а так же бога солнца Ра.160
В информации, переданной Л.А.Мацулевичем особое внимание обращает на себя и тот факт, что описанный автором план купольного храма «Никорцминда» имеет крестообразное очертание, также как, - по сведениям Мариетт Бея, - во всех первоначальных гробницах Египта «план помещения имеет форму креста». Это символ Братства рас и людей, и его клали на грудь мёртвых в Египте, так же, как он кладётся теперь на тела умерших христиан, а в форме свастики «croix cramponnee» - на сердце буддийских адептов и Будд».161
Более того, в своей работе Л.Д.Мацулевич совершенно верно обратил внимание на тот факт, что бык, изображённый на стене храма, есть бык особого вида - зебу!
Причём бык показан перед деревом, к которому он нагибается. «Зебу или так называемый индийский бык (Bos indikus), - подчёркивает автор, - не является представителем фауны не только Рачи или Имерети, но и других частей Грузии. Его отличительной чертой, от обыкновенного быка или буйвола, служит жировой г о р б на холке и короткие рога. Такой вид животного водится в Северном Ираке, в пограничном с ним юго-восточном районе Азербайджана, в Туркестане. Поэтому, - подчёркивает автор, - Никорцминдский зебу не может быть отнесён на счёт пережитков местных культово-космических представлений о первозданном быке, широко распространён ных «в районах Кавказа с древо-поклонением и культом луны», - как полагал акад. Н.Я.Марр, - такой редакции изображения быка с горбом в народном искусстве Грузии не было! Происхождение же рельефа должно быть связано с использованием привнесенного со стороны образа».162
Нельзя здесь обойти молчанием и тот факт, что в Картли, при царском дворе, существовали и такие высокие посты, как «эзосмордзгвари» (букв. «управитель двора») – гос. казначей, руководивший сборами «царской дани» и вообще всем царским хозяйством, а также «эристав» букв. «глава народа».4 В найденных в Картли греко-арамейско-среднеперсидских надписях 1-3 вв. их называют «п и т и а х ш а м и». Проживали питиахши во Мцхете.163 (Сравни: имя «питиахш» с именем егип. бога Пта = Птах и егип. «Питиунт» (= Пицунда).
По данным грузинских источников Мцхета - древняя столица Грузии! Однако объективный этимологический анализ этого топонима выявляет исконно абхазскую языковую его природу! Причём, по грузинским же источникам, Мцхета была известна в древности как центр огнепоклонства.
Между тем, при отсутствии убедительной этимологии на языках карт вельской группы языков, загадочный сложно-составной термин «Мцхета» (по-груз. mcxeta) исходя из морфологических норм абхазского словообразования, может быть разложен на следующие морфологически значимые элементы: -mc ; *-mca «огонь» с фонетически закономерной редукцией гласной a в основе; -x;e- ; * -xьа корень глагола а-хьара (а-x;а-rа) - «родить»; здесь палатальный согласный хь (x;) в контакте с гласной а, фонетически закономерно дал –xe-;1 и -ta словообразовательный суффикс, указывающий на место, где происходит действие.164 Таким образом исконное абхазское значение термина mcxeta «место рождения огня».
А исследователь Б.Куфтин, по поводу местности в Триалети, известной под названием «Собит Ахча», отмечает: «Есть основание думать, что в большие ямные курганы прах покойника ввозился по дормосу и погребался на деревянной колеснице… В одном случае в кургане ХХ1Х, в местности Собит Ахча, т.е., вероятно, Сапитиахшо (по-грузински «место Питиахшов» - правителей древней Иберии, видимо их летняя резиденция!) на высоте 1800 м. над уровнем моря погребная тяжёлая четырех-колёсная колесница сохранилась почти полностью, благодаря проникшему в курган роднику… колесницу ввозили, видимо, на руках - «народом», или же, быть может, с помощью быков в постромчатой упряжи».165
В свете вышеизложенного небезынтересно отметить и тот факт, что земным зооморфным олицетворением египетского бога Осириса (= Озириса) выступал именно бык, известный под названием Апис. Апис (др.-егип. hp,; греч. ’A;;;) - бог плодородия в образе быка. Его почитание возникло в глубокой древности, центром культа был Мемфис. Апис считался Ба (душой) бога Мемфиса Птаха, а так же бога солнца Ра.1 В этом отношении весьма примечательна известная т.н. демотическая хроника об Аписе, где сказано, что: «Апис - это Пта, Апис -это Ра, Апис - это Хорсаисе».2 Здесь термин «Хорсаисе» букв. означает «небесный сын Исиды» от: егип. Хор (Hr)- «горный», «небесный»; са (sa) - «сын»; и -исе (егип. * Исе-т - «трон», место») «Исида».3 Апис или Хапи-анх (егип.) - «живой усопший или Озирис, - отмечает Е.П.Блаватская, - был быко-богом, которого по достижении двадцати восьми лет, возраста, когда Озирис был убит Тифоном, предавали смерти с большой церемонией. Поклонялись н е б ы к у, - подчёркивает автор, - а символу Озириса, так же как христиане в своих церквях ныне становятся на колени перед Агнцем, символом Иисуса Христа».166
В греческой мифологии египетскому «Апис» типологически соответствует Эпаф = Епаф (E;;;;;) - сын Зевса (букв. дитя «прикосновения» Зевса и Ио [которая, согласно Аполлодору (11, 1, 3), почиталась в Египте под именем Исиды. Во время своих странствий Ио встретила прикованного к К а в к а з с к и м скалам Прометея, предрекавшего великую будущность потомкам Ио и Зевса (Аеschyl. Prom. 589-876)].5 - Вот, вероятно, почему греческие аристократические роды стремились вести свою генеалогию от Зевса!
Бык Апис был одним из божеств Мемфиса. Французский египтолог Огюст Мариетт произвёл археологическую разведку, по описанным Страбоном (ХУ11, 807) сфинксам, находящихся у мемфисского Серапеума и наткнулся на некрополь Аписов = Серапеум, где были обнаружены погребения 64 быков, множество стел и разного рода памятников. Мемфисский Серапеум представляет собой грандиозное подземное сооружение с огромными каменными саркофагами для мумий быков! На специальных стелах указаны даты: рождения, «вступления в должность» Аписа и его смерти - с точностью до одного дня царствования того или иного фараона.167
Смерть быка считалась большим несчастьем! На бронзовых статуэтках Аписа, дошедших до нас в большом количестве, между рогов часто помещён солнечный диск. Геродот (111, 28) так описывает Аписа: «Он чёрный, на лбу у него белый квадрат, на спине изображение орла, под языком - жука». Другие авторы, расходясь в деталях, сходятся в том, что Апис чёрный. Быки белой и чёрной масти были редкостью и поэтому строго оберегались! Приобретение в частном порядке и тем более убиение быка с признаками, которые могли рассматриваться как священные, строго карались уже во времена Нового царства.168
В этом контексте недвусмысленное сообщение Геродота [которого ещё Цицерон назвал «отцом истории» (Сic. De leg. 1,1)] о египетском происхождении закав казских колхов обретает новое, более реалистичное звучание и уже не очень представляется «плодом научного недоразумения», - как это до сих пор было принято считать.169
Таким образом, как видим есть объективно достаточные основания исследователю полагать, что основа Апс- (Аps-),- автоэтнонима (= самоназвания) абхазов апс-уа (по-абх. аps-wa), - генетически восходит именно к егип. Апис с фонетически закономерным выпадением (редукцией) гласной -и- (-i-) в основе при наращении морфологического элемента -уа (-wa), восходящего к основе абхазского а-уа-юы; (a-wa;э) «человек», где фонема у(w) - исконно полугласная.170
Причём этот вывод, по сути, подтверждает известный тезис грузинской исследовательницы А.Н.Сихарулидзе о том, что «… на Кавказе, в частности, в Грузии должен был существовать т о т е м б ы к а, что должно подтвердиться дальнейшими исследованиями в этом направлении»1 и с названием которого, как нужно полагать, генетически связаны у абхазов как их самоназвание апс-уа (аps-wa), так и название ими своей страны Aпсны (Аpsnэ)!
В этой связи весьма примечательно, что у абхазов засвидетельствован глубоко архаичный обряд известный у них под названием «а-цуныхва»с ударнием на гласную ы (э), что в переводе с абхазского языка буквально означает «праздник быка», где абх. а-ц; (а-c;) «бык»; и -ныха (- nэh;a) «праздник»). Причём известно и то, что именем Х а п и (hаpj) египтяне называли не только свою великую реку Н и л, но и её бога (wb, 111, 42-43).
Кстати, о роли Нила в жизни египтян Геродот (11, 5) отмечал (цитирую): «Египет, куда эллины плавают на кораблях, недавнего происхождения и является д а р о м реки». То есть жизнь, и благополучие египтян целиком зависили от разливов этой реки. Так, по сообщению арабского врача и летописца Абд-эль-Латифа: «В 1219 г. н.э. (597 г.х.) разлив Нила не состоялся, после чего наступил страшный голод, сопровождавшийся массовым людоедством…». Автор «Описания Эллады» Павсаний, живший во 11 в. н.э. сообщает (Х, 32.18), что «разливы Нила происходят от слёз Исиды, ежегодно оплаки вающей своего брата и мужа Осириса».
Таким образом, поздняя традиция, или одна из её версий, связывает разлив Нила с мифом об Осирисе. На самом юге, у первого порога, культ Х а п и (Нила) затмевал культ Осириса. Справлявшиеся ежегодно перед разливом реки празднества в честь Хапи были преимущественно праздниками предвкушения благоденствия. Жертвы, приносимые богу Хапи, были совершенно безобидны: в реку бросались н а ч е р т а н н ы е н а п л и т к а х с п и с к и даров - продуктов растительного и животного происхождения. Об этом упоминает Сенека живший в 1 в. н.э. Senca, Nat. Quaest, 1У а, 2,7; H. Bоnnet, R;RG, сс. 525-528). Так же как и египтяне, обитатели древнего Куша поклонялись божеству нильской воды - Хапи. Гелиодор в романе «Эфиопика» называл празднества, связанные с Нилом, «величайшими праздниками египтян».
Всё вышеупомянутое неопровержимо свидетельствует о том факте, что культ тотемного быка Аписа в Закавказье действительно сокрыт под известным в Грузии именем обожествлённого быка «Никор», и которое, по идее, должно было отразиться в этническом самоназвании древне-колхского племени! В этой связи как можно добросовестному исследователю обойти молчанием то весьма примечательное обстоятельство, что основа аps-, самоназвания абхазов аps-wa, как и их страны Aps-nэ, по сути, содержит все фонетические условия для такого допущения! Причём эта версия тем более выглядит вероятной и обоснованной, что обожествлённый в Грузии бык «Никор» имеет одну общую и непременную, а потому очень примечательные деталь с египетским Аписом, - оба они, являясь чёрной мастью, имеют на лбу б е л о е пятно (Геродот, 111, 28).
Кроме того, егип. трёх-звучная фонограмма bhs буквально означает «телёнок (= телец)».1 Исходная её форма с гласной а в препозиции и перед конечной согласной s должна была звучать как «абхас» (аbхas). А с закономерным озвончением глухой согласной с в з в ударном слоге, как очевидно, и была получена известная ныне форма «абхаз» (abxаz). И если же оперировать только согласными звуками в упомянутых терминах, то их генетическое единство, с учётом всего выше сказанного, по крайней мере, не может оставаться незамеченным. Причём слово «телец», - согласно В.Далю, - означает именно «молодой бык», «бычок».171 Причём указанный факт роднит его с египетским Апис‘ом - богом плодородия в образе быка.
Магические люстративные обряды с жертвоприношениями и дачей «клятв» в невиновности и принесения «присяг», в знак верности данному слову и истинности утверждаемых показаний в языческом святилище, по сути, являли собой глубоко архаичный, универсальный магический обряд полного и окончательного очищения, т.е. снятия вины с обвиняемого. Этот универсальный религиозный институт, по-видимому, на всех этапах социально-культурного развития общества, испокон веков служил нашим предкам наиболее эффективным способом социально-психологической адаптации к сложным реалиям жизни и духовной интеграции каждого индивидуума в единый социальный организм, чем объективно способствовал более или менее справедливому разрешению многочисленных внутри социальных коллизий, постоянно снижая внутри социальную напряжённость и тем самым способствовал обеспечению и укреплению единства духовно-нравственного формирования, нормализации и умиротворению общественно жизни в созидательных целях.
Поэтому совершенно правомерно и резонно отмечает исследователь Денис Чачхалиа, что: «Именно вокруг абазгов консолидируются в дальнейшем родственные этнические группы в единую абхазскую народность».172
Более того, такие известные с древних времён празднества в Грузии как: Мцхетоба, Хароба, Барбалоба, Борсоба, Мирсоба (вероятно, это есть переиначенное Мисроба от абх. Мысыра ; араб. Мицр ; евр. Мицраим «Египет»,1 Илороба, Элиоба, Георгоба и т.п., содержат в своём составе положительно необъяснимый из картвельских языков морфологический элемент -оба, который, по-видимому, генетически восходит к тому же египетскому языковому миру. Причём, исходной фонетической формой (праформой) этого исконно египетского морфологического элемента, очевидно является *«уаб» (; «уаб-а» ; груз. «об-а») с исходным значением «чистый».2 Так, например, у абхазов под названием «Гьаргуаба» - известен «праздник святого Георгия», который по абхазки звучит как «Ацкьа Гьаргь иных`а», в котором исходное значение термина а-цкьа (а-сk;а) «чистый», а затем уже и «святой»; и-ных;а (i-nэha) «его праздник».173
В этом контексте недвусмысленное сообщение Геродота [которого ещё Цицерон назвал «отцом истории» (Сic. De leg. 1, 1)] о египетском происхождении закавказских колхов, обретает новое звучание и уже не очень представляется «плодом научного недоразумения», - как это до сих пор принято считать.174
Всё вышеизложенное позволяет сделать ряд принципиально важных вывода касательно египетского происхождения колхов и истории Колхиды: во-первых о наличии генетической связи абхазо-абазинского языческого культа а-ныха//ныха с египетской трёхзвучной фонограммой Анх имеющих единую семантику «клятва», «присяга», а в египетском ещё и «жизнь»; во-вторых, что культ к р е с т а у абхазо-абазин генетически связан с языческим культом д у б а и принесением очистительной клятвы (присяги) с люстрациями, т.е. магическим способом очищения верующих от греховной виновности (абх. обряд «хар сымам» букв. «вины я не имею»), посредством, либо дачи клятвы в святилище в невиновности, либо совершения соответствующего жертвоприношения по согласованию с потерпевшей стороной. Оба языческих культа - дуба и креста не отделимы друг от друга по хронологии своего возникно вения и имеют глубоко архаичную - дохристианскую природу; в-третьих что культ к р е с т а у абхазо-абазин (а-; ; r - ; ; а r), и генетически родственных им адыгов (черкесов), по-видимому, изначально выступал андрогинным (двуполым) символом, идейно отразившим собой извечный и универсальный принцип творения самой жизни, в котором есть женское начало - горизонтальная черта (идейно отразившая древнейших египетских богинь неба Нейт // Исиду и мужское - вертикальная черта, идейно отразившая древнейших египетских богов земли Геба // Осириса – соответственно!
РАЗДЕЛ 7. О КУЛЬТЕ БЫКА В ЗАКАВКАЗЬЕ И ЕГО МЕСТЕ
В АБХАЗСКИХ РЕЛИГИОЗНЫХ ВЕРОВАНИЯХ
Подробно осветив в специальной статье вопрос о значении изображения быка на триалетских1 т.н. вешапах и вешапоидах грузинская исследовательница А.Н. Сихарулидзе пришла к заключению, что: «…на Кавказе, в частности, в Грузии должен был существовать т о т е м б ы к а, что, якобы, должно подтвердиться дальнейшими исследованиями в этом направлении».2
Реально культ быка засвидетельствован во многих памятниках Кавказской древности, в том числе и на т.н. в е ш а п а х и в е ш а п о и д а х, представляющих собой каменные статуи (возраст которых до сих пор точно не установлен, но приблизительно датируется 2 – ым тысячелетием до н.э. Высота этих каменных сооружений достигает 5 метров, где наряду с другими животными, птицами и рыбами широко представлены изображения растянутой шкуры быка. Кроме того, голова быка представлена на фронтонах церквей, на античных монетах известных истории как «к о л х и д к и», на различных бронзовых украшениях и культовых предмета.
«Очень часто в курганах обнаруживается ц е л ы й с к е л е т б ы к а. С подобными явлениями встречаемся также в Армении. Жертвоприношение быка засвидетельствовано в курганах, где найдены вешапы и вешапоиды. Следует отметить, - пишет автор, - что близ Нор-Баязета «мртб дзор» были обнаружены погребения культового быка».175
В 1871-1874 гг в Степанцминда был обнаружен клад, который А.Талгрен делит на пять основных групп. К первой группе он относит т р и фаллические фигуры из бронзы, каждая из них вооружена жезлом и стоит на бычьих рогах. Отмеченный памятник А.Талгрен считает винным рогом или украшением жезла. Ш.Амиранашвили эти же фигурки считает предметами украшения. Магическое значение изображения быка и голой фигуры человека с определёнными атрибутами указывает на их ритуальное назначение. Это, видимо, божество - покровитель кузнецов и других ремесленников. В Абхазии это божество известно под названием Шаша (точнее, Шьаш`э - Л.К.), в Сванетии - Солон, которое, наверно, - пишет автор,- родственно с древнейшим божеством грузинских племён - Т е ш у б и. Обнаженность фаллических фигур объясняется их культовым назначением».176 Между тем, следует принять во внимание, что Т е ш у б //Т е ш ш у б (хуррит. Te;;ob, Te;sub), Т е й ш е б а (урарт. Tei;sebа) - исконно хуррито-урартский бог грозы, женой которого была Х**** (хуррит. Hebat, урарт. Hеba) и ряд исследователей предполагает их генетическую общность).177
Более того, очень часто найденные на Кавказе бронзовые предметы представлены скульптурными изображениями быка.
И.Мещанинов отмечает: «Бык - священное обожествлённое животное, рога его приносятся в жертву на алтарях Средиземноморья и засвидетельствованы на памятниках материальной культуры Пиринейского полуострова. Бык, вне сомнения, общ всему бассейну Средиземноморья, может быть общ и другим районам, во всяком случае, он связывает Кавказ с Испанией».3
При описании Майкопского кургана Б.Фармаковский касается вопроса изображения быка и ареала его распространения.178
Следует так же отметить, что в культово-религиозных надписях в Урарту довольно большое место отводится жертвоприношениям и факту определения жертвы, где на переднем плане изображен культовый бык. 179
Выше отмечалось, что изображения быка встречаются так же и в орнаментике церквей. При этом голова быка всегда на видном месте, большей частью на левой стороне храма, направленной к свету. «Голова быка представлена в анфасе с начертанным посередине, между рогами, к р е с т о м. Голова выполнена более внимательно, чем другие рельефы Болнисскго Сиона. В болнисскую эпоху встречается заимствованный христианской церковью языческий облик обожествлённого животного, который связан с религиозными представлениями древне-грузинского народа»,- пишет А.Н.Сихарулидзе.180
Однако следует учесть, что ещё задолго до А.Н.Сихарулидзе исследователь Л.Д.Мацулевич по поводу распространения культа быка в Грузии отмечал (цититирую):
«Особым почитанием в Грузии пользуется б ы к с природной меткой на лбу, - б е л ы м п я т н о м, по-грузински «n i k о r» термин, возводимый Н.Я.Марром к значениям небо, тотем, знамение… Изваяние быка на Болнисском Сионе замечательно именно тем, что он тоже «меченый», только меченый к р е с т о м, высеченным между рогами. Тем самым христианская церковь, освятив вековой культ быка своей меткой крестом, действовала в том же направлении. Она не отвергала самого почитания «меченого», а только заменила метку».181
На восточном фасаде храма, известного под названием «Светицховели» (из груз. sveti cxoveli букв. «столб - живой») сохранилось рельефное изображение двух, симметрично расположенных быков ... На л б у ясно проявляются знаки, которые были свойственны вышеуказанному культу. Оба быка едят листья и побеги растения культового назначения, которые в Иране назывались «Гаома», в Индии - «Гома»;182 Специально приготовленный сок из них даровал всем бессмертие, - отмечает Ш.Амиранашвили.183
Причём в грузинском фольклоре, в сказке, имеются быки под именем «Никора» и «Ниша»,4 которые являются носителями б о ж е с т в е н н ы х черт, управляют небом – солнцем.184
Имя «Ниша» следует сопоставить с (евр.) Ниса // Нисси. Евреи под этим именем поклонялись Вакху (= Бакху - прозвище Диониса, которое не объяснимо с греческого языка!) - Озирису, Дио-Нису. Диодор помещает Нису между Финикией и Египтом и добавляет, что «Озирис вырос в Н и с е,… он был сыном Зевса, и его имя составлено из имени его отца (именительный падеж - Зевс, родительный – Диос) и упомянутого выше названия места Н и с ы > Дио-Нис. Но уже в греч. мифологии он фигурирует только как Дионис - бог растительности, покровитель виноградарства и виноделия, один из наиболее популярных богов древней Греции. Причём Дионис по всюду учреждал свой культ, являлся в образе козла, быка, льва, пантеры (иногда употребляемое название барса!).185 То есть Дионис, по сути, и есть тот же самый егип. Осирис // Озирис, - только грецизированный!
Озирис в др.–егип. мифологии один из наиболее почитаемых богов, культ которого из г. Бусириса (где он первоначально почитался), в сер. 3-го тыс. до н.э. распространился по всей стране. Центром культа Осириса был г. Абидос. Будучи сыном бога земли Геба и богини неба Нут ( = Нейт), его сестрой и супругой была богиня Исида, сыном - Гор. Миф об Осирисе гласит: унаследовав царство отца Осирис управлял им мудро и справедливо. Его брат - злой бог пустыни Сет, завидуя ему, убил Осириса, а тело бросил в Нил. Исида нашла тело мужа, но Сет выкрал его и разрезав на 40 частей (по числу номов!), разбросал по Египту. После долгих поисков Исида собрала их и с помощью магических заклинаний оживила Осириса. Миф об Осирисе умирающем и воскрешающем боге, характерный для земледельческих народов, символизировал умирающую и воскрешающую природу. Осирис считался богом зерна, виноделия, дарующим жизнь и влагу, покрови телем и судьёй мёртвых. В греко-римскую эпоху культ Осириса широко распространился за пределами Египта. Считается, что миф о нём оказал существенное влияние на формирование мифа об Иисусе Христе. Изображался Осирис в виде мумии.186
Озирис родился на горе Синай, Ниссе (См. «Исход», ХУ11, 15), и был погребён в Абидосе.
Однако следует иметь ввиду и то, что в эллинистическую эпоху греч. бог Зевс отождествлялся с егип. Озирисом. Так, по утверждению Еврипида, Озирис тот же Зевс и Дионис, или Дио-Нис, «бог Нисы», ибо, Озирис вырос в Нисе, по-арабски «Счастливый». Поэтому есть достаточно оснований известный греч. термин ;;;;;;;;;; и одноимённый античной эпохи причерноморский топоним (нынешний Сухум), осмыслить буквально как «сыновья Озириса (= Осириса)», земным зооморфным олицетворением которого, как выше было упомянуто, выступал именно священный бык Апис.
Причём Е.П.Блаватская пишет о Дионисе, что он демиург, который подобно Озирису, был убит титанами и расчленён на четырнадцать частей… И далее: «Дионис родился в Нисе или Нисси, - так евреи называли гору Синай (Исход. ХУ11, 15), место рождения Озириса, что подозрительно отождествляет их обоих с «Иеговой Нисси».187
Таким образом наименование грузинского храма «Болнисский сион» (478-493), что расположен близ города Болниси в Грузии, целиком и полностью выдаёт его исконно и у д е й с к о е происхождение, поскольку именно в Иерусалиме общеизвестна священная гора под названием «С и о н». Так у пророков Сион или Иерусалим представляется «средоточием народа Божия и церкви Божией».188
Что же касается загадочного термина «Болниси», то он легко может быть объясним из восточно-семитского языка: Бол - библейское Баал (грецизиро ванное - Ваал, вост.-симит. Балу) - название главного родового или племенного бога в значении «хозяин», «господин». Он сирийско-палестинский бог грома, дождя и плодородия, в е р х о в н о е б о ж е с т в о г и к с о с о в. В период гиксосского владычества в Египте он отождествлялся с Сетом. В ХУ111 династию культ этого божества распространялся в Египте вместе с культом Астарты и Анат. Культовый его центр - Мемфис;1 + Ниси - название местности, где по преданию родился египетский бог Осирис (= Озирис), т.е. в целом термин «Болниси» в букв. переводе осмысляется как «Бог Нисы». Причём земным олицетворением египетского бога Озириса, как известно, выступал именно бык, голова которого, по-видимому, и изображена на орнаментике Болнисского сиона (в анфасе) с высеченным посередине, между рогами, крестом. Этот бык известен у грузин под именем «Никор» (с именем которого генетически связано не только древнего храма в Грузии известного под наименованием «Никорцминда» букв. «Святой Никор», но и монастыря «Некреси» с древнейшей часовней 2-ой пол. 1Ув.).189 Этимология имени «Никор» уводит именно в древне- египетский мир о которой ещё будет сказано особо.3 Причём факт наличия следов носителей и древнееврейского языка на территории восточной Грузии - несомненен!
Между тем загадочный термин «никор», по-видимому, генетически восходит к египетской трёх звучной фонограмме *n k r (известно, что гласные звуки в египетском письме не обозначались!) со значением «б о г», фонетическим дериватом которой является позднейшая форма n t r; (при r-t;n t «богиня»), где t; - соответствует русскому «ч». Ведь русский египтолог акад. М.А.Коростовцев прямо указывает, что «… t; - глухой зубной в р о д е русского «ч») образовался в результате препалатализации древнего k, о чём свидетельствуют «Тексты пирамид», в которых наряду с д р е в н е й ш и м написанием через k встречаются уже более поздние написания через t; …». (Далее автор приводит примеры). «В дальнейшем, - продолжает автор, - начиная со Среднего царства, фонема t; часто подвергается редукции, теряет свойства аффрикты и становится аллофоном фонемы t…».190 Причём в египетском словаре немецкого египтолога Адольфа Эрмана египетская трёх звучная фонограмма n t r представлена именно в значении «б о г». 191
На основании изложенного создаётся уникальная возможность установить не только факт появления египетского термина «nikоr» в значении «б о г» на территории нынешней Грузии, но, что не менее важно для исторической науки, установить и эпоху его проникновения. Так, если принять во внимание тот факт, что эпоха Среднего царства Египта датируется 22-14 вв. до н.э., то соответственно и проникновение термина «nikоr» в Закавказье могло иметь место уже в 22 в. до н .э., но не позднее 14 в. до н.э.!192
Следовательно, засвидетельствованный в названии древнего храма и этнографии Грузии термин «никор» является несомненно исконно египетским по происхождению и восходит к древнейшей фонетической форме (праформе) n k r египетского именования «б о г», хронологически относящегося к эпохе Среднего царства Египта.
И, по-видимому, нет никакой необходимости особо подчёркивать принципиальную важность этого вывода для положительной истории и установления египетских корней в культуре древних народов Закавказья вообще и древней Колхиды, - в частности!
Впрочем, тот факт, что в этом нет никакого случайного совпадения, подтверждается и другими не менее значимыми фактами лексического заимствования грузинским языком из древнеегипетского. Так, например, египетская природа происхождения таких грузинских терминов как: xati «образ», «икона» из егип. ht «большой дом»; «храм».193 (Сравни: грузинское лексическое xatis svilni , т.е. «храмовые люди» - этими словами именовались люди, обрабатывавшие земельные угодья храмов;194 груз. batoni «господин» из егип. ба + Атон-, где элемент ба - «душа» и Атон – «олицетворение солнечного диска», который первоначально выступал одним из ипостасей богов солнца, а его верховным жрецом был сам фараон, считавший себя сыном Атона и др.), 195 - вряд ли может ставиться под сомнение!
Обращаю особое внимание на тот факт, что Ба (bа), в египетской мифологии один из элементов, составляющих человеческую сущность. Египетский писатель 4 в. Гораполлон, написавший трактат о египетских иероглифах, перевёл Ба на коптский язык как «душа». Это значение употребляется и по сей день, хотя понятие «душа» не точно соответствует представлению египтян о Ба. В период Древнего царства, согласно «Текстам пирамид», обладание Ба приписывалось только богам и фараонам. Ба мыслилось как воплощение их силы и могущества. Их могло быть несколько (множ. ч. бау). Позднее, согласно «Текстам саркофагов» и «Книге мёртвых», Б. считалось воплощением жизненной силы всех людей, продолжающим существовать и после их смерти. Обитая в гробнице и оставаясь в полном единстве с умершим, Ба может отделиться от тела человека и свободно передвигаться, оно совершает «выход днём» из гробницы, поднимается на небо, сопутствует человеку в загробном мире. Ба осуществляет все физические функции человека: ест, пьёт и т. д. Изображалось в виде птицы с головой, а иногда и руками человека. В качестве Ба богов нередко фигурируют священные животные (напр., Ба Себека - крокодил, Осириса - баран, Ба многих богов - змея) или другие божества [так, Хнум в Латополе (Эсне) считался Ба Шу, в Гипселисе - Осириса, в Леонтополе - Геба, на острове Элефантина - Ра]. Б. имели не только люди, но и многие города: Гермополь, Буто, Иераконполь и др.
В информации, переданной Л.Д.Мацулевичем, особое внимание обращает на себя тот факт, что описанный автором план купольного храма «Никорцминда» имеет крестообразное очертание, также как, - по сведениям Мариетт Бея, - во всех первоначальных гробницах Египта «план помещения имеет форму креста». Это символ Братства рас и людей, и его клали на грудь мёртвых в Египте, так же, как он кладётся теперь на тела умерших христиан, а в форме свастики «croix cramponnee» - на сердце буддийских адептов и Будд».196
Более того, в своей работе Л.Д.Мацулевич совершенно верно обратил внимание на тот факт, что бык, изображённый на стене храма, есть бык особого вида - зебу. Он показан перед деревом, к которому нагибается. «Зебу или так называемый индийский бык (Bos indikus), - подчёркивает автор, - не является представителем фауны не только Рачи или Имерети, но и других частей Грузии. Его отличительной чертой, от обыкновенного быка или буйвола, служит жировой г о р б на холке и короткие рога. Такой вид животного водится в Северном Ираке, в пограничном с ним юго-восточном районе Азербайджана, в Туркестане. Поэтому, - подчёркивает автор, - Никорцминдский зебу не может быть отнесён на счёт пережитков местных культово-космических представлений о первозданном быке, широко распространённых «в районах Кавказа с древо-поклонением и культом луны», - как полагал акад. Н.Я.Марр, - такой редакции изображения быка с горбом в народном искусстве Грузии не было! Происхождение же рельефа должно быть связано с использованием привнесенного со стороны образа».197
Нельзя здесь обойти молчанием и тот факт, что в Картли, при царском дворе, существовали и такие высокие посты, как «эзосмордзгвари» (букв. «управитель двора») – гос. казначей, руководивший сборами «царской дани» и вообще всем царским хозяйством, а также «эристав» букв. «глава народа».3 В найденных в Картли греко-арамейско-среднеперсидских надписях 1-3 вв. их называют «п и т и а х ш а м и». Проживали питиахши во Мцхете.198
По данным грузинских источников Мцхета - древняя столица Грузии! Однако объективный этимологический анализ древнего топонима выявляет его исконно абхазскую языковую природу. Причём, по грузинским же источникам, Мцхета была известна в древности как центр огнепоклонства.
Между тем, при отсутствии убедительной этимологии на языках карт- вельской группы языков, загадочный сложно-составной термин «Мцхета» (по-груз. mcxeta ), исходя из морфологических норм абхазского словообразования, может быть разложен на следующие морфологически значимые элементы: -mc ; *-mca «огонь» с фонетически закономерной редукцией гласной a в основе; -xe- - *-x;а корень глагола а-хьара (а-x;а-rа) - «родить», «рождение»; здесь палатальный согласный хь (x;) в контакте с гласной а, фонетически закономерно дал –xe-;1 и -ta словообразовательный суффикс, указывающий на место, где происходит действие.199 Таким образом исконное значение термина mcxeta «место рождения огня».
Причём Б.Куфтин, по поводу местности в Триалети, известной под названием «Собит Ахча», отмечает: «Есть основание думать, что в большие ямные курганы прах покойника ввозился по дормосу и погребался на деревянной колеснице… В одном случае в кургане ХХ1Х, в местности Собит Ахча, т.е., вероятно, Сапитиахшо (по-грузински «место Питиахшов» - правителей древней Иберии, видимо их летняя резиденция) на высоте 1800 м. над уровнем моря погребальная тяжёлая четырех колёсная колесница сохранилась почти полностью, благодаря проникшему в курган роднику… колесницу ввозили, видимо, на руках - «народом», или же, быть может, с помощью быков в постромчатой упряжи».200
Между тем, этимологически непонятное на грузинском языке название местности - «Собит Ахча», получает довольно реалистичное толкование из морфологических норм абхазского словообразования: «Собит» - абх. *сабиц (sаbic) - междометие, выражающее сожаление, досаду; ах (аh) - 1. царь, государь; 2. Владетельный князь, в эпоху феодализма; 3. Господин;4 и - ча ; абх. *-ц`а (- c;a) - именной суффикс множ. кл. людей. Скорее всего, речь идёт именно о царских погребениях: в целом абх. а-хц`а (а-hc;a) - букв. «цари». Ведь в грузинском фонетически закономерно (субститу ционно) абх. а-]w`f (а-hc;a) дало «Ахча», т.к. в фонетической системе грузинского языка отсутствует переднеязычный, зубной, свистящий, лабиализованный придыхательный согласный w` (c;). [Сравни: абх. ;w`,f (аc;ba); груз. aсba ; абх. анw`а (аnc;а) - «бог»; в грузинском звучит как anCa - название древнего топоним Анча, что в нынешней Аджарии, генетически связанное с названием одного из древнейших соборов в Закавказье, основанного абхазами; а также название Тбилисского собора - «Анчисхати», куда из Анчи, в позднем средневековье, была перенесена древнейшая, т.н. нерукотворная икона Спаса].
Кроме того, такие древние топонимы Закавказья как: Батум-и (от егип. Ба + Атум, где: ба - в египетской мифологии один из элементов, составляющих человеческую сущность, семантически стоящего близко к значению «душа», считавшееся воплощением силы и могущества, сначала богов и фараонов, а затем и всех людей; Атум - «бог солнца», господин Она, т.е. Гелиополиса (сравни с груз. топонимом Они), что в нижнем Египте; Пот-и (; егип. *Упуат – солнечный бог, бог-покровитель города Сиута и, который в отличие от Анубиса, считался покровителем живых, являлся сыном Осириса и Нефтис); Гор-и ; егип. *Гор (= Хор) - божество, воплощённое в образе сокола - сын Осириса и Исиды (сравни топонимы Грузии: Гор-ис-цихе, Гор-и-джвари, Гор-еа, Гор-еша, Са-гор-е-джо и др., а так же антропоним Хор-а-ва ); Хон-и < из егип. *Хони (= Хонсу) - бог луны, сын Амона и Мут, имел также функции бога времени и его счёта; центром культа его были Фивы, где и находился его главный храм; Питиунт < от егип. p-t «небо» + wn-t «крепость» (сравни типологически древнейшие топонимы Причерноморья Апсар-унт и Трапез-унт с наличествующим здесь того же египетского морфологического элемента -унт (wn-t) в значении «крепость»);1 Мюсера ; *Миср - Египет и др. Причём наименование реки Гум ; Гум-ис-та, что протекает на северо-западе Сухума (по-видимому из егип. *Са-Хум букв. «сын Хума (Хнума)»; ср. типологически с наименованием егип. города Саис – букв. «сын Исиды»), может являться ни чем иным как озвонченным вариантом именем егип. бога Хум ( = Хнум) > Гум (сравни типологически имя егип. бога Хор // Гор). Причём, это тем более вероятно, что сам термин «гум» этимологически положительно не объясним с абхазского языка! [Египетский бог плодородия Хум (Хнум) – в греко-римский период - демиург, создавший на гончарном круге весь мир. Он считался подателем воды, хранителем истоков Нила, считался воплощением многих богов (напр. Геба – бога земли), как бог войны он отражает нападение врагов. Как демиург сближался с Птахом, отождествлялся с Амоном, Ра, Себеком].201
Более того, такие известные с древних времён празднества в Грузии как: Мцхетоба, Хароба, Барбалоба, Борсоба, Мирсоба (вероятно, основа наименования этого праздника есть переиначенное абх. Мысра = араб. Мицр = евр. Мицраим означающих «Египет»),3 Илороба, Элиоба, Георгоба и т.п., содержат в своём составе положительно необъяснимый из картвельских языков морфологический элемент -оба, который, по-видимому, генетически восходит к тому же египетскому языковому миру! Причём, исходной фонетической формой (праформой) указанного исконно египетского морфологического элемента, очевидно является *уаб (уаб-а > груз. «об-а») с исходным значением «чистый».202
Так, например, у абхазов под названием «Гьаргуаба» - известен «праздник святого Георгия», который по абхазки звучит как «Ацкьа Гьаргь иных`а» в котором исходное значение термина а-цкьа (а-сk;а) «чистый», а затем уже и «святой»; иных`а (i-nэх;а) «его праздник».203
В этом контексте недвусмысленное сообщение Геродота [которого ещё Цицерон назвал «отцом истории» (Сic.De leg. 1,1)] о египетском происхождении закавказских колхов обретает новое, более реалистичное звучание и уже не очень представляется «плодом научного недоразумения», как это до сих пор было принято считать.204
В свете вышеизложенного особо важно отметить тот факт, что земным зооморфным олицетворением бога Осириса (= Озириса) выступал именно б ы к, известный под названием Апис. Апис (др.-егип. hp, греч. "A;;;) - бог плодородия в образе быка. Его почитание возникло в глубокой древности, центром культа был Мемфис. Апис считался Ба (душой) бога Мемфиса Птаха, а так же бога солнца Ра.3 В этом отношении весьма примечательна известная т.н. демотическая хроника об Аписе, где сказано, что: «Апис - это Пта, Апис - это Ра, Апис - это Хорсаисе».4 Здесь термин «Хорсаисе» букв. означает «небесный сын Исиды» от: егип. Хор (Hr) - «горный», «небесный»; са (sa) - «сын»; и -исе (< егип. * Исе-т - «трон», место») «Исида».205 Апис или Хапи-анх (егип.) - «живой усопший» или Озирис, - отмечает Е.П.Блаватская, - был быко-богом, которого по достижении двадцати восьми лет, возраста, когда Озирис был убит Тифоном, предавали смерти с большой церемонией. Поклонялись н е б ы к у, - подчёркивает автор, - а символу Озириса, так же как христиане в своих церквях ныне становятся на колени перед Агнцем, символом Иисуса Христа».206
В греческой мифологии египетскому «Апис» типологически соответствует Эпаф = Епаф (E;;;;;) - сын Зевса (букв. дитя «прикосновения» Зевса и Ио [которая, согласно Аполлодору (11, 1, 3), почиталась в Египте под именем Исиды. Во время своих странствий Ио встретила прикованного к к а в к а з с к и м скалам Прометея, предрекавшего великую будущность потомкам Ио и Зевса (Аеschyl. Prom. 589-876)].207 - Вот, вероятно, почему греческие аристократические роды стремились вести свою генеологию от Зевса!
Бык Апис был одним из божеств Мемфиса. Французский египтолог Огюст Мариетт произвёл археологическую разведку, по описанным Страбоном (ХУ11, 807) сфинксам, находящихся у мемфисского Серапеума и наткнулся на некрополь Аписов = Серапеум, где были обнаружены погребения 64 быков, множество стел и разного рода памятников. Мемфисский Серапеум представляет собой грандиозное подземное сооружение с огромными каменными саркофагами для мумий быков! На специальных стелах указаны даты: рождения, «вступления в должность» Аписа и смерти - с точностью до одного дня царствования того или иного фараона.208
Смерть быка считалась большим несчастьем. На бронзовых статуэтках Аписа, дошедших до нас в большом количестве, между рогов часто помещён солнечный диск. Геродот (111, 28)так описывает Аписа: «Он чёрный, на лбу у него белый квадрат, на спине изображение орла, под языком - жука». Другие авторы, расходясь в деталях, сходятся в том, что Апис чёрный. Быки белой и чёрной масти были редкостью и поэтому строго оберегались! Приобретение в частном порядке и тем более убиение быка с признаками, которые могли рассматриваться как священные, строго карались уже во времена Нового царства.209
Таким образом, по-видимому, есть достаточно объективных оснований полагать, что основа апс- (аps-), - автоэтнонима (самоназвания) абхазов апсуа (по-абх. аpswa), - генетически восходит к егип. Апис с фонетически закономерным выпадением (редукцией) гласной -и- (-i-)210 в основе при наращении морфологического элемента -уа (-wa), восходящего к основе абхазского слова а-уа-юы (a-wa;э) «человек», где фонема у (w) - исконно полугласная.211
Причём этот вывод, по сути, подтверждает тезис грузинской исследовательницы А.Н.Сихарулидзе о том, что «…на Кавказе, в частности, в Грузии должен был существовать т о т е м б ы к а, что должно подтвердиться дальнейшими исследованиями в этом направлении»5 и с названием которого, как нужно полагать, генетически связаны у абхазов как их самоназвание апс-уа (аps-wa), так и название ими своей страны Aпсны (Аpsnэ)!
В этой связи весьма примечательно, что у абхазов засвидетельствован глубоко архаичный обряд известный у них под названием «ацуныхва» по-абх. а-ц`ных`а (а-c;nэh;a) с ударением на гласную ы (э), что в переводе с абхазского буквально означает «праздник быка» (от абх. а-ц` (а-c;) «бык»; и -ных`а (- nэh;a) «праздник»). Причём известно и то, что именем Х а п и (hаpi) египтяне называли не только свою великую реку Н и л, но и её бога (wb, 111, 42-43).
Причём о роли Нила в жизни египтян Геродот (11, 5) отмечал: «Египет, куда эллины плавают на кораблях, недавнего происхождения и является д а р о м реки». То есть жизнь, и благополучие египтян целиком зависли от разливов этой реки. Так, по сообщению арабского врача и летописца Абд-эль-Латифа: «В 1219 г. н.э. (597 г.х.) разлив Нила не состоялся, после чего наступил страшный голод, сопровождавшийся массовым людоедством…». Автор «Описания Эллады» Павсаний, живший во 11 в. н.э. сообщает (Х, 32.18), что «разливы Нила происходят от слёз Исиды, ежегодно оплакивающей своего брата и мужа Осириса».
Таким образом, поздняя традиция, или одна из её версий, связывает разлив Нила с мифом об Осирисе. На самом юге, у первого порога, культ Х а п и (Нила) затмевал культ Осириса. Справлявшиеся ежегодно перед разливом реки празднества в честь Хапи были преимущественно праздниками предвкушения благоденствия. Жертвы, приносимые богу Хапи, были совершенно безобидны: в реку бросались начертанные на плитках списки даров - продуктов растительного и животного происхождения. Об этом упоминает Сенека живший в 1 в. н.э. (Senca, Nat. Quaest, 1У а, 2,7; H. Bоnnet, R;RG, сс. 525-528). Так же как и египтяне, обитатели древнего Куша поклонялись божеству нильской воды - Хапи. Гелиодор в романе «Эфиопика» называл празднества, связанные с Нилом, «величайшими праздниками египтян».
Всё вышеупомянутое неопровержимо свидетельствует о том факте, что культ тотемного быка Аписа в Закавказье действительно сокрыт под известным в Грузии именем обожествлённого быка «Никор», и которое, по идее, должно было отразиться в этническом самоназвании древне-колхского племени! В этой связи как можно добросовестному исследователю обойти молчанием то весьма примечательное обстоятельство, что основа аps-, самоназвания абхазов аps-wa, как и их страны Aps-nэ, по сути, содержит все фонетические условия для такого допущения! Причём эта версия тем более выглядит вероятной и обоснованной, что обожествлённый в Грузии бык «Никор» имеет одну общую и непременную, а потому очень примечательные деталь с египетским Аписом, - оба они, являясь чёрной мастью, имеют на лбу б е л о е пятно (Геродот, 111, 28).
Кроме того, егип. трёх звучная фонограмма bhs буквально означает «телёнок (= телец)».1 Исходная её форма с гласной а в препозиции и перед конечной согласной s должна была звучать как «абхас» (аbhas). А с закономерным озвончением глухой согласной с - з в ударном слоге, как очевидно, и была получена известная ныне форма «абхаз» (abxаz). И если же оперировать только согласными звуками в упомянутых терминах, то их генетическое единство, с учётом всего выше сказанного, по крайней мере, не может оставаться не замеченным. Причём слово «телец», - согласно В.Далю, - означает именно «молодой бык», «бычок».212 Причём указанный факт роднит его с египетским Апис,ом - богом плодородия в образе быка!
Всё вышеизложенное позволяет сделать ряд принципиально важных выводов: во-первых о наличии генетической связи абхазо-абазинского языческого культа а-ныха // ныха с египетской трёх звучной фонограммой Анх имеющих единую семантику «клятва», «присяга», а в египетском ещё и «жизнь»; во-вторых, что культ к р е с т а у абхазо-абазин генетически связан с языческим культом д у б а и принесением очистительной клятвы (присяги) с люстрациями, т.е. магическим способом очищения верующих от греховной виновности, посредством жертвоприношения. Оба языческих культа - дуба и креста не отделимы друг от друга по хронологии своего возникновения и имеют глубоко архаичную - дохристианскую природу; в-третьих, что культ к р е с т а у абхазо-абазин (а-; ; r - ; ; а r), и генетически родственных им адыгов (черкесов), по-видимому, изначально выступал андрогинным (двуполым) символом, идейно отразившим собой извечный и универсальный принцип творения самой жизни, в котором есть женское начало - горизонтальная черта (идейно отразившая древнейших египетских богинь неба Нейт // Исиду и мужское - вертикальная черта, идейно отразившая древнейших египетских богов земли Геба // Осириса - соответственно.
Магические люстративные обряды с жертвоприношениями и дачей «клятв» в невиновности и принесения «присяг», в знак верности данному слову и истинности утверждаемых показаний в языческом святилище, по сути, являли собой глубоко архаичный, универсальный магический обряд полного и окончательного очищения, т.е. снятия вины с обвиняемого. Этот универсальный религиозный институт, по-видимому, на всех этапах социально-культурного развития общества, испокон веков служил нашим предкам наиболее эффективным способом социально-психологической адаптации к сложным реалиям жизни и духовной интеграции каждого индивидуума в единый социальный организм, чем объективно способствовал более или менее справедливому разрешению многочисленных внутри социальных коллизий, постоянно снижая внутри социальную напряжённость и тем самым способствовал обеспечению и укреплению единства духовно-нравственного формирования, нормализации и умиротворению общественной жизни в созидательных целях.
Поэтому совершенно правомерно и резонно отмечает исследователь Денис Чачхалиа, что: «Именно вокруг абазгов консолидируются в дальнейшем родственные этнические группы в единую абхазскую народность».213
РАЗДЕЛ 8. К ЭТИМОЛОГИИ АВТОЭТНОНИМА "АПСУА" (аpswa) - «АБХАЗ»
В этом отношении весьма примечательна известная т.н. демотическая хроника об Аписе, где сказано, что: «Апис - это Пта, Апис - это Ра, Апис - это Хорсаисе».1 Здесь термин «Хорсаисе» букв. означает «небесный сын Исиды» от: Хор (Hr) - «горный», «небесный»; са - «сын»; и -исе < * Исе-т «Исида».2 Апис или Хапи-анх (егип.) - «живой усопший» или Озирис, - отмечает Е.П.Блаватская, - был быко-богом, которого по достижении двадцати восьми лет, возраста, когда Озирис был убит Тифоном, предавали смерти с большой церемонией. Поклонялись н е б ы к у, - подчёркивает автор, - а символу Озириса, так же как христиане в своих церквях ныне становятся на колени перед Агнцем, символом Иисуса Христа.214
В греческой мифологии египетскому «апис» типологически соответствует Эпаф = Епаф (Eраf) - сын Зевса (букв. дитя «прикосновения» Зевса и Ио [которая, согласно Аполлодору (11, 1, 3), почиталась в Египте под именем Исиды. Во время своих странствий Ио встретила прикованного к к а в к а з с к и м скалам Прометея, предрекавшего великую будущность потомкам Ио и Зевса (Аеschyl. Prom. 589-876)].4
- Вот, вероятно, почему греческие аристократические роды стремились вести свою генеологию от Зевса, а древний топоним Причерноморья - «Диоскурия» (т.е. нынешний Сухум) др.-греч. ;;;;;;;;;; = букв. «сыновья Зевса» от: Зевс (;;;;), Дий, в греческой мифологии верховное божество, отец богов и людей, глава олимпийской семьи богов. Греч. ;;;;, родительный падеж ;;;; «Зевс, бого ясного неба».215
Апис, как известно, был одним из божеств Мемфиса. Французский египтолог Огюст Мариетт произвёл археологическую разведку, по описанным Страбоном (ХУ11, 807) сфинксам, находящихся у мемфисского Серапеума и наткнулся на некрополь Аписов = Серапеум, где были обнаружены погребения 64 быков, множество стел и разного рода памятников. Мемфисский Серапеум представляет собой грандиозное подземное сооружение с огромными каменными саркофагами для мумий быков! На специальных стелах указаны даты: рождения, «вступления в должность» Аписа и смерти - с точностью до одного дня царствования того или иного фараона.216
Смерть быка считалась большим несчастьем! На бронзовых статуэтках Аписа, дошедших до нас в большом количестве, между рогов часто помещён солнечный диск. Геродот (111, 28) так описывает Аписа: «Он чёрный, на лбу у него белый квадрат, на спине изображение орла, под языком - жука». Другие авторы, расходясь в деталях, сходятся в том, что Апис чёрный. Быки белой и чёрной масти были редкостью и поэтому строго оберегались. Приобретение в частном порядке и тем более убиение быка с признаками, которые могли рассматриваться как священные, сторго карались уже во времена Нового царства.217
В этой связи весьма примечательно, что у абхазов засвидетельствован глубоко архаичный обряд известный под названием «ацуныхва» (по-абх. f'w`ys]`f аc;n`h;a с ударением на гласную ы), что в переводе с абхазского буквально означает «праздник быка» (от абх. а-ц` а-c; «бык»; и -ны]` а- nэh;a «праздник»).
Известно и то, что именем Х а п и (hp;i) египтяне называли не только свою великую реку Н и л, но и её бога (wb, 111, 42-43). Причём егип. Нил букв. = река.
О роли Нила в жизни египтян Геродот (11, 5) писал: «Египет, куда эллины плавают на кораблях, недавнего происхождения и является даром реки». То есть жизнь и благополучие египтян целиком зависили от разливов реки. Так, по сообщению арабского врача и летописца Абд-эль-Латифа: «В 1219 г. н.э. (597 г.х.) разлив Нила не состоялся, после чего наступил страшный голод, сопровождавшийся массовым людоедством…». Автор «Описания Эллады» Павсаний, живший во 11 в. н.э. сообщает (Х, 32.18), что разливы Нила происходят от слёз Исиды, ежегодно оплакивающей своего брата и мужа Осириса.
Таким образом, поздняя традиция, или одна из её версий, связывает разлив Нила с мифом об Осирисе. На самом юге, у первого порога, культ Х а п и (Нила) затмевал культ Осириса. Справлявшиеся ежегодно перед разливом реки празднества в честь Хапи были преимущественно праздниками предвкушения благоденст вия. Жертвы, приносимые богу Хапи, были совершенно безобидны: в реку бросались начертанные на п л и т к а х с п и с к и даров - продуктов растительного и животного происхождения. Об этом упоминает Сенека живший в 1 в. н.э. (Senca, Nat. Quaest, 1У а, 2,7; H. Bоnnet, R;RG, сс. 525-528). Так же как и египтяне, обитатели древнего Куша поклонялись божеству нильской воды - Хапи. Гелиодор в романе «Эфиопика» называл празднества, связанные с Нилом, величайшими праздниками египтян!
Впрочем, весьма вероятно, что под именем Хапи скрывается имя того же тотемного быка ’Апис,а которое, при наличии в препозиции знака придыхания, могло стать фонетическим дериватом последнего. (Сравни основу имени божества Хапи с основой арабского названия Абисинии - «Хабеш» > «Габеш»).
Однако, признавая тот факт, что культ тотемного быка Аписа сокрыт под известным именем быка «Никор», которое по тотемическим законам должно было отразиться в этническом названии древнего племени, то как можно обойти молчанием то обстоятельство, что основа аps- (аps-) самоназвания абхазов (аpswa) и их страны (Аpsn`) содержит фонетические все условия для такой версии!
Кроме того, по-видимому, нет никаких лингвистических препятствий для подтверждения факта наличия генетической связи абхазского термина Анцва (anc;а) - «бог» с именем обожествлённого быка Никор (nikоr), посредством известного у абхазов наименования божества Айтар (аjtar), засвидетельствованного также и у мегрелов в форме Антар-и (аntar-i), которое ещё грузинский исследователь И.А.Кипшидзе сопоставлял с абх. Айтар.218
И если же оперировать только согласными звуками в упомянутых терминах, то их генетическое единство, с учётом всего выше сказанного, по крайней мере, не вызывает явных сомнений. В связи с данным выводом следует напомнить, что ещё исследователь К.Кудрявцев обратил внимание на тот факт, что на монетах «колхидках», чеканившихся на Кавказо-Черноморском побережье (предположительно в Диоскурии, т.е. в современном Сухуме!), на одной стороне монеты можно видеть человеческую голову в уборе, который, если не чисто египетский, то во всяком случае сильно и поразительно напоминающий египетские головные уборы! На другой стороне монеты голова б ы к а! «Ни местных преданий, ни экономических факторов, никаких других туземных причин, вызвавших или побудивших к изображению на монетах головы быка, - мы н е в с т р е ч а е м. И невольно вспоминается египетское олицетворение божества в быке - А п и с е», - отмечал автор.219
Апологетам картвельской версии происхождения колхов, кроме того, что в своё время подробно писал Ш.Д.Инал-ипа, следует также учесть ещё один, немаловажный и неоспоримый историко-лингвистический факт. Этот факт, по сути, не только исключает картвельскую версию происхождения загадочного до сих пор происхождения термина «Никор» (n i k o r), но, который, в результате этимологического его анализа обнаруживает генетическую связь именно с египетским миром! И будучи названием культового быка в Грузии, термин «Никор» нашёл отражение не только в наименовании собора «Никорцминда», что расположен в исторической области Рача, но и древнейшей (по крайней мере, из всех уцелевших!) в Грузии часовен 2-ой пол. 4 в. монастыря, носящей название «Некреси» и являвшейся эпархиальным центром в Х111 в.; в каменном рельефе быка, меченного крестом между рогами, в крещальне Болнисского Сиона (1–ая четверть У1 в.); рельефном изображении двух, симметрично расположенных быков, на восточном фасаде храма Светицховели (по-груз. «животворящий столб») и др. Всё выше упомянутое напрямую корреспондируется и с изображениями культового быка на монетах античной эпохи, известных в научной литературе как «колхидки». «На обратной стороне монет (т.е. колхидках – Л.К.) часто встречаем изображение стоящего человека с бычьей головой, или же направо повернутую голову быка, которая помещается во вдавленный квадрат. Иногда на оборотной стороне монет рядом с изображением головы быка начертано несколько греческих букв», - отмечает А.Н.Сихарулидзе со ссылкой на работу Д.Г.Капанадзе и А.Н.Зографа.220
Причём известно, что исследователь Л.Д.Мацулевич посвятил специальную статью под названием «Никорцминада и её место в культуре Грузии» о культе быка под названием «Никор» (nikor),2 который, как выяснилось, генетически связан именно с египетским миром. Примечательность данного факта состоит и в том, что он имеет общий с египетским культовым быком, известным из научной литературы под названием «Апис», признаки: бык обязательно должен быть чёрной масти с белым пятном на лбу! (По имеющимся этнографическим данным, например, белый тур считался у абхазов – охотников священным животным. «Вообще абхазы полагали, что не следует убивать зверей необычного и белого цвета», - отметмечал Г.Ф.Чурсин.3 В эллинистическую эпоху греки считали Аписа сыном Ио, которая отождествлялась с егип. Исидой.4 Об этом же сообщают Геродот (111, 28) и Страбон (ХУ11, 807). Живого Аписа содержали в Апейоне - специальном помещении, о котором упоминает Геродот (11, 153) и которое Страбон (ХУ11, 897) называет «двором».
Информация, связанная с культом Аписа достаточно большая, но здесь, важно отметить: во-первых, то, что Апис был мемфисским божеством, который связывается с мемфисским богом Пта. В Большом папирусе Харрис 1 (44.9) об Аписе сказано, что он д у ш а бога Пта.
Грузинская исследовательница А.Н.Сихарулидзе, посвятившая обстоятельную статью вопросу о значении изображения быка на триалетских вешапах и вешапоидах, пришла к заключению что: «…на Кавказе, в частности, в Грузии должен был существовать тотем быка, что должно подтвердиться дальнейшими исследованиями в этом направлении».221
В этом отношении, по-видимому, есть в с е основания полагать, что тотемный культ быка, ещё в доэллинистическую эпоху, действительно сущест вовал на Кавказе, но не столько в самой Грузии, сколько в древней Колхиде, которая, между прочим, была известна как «Вторая Эфиопия» (Абиссиния). А если при этом учесть тот факт, что культ египетского священного быка А п и с а был не только всеегипетским, но и распростра нен в древнем мире, куда распространялось политическое влияние Египта, то его наличие в древней Колхиде - в т.н. «Второй Эфиопии» (тогда как Эфиопия в древности неофициально называлась «Абиссиния» и некогда являлась политическим ингредиентом Египта), - не может вызывать обоснованных сомнений!
Таким образом есть исчерпывающие основания для того, чтобы автоэтноним «апсуа» (арswа) - самоназвание абхазов, генетически связать с именем египетского священного быка «Апис». Причём как особо подчёркивает Е.П.Блаватская (цитирую): «Живой усопший» или Озирис, воплотившийся в священного белого Быка. Апис был быко-богом, которого по достижении двадцати восьми лет, возраста, когда Озирис был убит Тифоном, предавали смерти большой церемонией. Поклонялись не Быку, а смволу Озириса, - так же как христиане в своих церквях ныне становятся на колени перед Агнцем, символом Иисуса Христа».222
То есть символом егип. Озирис (= Осирис) - величайшего бога Египта, сына Геба (Сатурна), небесного огня, и Нейт, предчвечной материи и беспредельного пространства, который родился на горе Синай, Ниссе (см. «Исход, ХУ11, 15) и был погребён в Абидосе, после того, как Тифон убил его, когда ему было только двадцать восемь лет, согласно аллегории, - являляся священный бык Апис. По Еврипиду Озирис - тот же Зевс и Дионис, или Дио-Нис, «бог Нисы», ибо, по его словам, Озирис вырос в Нисе, по-арабски «Счастливый».3 И далее: «Озирис, по словам автора «Egyptian Belief» является «Одним из Спасителей или Освободителей Человечества. Как таковой он рождён в этом мире. Он пришёл как благодатель, чтобы освободить человека от забот. В своих усилиях творить добро он сталкивается со злом... и на время терпит поражение. Его убивают.... Озирис погребён. Могила его тысячелетиями служит местом поломничества. Но в гробу он не бездействовал. По окончании трёх дней, или сорока, он вновь воскрес и взошёл на Небо. Это история его Человечности» («Egyptian Belief»). Мариет Бей, говоря о Шестой Династии», указывает, что «имя Озириса... становится всё более популярным. Мы сталкиваемся с названием Оправданного» и добавляет - «это доказывает, что имя (Опрвданного, или Макхеру) давалось не только мёртвым». «Но это доказывает так же и то, - заключает Е.П.Блаватская, - что легенду о Христе, почти во всех деталях, можно найти за тысячелетия до христианской эры, и что Отцам церкви оставалось не более, чем просто применить её к новой личности».223
Неподвижные звёзды и созвездия таке рассматривались как Ба богов. К примеру, созвездие Ориона считалось Ба Осириса (особенно Пояс Ориона), созвездие Большого пса (звезда Сириус) - Ба Исиды. Одним из обличий бога Осириса был облик птицы –Ба, которую нередко видели на ступенях храмо.
Причём представления о бессмертии души в египетской мифологии тесно связано с понятием Ба о котором ниже пой дёт речь. Здесь же отметим, что «отец истории» Геродот (11, 123) отмечал (цитирую):
«Египтяне также первыми стали учить о бессмертии человеческой души. Когда умирает тело, душа переходит в другое существо (это мистически мыслимое явление ныне известно как «реинкарнация» - Л.К.), как раз рождающееся в тот момент. Пройдя через (тела) всех земных и морских животных и птиц, она снова вселяется в тело новорожденного ребёнка. Это круговращение продолжается три тысячи лет. Учение это заимствовали некоторые эллины, как в древнее время, так и недавно».
По поводу егип. Ба (b3) - в егип. мифологии говорится, что оно является одним из элементов, составляющих человеческую сущность. Египетский писатель 4 в. Гораполлон, написавший трактат о египетских иероглифах, перевёл Ба на коптский язык как «душа». Это значение употребляется и по сей день, хотя понятие «душа» не точно соответствует представлением египтян о Ба. В период Древнего царства, сгласно «Текстам пирамид», обладание Ба приписывалось только богам и фараонам. Ба мыслилось как воплощение их силы и могущества. Их могло быть несколько. (множ. Бау). Позднее, согласно «Текстам саркофагов» и «Книге мёртвых», Ба считалось воплощением жизненной силы всех людей, продолжающим существовать и после их смерти. Обитая в гробнице и очставаясь в полном единстве с умершим, Ба может отделиться от тела человека и свободно передвигаться , оно совершает «выход днём» из гробницы, поднимается на небо , сопутствует человеку в загробном мире. Ба осуществляет всё: ест, пьёт и т.д. Изображалось в виде птицы с головой, а иногда и руками человека. В качестве Ба богов нередко фигурируют священные животные (например: Ба Себека - крокодил, Осириса - баран, Ба многих богов - змея) или другие божества.224
А по сведениям исследователя А.К.Шапошникова в «Книге Мёртвых» говорится о вселении Ба умершего в обожественного золотого ястреба, в птицу Феникс, в журавля, ласточку, овна, крокодила, змею. Боги тоже имели свои души Ба, нередко несколько. Бог Ра обладал даже семью Ба, астральными энергиями семи святил (Солнца иЗемли, Луны, Меркурия, Венеры, Марса , Юпитера и Сатурна). Кроме того, планета Марс считалась Ба Гора (Красный Гор), Юпитер - Ба Гора и Ба Сета, Сатурн - Ба быка Гора. Неподвижные звёзды и созвездия также рассматривалисть как Ба богов. К примеру, созвездие Ориона чсчиталось Ба Осириса (особенно Пояс Ориона), созвездие Большого Пса (звезда Сириус) – Ба Исиды. 36 звёздных деканов воплощали Ба определённых богов. Иногда один бог считался Ба другого бога. В частности, Ра именуется в текстах Ба Нуна, Апис - Ба Птаха, Сокарис – Ба Осириса.225
А Ш.Д.Инал-ипа подчёркивал, что Апис хотя и считался воплощением верховного дога Пта (Птаха) - создателя всего сущего и владыки богов (111 тыс. до н.э.), почитавшегося в Мемфисе, столице Египта в эпоху Древнего царства (111 тыс. до н.э.), но «впоследствии представления об Аписе слились с преставлениями об Осирисе (Озирисе) - царе загробного мира. Смерть священного быка отмечалась трауром по всему Египту. Умирающих Аписов с У11 в. бальзамировали и погребали в саркофагах на особом кладбище Серапеум около Мемфиса (близ совр. Каира). Взамен умершего Аписа ставили нового по выбору жрецов, причём он должен был отличаться определённми признаками: чёрная масть, белое пятно на лбу и жукообразный нарост под языком.
Очень характерно, - подчёркивает далее автор, - стремление древнеегипетс кого художника «подчеркнуть роль предводителя общины, возвеличить его, изобразить могучим львом или «свирепым быком». Например, на плите фараона Нармера, запечатлевшей победу Южного Египта над Северным, царь юга, изображённый в виде своего тотема - быка, разрушает вражескую крепость».226
Касательно автоэтнонима «апсуа» (арswа) Ш.Д.Инал-ипа полагал, что его основа содержит «одну из древнейших лексических единиц абхазского языка. Причём корень «пс» выступает, по-видимому, как единый, нерасчленённый комплекс. «Абхаз», «абаза», «апсуа» - автор считал, - видоизменением одного и того же этнонима, восходящего к корню «пс».1
Название «Апсны», - как полагает автор, - этнического происхождения и означает «Место (страну) апсуйцев», т.е. по имени древне-абхазского племени, давшего своё имя и другим родственным племенам, была названа и их страна».227
Приведя для иллюстрации десятки слов и выражений с элементом «пс» (рs) из исконно абхазской фондовой лексики, Ш.Д.Инал-ипа делает заключение о том, что он, якобы, является древним корнем и имеет полисемантическое значение - духа, дыхания, души, жизни, воды, а в отдельных случаях самки и др. «Корень «пс» - утверждает автор, - обрастает целым «семейством» более сложных слов, служащих для обозначения самых различных понятий…».(Далее следуют примеры).228
Особой примечательностью отмечено «в высшей степени любопытное совпадение двух важнейших культурно-исторических терминов - абхазского «апсы» и древнегреческого «психе», почти идентичных не только по своей семантике, но и по форме». Причём, как отмечает Ш.Д.Инал-ипа, - в этнимологическом словаре греческого языка элемент «пс» считается неясного поисхождения, где говорится, что «эту форму мы нигде не могли засвидетельствовать».229
РАЗДЕЛ 9. К ГЕНЕЗИСУ И ЭТИМОЛОГИИ АБХАЗСКОГО БОЖЕСТВА «АПСХА»
Именно на это указывает ставший абхазским общенародным характер культа святой горы «Дыдрыпшь аныпс-ных» в основе, которого лежат религиозные предствале ния о самом могущественном божестве грозовых явлений Афы и мифическом первопредке абхазов «апсха» (аpshа).
Так, Л.Х.Акаба подчёркивает: «Что касается абхазского апсха, то привлекают внимание имеющиеся в его образе черты первопредка…». «Абхазы происходят от апсха, - говорится, например, в одном из вариантов (преданий – Л.К.), - они его потомки и наследники…».230
У В.Даля читаем: «Неправильно говорятъ: громом убило; молнieю, грозою».231 То есть ранее простые люди представляли себе, что убивает именно гром, а не молния!
В этой связи следует напомнить, что по сведениям И.М.Дьяконова приблизительно в Х11 –Х1 вв. в Южное Двуречье проникли племена, быть может также арамейские или южносемитские, обозначаемые как «халдеи» (вавил.- из кашди, евр. касдим). «Арамеи, - отмечает автор - видимо не имели общего самоназвания, а именовались по племенам. Сам термин «арамей» означал, скорее всего, «кочевника»; так, е в р е и считали своих кочевников «арамеями» 232
О халдеях известно то, что они, являясь семитскими скотоводческими племенами, расселялись в 1 – ой пол. 1 –го тыс. до н.э. на окраинах Вавилонии (на сев.-зап. берегу Персидсекого залива). Предположительно арамейского, менее вероятно южноара- вийского происхождения. Впервые упоминаются в сер. 3-го тыс. до н.э. В 14 в. до н.э. арамеи проникли в Сирийскую пустыню и на ср. Евфрат, на рубежем 12-11 вв. до н.э., наводнили почти всю Переднюю Азию. В ряде мест (например, к Востоку от р. Иордан), арамеи превратились в оседлое население. Арамейский язык (семитской группы) к началу н.э. стал основным разговорным языком Передней Азии. Потомками арамеев являются современные ассирийцы (айсоры). Арамейское письмо передавало только согласные звуки! Возникло в нач. 1-го тыс. до н.э. на основе финикийского письма у сев.-зап. семитских племён – арамеев. Древнейшие памятники 9-8 вв. до н.э. арамейского письма было одной из двух (наряду с перс. клинописью) систем письма в ахменидском Иране. К арамейскому письму восходит сирийское, евр. «квадратное», арабское, пехлевийс кое, уйгурское, монгольское и др.
Между тем, языковая принадлежность халдеев спорна, поскольку их знать быстро вавилонизировалась и носила аккадские имена, а письмен текстов, которые с доста верностью можно было бы считать халдейскими, нет (в Библии и в послебиблейской традиции халдейским языком называется вавилонско-арамейский диалект). Обосновавшись в Юж. части Месопотамии халдеи постепенно перешли к оседлости и образовали ряд княжеств, названных большей частью по именам основателей (Бит-Якин и др.). В союзе с Эламом халдеи с 9 в. до н.э. вели борьбу с Ассирией за обладание Вавилоном, в результате которой халдейские князья в течение 2-ой пол. 8 – нач. 7 вв. до н.э. неоднократно захватывали вавилонский престол, но изгонялись затем ассирийцами! С 626 по 538 до н.э. в Вавилоне правила халдейская династия (Набопаласар, Навуходоносор 11 и др.), создавшая могущественное Нововавилонское царство. В Древней Греции и Др. Риме халдеями называли жрецов и гадателей вавилонского происхождения (В конце 19-нач. 20вв. термин «халдей» ошибочно применялся по отношению к шумерам).233
В этом контексте, по-видимому, неслучайно грузинский учёный-семитолог Г.В.Церетели связывает происхождение грузинского письма с разновидностью вост. арамейского письма (эллинистического периода), от которого происходит ряд письменностей народов Востока, и с дальнейшей тронсформацией арамейской основы под влиянием греческого письма в результате христианизации Грузии (менялось направление письма, порядок букв в алфавите, вводились знаки для обозначения гласных, которые частично были заимст вованы из греческого языка). Исконно симитская основа происхождения грузинского письма находит своё объективное отражение в том факте, что первые дошедшие до современной эпохи образцы грузинского письма относятся к 5 в. и находятся в грузинском монастыре именно в Палестине (ок. 433 г).2
Причём известно, что название народа «филистимляне» происходит от др.-евр. «пелиштим». В 12 в. до н.э. юго-вост. побережье Средиземного моря было завоёвано филистимлянами, которых историки относят к числу «народов моря». От филистимлян происходит и название исторической области в Зап. Азии «Палестина». На остальной территории во 11 в. до н.э. др.-евр. племена основали Израильско-Иудейское царство, распавшееся ок. 928 на два: Израильское (существовавшее до 722) и Иудейское (до 586). Впоследствии Палестина входила в состав государств Ахменидов (после 539), Птолемеев и Селевкидов (в 3-2 вв), Рима (с 63 до н.э), Византии (с 395 н.э.). В 8 в. до н.э. филистимляне были покорены Ассирией, а в 6 в. до н.э. иудеи Палестины - царём могущественного Нововавилонского царства Навуходоносором.234
В свете выше упомянутого никак нельзя считать, что предки современны грузин не имеют генетически общих корней с др.-евреями Иудеи - коренным народом Палестины, который в 6 в. до н.э. был покорен царём халдейской династии Нововавилонского царства - Навуходоносором, переселившим в 594 г. пленных иудеев в Колхиду.1 - Только уже сам факт наличия древнейшего памятника грузинского письма, расположен ного именно в Палестине с учётом массового переселения грузинских евреев в Израиль, в советскую и особенно в постсоветскую эпоху, начисто исключает все обоснованные сомнения на сей счёт!
Ср. груз. qadagi (kadagi) «жрец», «пророк» др.-груз. «прорицатель», «глашатай», «проповедник».
Некоторые исследователи, правда, полагают, что сама фонема ф (f) в абхазском языке сравнительно поздняя (например, абхазский исследователь Л.П.Чкадуа, которая при этом, правда, добавляет «по всей вероятности»), а также то, что «топонимы не офрмляются, как правило, формантом генетива с ».
Что касается тезиса о сравнительно позднем происхождении фонемы ф ( f ) в абхазском языке, то глубочайшая архаичность исконно абхазского языческого культа молнии А ф ы, уводящая в далёкую дохристианскую эпоху, вызывает в этом некоторое сомнение.
Между тем, как отмечал известный абхазский этнограф Ш.Д.Инал-ипа: «В настоящее время термин «колхи» понимается как собирательное название древнегрузинских племён, принадлежавших к мегрело-чанской ветви, и больше принято считать, что собственно абхазские племена почти не имели прямого отношения к Колхиде ни в этническом, ни в территориальном, ни в культурно-политическом отношениях».235
Подтверждением тому является и тот факт, что даже во времена генуезских консулов (Х1У-ХУ11вв.), - как отмечает Ю.Н.Воронов, «в многоязыковом Себастополе (совр. Сухум) вновь функционирует монетный двор. Над городом развивались знамёна генуезс ких консулов, среди которых и ф л а г м е с т н о г о в л а д е т е л я - красное полотнище с серебристой ладонью в центре».3 (разрядка моя –Л.К.). Особо следует подчеркнуть, что ни о какой языческой символике на государственном знамени абхазов, - после создания Абхазского царства в 780г., - конечно же, не могло быть в принципе!
Принимая во внимание известное сообщение Геродота о египетском происхождении закавказских колхов следует вспомнить то, что под именем Хапи (h'p;;;j ) (которое в сочетании с обычным окончанием именования урартийских племён -хи, вполне могло дать *Хап-хи // *Хаб-хи ; апхи // абхи; апх-ас // абх-аз) - в египетской мифологии известен бог Нила. Этим именем египтяне называли не только свою великую реку Нил, но и её бога (Wb, 111, 42-43). Автор «Описания Эллады» Павсаний, живший во 2 в. н.э. сообщает (Х, 32.18), что разливы Нила происходят от слёз Исиды, ежегодно оплакивающей своего брата и мужа Осириса.
Таким образом, поздняя традиция или одна из её версий, связывает разливы Нила с мифом об Осирисе. На самом юге, у первого порога, культ Хапи (Нила) затмевал культ Осириса. Справлявшиеся ежегодно перед разливом реки празднества в честь Хапи были преимущественно празниками предвкушения благоденствия. Жертвы, приносимые богу Хапи, были совершенно безобидны: в реку бросались начертанные на плитках списки даров - продуктов растительного и животного происхождения. Об этом упоми нает Сенека, живший в 1 в. н.э.236
Можно ли считать случайным и то обстоятельство, что именно абхазский царь Леон 11 (правил с 767 по 811гг) поделил Абхазское царство на 8 княжеств, одно из которых называлось «Хорапан», и в основе которого вовсе не трудно обнаружить имя сына Озириса - Хор (= Гор). Причём именно абхазскому царю Леону 11 припи сывается основание города Кутаис в 806 году, куда была перенесена столица Абхазского царства из Анакопии (современный Новый Афон).
РАЗДЕЛ 10. О КУЛЬТЕ КОПЬЯ У ПРЕДКОВ АБХАЗОВ
У абжуйских абхазов «абрзал» - название двулезвийного копья «представлявшееся в верованиях абхазов оружием божества молнии», - отмечает Л.Х.Акаба.1 В Бзыбской Абхазии известны только пули Афы (афырхи). «Это - круглые чёрные камни разных размеров, похожие на пулю, которые находят после того, как ударяет молния», - объяснил житель с. Блабырхуа - Смел Барциц.237
Указанное примечательным образом согласуется с тем фактом, что по сообщению Ш.Д.Инал-ипа «термином «апсуа», кое-где абхазы называли не только абхазов вообще, но и как бы преимущественно часть своего народа - определённую группу общин или даже семейств. Так, по словам К.С.Шакрыл, в недавнем прошлом жители его родного села Лыхны, которое занимает центральное положение на территории Бзыбской Абхазии, словом «апсуа» именовали (правда, не без оттенка некоторого юмора и иронии) представителей Блабурхвинской общины и вообще население ущелья р. Бзыбь. Например, одного лыхненца по имени Муса из рода Кыжв соседи знали как «апсуа Мусу» за то, что он был родом из Блабурхвы».238 Причём эта община исторически примечательна тем фактом, что именно здесь были засвидетельствована священная роща с культовыми деревья (в том числе Г.Ф.Чурсиным и Ш.Д.Инал-ипа) со следами вогнанных в них множеством остроконечных металлических предметов в т.ч. и наконечников стрел (при абх. а-пса - «копьё», «пика», «штык»).
«Священная дубовая роща в общине Блабурхва Гудаутского уезда интересна в том отношении, - отмечал Г.Ф.Чурсин, - что на поверхности стволов некоторых деревьев торчат воткнутые в них железные с т р е л ы. Эти стрелы являются жертвенными приношениями п р е ж н и х почитателей священной рощи. В настоящее время абхазы не только не приносят таких даров священным деревьям, но не могут даже объяснить, кем и когда вбиты в деревья стрелы».239 (Разрядка моя - Л.К.) Летом 1967 года гребень горы, к которой ведёт горная тропа из с.Блабурхва, где располо жена гигантская пихта, посетил Ш.Д.Инал-ипа. Ствол этой пихты со всех сторон на уровне человеческого роста «облеплен старинными железными стрелами, гвоздями, патронами и гильзами, подковами и прочими металлическими предметами. В течение веков они приносились в жертву священному дереву для спасения от грозы и благополучия в пути».240
Причём по сообщению известного абхазского археолога М.М.Трапш: «Для инвентаря абхазских мужских погребений характерно наличие наконечников копий и дротиков», тогда как в могильниках кобанской культуры показательным является отсутствие таковых.241 А по сведениям другого абхазского археолога О.Х.Бгажба: «Наконечники к о п и й очень часто встречаются в апсилийских погребениях».242
Известный русский ботаник Н.М.Альбов описавший жертвенники на перевалах Дзина, Химса и Авчар отмечал: «Жертвенники эти состоят из нескольких сложенных в виде четырёхугольных камней. Сюда каждый переваливший через хребет обязан положить какое-нибудь приношение Духу Гор, который иначе пошлёт ему на дорогу туман или снежную вьюгу. Приношения эти бывают самого разнообразного характера…. Никто из путников не смеет присвоить себе какую-либо из находящихся на жертвеннике вещей под страхом неминуемого наказания свыше. Описываемые жертвенники принадлежат, очевидно, глубокой древности, так как на некоторых из них в груде накопившихся веками приношений находятся, между прочим, железные наконечники с т р е л и к о п и й…».243 (Разрядка моя - Л.К.)
«Подобные жертвенники, называемые абхазами «места, где лежат стрелы», - отмечают Ю.Н. Воронов и В.Б.Левинтас, - известны и в ряде других высокогорных пунктах Западного Кавказа (озеро Кардывач, ущелье реки Бзыби, урочище Хабью и др.), а также в Верхней Сванетии».244
Так, общее число железных наконечников с т р е л только Напринского святилища, расположенного во внутри прямоугольной жилой ацангуары (по-абх. fqfyuefhf), составляет более 15000 экземпляров самых разнообразных форм. Здесь же было найдено около десятка грубо обработанных железных к р е с т о в, более двух десятков серебряных монет, кости животных и др.… «Материалы из Напринского жертвенника, - отмечают далее авторы, - позволяют впервые приоткрыть завесу над одним из очень важных моментов религиозной жизни населения Абхазии в средние века (Х1 - ХУ11 вв.), подчёр кивают тот факт, что духи гор занимали видное место в языческом пантеоне абхазов».245
Следует учесть и тот факт, что культовые жертвоприношения традиционно совершались абхазскими пастухами в связи с подъёмом и спуском стад с альпийских пастбищ, причём именно божеству А ф ы владевшим всеми небесными явлениями. Об этом в частности писал и С.Т.Званба ещё в 1855г.: «При подъёме стад на горы в начале лета и при спуске их оттуда осенью пастухи приносят в жертву богу Афы барана, прося, чтобы он предохранил как их, так и стада от громовых ударов. Мясо жертвы употребляют в пищу».1 Об этом же писал и Г.Ф.Чурсин.246
В свете же установления исконной этнической принадлежности дольменной культуры на Кавказе следует особо подчеркнуть, что наконечники с т р е л и к о п и й являются также постоянными атрибутами инвентаря дольменных захоронений и погребений колхидской бронзы.247
Таким образом наконечники стрел и копий, по сути, выступают постоянными атрибутами языческих святилищ связанных с культом абхазского языческого божества А ф ы, который, судя по всему, в эпоху христианизации абхазов контаминировался с культом христианского св. Георгия.
И.А.Кипшидзе в статье «borzali» (borzali) своего словаря отмечает, что так называется железное копьё, стрела. «Одно такое к о п ь ё имеется в Цаишской церкви, остриё расчленено в д в а ствола, рукоятка короткая; складом таких к о- п и й является джегетская церковь (jege св. Георгий), ныне пустующая, в селе Х е т а Зугдидского уезда; по народному верованию, эти к о п ь я доставляет в церковь св. Георгий, причём не в одинаковом на каждый год количестве: то больше, то меньше; чем больше к о п и й в церкви, тем счастливее будет год и обратно».248 (Разрядка моя - Л.К.). Далее автор поясняет, что «Джегета» груз. ;;;;;; (Jegeta) - «возвышенность в селе Хета (Зугдидского уезда) со старинной церковью, где будто бы хранятся копья «borzali» св. Георгия».249
В этом же русле суждений лежит и факт обнаружения на территории Абхазии двух необычных железных наконечников стрел (хронящихся ныне в фондах Абхазского государственного краеведческого музея) и известных здесь под названием «Культовых стрел А ф ы». Причём исключительно культовая природа этих наконечников не оставляет никаких сомнений по той простой причине, что оба они необычайно б о л ь ш и х размеров. Так, один из них, найденый в 1948 г. в с. Поквеш, имеет: длину - 48 см., ширину лезвия - 15,7 см. (арх. № 48 – 20). Другой наконечник из с. Беслахуба найден в 1971г : его длина - 60 см., ширина лезвия - 18 см. (арх. № 71 –28).
Известно, что к о п ь ё (этимологически восходит к глаголу «копать») колющее или метательное оружие, применявшееся во время войны и на охоте большинством народов мира. Первоначально оно представляло собой палку с заостренным концом (у абхазов ныне палка с железным наконечником, которая общеизвестна как «алабашьа» и «апса лаба» при абх. апса (арsa) - «копьё, пика, штык» -Л.К.). В дальнейшем копьё состояло из древка длиной от 1,5 до 5 м. и наконечника (в каменном веке - каменного или костяного, а с эпохи бронзы - металлического). Особенно широкое распространение к о п ь ё получило в железном веке. В древнем мире и средние века - к о п ь ё главное оружие пехоты и конницы. До введения огнестрельного оружия к о п ь ё составляло главное оружие на войне. Метательное к о п ь ё - д р о т и к, короткое с каменным, костяным или металлическим наконечником, употреблялось с каменного века до средневековья. Дротики с наконечниками из камня и кости служили охотничьим оружием уже в эпоху в е р х н е г о п а л е о л и т а. П и к а - колющее холодное оружие, находившееся на вооружении с глубокой древности, у пехоты и кавалерии являлась разновидностью длинного к о п ь я. Длина пики - 3 м. 30 см., наконечник 12 см. С т р е л а - метательный снаряд, употребляющийся при стрельбе из лука, арбалета или духового ружья. Наиболее распространённые стрелы для лука состоят из наконечника, древка и оперения. Древки стрел изготовляются из различных пород прямослойного дерева и из тростника. В каменном веке (мезолит и неолит) и в бронзовом веке наконечники стрел делались из твёрдых пород камня (преимущественно кремния), реже - из кости.250
В Абхазии, близ Цебельды, у слияния рек Кодора и Амткел расположена пещера известная у абхазов под названием Хупынипшахва («Холодный грот»). В этом гроте, в слое относящемуся к концу верхнего палеолита (примерно 40-12 тыс. до н.э.), была сделана чрезвычайно редкая на территории СССР находка - выпрямитель для стрел и дротиков, изготовленный из плоско обточенного и отшлифованного предплечья медведя. Это орудие имеет круглое, заполированное от употребления отверстие и украшено с обеих сторон примитивным узором из нарезных линий. Из материалов древнейшего слоя грота Хупынипшхва видно, что охота была основным хозяйственным занятием его обитателей. «Набор орудий этого слоя, - как отмечает З.В.Анчабадзе, - всецело приспособлен для её нужд.251
В другом месте работы З.В.Анчабадзе отмечает: «В самом конце мустьерского периода (позднейшая культура раннего палеолита - Л.К.), в качестве оснащения охотничьего оружия появляются первые наконечники к о п и й из камня, а ещё раньше, надо полагать, упртреблялись простые деревянные к о п ь я и рогатины».252
Абхазский археолог М.М.Трапш отмечал: «Для инвентаря абхазских мужских погребений характерно наличие наконечников копий и дротиков».1 А другой абхазский археолог О.Х.Бгажба отмечал: «Наконечники копий о ч е н ь ч а с т о встречаются в апсилийских погребениях».253 (Разрядка моя - Л.К.)
В общем объективное место культа божества А ф ы и его неотъемлемого атрибута копья (по-абх. апcа – «копьё, пика, штык»)3 в традиционных верованиях абхазов-язычников, уводящих в глубочайшую дохристианскую эпоху, такова, что даже после вынужденного переселения абхазов в Турцию в последней четверти Х1Х в, известное в истории Абхазии как «махаджирство», они «нашли свой Дыдррыпш в виде какой-то горы, молятся ему и, по их мнению, получают от него поддержку», - отмечает Г.Ф.Чурсин.4
В другом месте той же работы автор отмечает: «Богом грома и молнии в Бзыбской Абхазии, частью и в Абжуйской, согласно старинным воззрениям, считается Афы. Он, - по словам С.Званба, - повелитель грома, молнии и других атмосферных явлений. В Самурзакани представления об этом божестве не встречается, и в роли распорядителя грома и молнии выступает св. Георгий».254
В этом контексте весьма примечателен и тот факт, что массовые археологические находки наконечников к о п и й и с т р е л (в основном в языческих святилищах и погребениях) дислоцируются как на территории Абхазии, так и в Зап. Грузии, а также в древнейших христианских храмах (Например, в старинной церкви, расположенной на возвышенности под названием «Джегета» в селе Хета Зугдидского р-на, где, будто-бы, хранятся к о п ь я св. Георгия).255
Г.Ф.Чурсин посетивший Илорский храм 8 мая 1925 года отмечал, что у абхазов под названием «Елыр – ныха» или «Айлыр-ныха» («Илорская икона», «Илорская святыня») известна «святыня», связанная с Илорским храмом. «Что это за «святыня» или «икона», - отмечает автор, - абхазы определённо не знают, но они уверены, что это могущественная святыня, карающая всякую несправедливость и являющаяся как бы божеством справедливости. Самурзаканцы - христиане имеют некоторое представление о Георгие Илорском (Илорский храм во имя св. Георгия); остальные абхазы в большинстве ничего или почти ничего не знают ни о Георгии, ни об его иконе в Илорском храме». Если же кого-либо обокрали или обидели, он приходит в Илор с железной стрелой и, произнося проклятие на своего обидчика, втыкает её в стену. Некоторые вместо стрел втыкают в таких случаях в дерево железные гвозди.256
Однако информация Г.Ф.Чурсина о том, что «остальные абхазы в большинстве ничего не знают ни о Георгии, ни об его иконе в Илорском храме» прямо противоречит тому, что писал первый абхазский этнограф С.Т.Званба ещё в сер. Х1Х в. Он в частности отмечал, что при отправлении молитвы св. Георгию в с е члены абхазского семейства становились на колени и после произнесения старшими в семействе молитвы, отвечали «аминь», кланялись востоку, «не делая, однако же крестного знамения, хотя бы они были крещёные».257
Причём задолго до упомянутых выше авторов, христианский миссионер Арк. Ламберти в середине ХУ11 века, довольно подробно описал праздник быка (по-абх. «ацуныхва» - Л.К.) в Илорском храме в осенний день св. Георгия (20 ноября), хотя празднества там же устраивались и весной (23 апреля). Указанные два дня на Руси назывались «Юрьевыми днями» и служили пределами производства земледельческих работ. Сам же св.Георгий являлся покровителем земледельцев (греч. ;;;;;;; значит «земледелец») и скотоводов.2 Арк. Ламберти говорит о «празднике быка» как о «важнейшем празднике» и при этом подчёркивает, что: «Не только одишцы (т.е. жители низменной части Мингрелии, где некогда проживали «адыги» и с наименованием которых генетически связан термин «Одиши »- Л.К.), но даже и а б х а з ы и с в а н ы в большом числе приходят на этот праздник». Далее автор, подробно описав обряд жертвоприношения быка (мясо которого коптят и с большим благоговением сохраняют для употребления на случай болезни, считая лучшим средством против недугов) заключает: «Не легко проследить происхождение этого праздника у народа, у которого отсутствует литературная деятельность и поэтому не может хранить память о прошедшем в полной чистоте».3 [В этой связи следует вспомнить, что у родственных абхазам черкесов праздник в честь бога С о з е р е ш а, генетическая связь которого с егип. С а - О с и р и с (букв. «сын Осириса») несомненна, приходился чаще всего именно на а п р е л ь месяц.258 Причём сыном Осириса и Исиды (которая в иконографии изображалась с младенцем Гором на руках, олицетворяя супружескую верность и материнство!) считался Г о р, который, в свою очередь, явился как бы прообразом самого Иисуса Х р и с т а. Причём в русском фольклоре святого Георгия называли также и «Егорий Храбрый», и имя которого вполне может быть производным от египетского имени «Г о р»].259
Более того, редактор издательства делает там же примечание о том, что: «Празднование быка в память св. Георгия в Грузии совершается при многих церквах, называемых К а п о э т с к и м и и св. Георгия А б х а з и (Абхазского). Древние писатели не объяснили начала и происхождение устного сказания по которому чудесно являлся сам по себе б ы к. Католикос Антоний (ХУ111 в.) называл это празднование «дьявольским».1
Вышеупомянутое позволяет однозначно считать происхождение самого «праздника быка» (абх. «ацуныхва» ) в непосредственной связи с абхазским языческим культом божества молнии Афы. Причём абхазским по происхождению не только потому, что он - праздник, - как подчёркивает редактор, - «совершается в память св. Георгия Абхази (т.е. Абхазского), но и потому, что эти же церкви называются «Капоэтскими». Ведь последний факт прямо корреспондируется с тем обстоятельством, что в грузинских источниках сам термин «Капоети» (груз. -ети суффикс имён стран) называется не только страна лежащая в области Бзыбской Абхазии, но и сама река Бзыбь. Так, например, на карте Вахушта река Бзыбь названа «Капоетис цкали», т.е. «Капоетская река». Это же название реки (Капоети) упоминается и в надписи на иконе, которую мингрельский владетель Леван Дадиани пожертвовал Илорскому храму (1647 г.).2 Кроме того, в параллель названию «Абхазской страны» и реки «Капо-ети» - с неизвестной семантикой, можно привести с той же основой наименование языческого идола «Капуниа», который, согласно преданию, стоял на месте знаменитого Мартвильского храма в Мингрелии, и известного в народе под именем «Чкон-диди», что с мингрельского языка переводится букв. как «Большой дуб». Согласно преданиям в древности этому идолу приносились в жертву даже дети.3 Как можно видеть в указанных терминах содержится одна и таже основа «кап-» (kар-), которая, судя по всему, имеет генетическую связь со старославянским капь - «изображение», «статуя», «идол»; и капище - «идол», «кумир»; «храм идольский, жертвенник»; «храм».260
То есть грузинская форма именование храма ilor-i «Илор-и» (с наличествующим здесь грузинским окончанием именительного падежа - i) и одноимённого топонима, по-видимому, находится в генетической связи с названием языческого святилища абхазов некогда располагавшегося, - по сведениям абхазского искусствоведа А.Кация, - «в девственном дубовом лесу», где абхазскими язычниками традиционно отправлялся культ молнии Афы, который в христианскую эпоху контаминировался с культом св.Георгия. Именно на этом месте ещё в Х1 веке был возведен Илорский храм во имя св. Георгия. Причём, как было установлено А.Кация, проведшего здесь и археологическое исследование, нынешняя маленькая одно зальная церковь с обычной двускатной крышей, была построена на месте более раннего храма, разрушенного турками в сер. ХУ11 века, который на рисунке Кастелли выглядит как большое купольное строение.261
Исходя из того факта, что Илорский храм св. Георгия, - по сведениям А.Кация, - находится на месте бывшего абхазского языческого святилища, распологавшегося когда-то «в девственном дубовом лесу», то исходное его именование нетрудно восстановить: *«Абна илар ных», что в переводе букв. означает «Клятва (присяга) внутри леса» от: абна - «лес»; и-лар «находится внутри чего-то»; и -ных «клятва», «присяга». То есть с исконно абхазским морфологическим комплексом «илар» генетически связан грузинофицированный топоним ilori «Илор-и» (что в Очамчирском р-не Абхазии) с наращением к нему окончания грузинского именительного падежа i (-и), исторически образовавшегося вокруг абхазского языческого святилища (Сравни типологически: «Абна илар ных» с «Анан-лдзаа ных» от которого произошёл абхазский топоним Koff «Лдзаа» (по-груз. liZava «Лидзава»); «Анан-лых-ных»; абхазский топоним «Лыхны» (по-груз. lixni «Лихни» и т.д.).
Неприкосновенность священных рощ и находящихся в ней предметов распространялась у абхазов даже на преступников, искавших убежища в роще. Подтверждая существование такого права в Абхазии, акад. Петербургской АН А.А.Шифнер (1817-79) указывал, что абхазском языке есть особое слово «абналара», означающее «бегство в лес».262 Ясно и то, что, говоря о происхождении «праздника быка» Арк. Ламберти, конечно же, имел ввиду абхазов, поскольку литературная деятельность отсутствовала тогда именно у них, а не грузин. Этот праздник у абхазов так и называется «ацуныхва» ac;n`h;a от: ac; «бык» и -n`h;a «праздник» (но не «поселковое моление», - как утверждал С.Н.Джанашиа).263 Причём автор указывал, что при исполнении этого обряда поётся специальная песня которую он переводит как «песня горя».264
«Мнение о происхождении святого Георгия от языческих богов, - резонно отмечала известный абхазский религиовед Л.Х.Акаба, - подтверждается христианским каноническим изображением этого святого в виде юноши-всадника, сидящего на белом коне и к о п ь ё м поражающим дракона. Об этом же свидетельствуют многочисленные обряды в честь этого святого, в которых выявляется роль Георгия как покровителя земледелия и скотоводства - черта, несомненно, принадлежащая образу языческого божества, а также весенние (23 апреля) и осенние (26 ноября) празднование его дня».265 Причём автор полагает, что божество, по своим функциям и происхождению, близкое с кавказскими божествами войны, такого же типа, что и абхазский Айергь, было известно в древности на обширной территории, начиная от Греции, Каппадокии и Рима до Сирии и Палестины. Так, по утверждению автора, в некоторых областях римской империи, божества носили имена очень близкие по звучанию с кавказскими (например, в Ирландии в многочисленных посвятительных надписях на памятниках упоминается имя Э р г е, которое невозможно не сопоставить с абх. Аэргь // Айергь). И в заключении автор пишет (цитирую):
«Таким образом, кавказские, в частности, абхазские материалы о божествах – всадниках дают основание видеть в святом Георгии заимствованное христианством языческое божество, представление о котором было широко распространено в переднеазиатском мире и на Кавказе. С распространением христианства это заимствованное божество уже в образе своего Георгия оказало обратное влияние на своих предшественников и в ряде случаев вытеснило их старые названия. Столь большая популярность этого святого на Кавказе, объясняется близостью представлений о нём с его дохристианскими предшественниками».266
С этими выводами Л.Х.Акаба трудно не согласится, поскольку известное из абхазских фольклорных данных языческое божество Аэргь // Айергь (по С.Т.Званба - «Аерги», который автору представлялся фонетическим дериватом имени Георгий), как можно будет ниже убедиться, получает удовлетворительную этимологию из морфологических норм именно абхазского словообразования.
В этом контексте нельзя не отметить, что у грузинских племён широко известен праздник под названием georgoba - «Георгоба», а сам ноябрь месяц, когда отмечается упомянутый праздник, называется «georgobis тve», т.е. «месяц Георгоба». У их фольклоре известен и персонаж под именем «Гиорги», идентифицируемый (после принятия христианства) со св. Георгием.
«По мнению ряда (грузнских - Л.К.) исследователей, - отмечает по этому поводу И.К.Сургуладзе, - имя Гиорги, как и большинство сюжетов и мотивов с ним связан ных имеет дохристианское происхождение. Народный культ Гиорги, - объединил в себе разнообразные древние представления, согласно которым он - охотник, истребляющий диких зверей, покровитель земледелия, повелитель небесного огня и грома. Мотив божества-всадника, охотника, который своей ежегодной смертью и воскресением олицетворял ежегодное угасание и возрождение природы, в сочетании с представлениями о страстном герое, трансформировался уже в христианскую эпоху в легенду о мучениях Гиорги. По этой легенде, тело Гиорги было расчленено богом на 360 частей, и в местах, где были разбросаны эти части, воздвигнуты церкви. Во многих исторических источниках… зафиксировано представление о жертвенных животных, якобы добровольно приходивших в святилища, посвящённые Гиорги, на заклание; первоначально в святилища приходил олень (лань, тур), но после осквернения его женщинами, отведавшими жертвенного мяса, Гиорги заменил оленя быком. В этом сюжете, - продолжает автор, - отразилась трансформация древнейших мифологических представлений - превращение духа дикой природы в покровителя культурного хозяйства (скотоводства). После распространения культа христианского святого Георгия с последним отождествлялись многие древние божества Грузии - Джарг (у сванов), Джеге (у мегрелов), локальные божества грузинских горцев (джвари)».267
Однако для того, чтобы признать факт существования у древне-грузинских племён дохристианского культа под именем «Г и о р г и», якобы, являющегося исконной их принадлежностью, следует дать ему положительное этимологическое толко вание, исходя из морфологических норм языков картвельской группы.- Однако ничего подобного н е т!
Причём, исследуя язычество грузин акад. И.Джавахишвили уделил особое внимание вопросу о том, что являлось верховным божеством грузин в прошлом?
«На основании изучения устного народного творчества и письменных источников, - пишет исследовательница А.Н.Сихарулидзе, - учёный пришёл к выводу, что верховным божеством в Грузии был святой Георгий». Примечательно, что большинство церквей и праздников в Грузии, посвящены именно культу святого Георгия. «Одним словом, - заключает И.Джавахишвили, - как изучение народных сказаний, так и наблюдения над храмовыми праздниками ясно подтверждают, что в представлениях грузинского народа главенствующее место занимал святой Георгий».268
Это, как раз, и позволяет генетически связать арабское название Грузии - «Джорджиа» (у которых имя Георгий - звучит как «Джорджис» и о чём выше уже упоминалось!) с культом св. Георгия, который, согласно ортодоксальной житейной литературе, возник в эпоху римского императора Диоклетиана (284-305), в восточной Малой Азии (Каппадокии) или в сопредельных ливано-палестинских землях и имя которого принадлежало войну – мученнику из местной знати.269
Однако, поскольку имя «Гиорги» не имеет положительного этимологического обосно вания из морфологических норм языков картвельской группы, то это, по крайней мере, давало повод для выявления возможной генетической связи исконно абхазского языческого божества Аэргь // Айергь (по С.Т.Званба - «Аерги») с засвидетельствованном у абхазов мужским именем Гьаргь, причём, как общепризнанного в абхазской среде эквивалента имени христианского святого Георгий.
Другими словами, никакого иного функционального дохристианского предшественника св. Георгия, по крайней мере, с именем созвучным с ним, грузинская мифология, по-видимому, в о в с е н е з н а л а, кроме имевших место распространение у них же, исконно абхазских по происхождению, таких языческих божеств как - Джарг (у сванов), Джеге (у мегрелов), локальные божества грузинских горцев (джвари)». Причём их абхазское происхождение явствует не только из того факта, что в основе последних лежит исконно абх. а-джар с этимологией из морфологических норм абхазского словообразования и выявляющего интимную связь с культом небесного огня (молнии ) - А ф ы, опосредствованного сакральным культом дуба. Другой, не менее важный факт заключается в том, что исконно абхазское имя «Гьаргь», являющееся эквивалентом имени «Георгий», имеет положительную этимологию из морфологических норм абхазского словообразования!
Причём об историческом факте контаминации образа и функций исконно абхазского языческого божества Аерг // Аирг = Аеrg // Аirg (имена которых, по-видимому, являются фонетическими дериватами имени божества Гьаргь), выступает как защищающее людей от опасностей, подстерегающих их на войне, на охоте, в пути. Это божество отождествлялось с божеством охоты (Ажвейпш), грома и молнии (Афы) - с одной стороны, а с распространением христианства со св. Георгием - с другой.
Так, по сведениям того же Г.Ф.Чурсина «богом грома и молнии в Бзыбской Абхазии, частью и в Абжуйской, согласно старинным воззрениям считается Афы. В Самурзакани представления об этом божестве не встречаются, и в роли распорядителя грома и молнии выступает св. Георгий. Согласно религиозным поверьям, как уже говорилось, чёрт, преследуемый ударами молнии, обыкновенно прячется под дерево, почему Афы (в Самурзакани св.Георгий) часто ударяет в деревья».1 А в Самурзакани по сообщению того же автора «… по повелению верховного божества Жини, Георгий Илорский поражает дьявола своей раздвоенной стрелой. Где ударяла молния там, по словам стариков, обыкновенно находили раздвоенную железную стрелу св. Георгия (Окум)».1 Причём у мингрельцев есть божество известное как «Жиниши Орта» (Ginisi orta) - «повелитель верхнего (неба)» жертвоприношение которому совершается в лесу в летнее время и которого в молитве просят охронять скот от громового удара».2 А мингрельскому «Жиниш – хвама» букв. «верхнего (небесного) молитва», - как сообщает анонимный автор, - соответствует абхазская «а ф у л ы п х а», т.е. молитва в честь А ф у».270
О культе божества Афы у абхазов ещё в 1889г. писал грузинский исследователь К.Д. Мачавариани. Автор отмечал, что к нему обращались в связи с продолжительной засухой, при грозе, прося Афы послать хорошую погоду, когда домашняя скотина убита молниею, при отгоне стада летом в горы и при возвращении его оттуда осенью «моля его сохранить, как их самих, так и стадо их от громовых ударов и т.д.».271
Из всего выше сказанного следует заключить: во-первых, что образы и функции абхазских языческих божеств Гьаргь (= Аерг // Аирг), Ажвейпш и Афы, в эпоху христианизации абхазов, кантаминировались с образом и функциями христианского св. Георгия – покровителя земледельцев, скотоводов и охотников. Его культ, как известно, занимал одно из центральных мест во всём христианском мире; во-вторых, происхождение языческого праздника «ацуныхва» a-c;n`h;a от a-c; -«бык»; и - nэh;a «праздник») является исконно абхазским, в котором бык выступает тотемом – зооморфным олицетворением языческого божества плодородия Афы. Причём этот праздник является исконно абхазским по происхождению не только потому, что он, - как указывает редактор, - «совершается в память св. Георгия Абхази (Абхазского)», но и потому, что эти же церкви называются «капоэтскими», в которых отмечается наличие культовых наконечников копий и стрел, выступающих постоянными атрибутами языческих святилищ божества А ф ы.
Современный абхазский исследователь А.А.Аншба пишет, что в абхазской мифологии божество известное под именем Аерг // Аирг = Аеrg // Аirg (сравни с именем Ауr`g засвидетельствованном Н.Джанашия - Л.К) - выступает как защищающее людей от опасностей, подстерегающих их на войне, на охоте, в пути. Это божество отождествлялось с божеством охоты (Ажвейпш), грома и молнии (Афы), а с распространением христианства, - со св. Георгием, культ которого вобрал и элементы языческих верований.
«Согласно одной распространенной легенде, - отмечает А.А.Аншба, - накануне храмового праздника ночью к запертой ограде Илорского храма (село Илори Очамчирского района), посвященного Аерг (или св. Георгию), чудесным образом является б ы к (олень, тур), которого торжественно приносят в жертву».1 То есть сведения А.А.Аншба следует понять так, что имя и функции абхазского языческого божества Аерг, в эпоху христианизации абхазов, были отождествлены с именем и функциями христианского св. Георгия. Впрочем это находится в соответствие с тем, что утверждал ещё абхазский этнограф С.Т.Званба у которого имя божества Аерг, по-сути, выступало фонетическим дериватом имени Георгий.272
Спрашивается: насколько вообще оправдано такое отождествление? И почему имя «Георгий» (Georgij) в абхазском языке звучит как «Гьаргь» (G;аrg;), т.е. передаётся через палатализованный звук гь ( - g;) при наличии в абхазской фонетической системе непалатализованной фонемы - г- (-g ) ? - Этот факт вряд-ли можно считать случайным и он, по крайней мере, требует рационального объяснения.
Как полагает автор этих строк в древне-абхазском языческом пантеоне существовало не только божество Аиргь (по-абх. Аиргь Аjrg;), но и божество Гьаргь (;;ar;;), которые, очевидно, являются р а з н ы м и по происхождению и изначальным социальным функциям.
Так, имя абхазского языческого божества Аиргь (по-абх. Аиргь ajrg;), по-видимому, генетически восходит к основе (aj-r;;-) глагола аи-ргьа-ра (aj-rg;аrа), где: аj- глагольная приставка совместности; -r побудительный глагольный аффикс - «заставить», «дать возможность»; - /m (-;; ) ; /mа (-;;а), т.е. является усечённой формой корня глагола -;;a со значением «всход засеяных злаковых»; а-;;ara - «место, где засеяны и всходят злаковые семена»; а-;;ar- ;;ar - «колотушка (для отпугивания птиц на кукурузных полях, огородах)».273
Что же касается происхождения самого имени абхазского языческого божества Гьаргь, то нельзя упускать из вида тот факт, что у абхазов существует нарицательное имя а-гьаргьаласа в значении: «плетеный из прутьев круг, надеваемый на шею животных при приручении» (или другим словом - при доместикации, т.е. одомашнивания диких животных), что, естественно, уводит само его происхождение в эпоху доместикации диких животных у предков абхазов.
От основы абхазского нарицательного а-гьаргьаласа, по-видимому, и происходит имя абхазского языческого божества Гьарг - покровителя и доместикации диких животных, по сути, одного из самых древних абхазских языческих божеств, истоки которого уводят в эпоху неолита примерно У – 1У тыс. до н.э.274
С именем указанного божества, как видно, генетически связан и языческий по происхождению праздник Гьаргуаба , ныне известный как христианский праздник св. Георгия. Причём абх. имя Гьаргь стали носить мужчины от которых у абхазов образованы такие фамилии как: Гергиа (по-абх. Гьаргьиа) и Гергедава по-абх. Гьаргьадаа < * Гьаргь-а-таa, где: Гьаргь - абхазское мужское имя; -даа (-daa) < озвонченное *а-таа – и -ц;а (-c;a) - суф. множ. класса людей, происходит от абхазского нарицательного а-таац`а (а-taac;a) - «семья».
Культ христианского св. Георгия, как известно, с давних пор сделался до того народным, что чуть не в каждой стране имя его переделывалось на особый лад: так, у средневековых немцев он известен под именем Иорге; у французов - Жорж; у русских - Егорий и Юрий; у болгар - Герги; у поляков - Jerzi; у чехов - Jiry; у арабов - Джерджис и т. д. Иногда Георгий прославляется под туземными именами, принадлежавшими языческим божествам, например, Уастырджи - у осетин или Хызр, Кедер на мусульманском Востоке. Причём праздник его пользуется высоким уважением во всех славянских землях и сопровождается множеством обрядов, в которых Георгий является покровителем земледелия и скотоводства.275 У армян праздник святого Георгия звучит как Суер Джераг; на турецком - Arjos, Jorios.276
Общеизвестно каноническое изображение христианского св. Георгия с копьём в правой руке убивающего дракона. Весенний праздник св. Георгия - 23 апреля отмечался в восточноевропейском и ближневосточном ареалах как сезонный рубеж скотоводческого календаря: в этот день впервые выгоняли скот на пастбища и приносились ему жертвоприношения для того, что бы он охранил скот от всех опасностей. 4 [Вспомним, кстати, слова А.Иоакимова (1874г) о том, что: «Гром и молнию абхазы приписывают божеству а-фу (т.е. А ф ы - Л.К.), почтенному старцу на крылатом коне, с извилистым мечом в правой руке. Он занят преследованием злого духа…».].277
В этой связи весьма примечателен и тот факт, что массовые археологические находки наконечников копий и стрел (в основном в языческих святилищах и погребениях) на территории Абхазии и Зап. Грузии идейно корреспондируются с находками культовых наконечников к о п и й на исторической территории государства Урарту. Так, в своей статье «Символ Халди» П.Кальмейер приводит сведения о найденных в 1970 и 1972гг в Бастме двух наконечников к о п и й «поражающих величиной, тяжестью и особенно шириной лезвия» (один длиной 47, 5 см., шириной 21,3 см, втулка - 4,2 см.; другой - длиной 32, 8 см, шириной 16 см. Аналогичный наконечник к о п ь я до 80 см длиной найден у вершины Топак-Кале (в 1959г.), в Чавуш-тепе в северном коридоре храма - длиной 64 см (1967г), аналогичный экземпляр известен из Адыльджеваза.1 «Все эти наконечники копий по длине лезвия и втулки, пропорциям, весу и т.п., - отмечает автор, - действительно отличны от известных наконечников Урартских боевых копий. Поэтому в литературе предлагалось их рассматривать как образцы культового копья, посвящавшегося Халди». И далее: «Предположение о том, что копьё было символом или атрибутом урартского государственного бога Халди чрезвычайно распространено в работах по Урартскому искусству и религии. Наиболее полное и последовательное обсуждение принадлежит М.Римшнейдер, она полагает, что копьё в качестве «штандарта» бога возилось в особой повозке, впереди войска».278
В этом контексте нельзя обойти молчанием и тот факт, что село Блабурхва Гудаутского р-на Абхазии, где Г.Ф.Чурсиным и Ш.Д.Инал-ипа были засвидетельствованы культовые наконечники стрел вбитые в священные деревья, - располагается именно в т.н. Калдахварской общине [абх. Калдахуаrа (Kaldaхuara, где а-хuara «мольба» букв. «моление Калд'у» от Kald < *Хаld имя верховного бога Урарту, в котором исторически фонема x (заднеязычный придыхательный спирант!) по законам аккомодации (частичной ассимиляции) трансформировалась в k (придыхательный смычной), но осталась заднеязычным согласным]. Эта община располагалась на пересечении Анненковского шоссе р. Бзыбь. На левом берегу упомянутой реки, вверх по течению от шоссе, имеются развалины древней крепости и храма. Причём крепость, - как полагают исследователи, - «видимо реставрировалась несколько раз». В р-не указанной общины, на левом берегу р. Бзыби, у подножья горы Дзыхча, в урочище Ахаш-ныха, развалины большого храма и большого здания, являвшегося, по местным преданиям, дворцом. Вверх по течению Бзыби, в 15 верстах от Калдахвар, в урочище Хасанты, большое городище.279
В нынешнем селе Калдахвара, - по сведениям Ш.Д.Инал-ипа, - некогда размещались древне-абхазские языческие святилища (аныха) известные под названием «Ет-ных-Аг-ных» (святилища рода Ампар) и «Ахуа-ных» (сравни с основой ху- имени богини Хуба - супруги урартийского Тейшеба - бога грома, бури, непогоды, водной стихии и богом войны, а также с абхазским родовым именем - Ахуба). Чаще всего этот бог изображался стоящим на б ы к е. Причём Тейшеба считается генетически связнным с малоазийским (хуррито-хеттским) богом Тешубом.1 Примечательно и то, что о киммерийско-скифском проникновении в М.Азию свидетельствуют находки д р е в н е й ш и х «скифских» наконечников стрел при раскопках Богазкёя, Сард, Гордиона и др. городов на территории Турции. Причём в археологии причерноморско-балканских стран само название «киммерийцы» (ассирийское по происхождению !) связывают с культурой переходной эпохи от бронзы к железу.
Что же касается вообще мест расположения языческих святилищ у абхазов, то они назывались сложно-составным абхазским термином аныхатарта (an`xatаrta), которое Ш.Д.Инал-ипа переводит как «место пребывания божества». Одним из таких мест, - по сведениям автора, - как раз и называется гребень горы близ села Блабурхва в Гудаутском районе.280
Более того, согласно нартскому эпосу один из его главных героев - Сасрыква дал людям о г о н ь, культурные растения, ввёл приручение животных и т.п.281
У др.-греч. поэта-драматурга Эсхила (ок. 525 - 456 до н.э.) особое место занимает миф о Прометее («Прикованный Прометей»), наделённого чертами борца, созидательно принимающего на себя страдания ради лучшего удела человеческого рода. Согласно греческой мифологии Прометей (;;;;;;;;;) - сын титана Иапета, двоюродный брат Зевса. По приказанию которого Прометей был прикован к скале Кавказа за то, что он украл «премудрое умение Гефеста и Афины вместе с огнём из мастерской Гефеста и Афины, передал его людям и, тем самым, даровал человечеству технический прогресс; Plat. Prot. 320 d –321 е). Полагают, что само имя «Прометей» происходит от греч. ;;; - «перед», «раньше», «прежде»; и ;;;;; «мысль», «размышление», т.е. в целом означает «мыслящий прежде», «предвидящий» (в противоположность Эпиметею - от греч. ;;; «после» - «мыслящему после», «крепкому задним умом»). Согласно ряду источников, Прометей, как д р е в н е й ш е е божество, сам вылепил первых людей из земли и воды (Apollod. 1 7,1), да ещё создал их смотрящими в небо, по подобию богов (Оvid. Met. 1 81-88), но сделал это Прометей по воле Зевса (Fabulae Аesopicae 228 Hausrath.). Эсхил (Аeschyl. Prom.), в частности, пишет: «Прометея (прикованного к скале К а в к а з а оплакивают воинственные неустрашимые девы, живущие в К о л х и д е…». (Разрядка моя – Л.К.)
Естественно возникают принципиально важные вопросы для объективного осмысления истоков, основ и места происхождения самого мифа о «Прикованном Прометее»: если Прометей был греком по происхождению, то при чём же тут скала Кавказа, к которой он, якобы, был прикован и стоны которого слышали аргонавты, проплывая вблизи Кавказских гор; и причём тут плачь по нему к о л х и д с к и х дев??
- Ответы на эти вопросы, по-видимому, находят своё объективное объяснение в сочинении др-греч. писателя Филострата 11 - Флавия Афинского (р. ок. 170 – ум. 244-249гг) об Аполлонии Тианском, где приводится «варварское», т.е. местное, кавказское предание о Прометее, прикованном к Кавказу.1 Как указывает Ш.Д.Инал-ипа по этому поводу: «Содержание этого предания… в ряде моментов удивительно точно совпадает с соответствующей абхазской (апсильской) легендой об Абрскиле».282
Называя героические сказания о великом друге народа, богоборце Абрскиле «выдающимся произведением абхазского устного народного творчества» Ш.Д.Инал-ипа подчёркивает, что они имеют «прметеевский характер» и «большое распространение особенно у абжуйцев, среди которых кое-где ещё помнят и древнюю песню в честь этого героя". Согласно мифу: «Гордый Абрскил не считаясь ни с какой властью, даже бога он не признавал и соперничал с ним. Например, когда разражалась гроза, он садился на коня и мчался по горам, размахивая сверкающим мечом, как молнией. Или привязывал к седлу мешок из коровьих шкур с камнями и, грохоча, носился с ними, подражая также небесному грому. Абрскил н и к о г д а н е п р е к л о н я л г о л о в ы, проезжая под лианами, перекинутыми между деревьями, но обязательно перерезал их своей саблей, дабы никто не подумал, что он боится бога и молится ему». И далее: «Грозный небесный владыка приказал заточить Абрскила - безбожника и хулителя властей в подземелье на вечные муки, пока он не станет признавать бога. Посланные свыше ангелы изловили непримиримого богоборца и заточили его с конём в глубину члоуской пещеры, привязав цепями к железному столбу…». При чём Абрскил мгновенно взбирался на своём сказочном коне «араше» на одну из высочайших гор Абхазии - Е р ц а х у считавшейся священною. Эта гора располагается у верховьев реки Кодор, где по одной из легенд, на вершине лежат обломки корабля, разбившегося в предалёкие времена о скалы этого гиганта».283
В одном из мифов касательно подвигов Геракла говорится: «В Египте Геракла схватили и понесли к жертвеннику Зевса, чтобы заколоть, т.к. по приказу царя Бусириса всех иноземцев приносили в жертву. Однако Геракл разорвал оковы и убил Бусириса. Переправившись на К а в к а з, Геракл освободил Прометея, убив из лука терзавшего его орла». (Аpollod. 11 5, 11)
По поводу происхождения основы имени «Абрскил» у исследователей имеются различные версии, сам факт наличия которых свидетельствует о недостаточной их убедительности. Автор настоящих строк связал бы его с именем «барс» (= леопард): абх. *а-барс + к-ил > аб(а)рс + к-ил (аbrskil) с закономерной редукцией гласной «а» в безударном слоге; к – абх. именной суффикс единичности;1 и -ил предположительно хеттский именной суффикс происхождения 2 (ср. с абх. фамилиями Тар-к-ил, Тар-ба и их основу с именем божества грозы у хаттов - Тару3 и абх. божества Ай-тар); в таком случае имя «Абрскил» должно быть этимологически осмыслено как «сын барса», если морфологический элемент - кил означает «сын».
Для понимания оснований предложенной этимологии необходимо принять во внимание следующие обстоятельства: во-первых то, что такие хищные звери как барс, леопард и пантера в научной литературе часто выступают как тождественные понятия; во-вторых, мифологический образ леопарда (барса) появляется уже в неолитических культурах Чатал-Хюка (7- 6-ое тыс. до н.э.) и Хаджилара (8-7-ое тыс. до н.э.) в Малой Азии, где он выступает в качестве женского божества плодородия. На фресках и скульптурах Чатал-Хюка изображаются также люди в шкурах, похожих на леопардовые, в частности, во время ритуального танца. Культовая значимость леопарда прослеживается в более поздних археологических памятниках Малой Азии (период Трои 11) и смежных областей, в частности в культуре Халифа, а также в хаттских и хеттских ритуалах 2-го тыс. до н.э., где леопард выступает как женский символ плодородия. Леопард и лев - два зооморфных символа древне-хеттского царя. В хеттских текстах описаны люди, которые «пляшут подобно леопрадам». В Бенине и других древних африканских государствах священных леопардов держали под надзором особых должностных лиц при дворцах правителей, имевших титул «леопарда дома». (т.е. защитник дома - Л.К.). Более того, в африканских мифологиях известны также и боги, представляющиеся в образе леопарда.
Мифологический образ леопарда, как животного, на котором или в шкуре которого предстаёт герой, характерен для широкого ареала, примыкающего к Восточному Средиземноморью. В армянском мифе, переданном Мовсесом Хоренаци, рассказывается о трёх близнецах, рождённых на священных животных - барсе, льве и драконе. Как отмечает В.В.Иванов: «Образ героя, одетого в леопардовую или барсовую шкуру, известен в греческой (у Гомера Менелай и другие герои на поле боя) и грузинской традициях (у Руставели, видимо, опиравшегося в «Витязе в барсовой шкуре» на более ранние фольклорные прототипы). Вероятно, - продолжает автор, - фольклорный образ героя в шкуре леопарда восходит к более архаической символике членов тайного общества «людей-леопарда», известны, в частности, у ряда африканских народов (ср. использование шкуры леопарда как символа жреца в Древнем Египте), связанной, в конечном счёте, с тотемическими представлениями. Символ леопарда или барса как священного животного использовался также в западноевропейском средневековом эпосе и литературе (явление леопарда в пророческом сне героя «Песни о Роланде», видение барса, льва и волчицы в первой песне «Ада» Данте и др.)».1
Причём исследователь В.В.Иванов полагает, что именно хат. ha-pra;; «леопард» является источником хетт. рar;ana и евроазийских названий барса, тигра.284
И если же принять во внимание этимологию наименования высочайшего массива Большого Кавказа - «Эльбрус» (5642 м), которое состоит из двух морфологических элементов: эль- (евр.) обычно переводимого как «бог», означающего «могущественный», «наивысший»;285 и -брус – вероятно, фонетический дериват термина «барс», то в целом этот загадочный термин положительно может быть осмыслен как «божественный (могущественный) барс».
Анализируя сообщения Флавия Арриана (2 в. н.э.) по поводу вершины Кавказа под названием «Стробил» идентифицируемой с Эльбрусом «на которой, как передают мифы, Прометей был помещён Гефестом по приказанию Зевса», Ш.Д.Инал-ипа отмечает: «..на самом деле мы здесь имеем дело, правда, с более скромной, но значительно лучше видной с моря при каботажном плавании и воспетой в легендах абхазской вершиной Ерцаху или Панавским хребтом - одним из значительных отрогов Большого Кавказа, находящимся на территории исторической Апсилии. У подножья Панавского хребта расположена (т.н. члоуская - Л.К.) пещера, где, согласно легенде, был заточён по повелению бога абхазский двойник Прометея - великий друг народа Абрскил». Причём Ш.Д.Инал-ипа называет Ерцаху «высочайшей вершиной у верховьев Кодора».287
В этом контексте, как очевидно, и следует рассматривать этимологию др.-греч. топонима «Диоскуриа» (др.-греч. ;;;;;;;;;;) на месте современного Сухума, который положительно осмысляется как «сыновья Зевса». Зевс - имя верховного божества греческого языческого пантеона - божества неба, отца богов и людей (греч. ;;;;, родительный падеж - ;;;; «Зевс, бог ясного неба», ; др. инд. deva - «бог», dyaus - «небо»);1 ;;;;;; - «сын».2 А по своим социальным функциям др.-греч. Зевс, по сути, тождественен верховному богу абхазского языческого пантеона, - богу грома и молнии А ф ы.
В этой же связи нельзя считать случайным, что владетельные князья Абхазии из абхазского р о д а Чачба (из личного имени представителя которого - Шаруан, как видно, и образовалась грузинская форма ф а м и л и и Шарва-ши-дзе > Шерва-ши-дзе), своим гербом имели две шапки Диоскуров с шестиконечными звездами над ними.288
Причём именно представителей абхазского владетельного дома князей Шервашидзе (Чачба), - в историческом романе Д.Л.Мордовцева «Прометеево потомство», - автор называет их «потомками первобытных, полумифических к о л х о в», «потомками Прометея». «Как потомки бога, они и не терпят над собой никакой власти», - пишет автор.4 Этот миф корреспондируется не только с фактом наличия именно у абхазов легенды об Абрскиле – двойнике Прометея, - (которого, за уподобление небесному грому рассекавшему облака и извлекавшему молнию, разгневанный верховный бог Анцва заточил в Члоуской пещере, что в Очамчирском районе Абхазии и где он был прикован вместе со своим крылатым конём арашем к железному столбу),5 но и с тем историческим фактом, что верховным божеством абхазского языческого пантеона выступал именно бог грома и молнии Афы (часто отождествлявшийся с Анцвa, что означает по-абх. «бог»), пребывающий на небе и посылающий оттуда огненные стрелы.289
Известно и то, что древнегреческие путешественники - исследователи Колхиды давали разным населяющим её племенам разные п р о з в и щ а как по роду их занятий, так и по их внешним особенностям. Псевдо - этнонимический характер происхождения таких названий племён, как: «гениохи» (возничие), «кораксы» (вороны), «макрокефалы» (длинноголовые), «фтирофаги» (вшееды), «камариты» (от наименования разбойничьих судов) и т.п. не оставляет ни каких сомнений. Причём Д.И.Гулия, в частности, подчёркивал, что «возницы» - такое же выдуманное мнимо-этническое название как макрокефалы - длинноголовые… и многие другие.290
С точки зрения происхождения названия античного топонима «Диоскуриа» (нынешний Сухум) очень правильную версии, на наш взгляд, высказал известный русский историк античности и археолог М.И.Ростовцев: «Принесенные из Эллады мифологические представления греческих поселенцев на берегах Понта, наслаивались на местные.. Знакомясь с религиозными образами аборигенов, греки «узнавали» в них черты своих богов и привязывали к ним свои мифы, расцвечивая их новыми деталями. Неудивительно поэтому, что создавая свои города на берегу Чёрного моря, греки не только воспринимали культы местных богов, но порою отводили им роль главного божества - покровителя города. Наиболее яркий пример - почитание херсонесцами Таврской богини Девы, изображение которой мы видим на херсонесских монетах».291
Причём Ш.Д.Инал-ипа отмечал, что «…ни одно из пока что предложенных толкований термина «Диоскурия» не является убедительным».3
Однако в свете тезиса М.И.Ростовцева, по-видимому, есть достаточно резонных оснований полагать, что возникновение античного топонима на черноморском побережье Колхиды «Диоскуриа» (греч.;;;;;;;;;; - нынешний Сухум) связано с религиозными представлениями именно местного населения у которых древние греки - мелитяне «узнали» черты своего бога неба Зевса - функционального двойника божества А ф ы, - верховного бога абхазского языческого пантеона, назвав их «сыновьями Зевса».
Более того Ш.Д.Инал-ипа особо подчёркивал, что: «По своему происхождению культ А ф ы связан с обожествлением огня. Огонь для первобытных людей представлял чудодейственную силу. Он имел исключительное значение во всей их повседневной практике…». Даже само понятие «герой» по-абхазски - афырхаца (аf`rxаc;a) генетически связано с именем божества неба Афы. 4
В этом контексте весьма примечателен и факт связанный с античным топонимом Афины (греч. Athinai) - современная Атина, расположенная между Трапезундом и Батумом на турецком побережье. Она упоминается др.-греч. историком Флавием Аррианом (95 – 175 гг. н.э.), локализуемого им в 40 стадиях от реки Притании, на берегу которой находился дворец Анхиала - царя макронов и иниохов. Д.И.Гулия по этому поводу отмечал:
«Афины на древнем Кавказе, конечно, туземное название. Объяснить его можно только из абхазского языка: абхазский бог грома и молнии Афы, ны - суффикс страны (напр. Апсны - Абхазия). Следовательно, - заключает автор, - кавказские Афины означало на языке и предков абхазов «страна бога Афы».1 (В свете известного греческого предания о пеласгийском происхождении Кавказских гениохов и зихов, - совпадение наименований греческого и кавказского «А ф и н ы», вряд-ли, следует рассматривать как случайное, тем более, что до греческое происхождение образа богини Афины, как известно, не позволяет раскрыть этимологию её имени из греческого языка!).292
Таким образом в основе ф а с- ( f а s- ), лежащей в наименования реки Фас-ид // Фас-ис (современной р. Риони), по-видимому, следует усматривать: морфологический элемент фа(fa) генетически восходящий к абх. а-fа «молния»; с (s) - корень глагола а-с-ра (а-s-ra) «бить», «ударять». Принимая же во внимание тот факт, что по грузинским источникам основа f а s связывается с горой, в верховьях реки Фасиса (нынешний Риони), в виде fasi-mta (раsi-mta) «Паси-мта» букв. «гора Фаса», т.к. в исконной грузинской фонетической системе фонема f вовсе отсутствует и субституционно подменяется фонемой f (р). И поскольку речь идёт о горе - с одной стороны и исконно абхазском термине в препозиции - с другой, то резонно будет восстановить утраченный абхазский термин «а-шьха» - «гора», так что в целом этот морфологический комплекс должен был звучать как «Фас-и-шьха» (fas-i-hxa) букв. «гора удара молнии». Причём следует учесть, что при образовании имён собственных - преффикс общности словарной формы (а) закономерно отпадает.
Указанная этимология идейно корреспондируется с любопытным сообщением др-греч. буколистического поэта Феокрита (ок.4 в. – 1-ая пол. 3 в. до н.э.) о том, что: «Мнасей (учёный александрийской эпохи, предположительно ученик др.-греч. учёного Эратосфена Киренского) говорит, что: «Колхи получили название от Колха, сына Фасиса». А Отар Лодкипанидзе со ссылкой на работы Т.К.Микеладзе и Г.А.Лордкипанидзе отмечал: «Таким образом город Фасис, как будто носит имя высшего божества к о л х с к о г о пантеона».293 (Разрядка моя – Л.К.)
Из выше упомянутого этимологического мифа следует вывод не только о том, что эпонимом племенного наименования «к о л х и» является эпическое имя «Колх», но и то, что он - Колх, является с ы н о м Фасиса, которое в античную эпоху носила нынешняя река Риони и бассейн которой выступает местом их древнейшего обитания.
Причём Ш.Д.Инал-ипа особо отмечал, что: «Фасианы», «фазианы» в качестве синонима названия «к о л х и», употребляется в некоторых описаниях древне греческих авторов (например, у Ксенофонта), восходящее, повидимому, к той же основе «пас» (пс), присутствующей в слове «апсилы» и «апсуа».1
На основании вышеупомянутого следует однозначный вывод не только о том, что основа «фас» названия реки Фас-ид // Фас-ис > Фаз-ис находится в генетической связи с именем верховного божества абхазского языческого пантеона, божества грома и молнии А ф ы (абх. а-фы а-fэ «молния»), но и том, что сами колхи имеют ту же мифическую - молниевую природу происхождения!
Принимая во внимание объективно верховное положение, которое занимал бог неба А ф ы в абхазском языческом пантеоне следует полагать, что автоэтноним «а п с у а» (по-абх. апсуа - аpswa) – «а б х а з», в свою очередь, должен быть генетически связан с культом именно указанного божества.
По сведениям абхазского религиоведа Л.Х.Акаба двулезвийное к о п ь ё (по-абх. а-пса - «копьё) в верованиях абхазов выступает оружием (символом) божества молнии А ф ы.2 У абжуйских абхазов двулезвийное копьё называется «абрзал», которое у мегрелов известно как borzali «железное копьё, стрела» при грузинском borzali - «обоюдоострая стрела» (вероятно, генетически связано с груз. bozeba - «жаловать, пожаловать»). В Бзыбской Абхазии известны только пули Афы («афырхи»). «Это - круглые чёрные камни разных размеров, похожие на пулю, которые ходят после того, как ударяет молния», - объяснил житель с. Блабурхва - Смел Барцыц.3
Проблема положительной этимологии этнонима аpswa, по-видимому, связана с тем фактом, что его основа осложнена закономерно происшедшим в ней фонетическим изменением объективно препятствующим установлению её исконной формы (праформы) и установлению подлинного этимона. Поэтому в историко-лингвистической реконструкции исходной фонетической формы этимона, по сути, находится ключ положительной этимологии этнонима.
«Абасги (совр. абхазцы), - пишет С.И.Чичуров со ссылкой на работу Коллауца, - называли себя Аfswа; греческий этноним передаёт один из грузинских вариантов имени Abasq / A p' xaz … в византийских источниках первое упоминание об абасгах находим у Феодорита Киррского (Ув) под 423г (Коllautz. Аbasgen, S. 21-24). Абасгам принадлежала область вдоль черноморского побережья от Псоу на северо-западе до устья Ингури на юге (границы между Мингрелией – Имеретией и Абхазией); на севере и востоке Кавказский хребет, тянущийся на северо-запад, отграничивал абасгов от равнин Кубани и Терека; Лазика, хотя и находилась за пределами древней и современной Абхазии, в У111 – Х вв. принадлежала Абхазскому царству; название страны является впервые в У1 в. (Коllautz. Аbasgen, S. 42-44). Независимость от Византии абасги завоевали в 790 г., когда ими была захвачена и Лазика (Коllautz. Аbasgen, S. 35).1
Генетическая связь этнонима а p s w a с культом абхазского божества молнии Афы, верование о котором Л.Х.Акаба называет «самым древним», находит и косвенное подтверждение в том факте, что греческое именование античного топонима «Диоскуриа» (нынешний Сухум),- который Плиний называет «колхским городом», судя по всему, связывалось с именем Зевса - верховного божества греческого языческого пантеона - божества неба, повелителя громов и молний, отца богов и людей.
Очевидно образ и функции греческого Зевса, в элинистическую эпоху Колхиды, кантаминировались с образом и функциями верховного божества абхазского языческого пантеона А ф ы. Причём известно, что Зевс пользовался своим древнейшим орудием - громами и молниями, грубой силой подавляя сопротивление или наказывая. Так у Гомера он «гормовержец», «высокогремящий», «тучегонитель», насылатель ветров, дождей и ливней (Hom. 11. 1 354; 1У 30; У 672; Х1У 54; ХУ1 297-300); о Зевсовых ливнях упоминает Гесиод (Неs. Орр. 626)…Павсаний отмечает, что в Афинах была статуя Геи-земли, молящей Зевса о ниспослании дождя (Раus. 1 24, 3), афиняне просили Зевса пролиться дождём над пашнями (Маrc. Аurel. У 7). В виде дуба почитался Зевс Додонский в Додоне; его супругой считалась океанида Диона (Неs. Theogon. 353).
И для того, чтобы понять то объективное место, которое занимал культ Афы в абхазском языческом пантеоне достаточно указать на тот факт, что при абх. анцва - «бог», одна и таже ритуальная песня абхазов без различия называется то «Песней Афы» (Афы раш;а), то «Песней Анцва» (Анц;а раш;а), где понятия Анцва – «бог» и Афы «молния» - фактически выступают тождественными.294
В свете предложенной этимологии этнонима а p s w a – «абхаз» весьма примечателен и факт наличия кроме абхазских, также и греческого предания о происхождении мифологического образа Апсха. Это тем более любопытно, что в абхазских нартских сказаниях часто можно встретить утверждение о том, что н а р т ы произошли от бога А ф ы (Нартаа f;;;fаn). А в многочисленных преданиях об А п с х а (по-абх. апcха Fрsha) говорится и то, что: «Абхазы происходят от А п с х а, они его потомки и наследники ...».1 А религиовед Л.Х.Акаба отмечает: «Что касается абхазского апсха, то привлекают внимание имеющиеся в его образе черты первопредка».295
И хотя термин Апсха (Арsha) понимается как «царь Абхазии», но он имеет и свою внутреннюю этимологию. Являясь композитом этот загадочный термин, по-видимому, восходит к своему фонетическому прототипу *afsha и состоит из т р ё х морфологических элементов: «аf- *аa(`)- «молния»; - s- корень глагола а-s-ra «бить», «ударять»; и -ha < *а-h «владыка». То есть в целом термин аfsha должен быть осмыслен как «владыка удара молнии» (Афы)», - фетишистским символом которого, - по сведениям Л.Х.Акаба, - выступало двулезвийное копьё. Согласно акад. Н.Я.Марра элемент -ха (-ha), в апсха (арsha) - означает «покровитель, властитель, правитель, князь, господин, владыка», а вцелом слово «апсха», - по мнению автора, - означает «царь абхазов» (букв. «владыка абхазов», «царь Абхазии»).3
В этой связи весьма примечательно замечание Ш.Д.Инал-ипа о том, что: «Ах» входит и в обращение к «великому золотому богу» грозы под именем А ф ы.296
«Апсха, - отмечает Ш.Д.Инал-ипа, - это национальный титул для обозначения высшего лица в Абхазском царстве, ибо потом и вплоть до настоящего времени в абхазском языке для понятия «царь» и производных от него наиболее употре- бительным словом становится «ахвинткар»... с его производными… Создание термина апсха, - как полагает автор, - могло произойти в начальный период возникновения Абхазского царства (конец У111 в.). До создания этого царства данным термином не мог называться ни один правитель Абхазии». Причём по мнению автора, «одним из самых первых апсха был не кто иной, как Л е о н 11 - крупнейший абхазский государственный деятель конца У111 – начала 1Х вв., объединивший под своей властью оба абхазских княжества - Абазгию и Апсилию…».297
Причём для положительной этимологии термина «апсха», на наш взгляд, чрезвычайно важен тот факт, что мифические н а р т ы, согласно абхазским нартским сказаниям, происходили от бога грома и молнии А ф ы, тогда как нарты, предстают мифическими перво-предками самих абхазов!
И как отмечает Ш.Х. Салакая: «Апсха - пришелец, выходец из страны эллинов, который, прожив определённый промежуток времени в Абхазии, удаляется или, вернее, вынужден удалиться обратно в свою страну. Приезд апсха из Греции со своими слугами и поселение его в районе Гагра должно знаменовать собой греческую колонизацию нашего края, начало которой восходит к У1 веку до н.э…. Греческое происхождение апсха в народном предании является, по-видимому, отражение проэллинской политики, осуществлявшейся на территории Абхазии владетельными князьями («архонтами»)».
Возражая автору Ш.Д.Инал-ипа указывает, что: «В большинстве же других вариантов, наоборот, подчёркивается, что апсха был не греком и ни кем другим, а абхазом».1 Причём, здесь под «выходцем из страны эллинов» (т.е. Греции), явно, подразумевается божество небесных явлений Зевс, которому функционально, между прочим, соответствует абхазский бог Афы! –Это обстоятельство должно быть объязательно учитываемо при выяснении основы этнонима а п с у а - «а б х а з», которые, как гласят их многочисленные предания, происходят от «Апсха».
То есть греческая версия происхождения абх. «апсха», очевидно, имеет генетическую связь с тем фактом, что образ и функции абхазского бога молнии Афы и греч. бога небесных явлений Зевса, в эллинистическую эпоху Колхиды, закономерно контаминируются!
И в этом контексте как не вспомнить и то обстоятельство, что некоторые аристократические греческие роды стремились вести свою мифическую генеалогию именно от Зевса - верховного бога греков, царя и отца богов и людей, управлявшего всеми небесными явлениями и прежде всего громом и молнией.298
Известно, что древнейшим символами критского Зевса были: фетишистский - двойной топор, а зооморфный - бык, а абхазского божества неба А ф ы - соответственно - двулезвийное копьё и бык.
Однако ввиду явной близости мифологических образов и функций: абхазского бога неба А ф ы - верховного божества абхазского языческого пантеона и греческого бога неба З е в с а - верховного божества греческого языческого пантеона, в эллинистическую эпоху Колхиды, указанные культы закономерно контаминируются.
Причём в период владычества Митридата, на рубеже 11 – 1 вв. до н.э. в Колхиде появляются медные монеты города Диоскурии (нынешнего Сухума), которые, по словам Д.Г.Капанадзе, представляют собой «типичную городскую чеканку».3 На аверсе указанных монет изображены две шапки Диоскуров с шести - или восьми лучевыми звёздами над ними, а на реверсе - жезл, по сторонам оторого греческая надпись в три строки - «Диоскуриадос».299
В свете всего упомянутого выше нельзя считать случайным и тот исторический факт, что абхазский царь Леон 11 (767- 811) перенёс столицу Абхазского царства из Анакопии (ныне Новый Афон) в основанный им же город Кутаис в 806 году на реку Риони античный Фасис.
Вот, наконец, почему мнение Отара Лордкипанидзе о том, что: «…город Фасис, как-будто носит имя высшего божества к о л х с к о г о пантеона», по сути, даёт основания отождествить колхский пантеон с древне-абхазским у которых божество Афы; занимало верховное положение, а самих абхазов признать за непосредственных потомков древних к о л х о в!
Причём касательно идентификации древних абхазов с колхами, следует обратить внимание не только на тот факт, что «для инветаря абхазских мужских погребений характерно наличие копий и дротиков» (как утверждает М.М.Трапш) и что «наконечники копий очень часто встречаются в апсилийских погребениях» (как утверждает О.Х.Бгажба), но и то, что: «У колхов же на головах были деревянные шлемы; они носили маленькие щиты из сыромятной кожи, короткие копья (т.е. дротики - Л.К.) и, кроме того, ещё кинжалы» (Страбон У11, 79).
Ш.Д.Инал-ипа по поводу традиционного вооружения абхазов отмечает: «Простейшим и древнейшим оружием была палка «алабаша», вначале, восможно, с обоженным концом, с появлением металлов - деревянная пика с острым металлическим наконечником», которая также называлась «апсалаба». Она «была неразлучным спутником всякого охотника и пастуха», - подчёркивает автор . «Однако, - продолжает автор, - одним военно-охотничьими функциями не ограничивалось назначение этого, в своём роде универсального, орудия. Оно, по-видимому, играло ещё роль отличительного знака или жезла власти главы рода и атрибута народного трибуна переходила по наследству из поколения в поколение как семейно-родовая реликвия».2
То есть копьё по сути выступает символом абхазского языческого божества молнии Афы.
Что касается кинжала, Ш.Д.Инал-ипа пишет: «Почти все (мужчины - Л.К.) на поясе носили кинжал (по-абх. а-kама "кинжал"), который нередко можно ещё встретить в доме абхаза…».300
Геродот (111, 97) отмечал, что: «Даже к о л х и и их соседи до Кавказского хребта1 (до этих пор ведь распространяется персидская держава, области же к северу от Кавказа уже не подчиненны персам) налагают на себя подати в виде добровольных даров. Так вот, эти народы ещё и поныне посылают царю по 100 мальчиков и 100 девочек».
И хотя некоторые грузинские авторы (например, С.Каухчишвили, П.Ингороква, И.Адамия, М.П.Имнадзе, К.И.Бердзенишвили и др.) оспаривают даже древне-абхазскую природу самих а п с и л о в (в основе наименования которых, между прочим, лежит всё тот же корень, что и в самоназвании абхазов - а п с у а), но они это делают, по сути, так же совершенно бездоказательно, как и бездоказательны были все общеизвестные утверждения грузинских исследователей о картвельской природе самих абхазов (И.А.Джавахишвили, Ингороква и мн. др.).
Причём исконно абхазской этнической принадлежности апсилов придерживается большинство авторитетных исследователей, среди которых: З.Анчабадзе, Г.Дзидзария, М.Трапш, Х.Бгажба, Л.Соловьёв, Г.Шамба, М.Гумба, Г.Амичба, Ю.Воронов, Н.Марр, С.Джанашиа, Г.Меликишвили, А.Чикобава, К.Ломтатидзе, Г.Соселия, И.Дьяконов, Л.Лавров, Я.Смирнова, Кисслинг и др.2
«Апсилы, - отмечает Ш.Д.Инал-ипа, - один из основных этнических компонентов абхазского народа, в самоназвании которого (апсуа) звучит их племенное имя, - занимали в течение веков территорию юго-восточной части современной Абхазии, а некогда, вероятно, и некоторые смежные районы западной Грузии. Н.В. Хоштария (грузинская исследовательница - Л.К.) считала, например, что чхороцкуйские кремационные захоронения 1 – 11 вв. н.э. принадлежали а п с и л а м».301
Впрочем, упомянутое выше находится в русле тех исторических сведений, которые сообщал известный грузинский агиограф У111 в. Иоане Сабанисдзе о границах «страны Абхазской»: «Границею этой страны являются: море Понтийское, обиталище Христиан до пределов Халдии (т.е. древнего государства Урарту 9-6 вв. до н.э. со столицей Тушпа, расположенного на территории Армянского нагорья и основным языком которого был х а л д с к и й и в религии носителей которого главным был бог Халд - Л.К.) в ней находятся: Трапезунд, поселение Апсар (современный Гонио - Л.К.) и гавань Нафсай (совр. г. Туапсе, по устью р. Нечепсухо - современный пос. Новомихайловское Краснодарского - Л.К.); тамошние города и селения являются достоянием христолюбивых и о н я н, престол которых находится в великом городе Константинополе».1 То есть по данным грузинского агиографа У111в. Иоане Сабанисдзе юго-восточная граница «страны Абхазской» ещё в У111 веке доходила до пределов Халдии, причём в ней же находился и Трапезунд!
А В.Гогидзе в статье «Гонио - Эльдорадо для археологов» со ссылкой на того же Иоанна Сабанисдзе выделяет у него то место, где последний отмечает: «сакопели иги Афсареаиси», что в переводе с грузинского буквально означает: «Там страна (обиталище) Афсаров».302 По поводу же «поселения А п с а р» у Флавия Арриана (в 131 г. н.э.) можно прочесть: «Есть и на Евксинском Понте местность А п с а р, прежде называвшаяся А п- с и р т о м».3 (Разрядка моя - Л.К.).
«Говорят, - пишет Арриан, - что местечко А п с а р когда-то в древности называлось А п с и р т о м, потому, что здесь якобы погиб от руки М е д е и А п с и р т» (Апсирт - в греч. мифологии сын колхидского царя Ээта, брат Медеи. Когда Медея бежала с аргонавтами, она взяла с собой брата. Спасаясь от преследования Ээта, Медея убила Апсирта и разбросала куски его тела по волнам, зная, что отец вынужден будет прекратить погоню, чтобы собрать тело сына и похоронить его (Ароllod. 1 9, 24).4 По сообщению того же Арриана в городе Апсар, принадлежавшем уже римлянам, стоял римский гарнизон, причём там находился «несравненно более сильный контингент римских войск» (пять когорт - половина легиона), чем в других прибрежных городах Колхиды (в Фасисе, например, стояли всего лишь 400 войнов)».5 И для того, чтобы точно определить местоположение «страны (обиталища) Афсаров» следует принять во внимание: во-первых то, что «Апсара» - название как реки, так и одноимённой римской крепости, упоминаемых ещё в Перипле Арриана, близ современного селения Гуния (или Гония), к западу от Батуми, а река отождествляется с современным Чорохом;6 во-вторых, то, что Прокопий Кесарийский (У1 в.н.э.) реку Апсар назвает «Апсарунт», а соимённый город (современный Гонио), согласно карты «Грузия во 2-ой пол. 1-го тыс. до н.э.», локализуется у впадения р.Чорох в Чёрное море;7 в-третьих, по грузинским источникам «Древнюю столицу Кулха (идентифицируемой грузинскими исследователями с Колхидой - Л.К.) видимо и нужно искать в приморской полосе, в нижнем или среднем течении р. Чорох. В топонимике и этнонимике этой области сохранились названия, связанные с названием «Фасис» (область Басиани, племена фасианов и т.д.)», - читаем в «Очерках истории Грузии».303
Вспомним и то, что именно в бассейне р. Чорох (которая некогда носила и греческое название ;;;; - «бык») обнаружены древние каменные культовые сооружения т.н. в е ш а п ы (у армян они известны как вишапы, а у абхазов а-гуылшьап - «дракон»), на которых имеются изображения головы и шкуры б ы к а, тогда как именно бык выступает у абхазов земным зооморфным олицетворением языческого божества грома и молнии Афы.304
Грузинский исследователь Г.А.Меликишвили называя «страну Мушкини» (т.е. «страну мушков») отмечает, что: «Мушки многократно упоминаются и в ассирийских источниках, а также в Библии. В древне-восточную эпоху они жили на восточной окраине Малой Азии. Древнегреческая традиция знает царство мушков как «царство Фригии». После падения крупных древне-восточных государств Ассирия, Урарту) часть мушков продвину лась в северо-восточном направлении и осела на территории юго-западной Грузии, где их упоминают древнегреческие источники под названием «мосхов» (;;;;;;). Позднее, так назывались представители одного из грузинских племён - месхи. По-видимому, - заключает автор, - определённую часть населения в объединении мушков и в древне-восточную эпоху составляли племена картвельского (грузинского) происхождения».305
Естественно возникают вопросы: кто такие греч. ;;;;-;; - мосхи, идентифицируемые Г.А.Меликишвили с грузинским племенем «месхи»? И что же связывает грузинских месхов с греческими мосхами?
Следует отметить, что в др.-греч. термин ;;;;-;; полисемантичен и имеет такие нарицательные значения как: 1.отпрыск, побег, ветка; 2. бычок, телёнок; 3. молодой лев, львёнок; 4. Отрок, юноша; 5. (о пчёлах) молодое поколение, молодь.; 6. тёлка или молодая корова; 7. Девочка, молодая девушка.306
Принимая во внимание известное распространение в древней Колхиде культа быка можно полагать, что греч. «мосхи», в данном случае, имеет генетическую связь с культом указанного животного. А это, в свою очередь, уводит в абхазские этно графические материалы, связанные с культом верховного божества неба Афы.
Ш.Д.Инал-ипа, - со ссылкой на работу И.М.Дьяконова, - писал: «Возможно, понтийские мосхи - вариант названия халибов–халдейцев, которых впоследствии называли лазами и чанами». Древне-армянские источники их [санов и чанов (по греческой транскрипции санов, тзанов), которые в древности именовались макронами] отождествляют с халибами и халдами».1
Касаясь вопроса древней топонимики Батумской области, ныне известной как «Аджария» и населённой в основном грузинскими мусульманами Н.Я.Марр отмечал: «Во всяком случае, обнаружение абхазского влияния в географической номенкла туре э т о г о к р а я имеет реальное значение и для позднейшей его истории до эпохи г р у з и н и з а ц и и...».307 (Разрядка моя - Л.К.)
Совершенно очевидно, что в самом топониме Апсар (современный Гонио и округ с 21 селением по левому берегу р. Чорох, а также название крепости в устье той же реки) лежит та же основа арs-, что и в этнониме арswa - «абхаз».
Из версии предложенной С.И.Чичуровым, сославшегося на работу Коллауца, нужно полагать, что этноним апcуа (аpswa) является *а ф (ы) с у а а f (`) s w а ; *а ф с у а *а f s w а, в которой, в результате фонетически закономерной редукции гласной ы (э) в основе, произошёл непосредственный контакт губо-зубного придыхательного спиранта ф (f) с зубным придыхательным спирантом с (s), вызвавший фонетическое превращение фонемы ф (f) в п (р). - Это фонетическое явление в лингвистике известно как аккомодация (лат. accomodatio – «приспособление») или частичная ассимиляция.308
Причём фонетический процесс представляется так: * аf(а)swа // аf(а)swа > аfswа = аpswa в котором изначально содержались такие морфологически элементы, как: а-fа // а-фы – «молния»; с (s) - корень глагола а-с-ра (а-s-ra) «бить», «ударять», точнее, масдарная форма «удар»; и - уа (wa) - основа слова а-уа-юы (а-wa-;;) - «человек». Следовательно, в целом термин а f s w а > а p s w a означает «человек удара молнии».
Между тем, наиболее вероятным нам представляется версия происхождения этнонима «апсуа» в генетической связи с символом божества неба (молнии) Афы - апса (арsa) - «копьё», которое, как известно имело место у древних урартийцев.
Итак, в этнониме арs-wa, судя по всему, основа арs- выступает фонетическим дериватом исходной *af(а)s- > (afs-wa) в которой, в результате выпадения гласной а и непосредственного контакта придыхательных спирантов f и s, спирант f фонетически закономерно трансформировался в смычной р, но остался придыхательным. Причём в данном случае под аккомодацией следует понимать результат особенности приспособления артикуляционного аппарата речи при генерирования звуков абхазского термина - автоэтнонима а p s w a, т.е самоназвания абхазов.
По наличию в топониме А п с а р (Арsar) абхазского личного местоименного притяжательного префикса 3 л. множ. числа -р (-r),1 следует полагать, что он отражает принадлежность именно к абхазскому племени *afs-wa > арs-wa. Причём термин Апсар, в свою очередь, генетически связан с античным именованием той же крепости «А п с а р -у н т» (Аpsar-wnt) букв. «крепость апсар’ов» при егип. wnt «крепость».2 (Сравни типологически: Апсар-унт с Трапез-унт и Пити-унт, а также арswa - «абхаз» с апса-w`а (арsa-c;а) - «абхазы» при - w`а (-c;а) - суффиксе множ. кл. людей].
К сказанному следует лишь добавить, что царица Грузии (с 1184 по 1207гг) Тамара называла «языком апсаров» тот язык, с которого второе имя её сына Георгия - «Л а ш а» переводится как «просветитель вселенной». Но язык апсаров - это и есть язык древне-абхазского племени, т.к. именно с абхазского языка термин а-лаша-ра означает «светиться, светать; свет», светоч»).309
В этом отношении весьма примечателен тот факт, что, по сведениям акад. Н.Я.Марра, в одной армянской надписи имя сына царицы Тамары передано с сохранением даже абхазского препозиционного члена а- в виде А-lasa. «Георгий Лаша «блестящий» не мог носить этого своего прозвища, я в н о а б х а з с к о г о… если бы он не был а б х а з», - утверждает автор.4 (Разрядка моя – Л.К.)
Причём согласно описанию византийского императора и историка Константина У11 Багрянородного (945 – 959гг) граница Абхазии по черноморскому побережью на юго-востоке также простиралась до Трапезунда.5
Благодаря Константину Багрянородному сохранились исторические сведения и о том, что крепость Артанудж (бассейн р. Чорох), располагавшаяся в той же области Кларджети, причём ещё южнее древнего города Анча (См. «saqartvelos saxelmсiрo Х111 s. damdgеs»), - «являлась ключом к Авасгии» (т.е. Абхазии - Л.К.).310
Кроме того сын абхазского царя Георгия 11 (царствовал с 929 по 960гг. и которого величали «Царь великий и Богом Возлюбленный») - Леон 111 (царствовал с 960 по 969 гг) являлся наместником Картли. Леон 111 оказывает своему отцу содействие в покорении Кахетии и распространении власти дальше на Восток - в Джавахети. Последняя становится крайним восточным пределом Абхазского царства на границе с Арменией, недалеко от современного Ахалкалаки. По повелению Леона 111 строится храм в селении Кумурдо. В этом храме, заложенном в 964 году, сохранились рельефные изображения Леона 111 и его сестры Гурандухт с младенцем будущим абхазским царём Багратом 11 на руках. Надпись в Кумурдо гласит: «Иоанн епископ положил основание этой церкви рукой грешного Сакоцари при царе Леоне в 964 году в мае, в день субботний первой луны в наместничестве Звиада».311
Комментируя эти и другие исторические сведения Е.К.Аджинджал со ссылкой на работу Г.Меликишвили заключает: «Я уже здесь не говорю о политической границе Абхазского государства, когда при интенсивной экспансии абхазских царей и в Картли была установлена абхазская администрация».312
К выше сказанному должен добавить, что Апис, - в др. - египетской религии, - одно из божеств Мемфиса, культ быка. Имеющиеся сведения о культе Аписа почерпнуты, главным образом, из источников поздних - начиная со времени Нового царства и у античных авторов. С культом Аписа связано одно из самых сенсационных открытий Х1Х в., в истории египтологии!
Во времена первой династии существовал культ быка Аписа (др.-егип. hp , греч. ’;;;; ), который у греков назывался Эпаф. Апис был одним из божеств Мемфиса. Французский египтолог Огюст Мариотт произвёл археологическую разведку, по описанному Страбоном (ХУ11, 807) сфинксам, находящихся у мемфисского Серапеума и наткнулся на некрополь Аписов = Серапеум, где были обнаружены погребения 64 быков, множество стел и разного рода памятников. Мемфисский Серапеум представляет собой грандиозное подземное сооружение с огромными каменными саркофагами для мумий быков. На специальных стелах указаны даты: рождения, «вступления в должность» Аписа и смерти - с точностью до одного дня царствования того или иного фараона. (Б.А.Тураев. История Древнего Востока. Т. 11, Л., 104).
Ритуалу погребения Аписов придавалось исключительно большое значение - об этом свидетельствует демонический папирус в Вене, содержащий подробнейшее наставление для выполнения ритуала.
На этом автор настоящих срок завершает изложение исторических сведений и своего резюме, по исследуемой проблеме!
г. Москва,
октябрь 2007 года
© Copyright: Леонид Колбая 2, 2013
Свидетельство о публикации №213032400155
Список читателей / Версия для печати / Разместить анонс / Заявить о нарушении правил
Эпоним абхазского народа!
© Copyright: Леонид Колбая, 2013
Свидетельство о публикации №213033101122
Свидетельство о публикации №213033101122
Рецензии