Джим Эрхард. Доктрина уверенности у Эдвардса

ДОКТРИНА УВЕРЕННОСТИ У ДЖОНАТАНА ЭДВАРДСА
Джим Эрхард

Одной из величайших аллегорий христианской жизни является "Путешествие пилигрима". В нем Джон Беньян занимается почти каждым аспектом христианства, в том числе уверенностью в спасении. На самом деле он заканчивает свою книгу очень необычным образом - встречей с персонажем по имени Неведение. Неведение уже встречалось Христианину раньше. Они пытались беседовать о природе истинной веры и о необходимости честно исследовать себя. Но Неведение не прислушалось. Перед тем, как Христианину предстоит войти в Небесный град, Беньян вновь обращает внимание читателя на Неведение, что на берегу Реки смерти находит у парома Напрасную надежду. Когда этот человек достигает врат Града, он рассчитывает на право войти в него, но он отвергнут. Царь повелевает Своим слугам связать ему руки и ноги и увести в сторону. Тогда Беньян заканчивает самым торжественным из предупреждений. "Тогда я увидел, что дорога в ад пролегает у самых ворот рая".
Подлинная уверенность в вечной жизни очень важно. Иисус напомнил Своим ученикам, что в последний день многие скажут Ему: Господи, Господи, но Он ответит: Я никогда не знал вас, отойдите от Меня, делающие беззаконие. Очевидно, что многие испытают то же потрясение, что и Неведение, обнаружив, что дорога в ад пролегает у самых ворот рая.
В богословии пуритан доктрина уверенности имеет жизненно важное значение (1). "Из всех доктрин, проповедовавшихся пуританами, их наставления, касающиеся уверенности в спасении, возможно, пробуждали наибольшую радость, но также и наибольшие недоразумения" (2). Пуритане верили, что Бог предоставил определенное откровение о Себе в Писании и что это откровение содержит достаточные средства, чтобы верующий мог обрести уверенность в своей вечной судьбе. Можно было бы подумать, что кальвинистская доктрина избрания способна привести к беззаботному отношению к добрым делам, но в случае с пуританами она имела противоположные плоды. Усердие, с которым пуритане призывали своих слушателей убедиться в своем избрании и призвании, особенно через делание добрых дел, часто приводило многих к ошибочному заключению, будто пуритане верили в спасение делами.
В самом деле, многие из этих обвинений были выдвинуты против таких людей, как Джон Мак-Артур, который недавно стремился вернуться к более библейскому пониманию спасения и уверенности (3). В самом деле, Д.А.Карсон анализировал современный "спор о господстве Христа" с точки зрения вопроса об уверенности. Он полагает, что одна из основных забот Зейна Ходжеса и его коллег - "сделать христианскую уверенность абсолютной. Чтобы достичь этого, они связывают уверенность исключительно со спасительной верой и отделяют ее от любой поддержки в виде преображенной жизни" (4).
Джонатан Эдвардс, пуритане и те, кто представляют сегодня лагерь "господства", конечно же, обвиняются в неверном понимании уверенности. Тем не менее, будучи правильно понятой, пуританская уверенность пойдет только на пользу верующим сегодня, давая им более прочную основу для их веры.
В своем учении об уверенности Эдвардс и пуритане столкнулись с двумя основными проблемами. Во-первых, их учение об уверенности было связано с тем, чтобы предупредить их слушателей о заблуждении ложной веры. Иными словами, их первой задачей было не дать своим слушателям уверенность, а заставить их честно исследовать себя, чтобы увидеть, что у них есть опыт истинной веры. Один пуританин сказал: "Не все, говорящие, что собираются на небеса, окажутся там". На самом деле, последние исследования обнаружили, что 99% американцев считают, что они идут на небеса!
Пуритане поняли то, что сегодня игнорируют многие евангелисты: что многие, кто исповедуют Христа, не имеют реальных доказательств истинности своей веры в Него. Таким образом, многие из их проповедей и сочинений были разработаны, чтобы пробудить необращенных прихожан в церквях. Их цель в основном была двоякой: свергнуть доверие к законничеству, которое основывало свою уверенность на добрых делах, и показать исповедующим верующим, "как недостаточна уверенность тех, кто полагается только на верность учению" (5). Они сделали это, поощряя верующих исследовать их жизнь, чтобы увидеть, присутствуют ли в ней плоды или свидетельства спасения (6). Для пуритан вера, которая не проявляет себя активно в жизни, не была истинной верой, но обманом и смертью (7). Таким образом, на протяжении многих проповедей и сочинений они стремились призвать членов Церкви к честном рассмотрению их веры.
Во-вторых, их проповеди об уверенности помогали слушателям открыть для себя истинность своей веры. Их целью было не поколебать веру истинных верующих, но скорее дать им истинно библейские основания для уверенности. Пуритане поняли также, что некоторым истинным верующим не хватает уверенности. Многие из них вовсе не обладают ею, ибо они никогда не были правильно научены о природе библейской уверенности. Другим не хватает уверенности потому, что они научены полагаться на субъективные ощущения, которые постоянно меняются. Большинство христиан не имеет уверенности, ибо их научили, что она опасна для их веры, хотя Писание ясно говорит нам об обратном.
Пуритане помогали своим слушателям обрести большую уверенность, потому что они учили, что лучшее доказательство спасительной веры может быть найдено в делах верных. Если в истинно верующих пребывает Дух Божий, то, рассудили пуритане, в них должно быть и некое свидетельство Его святости. Тем не менее они учили, что дела человека ничего не добавляют к его спасению. Оно приобретено и закреплено для святых исключительно через работу Христа для них. На самом деле многие пуритане предостерегали от опоры на дела как на основание спасения и даже поощряли верующих искать уверенности и желания творить добрые дела в размышлениях о том, Кто есть Христос и что Он сделал для них. Многие из их сочинений и проповедей стремились обеспечить исцеление для тех, кто "в погоне за уверенностью впал в законническое послушание" (8). Согласно Д.И.Пакеру, "исследование пуританской проповеди покажет, что проповедники постоянно заботились, при всем их стремлении к подробному выявлению грехов, к тому, чтобы привести своих слушателей к жизни в вере и доброй совести, которая для них была самой радостной жизнью, что человек может знать в этом мире" (9). Пуритане часто проповедовали по доктрине уверенности,    потому что они были особенно обеспокоены тем, что их слушатели могут быть не в состоянии различить разницу между истинной и ложной верой и уверенностью, что необходимо для истинной и спасительной веры.

Эдвардс и современные евангелисты об уверенности

Взглянув на доктрину уверенности под микроскопом Джонатана Эдвардса, мы видим несколько существенных различий между ним и современными евангелистами. Во-первых, Эдвардс и пуритане были очень внимательны, различая спасение и уверенность. Они различали между природой спасительной веры, которая основана только на деле Христа, и характером уверенности, которая может быть получена путем исследования доказательств работы Духа в нашей жизни.
Для пуритан основой уверенности была не вера человека, но дело Христа. Это может показаться незначительным различием, но для Эдвардса и пуритан оно было основным. Если современные евангелисты обычно делают упор на веру как на основу уверенности, пуритане делали акцент на выявление искренности этой веры. Вера для них не добавляла ничего к законченному делу Христа. Их вопросом не было, достаточно ли веры во Христа для спасения. Это был другой вопрос: есть ли у меня такая вера? Пуритане считали, что спасение приходит к людям не потому, что человек нечто сделал, то есть поверил, но в силу того, что Дух сделал в возрождении. Они пришли к выводу, что если Дух Святой действительно возродил человека, то в его жизни должны быть некоторые свидетельства работы Духа.
Это различие является наиболее очевидным в ответе Эдвардса на вопросы, заданные в серии писем от Томаса Гиллеспи из Шотландии. Гиллеспи предположил, что Эдвардс был в опасной близости от того, чтобы привести своих читателей к сомнениям благодаря его акценту на необходимость исследования веры для доказательства спасения. Он писал: "Я не разделяю веру и человека, считая, что это одно и то же. Я также не принимаю неверия, то есть смешения веры и сомнения, когда люди считают, что это одно и то же, хотя это совсем не одно и то же". Иными словами, человек может думать, что он имеет веру, и все же не быть спасенным; тогда как другой может бороться с уверенностью и быть по-настоящему спасенным. Современные евангелисты, как и Гиллеспи, имеют тенденцию путать учение о спасении, которое зависит только от милости Божией, с учением об уверенности, которая зависит от признаков жизни Духа внутри верующего. Четкое различие между спасением и уверенностью у Джонатана Эдвардса не позволяет людям находить утешение в своем исповедании, если у них нет дел, чтобы подтвердить его.
Во-вторых, Эдвардс и пуритане рассматривали христианскую жизнь как жизнь веры, а не как пример веры. Если современные евангелисты часто рассматривают веру как статическое "решение в определенный момент", существует тенденция игнорировать надлежащее место непрерывного послушания в евангельском опыте (10). Этот взгляд отличается от веры пуритан. Они считали веру паломничеством, странствием, через которое раскрывается направление жизни. Жизнь в послушании подтверждает веру, то есть то, что мы действительно находимся на узком пути, ведущем в жизнь.
Тем не менее пуритане не отрицали непосредственность спасения, в чем их часто обвиняют. Они считали, что если человек спасен, то он спасен раз навсегда. Но истинность веры свидетельствуется не решением, а скорее образом жизни, который показывает, что человек действительно возрожден. С другой стороны, современные евангелисты вкладывают столько усилий в непосредственность веры, что они спешат заверить новообращенных в их спасении не на основе каких-либо доказательств в их жизни, а только на основе принятия ими некого одноразового "решения", будь то "молитва грешника" или "выход к алтарю". Такие идет пуритане считали антиномизмом. Они были убеждены, что такой подход к спасению не только ведет к греховной жизни, но и заводит многих в самоубийственный обман.
Это было безусловно верно и для богословия Джонатана Эдвардса. Он ясно учил о спасении только верой. Но в неопубликованной проповеди на Гал.5.6 Эдвардс поясняет следующим образом: "Вера, что оправдывает - это действенная вера" (11). Кроме того, в своей проповеди о неотступности святых он ясно дает понять, что оправдание верой в Писании всегда зависит от стойкости в вере (12). Главный вопрос для Эдвардса - это не оправдывает ли вера, а есть ли у человека оправдывающая вера. Это можно увидеть только через свидетельства в жизни человека. Таким образом, многие проповеди Эдвардса включают определение христианской жизни как паломничества или странствия, в ходе которого человек узнает, находится ли он действительно на пути к жизни или нет (13). Тому же взгляду на уверенность учили такие пуритане, как Ричард Бакстер, который отметил: "Вы можете поверить сразу, но обретение уверенности может быть работой большей части вашей жизни" (14). 
Эдвардс был также весьма критически настроен и к получившему признание в Америке стилю ривайвелизма, который стал преобладать в позднейшем евангелизме и по которому уверенность может обещаться человеку на основе отдельных мест Библии. Например, некоторые современные евангелисты "гарантируют" спасение, попросив людей прочесть, например, такой отрывок, как Иоан.6.47: "Верующий в Меня имеет жизнь вечную". Если они спрашивают исповедующего человека: "А вы верите?" - и получают ответ "да", то, как правило, они отвечают: "Значит, вы имеете вечную жизнь, и не сомневайтесь в этом". Даже в свое время Эдвардс был особенно обеспокоен тем, что некоторые злоупотребляют Словом Божьим в попытке дать уверенность новообращенным: "Есть свидетельство, данное нам в Слове Божием, что тот, кто верит, спасется, но нет свидетельств, что спасется тот, кто верит, что он верит, как это часто происходит в Шотландии и Новой Англии" (15). 
В-третьих, Эдвардс и пуритане сильно отличались от современного евангелизма в вопросе о роли сомнения в обретении уверенности. Для современных евангелистов сомнения и уверенность не могут идти вместе. Они учат верующих "никогда не сомневаться в своем спасении", потому что они часто отождествляют спасение и уверенность. Пуритане различали эти вещи. Некоторые из них говорили, что спасение - это корень, а уверенность - цветок. Корень дает растению жизнь, а цветок - красоту. Растение может прожить без цветов, но оно не может прожить без корней.
Это различие привело пуритан к разработке богословия сомнения как средства движения в сторону уверенности. В самом деле, сомнение в жизни верующего может служить благословением, потому что оно позволит ему выйти из состояния духовной вялости к делам, созидающим его уверенность. Периоды сомнений не были проблемой для пуритан, как для евангелистов сегодня. Для пуритан слабая вера была тем не менее реальна. По словам Томаса Брукса, "тот, кто не может найти в себе свидетельства сильной веры, не должен заключать, что он вообще не имеет веры, ибо он может иметь свидетельства слабой веры, но не иметь свидетельств сильной" (16). Поэтому многие проповеди пуритан рассматривают такие практические вопромы, как препятствия к уверенности, трудности в ее достижении и шаги к ней. 
Начиная с ноября 1746 г. Томас Гиллеспи вел переписку с Эдвардсом, будучи обеспокоен его "Трактатом о религиозных чувствах"  и особенно тем, что Эдвардс ставил большой акцент на делах в качестве доказательств спасения, тем самым по мнению Гиллеспи  сводя веру к минимуму. В самом деле, Эдвардс даже поставил под сомнение статус верующих, никогда не сомневавшихся в своем спасении. "Заслуживает внимания вопрос, является ли вообще верующим тот, кто никогда не сомневался в своем спасении на том основании, что сомнение противоположно вере и потому греховно" Ответ Эдвардса таков, что "вера есть нечто большее, чем любые субъективные ощущения, и она предшествует уверенности, восполняет провалы и предлагает человеку бороться за свою уверенность" (17). Это утверждение само по себе очень поучительно. Эдвардс отмечает, что вера всегда предшествует уверенности, так что она не может быть тем же самым, что уверенность. Кроме того, он признает, что истинная вера может сохраняться, несмотря на свои "провалы". Самое же главное - Эдвардс утверждал, что вера дает верующим желание продолжить борьбу за более полную уверенность. Такая точка зрения на уверенность дает верующему надежду, а не разочарование в своей борьбе. 
Действительно, для Эдвардса все возникающие сомнения могут быть полезны для уверенности потому, что они побуждают верующего вновь и вновь исследовать свою веру. Это повторное рассмотрение фактически приводит истинно верующего к укреплению его уверенности. В "Религиозных чувствах" Эдвардс отмечает: "Когда многие упражнения следуют друг за другом, при различных и всякого рода переживаниях наш опыт таков, что один его акт подтверждает другой. Человек может один раз увидеть своего соседа и получить достаточное доказательство его присутствия, но видя его изо дня в день и общаясь с ним, он убеждается, что это за человек. Ученики, впервые увидев Христа по Его воскресении, получили достаточные доказательства, что Он жив, но когда Он встречался с ними в течение сорока дней и являлся им живым, они стали выше всех доказательств" (18).
В поддержку своей позиции Эдвардс привел также схожее понимание уверенности в трудах Соломона Стоддарда: "Чем больше обновляются эти видимые признаки благодати, тем больше ваша уверенность. Чем чаще они обновляются, тем она тверже и прочнее. Человек, убедившийся в истине о благодати, может быстро засомневаться, не ошибся ли он в себе самом. Но когда такие сомнения повторяются снова и снова, он становится устойчивее и убеждается в своем лучшем состоянии. Если человек не может увидеть нечто хорошее сразу, он может остаться уверенным, но если он боится быть обманутым, он скорее убедится в том, что он не ошибся" (19).
Кроме того, Эдвардс учил, что даже борьба верующего с пребывающим в нем грехом по сути является свидетельством истинной веры. Он считал, что истинный христианин по сути никогда не будет удовлетворен чем-то меньшим, чем совершенная святость. Для него грех всегда остается тяжким бременем, и он не будет счастлив, пока оно не будет удалено. Те, чья вера ложна, мало заботятся о святости и никогда не борются с грехом. Таким образом, даже постоянная борьба с грехом может быть для верующего некоторым свидетельством истинности его веры (20).
Наконец, Эдвардс и пуритане отличались от современных евангелистов в вопросе окончательности уверенности. Для современного евангелизма уверенность - это то, что будучи раз получено, никогда не теряется. Пуритане были решительно не согласны с этим, ибо они признавали реальность пребывающего в нас греха и также знали, что уверенность может колебаться. По Вестминстерскому исповеданию "уверенность истинных верующих в своем спасении может поколебаться, ослабеть или быть на время утрачена по разным причинам: если верующие, не заботясь о сохранении этой уверенности, впадают в грехи, которые омрачают совесть и оскорбляют Духа; если они подвергаются внезапному или очень сильному искушению; или если Бог лишает даже тех, кто боится Его, света Своего благоволения и позволяет им ходить во тьме, не видя света" (21). Пуритане, конечно, не утверждали, что истинное спасение может быть потеряно, но уверенность может быть утрачена в тех, кто не приближается ко Христу и не угождает Богу.

Учение Эдвардса о подтверждении спасения

Во-первых, Эдвардс учил, что опыт уверенности основан на завете Божием. Уверенность вытекает из убежденности в том, что Бог не хочет и не может отказаться от Своих избранных и усыновленных детей. Хотя стойкость является свидетельством веры, сама по себе она не причина спасения. Скорее стойкость святых вытекает из верности Бога Своему завету, обещанной во Христе (22). Акцент на такое обетование дается "при условии твердых основ для укрепления слабой веры" (23). Но само знание об этом обетовании завета не означает, что оно обязательно применяется к любому конкретному человеку. Это обетование дано всем, кто в завет
е, но как человек может знать, что он в завете? Этот вопрос подводит нас к следующему аспекту понимания уверенности Эдвардсом.
Во-вторых, Эдвардс учил, что уверенность приходит в первую очередь через доказательства работы Божией в жизни человека. В пуританском понимании она достигается через два тесно связанных, но различных силлогизма - практический и мистический.
Практический силлогизм подчеркивает внешние дела, свидетельствуемые в практической повседневной жизни. Он может быть описан таким образом: 
Основная посылка: только истинно верующие проявляют плоды святости и добрых дел.
Меньшая посылка: по милости Божией, я вижу доказательства таких плодов в моей жизни.
Вывод: таким образом, я могу быть уверен, что у меня есть спасительная вера.
Напротив, мистический силлогизм подчеркивает внутреннее действие или "шаги благодати". Свидетельство истинной веры зависит от внутреннего свидетельства Духа в верующих. Таким образом, можно представить дело так:
Основная посылка: только истинно верующие испытывают свидетельство Духа и благочестия.
Меньшая посылка: по милости Божией, я вижу доказательства такого роста благочестия в моей жизни.
Вывод: таким образом, я могу быть уверен, что у меня есть спасительная вера (24).
Если Эдвардс принимал мистический силлогизм, он уделил большую часть своего внимания практическому силлогизму, как лучшему доказательству истинности веры. Практика, основанная на внешних признаках, по Эдвардсу намного перевешивает значение самоисследования. В "Религиозных чувствах" он пишет: "Уверенность никогда не обретается с такой силой, как в изучении дел веры. Апостол Павел достигал ее именно таким образом, "забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели" (25).
Истинная вера свидетельствует о себе на практике. Таким образом, взгляд Эдвардса на благодать весьма отличается от средневековой позиции, где благодать совершествуется верой. По словам Эдвардса, вера не претворяет в жизнь наши действия, но скорее являет себя в этих действиях. В своем исследовании Послания Иакова Эдвардс считает, что вера Авраама была завершена или доведена до совершенства его святой практикой. Его действия показали реальность его веры. Эдвардс даже предлагает притчу для иллюстрации, как дела совершенствуют веру: "Если принц посылает платье женщине в далекой стране, чтобы она оставила свой народ и дом отца и стала его невестой, то надлежащим ее ответом будет то, что она действительно сделает это" (26).
Если Эдвардс и не сбрасывал полностью со счетов мистический силлогизм, он скептически относился к тем, кто рассматривал свою уверенность отдельно от практического силлогизма. Его скепсис в отношении основания уверенности на внутреннем свидетельстве вытекал главным образом из четырех проблем. Прежде всего, он знал, что грех в сердце каждого человека ослепляет его в отношении любого реального самоанализа. Во-вторых, выводы, основанные на внутреннем самоанализе, часто могут привести к тревоге, а не к уверенности (27), поскольку наши привязанности постоянно меняются, и чрезмерный самоанализ может ввести верующего в заблуждение и заставить его постоянно сомневаться в своем спасении. Третья проблема с самоанализмом в том, что он имеет тенденцию требовать от святых проводить слишком много времени в анализе своего опыта. Конечным результатом является то, что они сталкиваются с проблемами в любых делах святости. Вот почему Эдвардс сделал вывод, что лучший способ достижения полной уверенности - это деятельная добродетель для Бога. Наконец, он считал, что во многом самоанализ является просто рефлексией. Истиннно библейский самоанализ не должен быть обращен на самого себя, он должен использовать Слово Божие как зеркало для изучения нас самих (28).
Таким образом, для Эдвардса лучшее свидетельство работы Святого Духа в жизни верующего можно найти в его делах. В предисловии к "Жизни Дэвида Брайнерда" Серено Дуайт отмечает, что Эдвардс хвалил своего друга за "поиск уверенности в спасительной вере в доказательствах своей освященной жизни, а не в непосредственном свидетельстве Святого Духа".   
В-третьих, Эдвардс был внимателен к тому, чтобы напомнить своим слушателяс, что лучший способ обретения уверенности - это все же не сами по себе дела, а приближение ко Христу. Конечно же, это было акцентом и английских пуритан. Ричард Бакстер советовал своим читателям "быть уверенными, что первая и наибольшая часть нашего времени, забот и запросов должна быть уделена возрастанию в благодати... Спросите себя не раз: как мне обрести и возрастить мою веру, любовь ко Христу и Его народу?" (29). Томас Брукс писал: "Пусть твои глаза и сердце закрепятся на Христе, и это будет основанием твоей уверенности" (30).
Кроме того, Эдвардс не считал, что сомневающиеся верующие нуждаются только во внешних доказательствах, но он стремился показать как нечто еще более важное их союз и отношения со Христом. В письме к девушке, недавно обращенной и боровшейся с сомнениями, он писал: "Каждое новое открытие славы Лица Христова за минуту больше рассеет облака тьмы, чем изучение прежнего опыта и знаков благодати за целый год" (31). В проповеди "Христианское предостережение" Эдвардс писал: "Путь возрастания в благодати есть путь послушания заповедям Божиим и самой тщательной практики религии. Благодать будет процветать в сердцах тех, кто живет таким образом. Но если вы живете с каким-либо грехом, он будет, как тайная болезнь в жизненно важных органах, держать вас в нищете, слабости и томлении" (32).

Предложения для проверки истинности веры

В данном исследовании мы попытались поставить доктрину уверенности под "микроскоп" Джонатана Эдвардса. Давайте продолжим эту "медицинскую" аналогию, представив некоторые практические предложения для наставления людей в библейской уверенности в духе Эдвардса. Для облегчения правильного понимания уверенности было бы уместно назвать доказательства вечной жизни "жизненно важными функциями". Всякий раз, когда человек без сознания, обращают внимание на эти функции, чтобы убедиться, что он жив. Аналогичным образом Библия говорит нам о функциях, жизненно важных для нас и гарантирующих, что мы живы духовно.
Прежде чем мы рассмотрим их, давайте укажем четыре важных факта о таких жизненно важных функциях. Во-первых, сами по себе эти функции ничего не вызывают и не создают. Они только подтверждают состояние человека. Это особенно важно, когда мы говорим о духовной жизни. Ее функции не делают человека христианином. Однако те, кто рождены от Духа Божия, стали живыми и потому несут эти признаки. Такое понимание ясно вытекает из сочинений Эдвардса: доказательства духовной жизни не спасают человека, они просто показывают, что Бог наделил этого человека духовной жизнью.
Во-вторых, они являются точными и не оставляют сомнений в отношении состояния человека. Если вы исследуете жизненно важные функции своей духовной жизни, не обманывайте себя, что вы на пути к небесам, если эти признаки отсутствуют. Подобно тому как человек, у которого отстутствуют признаки жизни, физически мертв, вы духовно мертвы и нуждаетесь в новом рождении, если эти признаки отсутствуют. Проповеди Эдвардса, которые проводят различие между истинным и ложным обращением, часто представляли этот факт его общине.
В-третьих, все они являются необходимыми и взаимосвязанными. Можете ли вы представить себе врача, который скажет: "У пациента нет пульса, артериального давления и дыхания, но я уверен, что он жив!". Тело может еще не остынуть и все же быть мертвым! Не используйте признаки как контрольный список, делая вывод, что если у вас есть один из них, то все в порядке. Все они должны присутствовать хотя бы в некоторой степени для полной и всесторонней уверенности в вечной жизни. 
В-четвертых, есть один важный момент, который необходимо помнить при рассмотрении жизненно важных функций. Они должны быть наблюдаемы и извне и изнутри. Нельзя себе представить, чтобы человек с высокой температурой или давлением сказал, что он уже умер! Вы должны смотреть на наличие признаков, а не на их совершенство. Тем не менее вы должны также найти сферы, которые являются слабыми, и это должно стать предупреждением, что хотя вы живы духовно, ваше духовное здоровье плохое и следует принимать срочные меры по исправлению положения. Именно поэтому Эдвардс и пуритане считали, что слабая вера тоже есть истинная вера. И именно поэтому они трудились так усердно, чтобы показать своим слушателям средства, которые они могли бы использовать, чтобы прийти к более полной уверенности в спасении.
Вот некоторые признаки, которые Эдвардс перечисляет во многих своих произведениях.
Во-первых, это любовь и общение с верующими. Согласно 1 Иоан.1.6-7 верующие имеют две основные характеристики: они прощены и они находятся в общении. Те, кто причисляет себя к ученикам Христа, но тяготятся общением с другими верующими, должны быть на подозрении. Новый характер верующего приводит его к желанию все более тесного общения с братьями и сестрами во Христе. Неведение Джона Беньяна - это личность, предпочитающая "жить в одиночку". Я был бы глубоко обеспокоен своим спасением, если бы называл себя христианином и не хотел быть с другими христианами. Это действительно жизненно важный признак.
Во-вторых, это глубокое осознание греха. Согласно 1 Иоан.1.8-10 еще один важнейший знак веры - это осознание и признание греха в нашей жизни. Часто верующие критикуют тех, кто думает, что он безгрешен. Тем не менее знаком истинной веры является то, что мы все больше видим наши грехи и бежим ко Христу. Иоанн поясняет это вполне четко, говоря, что люди, считающие, что они не грешат, просто лжецы. Верующие грешат, но они честно признают свои грехи, в отличие от  неверующих, что всегда отрицают их или сводят к минимуму, а не признают их. Это признание греха - важный знак Божией работы в нашей жизни. Джон Оуэн заметил, что он не знал ни одного верующего, которому грех не был бы в тягость и печаль. Ричард Бакстер сказал: ""Я думаю, если бы я мог встать и упомянуть все другие знаки благодати ..., казалось бы, что истина и жизнь каждого из них лежит в этом". 
В-третьих, это образ жизни в послушании. В 1 Иоан.2.3-4 образ жизни верующих противопоставляется неверующим. На первый взгляд может показаться, что Иоанн требует безгрешного совершенства, и 1 Иоан.2.29, 3.4-6 и 5.2 повторяют то же самое. Тем не менее изучение контекста, особенно 1.8-10, и грамматики (использование времени глагола показывает повторение действия), очевидно, приводит к другому выводу. Всеэти отрывки указывают на мысль, что верующие не живут в постоянном неповиновении. Эдвардс был четко согласен с этой оценкой. Мы не безгрешны, но боремся с грехом и хотим освободиться от него. У неверующих нет такого желания. Они могут хотеть избавиться от последствий своих грехов, но не от самих грехов.
В-четвертых, это внутреннее свидетельство Духа. Иоанн говорит об этом жизненно важном признаке в двух местах: 3.24 и 4.13. Павел также говорит о свидетельстве Духа (Рим.8.9,16). Что это такое? Это не эмоциональный опыт и не определенные духовные дары. Свидетельство Духа может быть познано многими способами, но вот несколько наиболее очевидных. В Рим.8.15 Павел пишет:  «Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче". Это свидетельство означает, что мы готовы обращаться к Богу и взывать к Нему как к Отцу. В Рим.8.14 мы читаем: "Все водимые Духом Божиим суть сыны Божии". Это может свидетельствовать о том, что верующие водимы Богом, но также о том, что они охотно следуют за Ним в послушании. В 1 Кор.2.12-14 мы узнаем, что признак веры - это новое понимание Писания. "Душевный человек не может понять эти вещи потому что о сем надобно судить духовно" (KJV). Один из признаколв работы Духа в верующем - это то, что Библия и Евангелие, которые некогда были тайной, теперь имеют для него смысл. По словам Эдвардса, "работа Духа призывает людей ко все большему почтению к Писанию" (33).
В-пятых, это исповедание Христа. В своих "Признаках работы Духа Истины" Эдвардс отмечает, что первое, что характерно для истинной работы Бога в возрождении - это то, что Иисус признается как Сын Божий и Спаситель людей (34). У истинного верующего существует подлинная любовь ко Христу и понимание того, Кто Он и что Он сделал.

Два предостережения и предупреждение

1. Остерегайтесь нетерпения. В 1 Иоан.3.9 жизнь Бога описывается как Его семя в нас. Это не только семя зачатия, но и семя, посаженное в землю. В случае и с ребенком, и с растением надо дать семени время возрасти, прежде чем станут ясны все свидетельства жизни. Если вы являетесь молодым верующим, вы должны ожидать увидеть некоторые признаки жизни Божьей в вашей жизни. Однако как нельзя посеять сегодня, а собрать урожай завтра или же выдрать все с корнем, ибо плодов нет, необходимо быть терпеливым с верой и дать семени жизни прорасти.
2. Остерегайтесь совершенства. Как мы уже сказали, нет необходимости искать доказательства совершенства при определении жизненно важных функций. Мэтью Генри отмечает, что Святой Дух обычно меняет "чувства и отношения", прежде чем Он изменит действия.
Остерегайтесь презумпций. Не принимайте как должное то, что вы верующий, потому что вы "приняли решение", имели некий религиозный опыт или стали членом Церкви. Вы должны "испытывать себя, в вере ли вы" (2 Кор.13.5). Многие считали себя спасенными, и поздно убедились, что на самом деле в них не было жизни. Для Эдвардса и пуритан получение уверенности было трудом всей жизни, ибо каждый верующий должен всегда изучать себя и убеждаться, нет ли в нем признаков самообмана. 
Некоторые могут сказать: почему я должен всегда проверять свою веру? Ведь все в порядке. Во-первых, вы должны делать это, ибо Писание говорит об этом - испытывать себя, в вере ли вы. Тем, кто действительно обращен, нечего бояться библейского исследования их спасения. Только человек, приобретший или делавший фальшивые деньги, может опасаться их проверки при продаже. Помните, что ложная уверенность гораздо хуже, чем отсутствие всякой уверенности. Что может быть хуже, чем провести всю жизнь, думая, что ты на пути к небу, чтобы прийти на суд и услышать от Иисуса: "Уйдите от Меня, Я никогда не знал вас". Вечность слишком важна, чтобы уходить в нее, не будучи уверенным в конечном результате. Что может быть хуже невежества, игнорирующего любой серьезный разговор о природе веры и свидетельства ее, чтобы обнаружить в итоге, что оно на пути в ад у самых врат рая? Давайте будем благодарны Богу за таких людей, как Эдвардс, которые наставляют нас в истине Евангелия, призывая исследовать себя, чтобы обрести более полную уверенность в своем спасении.

( 1] Некоторые из лучших работ по пуританской доктрине уверенности: RH Hawkes, “The Logic of Assurance in English Puritan Theology,” Westminster Theological Journal 52 (1990): 247-61; Geoffrey F. Nuttall, The Holy Spirit in Puritan Faith and Experience (Oxford: Blackwell, 1946): 34-61, 138–41; John von Rohr, “Covenant and Assurance in Early English Puritanism,” Church History 34 (1965) 195-203, and The Covenant of Grace in Puritan Thought (Atlanta: Scholars Press, 1986): 155-91; CJ Sommerville, “Conversion, Sacrament and Assurance in the Puritan Covenant of Grace to 1650” (MA thesis, University of Kansas, 1963); William KB Stoever, 'A Fair and Easie Way to Heaven': Covenant Theology and Antinomianism in Early Massachusetts (Middletown: Wesleyan University Press, 1978) 119-60; Joel R. Beeke, Assurance of Faith: Calvin, English Puritanism, and the Dutch Second Reformation (New York: Peter Lang, 1991); и Joel R. Beeke, “Personal Assurance of Faith: The Puritans and Chapter 18.2 of the Westminster Confession,” Westminster Theological Journal 55 (1993):1-30, cited as Beeke, WC.
 [2] Bruce Bickel, Light and Heat: The Puritan View of the Pulpit (Morgan, PA: Soli Deo Gloria, 1999), 141.
 [3] John MacArthur, Jr., The Gospel According to Jesus (Grand Rapids: Zondervan, 1988) and Faith Works: The Gospel According to the Apostles (Dallas: Word, 1993).
 [4] DA Carson, “Reflections of Christian Assurance,” Westminster Theological Journal (Spring 1992) 54:6.
 [5] RM Hawkes, 248-49.
 [6] Ibid, 251-52.  "Пуритане всегда призывали христиан исследовать свои дела не как замену веры, а как дела веры, чтобы увидеть руку Божью, работающую в них". 
 [7] Ibid, 253.
 [8] Ibid, 252.  См., напр.: Walter Marshall, The Gospel Mystery of Sanctification (1692, reprint, Grand Rapids: Reformation Heritage Books, 1999).
 [9] JI Packer, A Quest for Godliness (Wheaton, IL: Crossway, 1990): 117–18.
 [10] Hawkes, 253.
 [11] John Gerstner, The Rational Biblcial Theology of Jonathan Edwards (Powhatan, VA: Bera Publications, 1993), III:226.
 [12] Jonathan Edwards, The Works of Jonathan Edwards (Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1974), II:596-603.  Cited as Edwards, Works.
 [13] См., напр. проповедь Эдвардса “The Christian Pilgrim,” in Works, 2:243-46.
 [14] Conrad Cherry, The Theology of Jonathan Edwards (1966, reprint, Bloomington, IN: Indiana University Press, 1990), 151.
 [15] “Letters to Gillespie,” in John E. Smith, vol.  2 of The Works of Jonathan Edwards , ed.  John E. Smith (New Haven: Yale University Press, 1972), 2:502-03.  Cited as Yale 2.
 [16] Thomas Brooks, The Works of Thomas Brooks (1861; reprint, Carlisle, Pa.: Banner of Truth, 1980) III:252.
 [17] Yale, 2:470-76.
 [18] Yale, 2: 452-53.
 [19] Ibid, 453.
 [20] Gerstner, 228.
 [21] Westminster Confession of Faith, Article 18.4.
 [22] Нужно быть особенно осторожным, чтобы не сделать ту же ошибку, что Перри Миллер: "Цель завета благодати - обеспечить безопасность отношений между Богом и людьми за счет того, что Бог связывает Себя условием спасти тех, кому Он оказал милость" (Perry Miller, The New England Mind: The Seventeenth Century (Cambridge: Harvard University Press, 1939) 389). Как отмечает Бике, пуританам было ясно, что конечная цель завета - в суверенной благодати Божией, а не в человеке, якобы связывающем Бога обязательствами   См. Beeke, WC, 6
 [23] Beeke, WC, 8.
 [24] Более детальную дискуссию об этих выводах см.: Beeke, WC, 17-18.
 [25] Yale, II:195-96.
 [26] Ibid, 445.
 [27] Jonathan Edwards, “Christian Cautions,”
 [28] Jonathan Edwards, “Pressing into the Kingdom,” http://www.teachingresources.org/insights/EdwardsIndex.html .  Самоанализ всегда должен быть соединен с чтением Слова Божия: "Когда вы читаете или слышите то, что отражает ваше хождение, сравните себя и свой путь с тем, что вы читаете или слышите. Поразмыслите и решите, есть ли согласие между Словом и вашими путями... Поэтому когда вы читаете правила, данные нам Христом и апостолами, подумайте о том, можете ли вы жить в соответствии с этими правилами, или же живете в полном противоречии им... Как же мало людей думают об этом и поступают так!"  (Edwards, “Christian Cautions)
 [29] Richard Baxter, Catholic Theologie 9.138-39, цит. JI Packer, “The Redemption and Restoration of Man in the Thought of Richard Baxter” (Ph.D. dissertation, Oxford, 1954) 401, cited in Beeke, WC, 23, note 113.
 [30] Thomas Brooks, Heaven on Earth (1654; reprint, London: Banner of Truth Trust, 1961), 307.
 [31] Works, 1:liv
 [32] Edwards, “Christian Cautions,” op.cit.  Emphasis mine.
 [33] Yale, 4:226.
 [34] Ibid.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn