Кеннет Дикс. Высокий кальвинизм и частные баптисты

МНОГООБРАЗИЕ ВЫСОКОГО КАЛЬВИНИЗМА СРЕДИ ЧАСТНЫХ БАПТИСТОВ XIX В.
Кеннет Дикс (1998)
http://www.biblicalstudies.org.uk/pdf/bq/38-2_056.pdf

В Баптистском Исповедании веры 1644 года есть знаменательное заявление о характере проповеди Евангелия: «Поскольку евангельское обращение грешников является абсолютно свободным, оно не требует в качестве чего-то абсолютно необходимого любого рода подготовки в виде служения и проповеди закона, но только проповеди одинокой и нагой душе грешника Христа, Распятого, умершего, погребенного и Воскресшего» (1).
Частные баптисты, о которых мы здесь говорим, не сочли бы подобный настрой прекрасным. Они не были бы удовлетворены и формулировкой Исповедания 1677 года, согласно которой в  Завете благодати «Бог свободно приносит грешникам жизнь и спасение через Иисуса Христа, требуя от них лишь веру, которой они могут быть спасены» (2).
Некоторые из Частных баптистов XIX в., для которых эти вероисповедные заявления XVII в. были бы неприятны и неприемлемы, хорошо известны. Уильям Гадсби из Манчестера, Джон Кершоу из Рочдэйла, Джон Уорбартон из Троубриджа в Уилтшире были едины с Дж.Филпотом из Стэмфорда, который в течение 30 лет добросовестно редактировал «Евангельское знамя», начатое Уильямом Гадсби и его сыном Джоном в 1835 г. Позже это были Чарльз Уотер Бэнкс, с 1845 г. редактор журнала «Глиняный сосуд», и Джеймс Уэллс, служивший общине в составе около 2000 человек в Суррей-Скинии, невдалеке от Сперджена с его Метрополитен-Скинией (3).
Среди тех, кто, возможно, гораздо меньше известен, должны быть названы Джон Стивенс, служивший большой общине в лондонском Вест-Энде, и Джон Форман с такой же большой церковью в Дорсете, часто подписывавший свои статьи как Джон Мэрилибон. Позже, также в Лондоне, жили Джон Хазелтон из Клеркенвелла и У.Дж.Стайлс, написавший очерк по теологии, который подошел бы любому из строгих баптистов XIX в. В Суффолке было также влиятельное трио из Джорджа Райта из Бэклза, Джона Купера из Уоттисхэма и Сэмюэла Койла из Грюндсбэра. Последний в 1832 г. создал «План ежемесячного последования христианской истине», более известный позже как «Евангельский глашатай», который для всех нас, заинтересованных в этих вопросах, является неоценимым источником полезной информации.   
Эти люди и многие другие, чьи имена теперь в значительной степени забыты, были привержены крещению верующих полным погружением, полагая, что любые другие формы крещения незаконны и недействительны. Они крепко держались доктрины, известной как закрытое общение, по которой в Новом Завете все верующие были крещены законно и только в таком случае они могли участвовать в Вечере Господней. Кроме того, они были убежденными сторонниками церковной независимости, почти изоляционистами, которая выходила далеко за пределы объяснимой антипатии к некоторым ассоциациям.
Эти люди и церкви, которым они служили, искренне любили кальвинизм, они были полностью привержены доктрине частного искупления, согласно которой «Иисус Христос Своей смертью совершил спасение и примирение только для избранных, то есть тех, которых Бог Отец дал Ему» (4). Они любили доктрину отличительной благодати, и в отличие от некоторых своих предшественников XVIII в., они, как правило, значительно развили и возвысили ее (5). Эти строгие баптисты, как я буду называть их далее,  ненавидели свободное предложение Евангелия, которое они находили, например, в трудах Джона Беньяна, хотя они и уважали его как человека; они не терпели учение Фуллера об обязанности верить, и это имя было для них анафемой. Они стояли в стороне от основной массы Частных баптистов, а также от Союза баптистов. К сожалению, они часто дистанцировались также друг от друга и были далеки от объединения в единую группу. Среди этих людей и церквей высказывались различные акценты и определения, были доктринальные различия, и часто имела место определенная степень подозрительности, которая отчуждала их друг от друга. Рассмотрим теперь некоторые из этих различий. 

1. Роль и место нравственного закона

Исповедание 1677 года подтвердило, что «хотя истинно верующие не находятся под законом, все же он весьма полезен для них как правило жизни, возвещая им волю Божию и их долг, направляя их и обязывая ходить соответственно тому» (6).
Эта позиция последовательно поддерживалась Частными баптистами на протяжении всего XVIII в., и согласно ей нравственный закон, как он изложен в Декалоге, является правилом жизни верующего. Уильям Хантингтон не был согласен с этим. Он учил, что верующие «освобождены от гнета и рабства закона Моисея во всех смыслах этого слова» (7), и он неоднократно осуждал Калеба Эванса из Бристоля, Райлендса, Эндрю Фуллера и других, которые учили иначе.
Хантингтон не был Частным баптистом, но он имел широкое влияние, и Частные баптисты почувствовали опасность того, что воскреснет призрак открытого антиномизма. В 1791 г. церковь Авраама Бута в Уэппинге занималась делом г-на Моллоя, который «отрицал нравственный закон как правило поведения», и не приняла его в свои члены, хотя он того желал, «ибо он утверждает настроения столь ошибочные и опасные» (8). В «Истории английских баптистов» Джозеф Айвими приводит случай в 1798 г., когда в служители Частных баптистов не принимали иначе как под торжественное заявление кандидата, что он не будет отрицать нравственный закон как правило поведения верующего» (9).
В дискуссиях, нередко острых, по данному вопросу Уильям Гадсби встал на сторону Хантингтона, что привело его к обвинениям в антиномизме. Эти обвинения были ложны, ибо «ни один служитель в Манчестере, - писал Роберт Галлей, - не жил более высоконравственной жизнью и не давал слушателям более прекрасных примеров христианской дисциплины и самоконтроля» (10).
Несколько сочинений Гадсби были посвящены моральной проблеме закона, и в отличие от основной массы Частных баптистов церкви его сторонников  часто включали отрицание закона как правила жизни в свою доктрину. Но другие Строгие баптисты были решительными противниками Хантингтона и Гадсби в этом вопросе. Во время серии евангельских проповедей в Линкольншире Джон Стивенс обнаружил, что «принципы г-на Хантингтона о значении закона значительно развились в некоторых церквах» (11). Стивенс ответил на это «Опровержением доктринального антиномизма», написанном в 1811 г. Хотя Стивенс не предназначал эту работу для публикации, выйдя в виде брошюры, она привела к целой войне с Гадсби, который принял ее на свой счет. Во втором издании Стивенс отметил, что его взгляд был сосредоточен на других вещах, а «мое внимание к г-ну Г. было лишь второстепенным» (12). Из этого различия возникли две нити в мышлении Строгих баптистов. На основе идей Гадсби, чьи взгляды были не столь крайними, как у Хантингтона, возникло утверждение «Евангельского знамени», согласно которому «Евангелие является единственным правилом жизни и поведения верующего» (13). Большинство других строгих баптистов последовали Стивенсу, принимая, что правилом жизни является все наставление Божие через Христа.
Этот спор не обошелся без печальных последствий, вызвав разделение и вражду в некоторых церквах. В Суффолке возникло некоторое беспокойство по поводу мнения Джорджа Райта, которое он высказывал в очень сильных выражениях, что «он придерживается настроения, противного практическому благочестию… что верующие не имеют ничего общего с Законом в каком бы то ни было смысле». Райт, однако, был в состоянии дать гарантии того, что он искренне настаивал на «обязанности верующих повиноваться наставительной воле Искупителя… в мыслях, словах и делах» (14).   

2.Отношение к объединениям

Следуя примеру баптистов в других частях страны, Частные баптисты в Суффолке и Норфолке сформировали в 1769 г. ассоциацию из пяти церквей – трех в Норфолке и двух в Суффолке. К 1823 г. их число возросло до 24, но к этому времени начали собираться темные тучи разделений, главным образом споров и столкновений «по поводу доктрины, называемой фуллеризмом… которой начали пропитываться некоторые церкви», по выражению Дэниела Уилсона, пастора из Танстелла. Не ежегодном совещании летом 1829 г. Джордж Райт сделал заявление, что «спасение не приедлагается нам на наш выбор, но оно дается от Бога» (16). Отношения обострились, и в сентябре того же года в Грюндсбэре состоялась встреча с целью сформировать новую ассоциацию. На ней присутствовали представители шести церквей, и всем церквам Суффолка было разослано письмо с указанием причин происшедшего разделения. В этом очень спокойном и добром по формулировкам письме ни одна из общин не обвинялась в отходе от статей ассоциации. Речь шла о том, что некоторые церкви отошли от выводов из своей доктрины – то есть от всегда поддерживавшегося ассоциацией учения, «совершенно несовместимого с доктриной, что спасительная вера есть обязанность всех людей» (17).
Другими словами, призыв к покаянию и вере здесь был несовместим с доктриной частного искупления. «Поскольку в нескольких Церквах произошел  отход от этого изначального принципа, разделение в настоящее время необходимо как средство обеспечения нашего утешения и объединения наших усилий в стремлении к истинной славе Царства нашего Господа» (18). В этом выступлении за высокий кальвинизм отделившиеся, следовательно, верили, что они не делают чего-то большего, нежели отстаивают исторические положения Ассоциации.
Разделение 1829 года было серьезным, но оно не привело к каким-либо конфликтам между противоборствующими группами, и две ассоциации продолжали существовать бок о бок в течение ряда лет. Роль старой ассоциации постепенно снижалась и в 1849 г. она была распущена, а некоторые из церквей присоединились к вновь образованному Союзу Суффолка. Между тем новая Ассоциация процветала под энергичным руководством Райта, Купера и Коллинза, в начальном составе семи церквей, более 30 к 1860-м гг., и около 100 мест проповеди в деревнях. Деятельность Ассоциации служила объединяющим звеном между церквами, и ежегодные палаточные встречи собирали тысячи людей. От сельского Суффолка до быстро растущей общины Лондона к середине века возникло около 120 церквей, около половины которых могут быть определены как строгие баптисты.
В 1846 г. была образована Лондонская Ассоциация Строгих баптистских церквей и служителей, состоявшая из 4 общин и 11 служителей; лишь незначительные группы присоединились к ней позже. Небольшой прогресс был достигнут при значительной напряженности из-за условий общения: один из служителей, например, получил строгий выговор за устроение открытого общения в церкви. Вторая  Лондонская Ассоциация Строгих баптистских церквей была создана в начале 1849 г. в результате подозрения, что некоторые служители существующей ассоциации "проводили настроения, известные как обязанность верить" (19). Новая ассоциация сосмтояла из 7 церквей, к которым позже присоединилась только одна. Неудивительно, что между двумя группами возник конфликт, поэтому, чтобы разрешить его, состоялось совместное заседание с целью примирить и соединить обе ассоциации. Но, по словам Сеймура, "брак не был успешным: стороны мучились уже к концу медового месяца". В течение года или двух союз распался. 
Быстрый конец лондонских ассоциаций Строгих баптистов выявил некоторые различия между сторонниками закрытого общения. Некоторые из них были готовы вступить в союз со сторонниками обязанности верить, другие нет. Крупнейшие конгрегации Строгих баптистов в графстве Суррей и в Дорсете стояли в стороне до последнего, ибо Джон Форман заявил, что не может соединиться ни с одной ассоциацией, которая "содержит тех, кто принимает обязанность верить" (21). Точные условия строгого общения привели к еще большей напряженности и неминуемому краху в 1853 г. Два года спустя первая ассоциация, созданная в Лондоне в 1835 г., также рухнула, не из-за доктринальных разногласий, но из-за отсутствия интереса к ней, в результате чего общины оказались разрозненными.
Новое начало было положено в ноябре 1865 г., когда усилиями Сперджена состоялась встреча в Метрополитен-скинии и была создана новая Лондонская Баптистская ассоциация. Она должна была быть союзом евангелических баптистских церквей, охватывающим кальвинистов и не-кальвинистов, без внимания к условиям общения. В 1866 г. к ней присоединились 59 церквей с более чем 19 тыс. членов. Этот несомненный успех, возможно, вдохновил лидеров на создание новой Ассоциации строгих баптистских церквей в 1871 г. В ней подчеркивались доктринальная основа, ограниченное общение и вводилась статья, утверждавшая, что "спасительная вера не является обязанностью по закону, но суверенным драгоценным даром Божьим" (22). Задачей этой ассоциации было содействие единству, назиданию и процветанию церквей, а также разработка средств расширения Царства Божия в Лондоне и его окрестностях. При ее создании в ней было 23 церкви; к 1900 г. их число возросло до 66 с 4031 членом. В воскресных школах учились 7157 детей, с которыми работали 642 педагога (23).
Уильям Гадсби, к которому я теперь должен вернуться, всегда стоял в стороне от всех ассоциаций, полагая, что они осуществляют недопустимую власть над отдельными церквами. Г-н Филпот держался еще более строгой линии.  В 1840 г. группа служителей, собравшихся в Чаттерисе, Кембриджир, выпустила буклет об ассоциациях. Филпот подверг его стремительной и жесткой атаке, направленной против всех объединений, как "не имеющих для себя ни предписания, ни прецедента в Слове Божием". "Союзы создаются, - утверждал он, - лишь плотскими силами, их сила не желает совершаться в той немощи, в которой только и совершается сила Божия". Он пошел дальше, сравнивая ассоциации с акционерными обществами, где, таким образом, "власть, концентрируемая служителями, работает против людей, против народа Божия... Документы составляются или подписываются с молчаливого согласия членов ассоциации, затем они, естественно, проповедуют их друг другу, и их кафедры открыты только для связанных ими служителей или для тех, кто знаком лично, или приходит с неким тайным паролем... Вся жизнь семьи образует небольшое, презираемое, забитое меньшинство. Ведущие члены церквей подчиняются служителям, вся оппозиция замалчивается и кладется под сукно... Честные люди живут с кляпом во рту, верные свидетели истины отлучаются, поля зарастают сорняками в тени этих ассоциаций... Мы сказали бы, что всем людям Божьим, что имеют уши слышать и способны понимать, что можно, а что нельзя, следует бежать из ассоциаций" (24).
За частыми преувеличениями Филпота лежит страх, который, конечно, не ограничивался высокими кальвинистами, перед чрезмерным вмешательством ассоциаций в автономию отдельных церквей. Когда в 1895 г. был образован т.н. Северный союз Строгих баптистов, его основатели были несправедливо обвинены в "стремлении помешать самоуправлению церквей" (25). Парадоксально, но этому способствовали события в церквах, подписавших Евангельские стандарты, когда в 1870 г. были образованы два общества взаимопомощи, предоставлявших финансовую поддержку только общинам, подписавшим Стандарты - что привело к той степени контроля над церквами, которой не было в ассоциациях XIX в.

3. Обучение служителей

Подход Строгих баптистов к обучению служителей в лучшем случае оставался малоудовлетворительным. В ХХ в. ими был основан в 1923 г. Библейский институт, но ко времени его закрытия в 1962 г. он обучил лишь 42 штатных студента. В XIX в. дела обстояли еще хуже. Столичная Ассоциация Строгих баптистских церквей создала учебный класс для служителей лишь в 1872 г. Обучение было вечерним, причем большую часть его вел У.Дж.Стайлс, который был единственным строгим баптистским лидером XIX в., обучавшимся в Колледже Сперджена. Этот класс работал около трех с половиной лет, но затем был закрыт из-за отсутствия поддержки и разногласий с церковным управлением. Другим выдающимся вдохновителем молодых проповедников был Чарльз Уотерс Бэнкс, стремившийся создать постоянное обучение в колледже. Желание к тому было, но времени и средств не хватало. Поддержка этого проекта другими лондонскими строгими баптистами оставалась под вопросом. Мое личное мнение таково, что такие ведущие служители, как Джон Форман, Джон Стивенс и Джеймс Уэллс, были слишком индивидуалистичны для того, чтобы какие-то корпоративные начинания среди них увенчались успехом.  В Суффолке был создан фонд для предоставления служителям книг, но это не делалось с целью удовлетворить потребность в формальном обучении.
Это оставляет нас с позицией Гадсби и Филпота. Гадсби стоял в стороне не только от ассоциаций, но и от колледжей, утверждая, что "все книги и все, что преподается в колледжах и академиях, никогда не создавало и не создаст духовного человека" (26). Филпот в равной степени был противником колледжей, считая, что главной подготовкой служителя является "глубокое знание опыта и искушений" и "опытное познание красоты и благости Иисуса Христа" (27). 
Отсутствие формального обучения не означало тем не менее, что строгие баптистские служители не занимались самообразованием. Многие из них усердно учились как до, так и после своего призвания к служению. Джон Купер из Уоттисхэма писал в дневнике: "Провел утро за ивритом. Чем больше я изучаю его, тем больше радуюсь, но без преподавателя у меня уходит много времени на преодоление трудностей" (28). Эта антипатия к колледжам была лишь частично обусловлена убеждением, что они не делают человека духовным. Существовало также укоренившееся представление, что все колледжи заражены плевелами двух злейших врагов Церкви - фуллеризмом и "открытым общением", т.е. экуменизмом. Пока эти возражения оставались, маловероятно, чтобы любая попытка создания высшей школы увенчалась бы успехом.

4.Детские и воскресные школы   

В отличие от некоторых высоких кальвинистов, Уильям Гадсби был активным сторонником воскресных школ и организовал около 300 детей в школу в своей церкви в Манчестере. "Позвольте мне заметить, - писал он за несколько месяцев до смерти в 1844 г. - что я действительно считаю, что наряду с проповедью благовестия о славе благословенного Бога и соблюдением установлений дома Божия воскресные школы являются одним из лучших установлений для Царства; и мне жаль видеть такой недостаток рвения в содействии им среди тех, кто исповедует истину о различительной Божией благодати... Со своей стороны я чувствую себя убежденным в том, что те лица, которые обязуются преподавать в воскресных школах... должны быть настолько образованны и уважаемы, насколько это возможно, чтобы защитить детей от нравственного падения, которое в противном случае потопит их" (29). Детей, заявил Гадсби, следует учить их обязанностям перед родителями и на всех этапах жизни. Им должны быть четко показаны "ужасный характер греха и всех его последствий", и "должны быть использованы все надлежащие средства, чтобы побудить их избегать порока и безнравственности, и посещать места поклонения Богу и верной проповеди Его истины" (30).
В противоположность таким усилиям в Манчестере у Гадсби в церкви в Стэмфорде, где проповедовал Филпот, была лишь небольшая воскресная школа. На протяжении многих лет Филпот был против воскресных школ, пока он не был вынужден уступить общему мнению своих сторонников. Но он не переставал утверждать, что преподаватели не должны позволять детям петь такие гимны, как "Скала веков" или "Мой Иисус" (31). Филпот возражал и против других злоупотреблений воскресных школ. "Это большое зло, - писал он, - рассматривать воскресную школу как питомник Церкви... Единственным учебником, используемым в воскресной школе, должна быть Библия, по которой следует четко учить детей тому, что это вдохновенное Слово Божие, по которому они будут судимы в великий день". Библия должна быть единственной основой и источником поклонения в воскресных школах.  "Просто мертвые сухие моральные уроки о чистоте и хороших нравах, как и некоторые детские песни должны быть отброшены как хуже чем бесполезные... Гимны не должны быть детским лепетом, но торжественным возвещением истин Евангелия. Глубокие гимны, извлеченные из воскресной школы, смогут быть величайшим благословением и привести к Иисусу как Пути, Истине и Жизни" (32). 
О горячей позиции Филпота можно сказать, что она не характеризовала большинство его духовных потомков в церквах Евангельского стандарта. В Суффолке вообще не было большой озабоченности работой с детьми, хотя после разделения 1829 г. большинство церквей имели воскресные школы и цифры их посещаемости ежегодно сообщались в циркуляре Ассоциации, сообщения которого читались на заседаниях и в церквах, вызывая неподдельный интерес. Из Уэтердена сообщалось, что "попытка создать воскресную школу увенчалась неожиданным успехом" (33); из Уоттисхэма - что "наша субботняя школа гораздо более благополучна, чем в прошлые годы. и наши юные друзья показывают неожиданный и похвальный интерес к продвижению ее эффективности и пользы" (34). Бэклз упоминает "двух молодых людей, которые сами стали учителями, после того как были призваны благодатью" (35). В обоих этих церквах были молодые педагоги, не обязательно члены церквей. Их самоотверженность и энтузиазм детей сияют в отчетах школьных годовщин в "Евангельском глашатае". Например, в Уолдрингфилде в 1855 г. многие дети читали и пели, а некоторые получили призы; около 120 детей были приглашены за чай и трапезу во дворе часовни, и встреча с декламацией затянулась до вечера, так что "дети и их друзья запомнили это как очень счастливый день" (36). В Уоттисхэме в 1857 г. церковь и субботняя школа провели совместный юбилей с проповедью "Расширение Царства Искупителя", а следующую среду дети провели на природе, закрепляя плоды воскресной встречи (37). Подобные вещи происходили и в других церквах, но они не нашли упоминаний в печати.
В дополнение к воскресным школам многие церкви, например в Челмондстоне, Саттоне и Уоттисхэме, создавали дневные школы. Из школы Уоттисхэма в 1849 г. сообщалось, что в ней "воспитывалось более 50 детей под присмотром надежных гувернанток" (38). В Грюндисберге "друзьям образования удалось создать дневные школы, и к их чести они не пожертвовали своей независимостью ради денег и не стали иждивенцами властей" (39). Во многих английских городах и деревнях воскресные школы Строгих баптистов с их годовыми программами, пением и аккуратными библиотеками мало чем отличались от любых других баптистских воскресных школ. 

5.Миссия

В обзоре работы о миссиях, которую мы уже упомянули, Филпот писал, что он не против проповеди Евангелия среди язычников, его возражения направлены против тех, кто посылает, и против тех, кто послан, ибо и те и другие не обладают властью жизненного благочестия. "Приемлемо ли их служение для жизни семьи Божией?" - спрашивает он. Ответ таков, что как правило, эти служения "исполнены решимости держаться подальше от кафедр таких людей, как Гадсби или Уорбартон" (40).
В Суффолке и Лондоне, и во многих других строгих баптистских церквах по всей стране предполагало очень разное отношение к миссии, причем задолго до практически предпринятых попыток. Многие строгие баптистские церкви поддержали Баптистское миссионерское общество, но к середине века эта поддержка стала падать, причем не от потери интереса к миссионерской деятельности как таковой, но когда стало ясно, что лидеры Общества "во многих важных моментах настраивают против себя" (41). Были предприняты попытки создания альтернативных обществ, в частности, усилиями Генри Дауленда в Тасмании, но из них ничего не вышло, вероятно, потому, что было некому поощрить их, в отличие от возможностей фуллеризма. В конце концов на встрече в Лондоне в 1861 г. была создана Строгая баптистская миссия (SBM) с целью оказания поддержки агентам, уже работавшим в Индии. Эта работа продолжалась более 30 лет, пока в Индию в 1895 г. не отплыли два штатных миссионера. Чтобы компенсировать острую критику, согласно которой миссионерские группы тратят слишком много на секретарей и помещения, миссия не нагимала оплачиваемый персонал и работала так, чтобы свести лишние расходы к абсолютному минимуму. В то же время Ассоциации Суффолка и Норфолка поощряли своих членов поддержать работу Иоганна Онкена в Германии, который был приглашен выступить на ежегодных совещаниях этих ассоциаций и в ряде церквей графств. Еще одно общество поддержки было создано в Ипсвиче в 1831 г. с целью "расширения Царства Искупителя", которое проповедовалось во многих деревнях Восточной Англии. Это общество было хорошо организовано и в течение многих лет связано с аналогичными обществами в Кембридже и Хантингдоне. В пределах своего ограниченного бюджета оно сделало очень многое: были спасены церкви, которые в противном случае были бы закрыты, ряду служителей уделялась денежная помощь.

6.Опыт возрождения

Баптисты с любыми убеждениями ожидали, что их кандидаты на членство дадут свидетельства истинного обращения, или подлинного призвания по благодати (здесь предпочтительнее использовать именно этот термин многих строгих баптистов). Гадсби мыслил опыт возрождения достаточно стандартным. «Каждая оживотворенная душа, - писал он, - должна быть привлечена чувством того, что она потеряна, беспомощна и разрушена, и находиться в сокрушении и отчаянии» (40). Собственный опыт Гадсби, предполагавший ощущение себя виновным и уже осужденным, был сделан эталоном для всех верующих.
Это чувство ужаса перед законом должно было вести за собой применение к себе могущественных обетований Бога. Джон Кершоу, позднее один из ближайших к Гадсби людей, описал его призыв к благодати в «Воспоминаниях о милости Бога Завета», опубликованных вскоре после его смерти в 1870 г. В юности он прошел через острое и страшное осуждение греха. Затем через проповедь Джона Хэрста из Бэкапа Иисус Христос стал дорог ему, и он уже знал, что Христос был в состоянии  спасти его, но он испытывал сомнение в том, что готов к этому. После длительной борьбы он убедился в доктрине избрания, но еще не мог найти внутреннее доказательство, что он является одним из избранного народа Божия. Он регулярно посещал воскресные богослужения и ходил по многу миль на молитвенные собрания, но из-за темноты ума и греховных соблазнов продолжал сомневаться, есть ли он дитя Божие. А потом, когда он шел домой после участия  сразу в трех служениях, которые лишь заставили его почувствовать себя еще более жалким, слова из Рим.7 всплыли в его уме. Он поспешил домой перечитать эти слова в своей Библии, и перешел далее к следующей главе: «Поэтому нет никакого осуждения». Тогда бремя греха было снято, и он почувствовал в себе свидетельство Духа Божия и понял свое избрание. Он был так пленен красотой и славой Христа, что не мог спать, и «жил в этой сладкой радости и свободе Евангелия в течение многих месяцев» (43).
Личный опыт такого рода стал ожидаемой нормой для тех, кто искал членства в церквах Евангельского знамени, что часто имело довольно тревожные последствия. Так, Ада Кэмп-Лутон до своей смерти в  1913 г. часто говорила о призывах благодати к ней, любви к дому Божию и средствам Его благодати, и на момент ее смерти было сказано, что «Господь был рад забрать ее домой». Однако она не была членом церкви, так как не была в состоянии оглянуться назад и вспомнить время, место и образ опыта своего обращения. Эта благочестивая женщина стремилась к церковному членству, но боялась, что ей будет «нечего сказать диаконам или церкви»; она была готова к встрече с Богом, но не к исповеди перед служителем! (44).
Другие Строгие баптисты заняли более сбалансированную и более библейскую позицию. Филипп Дикерсон из Суффолка, пастор в маленькой общине на Черч-Стрит в Лондоне, Ист-Энд, писал: «Все избранные и избавленные Господом рождаются снова Святым Духом… Все они привлечены к покаянию и печали ради Бога о грехах, и взирают только на Христа ради их спасения, и хотя они могут чувствовать муки отчаяния и переживать продолжительный период до обретения прощения, возможно, здесь трудно будет найти два полностью идентичных случая… Некоторые из них давно проходили ужасы закона… С другой стороны, есть многие из той же семьи избранных, кто был более нежно и мягко привлечен к тому, чтобы принять того же Спасителя» (45). 
Это многообразие было неприемлемо для людей, имевших реальный глубокий опыт и державшихся на расстоянии от тех, кто не знал от этого опыта ничего или почти ничего. В своей проповеди в 1845 г. Филпот заявил, что один из путей исполнить волю Божию – это «бежать от кальвинистских служителей буквы, опьяненных, мнимых кальвинистов с головным учением, враждующих против власти живого благочестия и живого сердечного опыта детей Божьих». «Повернись спиной, - говорил он, - к этим лжеапостолам и обратись к Его бедной, презираемой и преследуемой семье» (46).
Мы не знаем, до какой степени эти призывы могли быть услышаны, но недоверие, подозрительность и разделения возникали скорее не по вопросам фундаментальной доктрины высокого или ортодоксального кальвинизма, но вокруг утверждения, что доказательством существования истинной религии является только особый тип мистического опыта.

7.Проповедь

Наряду с большинством нонконформистов строгие баптисты, конечно же, верили в центральное значение проповеди. Тем не менее они страдали от одного из его вредных последствий – практики собираться послушать любимого проповедника. В Южном Лондоне Бэнкс опечалился, увидев пустые скамьи после того, как люди ушли, прослушав наиболее популярного из проповедников в тот день. В Курт-Мэрде, Ист-Энд, собрание сокращалось более чем вдвое, когда уходил его любимый проповедник Дж.Терл. Так происходило и в других местах – например, в Стэмфорде количество прихожан сокращалось на треть, если Филпот проповедовал в другом месте (47).
Но что нравилось людям в проповеди ведущих эксперименталистов? В «Объявлении симптомов болезней души» Сперджен писал о своем предшественнике: «Он был как у себя дома. В ответ на рабство, уныние, конфликты он мог высказать удивительные вещи». В то же время Сперджен выражал глубокое сожаление, что он «еще не вошел в полной мере в свободу святых и не воспринял высоких привилегий верующих» (48). Нет никаких оснований не доверять оценке Сперджена. Ощущение «бедный я  человек» может быть не сбалансировано с осознанием бытия нового человека во Христе, работа Святого Духа во внутреннем обличение греха - с Его работой, позволяющей прославить Христа. Библейский акцент на вере практически отсутствует, его место занимает попытка обнаружить внутренние свидетельства избрания. Радость в Господе здесь практически отсутствует. Именно поэтому в проповеди XIX в. была столь сильная концентрация на грехе и поиске спасения, практически без попыток разрешить практические аспекты христианства через наставление в освященной жизни. Проповеди Гадсби имели именно такое содержание, они были теплыми и трепетными, но не всегда наставительными, но прежде всего они были призваны возвышать Христа, чтобы искренне предложить обремененным грешникам прийти ко Христу, Который есть могучий Спаситель. С другой стороны, он боялся призывать самонадеянных грешников: «Где ты? Пусть Божий Дух преследует тебя!» (49).
Рабочие Манчестера с удовольствием слушали Гадсби. Вместе с Джоном Кершоу или один он шел через болота в любую погоду, чтобы проповедовать по всему Ланкаширу и Йоркширу, став почти легендой. Он говорил на открытых площадях, с должной мерой используя природный  ум, с помазанием, авторитетом и властью. Когда однажды собралась большая и шумная толпа желавших присутствовать при крещении, он подобно ветхозаветному пророку встал и повелел замолчать «во имя Господа, Бога Израилева» (50). Он был любим на Гауэр-стрит и Грит-Алие-стрит, в этих двух лондонских цитаделях высокого баптистского кальвинизма, и его проповедь не была ограниченка народом Божьим, как позже у Филпота или Дж.Пофема. Следует помнить также, что Гадсби принимал участие в политической деятельности, и его часовню недруги описывали как «преисподнюю радикальной политики» (51).    
Гадсби воодушевил людей из Суффолка и сопровождал их, хотя и по небольшой территории. Многие из них были неутомимы в проповеди Евангелия в своем крае, полагая, что  прямая обязанность служителей – достигать тех, кто не придет сам. Джордж Райт читал серию домашних проповедей по меньшей мере в десяти местах в округе Бэклза (52). Его высокий кальвинизм не мешал ему свободно делиться Евангелием или предупреждать людей о плодах их неверия. «Хотя вера есть дар Божий, и никто не поверит, пока не будет дано ему», это не умаляет грех неверия. В этом грехе виновны и обречены на гибель те, кто «не доверяют истине Евангелия как откровению свободной Божией благодати и любви Сына Его для спасения потерянных грешников, чтобы принять Христа с убеждением, что и они могут спастись через Него» (53). Райт безусловно был высоким кальвинистом. Это никак не мешало ему также призывать грешников «познать Спасителя, Который нашел меня». Он ожидал, что и другие последуют его примеру. Одна из его проповедей для Ассоциации имеет интригующее название «Успешное применение средств благодати в продвижении возрождения душ, на примере жены Самарянской» (54).

Выводы

Строгие баптисты XIX в. придерживались отличительных доктрин, которые, как они считали, прочно укоренены в Писании. Они также были полностью убеждены, что все, что они делали в защиту ограниченного общения и против учений свободного предложения и обязанности верить, они делали по воле Божией. Они были убеждены, что высокий кальвинизм – это библейская истина.
Как правило, предполагается, что высокий кальвинизм ослабляет или даже разрушает все усилия по содействию евангелизации и тем более миссионерству. В случае со строгими баптистами в Суффолке, в Лондоне и во многих других частях страны, по крайней мере с жизнью и свидетельством Гадсби, это было просто не так. Эти люди, конечно, отказывались навязывать Евангелие, но они по-прежнему провозглашали его; они старательно избегали публично призывать людей верить, но они явно учили о необходимости веры. Они не вызывали к алтарю, но вполне могли сказать: придите ко Христу, бедные, несчастные грешники! Что интересно, Дж.Филпот, который был, возможно, сторонником самого высокого кальвинизма из строгих баптистов, не использовал подоьные аргументы в своей оппозиции ассоциациям или миссии. Его оппозиция была сосредоточена на лидерах этих движений, на том, принадлежали ли те, кто снаряжал и посылал миссионеров, к жизни семьи Божией или нет, получили ли они истинно благодать Божию. Основанием его возражений был опыт, а не кальвинистская доктрина.
Конечно, принято считать, что отношение строгих баптистов к миссии было почти полностью отрицательным, и некоторые из нас слышали примерно такое: «Если г-н Х будет призван по благодати, то он сам придет в храм». Я считаю, что это не плод собственно высокого кальвинизма, но лишь одна из его форм, связанная с крайним экспериментализмом. Там, где эти крайности сходятся, грешник видит себя как совершенно беспомощного: он не может получить никакого утешения, ибо оно для него творится собственными силами. Что касается спасения, он может лишь сидеть и ждать, как паралитик у Вифезды, пока Дух Божий осудит грех, а затем получить на опыте некоторые знаки, которые покажут ему, что он действительно избран. Только тогда он безусловно дитя Божие и ему может быть предложено участие в средствах благодати в надежде, что в один прекрасный день Господь вновь заговорит с ним. Любая форма миссии или евангелизационной деятельности на этом фоне действительно неуместна. Вы не принимаете приглашения на званый обед в надежде, что некогда в этом доме вам просто дадут чего-то поесть!
В этой статье я стремился показать, что в XIX в. существовали две основные группы строгих баптистов – евангелическая и эксперименталистская. Первая была представлена церквами в графстве Суффолк и в Лондоне, а также во многих других частях Англии. Последняя – было бы неправильно думать, что она четко отделилась – состояла из сторонников Филпота и других церквей Евангельского стандарта. Уильям Гадсби парил над обоими группами. Даже будучи крайним эксперименталистом, основатель Стандарта мог выходить на улицу и проповедовать рабочим, чего не делал почти никто. Следовательно, высокий кальвинизм не обязательно является похоронным звоном для миссии и всей евангелизационной деятельности. Возможно, это было не единственной причиной, по которой Джон Сатклифф и Фуллер ввели частный баптизм в летаргию. В конце концов, Гадсби, будучи ревностным антифуллеристом, остался горячим сторонником воскресных школ! 
 

1 London Confession. 1644, Article 25.
2 1677 Confe~sion. Chapter 7, section 2.
3 The Gospel Herald, Vo1.40, 1881, p.354.
4 London Confession, 1644. Article 21.
5 Thomas Harmer MSS in Dr Williams's Library, London.
6 1677 Confession, Chapter 19. section 6.
7 William Huntington, Works, Vo1.8, The Coallreaver's Confession, p.265.
8 Particular Baptist Church, Little Prescot Street, Wapping. Minutes of church meetings 24.8.1791
and 21.9.1791.
9 Joseph Ivimey, A History of tire English  Baptists,Vol.4, 1823, pp.76-77.
10 Robert Halley, Lancaslrire, Its Puritanism and Nonconfomlity. 1859, p.486.
11 Anon, Memoirs ofMrJohn Suvms. 1848. p.22. Thi. Memoir was 'compiled at the request and
under the direction of the bereaved Church' (Meard's Court, Soho).
12 ibid. p.25.
13 The Gospel Standart!. Vot.t, 1835. p.3.
14 Suffolk alld Norfolk Association Circular utter.1830, p.24.
15 Daniel Wilson, The Life of Daniel Wilson. 1847-48, p.96.
16 Suffolk and Norfolk Circular Letter. 1829. p.7.
17 Letter To the Ministers. DeacolLf, alld Members, of the Baptist Church, at ... from meeting held
at Grundisburgh, 22,u/ Sepli'mber, 1829. p.(2).
18 ibid. p.(I).
19 J. Seymour Price, 'The London Strict Baptist Association. 1846-1853'. The Baplisl Quarterly,
Vo1.9. 1938, p.115.
20 ibid., p.117.
21 John Foreman, Remarks Oil Duty Faith. 1860.p.1.
22 MASBC Minute Book. No.l. unpublished. p.11.
23 MASBC Annual Report, 1900, p.24.
24 The Gospel Slatu/art!. Vo1.7. 1841. p.298.
25 Report of the Annual Mecting of the Northern Counties Union of Strict Baptists. 11198. p.l3.
26 Sermons of William Gadsby. 1991. p.164.
27 Letters of the IAte Joseph Charles Philpot, ... ed.with a memoir by Sarah Philpot. 1871. p.311.
28 The Gospel Herald. Vo1.49. 1881. p.129.
29 'A Few thoughts upon the Utility of Sunday Schools'. 71,1' SU/u/ay School Teacher's
Magazine. Vol.3, 1846. p.133-4.
30 ibid., p.135.
31 J.H. Philpot, (Ed). The Studies. Vot.t, 1930, p.120.
32 The Gospel SIatu/art!, Vo1.18, 1852, p.239.40.
33 Suffolk atu/ Norfolk Circular utter, 1855, p.24.
34 ibid .. 1849, p.22.
35 ibid., 1838, p.27.
36 The Gospel Herald, Vo1.23, 1855, p.150.
37 ibid., Vo1.25, p.150.
38 Suffolk atu/ Norfolk Circular uller, 1849, p.22.
39 ibid., 1847, p.23.
40 The Gospel Statu/art!, Vol.7, 1841, p.298.
41 The Gospel Herald, Vo1.21, 1853, p.148.
42 Semw,1S ofWilliam Gadsby, Op.cil., p.16t.
43 Memorials oflhe Mercies of a Covenanl God ... being Ihe AUlobiographyof John Kershaw, 1930,
p.6t.
44 For Ada Kemp's obituary see The Chrislian's Palhway, Vot.t8, 1913, pp.302-306, 336-338.
Mrs Kemp was the author's grandmother.
45 The Gospelllerald, Vo1.28, 1860, pp.65-66.
46 J.C. Philpot, Selected Sermons, Vot.t, 1935, p.58.
47 cr. 71,e Seceders, Op.Ci/., Vo1.2, p.78.
48 71,e Swort! atu/lhe Trowel, Vol.l1, 1875, p.425.
49 SemlO'1S of William Gadsby, Op.cil., p.14.
50 Paul Ramsbottom. . A Chiliasm of Despair', Haptist Quarli'rly. Vo1.37. No.5. January 1998.
p.232.
5 I ibid .. p.235.
52 Suffolk atu/ Norfolk Circular utter, 1836. p.22.
53 S.K. Bland (ed.). MenU/rials of George Wrighl, 1875. p.285.
54 71,e Gospel Ilerald, Vo1.2. 1834. p.144.
55 John's Gospel. chapter live.


Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn