Neuschwanstein - Новый Лебединый утёс

                Посвящается 200-летию со дня рождения  Вильгельма Рихарда  Вагнера

         В середине XIX века, когда «по Европе бродил призрак революционного марксистского коммунизма», рационалистическая классическая немецкая философия (идеологический эпилог эпохи Просвещения) в лице Людвига Фейербаха (1804 – 1872) выродилась  в материалистический сенсуализм. Своё философское развитие Фейербах описал так: «Бог был моей первой мыслью, разум — второй, человек — третьей и последней». Фейербах убеждён, что чувственность — единый источник истинного знания. Философ-материалист утверждал, что «любовь есть истинное онтологическое доказательство бытия предмета вне нашей мысли — и не существует никакого иного доказательства бытия, кроме любви и ощущения». Этика имеет своим объектом человеческую волю; но где нет побуждения, там нет и воли, а где нет побуждения к счастью, там нет и вообще никакого побуждения. «Нравственность без блаженства — это слово без смысла». Сущность нравственности заключается в блаженстве, но не в блаженстве одиночном, а в многостороннем, распространяющемся на других, ибо «я» неотделимо от «ты». Истинно и реально лишь то, что постигаемо чувственно; сверхчувственного, как некоторой сущности, лежащей вне природы и человеческого сознания, нет. Кантовские постулаты веры — Бог, свобода воли, бессмертие души — Фейербах признает излишними. Он противопоставляет им формулу «довольствуйся данным миром» и склоняется к атеизму и натурализму. Философ пишет в работе «Сущность христианства»: «Вначале человек бессознательно и непроизвольно создает по своему образу бога, а затем уже этот бог сознательно и произвольно создает по своему образу человека».
               
         Фейербах был сторонником эвдемонизма (греч. — процветание, блаженство, счастье) — этическое направление, признающее критерием нравственности и основой поведения человека его стремление к достижению счастья. Согласно приверженцам эвдемонизма, наивысшим благом для человека является счастье; по словам Аристотеля «счастье мы всегда избираем ради него самого и никогда ради чего-то другого». Среди средневековых мыслителей эвдемонизм был свойственен учению Фомы Аквинского, утверждающему, что наивысшее счастье заключается в познании Бога и возможности узреть его в грядущей жизни.
         В Новое время в Европе наряду с западно-христианским, эвдемонистическим, просвещённым абсолютизмом сложилась  (под влиянием идеи «Нового Иерусалима» Великого Государя, Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Никона) Российская Империя, усвоившая восточно-христианское сотериологическое мировоззрение Византии. 
         В восточной философии к эвдемонистическому учению можно отнести буддизм. Далай-Лама XIV (родился 6 июля 1935 года, духовный лидер буддистов Тибета, Монголии, Бурятии, Тувы, Калмыкии и других регионов; в 1989 году стал лауреатом Нобелевской премии мира; в 2006 году награждён высшей наградой США — «Золотой медалью Конгресса») провозгласил: «Основная цель человеческой жизни — счастье. Это очевидно. Независимо от того, кто мы — атеисты или верующие, буддисты или христиане, — все мы ищем чего-то лучшего в жизни. Таким образом, по моему мнению, основное движение в нашей жизни — это движение к счастью».

         Представители гедонистического направления в эвдемонизме, к которым относят Эпикура, Людовика XIV, Вольтера, Вагнера, Людвига II, отождествляли счастье и удовольствие. Однако, в отличие от гедонизма, удовольствие тут ставится в прямую зависимость от добродетелей человека. Согласно Эпикуру, высшим родом удовольствий являются не низменные физические удовольствия, а утонченные душевные. У «сказочного» короля Людвига II Баварского (1845 – 1886) счастлив тот, кто находит подлинное эстетическое наслаждение в музыке (http://www.afisha.ru/movie/trailer/215309/6840/).

          Король Людвиг верил в умиротворяющую живительную силу искусства, был знатоком и страстным почитателем известного композитора Рихарда Вагнера, в честь которого возвёл романтический замок Нойшванштайн («Новый Лебединый утёс») около городка Фюссен в юго-западной Баварии, недалеко от австрийской границы. Видом Нойшванштайна был очарован Чайковский — и именно здесь, как полагают историки, у него родился замысел балета «Лебединое озеро». «Сказочный король»  поделился своими идеями о строительстве нового замка с Рихардом Вагнером в 1868 году. Первый камень в основание замка был заложен 5 сентября 1869 года. Дворец замка, стал излюбленной резиденцией Людвига. Во внутреннем дворе замка расположен сад с искусственной пещерой. В интерьере замка главную роль играют иллюстрации к операм Вагнера и старинным германским легендам. Лебединый мотив — то, чем пронизана вся архитектура и художественные украшения замка. Лебедь — геральдическая птица старинного рода графов Швангау — преемником этого рода считал себя отец Людвига, Максимилиан II Баварский. Замок украшен изнутри также сценами из любимой оперы Людвига «Лоэнгрин» («Я сын Парсифаля, хранителя чаши Грааля»). Третий ярус замка наиболее полно отражает восторженность Людвига операми Вагнера. Зал певцов, который занимает целиком четвёртый этаж, также украшен персонажами опер Вагнера. Весной 1884 года после завершения роскошной отделки 14-ти комнат дворца король разместился в своих изумительно декорированных покоях на 4-ом этаже, где  провёл четверть всего времени за последние два года до своей смерти. День и ночь поменялись у Людвига местами,  из-за замкнутости в своём волшебном мире иллюзий его стали называть «лунным королём».
         По указанию Людвига в 1869—1872 годах также построен альпийский деревянный дом на горе Шахен. Здесь, c середины 1870-х годов, Людвиг проводил в уединении свои дни рождения. В 1873 году баварский король приобрёл остров Херренинзель на Кимзее. Будучи поклонником стиля жизни французского «короля солнца», Людвиг планировал возвести полную копию Версальского дворца Людовика XIV, которому, кстати, приписывается крылатое выражение «Государство — это я!». Замок Линдерхоф, построенный в 1874—1878 годах на месте  «королевского домика» его отца Максимилиана II, являлся самым маленьким из трёх сооружённых Людвигом замков, но единственным достроенным до конца. Для освещения замка была построена первая в мире тепловая электростанция. Король прожил здесь длительное время.
         8 июня 1886 года консилиум врачей на основании показаний свидетелей и без личного осмотра пациента объявил Людвига II Баварского «неизлечимо душевнобольным», а 9 июня правительство лишило конституционного монарха дееспособности.
         Людвиг  трагически погиб на Штарнбергском озере 13 июня 1886 года. Отпевание монарха-католика проходило 14 июня 1886 года. Король Людвиг II Баварский похоронен 19 июня 1886 года в усыпальнице церкви Святого Михаила в Мюнхене.

         Вильгельм Рихард Вагнер — мистический символист, знаменитый немецкий композитор и теоретик искусства, крупнейший реформатор оперы, оказавший значительное влияние на европейскую  культуру. Рихард родился 22 мая 1813 года в семье чиновника Карла Фридриха Вагнера (1770—1813). Под влиянием своего отчима, актёра Людвига Гейера, Вагнер, получая образование в лейпцигской школе Святого Фомы, с 1828 года начал обучаться музыке у кантора церкви Святого Фомы Теодора Вайнлига. В 1831 году продолжил музыкальную учёбу в университете Лейпцига. В 1833—1842 годах Рихард вёл беспокойную жизнь, часто бывал в большой нужде, работал театральным хормейстером,  дирижёром музыкальных театров. В 1842 году в Дрездене состоялась триумфальная премьера оперы «Риенци, последний из трибунов», принесшая Рихарду Вагнеру славу. Годом позже музыкант получает должность придворного капельмейстера при королевском саксонском дворе. В 1843 году у его сводной сестры Цицилии родился сын Рихард, будущий философ Рихард Авенариус. Вагнер стал его крёстным отцом. В 1849 году Вагнер участвовал в Дрезденском майском восстании (здесь он познакомился с анархистом Бакуниным) и после поражения бежал в Цюрих, где сочинил либретто тетралогии «Кольцо нибелунга», музыку её первых двух частей («Золото Рейна» и «Валькирия») и оперу «Тристан и Изольда». В 1864 году прославленный композитор, добившись благосклонности баварского короля Людвига II, переехал в Мюнхен, там была им написана комическая опера «Нюрнбергские мейстерзингеры» и две последние части «Кольца Нибелунга»: «Зигфрид» и «Гибель богов». В 1872 году в Байройте состоялась закладка фундамента Дома фестивалей, который открылся в 1876 году (тут, в этом же году, состоялась премьера тетралогии «Кольцо нибелунга»). В 1882 году в Байройте была поставлена опера-мистерия «Парсифаль», тогда же Вагнер уехал по состоянию здоровья в Венецию, где и умер 13 февраля 1883 года от сердечного приступа. Вагнер похоронен в Байрейте.
         Свою философскую концепцию искусства, испытавшую некоторое влияние Фейербаха и Шопенгауэра, Вагнер выразил в статье «Художественное произведение будущего» следующим образом: «Как человек до тех пор не освободится, пока не примет радостно узы, соединяющие его с Природой, так и искусство не станет свободным, пока у него не исчезнут причины стыдиться связи с жизнью». Высшей формой искусства Рихарду Вагнеру представляется музыкальная драма со сквозным драматическим развитием сюжета, понимаемая как органическое единство слова и звука. Вагнер придавал исключительное значение оркестровке. Симфонический оркестр Вагнера сравним с античным хором, который комментировал происходящее и передавал «скрытый» смысл оперы. За всю историю оперы до Вагнера ни один композитор не использовал оркестра такого масштаба (к примеру, «Кольцо нибелунга» исполняет четверной состав оркестра с восемью валторнами). Музыкальное и эстетическое влияние Вагнера отмечается в сочинениях таких русских композиторов как: Римский-Корсаков, Рубинштейн, Скрябин. Революционный пафос Вагнеровской «утопии искусства» основан на соединении двух начал — свободы и красоты — при котором будет достигнута мировая гармония. В творчестве композитора важнейшей является тема взаимосвязанности любви и смерти. Любовь оживотворяет человека, а смерть неизбежно завершает его жизнь. Эвдемонистический «любовный напиток», созданный талантом Рихарда Вагнера, состоит из свободы, блаженства, наслаждения и фаталистически предопределённой смерти.

         Бог есть Дух свободы и любви. Красота мироздания – зримое проявление величия премудрости Вседержителя.
         Христос, вочеловечившийся Сын Божий, указал на Себя как на истинный путь к вечной жизни, не ограничивая при этом право выбора человека. Свободная воля – фундаментальное понятие христианской философии. Воплощение замысла через напряжение силы воли, заставляющей идти к цели, есть творение духа; «ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак.2, 26).
         Высшее творчество человека – свободное самобытное созидание своей личности по благому замыслу Создателя немыслимо без аскетического подвижничества, угашающего греховные страсти. Иначе чувственная мечтательность и сластолюбивое тщеславие ввергнут завороженную гордыней душу в адскую бездну.
         Таким образом, уровень культуры в любую эпоху христианской эры определяется обширностью проявления в человечестве жизнедеятельности Святого  Духа.

         P. S. Премьера оперы Р. Вагнера «Тангейзер» 29 сентября 2013 года в Москве - Тангейзер - проникновенная немецкая народная (записанная в 1565 году от Рождества Христова) христианская проповедь о животворной силе святой любви, одухотворённая музыкальным гением Вагнера!
2013