Пусть любознательность уступит вере?

Нужно ли человеку проявлять любознательность и стремиться к познанию окружающего мира? Ответ на этот вопрос кажется вполне очевидным.

Человек, познавший, как работают законы мироздания, более успешен и счастлив. Он строит и созидает, если законы природы осознаны им верно. Да,  деятельность человека может привести и к разрушению. Но в том случае, если эти законы поняты неправильно или извращены.

Не научно-технический прогресс наносит вред нашей планете, а искаженное понимание людьми законов мироздания.

Но чтобы понять, какие действия полезны для Земли и нас самих, а какие наносят вред, нам необходимо постоянное познание.

Интересно, что латинское слово «CURA», которое переводится как любознательность, также значит заботу, усердие и лечение. То есть древние римляне расценивали любознательность как радение о здоровье.
 
Действительно, что может быть плохого в стремлении к познанию?  Но тогда почему такое полезное качество как любознательность осуждается христианской церковью?

Тертуллиан, знаменитый христианский идеолог III века н.э. высказал такую мысль:  «Нам нет нужды в любознательности после Иисуса Христа. Пусть любознательность уступит вере. Ничего не знать против правила веры, значит знать все».

Ему же принадлежит известный афоризм, призывающий к слепой вере: «Верую, ибо это противоречит здравому смыслу» («credo, quia absurdum»). То есть это можно расценить как установку: принимайте на веру каждое наше слово и не пытайтесь думать и размышлять даже если это кажется полным абсурдом.

Как можно понять такие парадоксальные заявления Тертуллиана, отбивающие желание у верующих во Христа людей познавать что-то кроме Священного Писания?

На портале «Христианство и мир» дано такое объяснение:
[http://www.hristianstvo.in/ru/content/]

«Тертуллиан считал, что передать смысл веры можно только через нечто сверхразумное, парадоксальное. Если бы истины христианства были всем понятны и укладывались в рамки житейской логики, не было бы никакого подвига веры, неповторимого соприкосновения с Живым Богом в мистическом общении.

Поэтому Тертуллиан решительно отверг попытки упростить, разъяснить, сделать доступным обыденному сознанию земной путь Христа и Его спасительную миссию. Наоборот — лишь посредством веры человек может их постигнуть.

Более того, Тертуллиан безоговорочно отверг философию и вообще всю языческую мудрость как вредную, неистинную да и ненужную верующему христианину».

Но может Тертуллиан – это всего лишь человек со странностями, и его личное мнение по этому вопросу ни в коей мере не согласуется с идеологией христианской церкви? 

Снова обратиться к порталу «Христианство и мир»:

«Роль Тертуллиана в истории развития христианского сознания довольно значительна. Ему во многом удалось выразить глубинную суть христианства, а его парадоксальные прозрения по своей значимости стоят в одном ряду с трудами многих учителей Церкви».

То есть позиция церкви такова, что постулаты веры, молитвы, священные книги – все это должно быть непонятным для верующих. Чем запутанней и неразумней, тем лучше.

Поэтому молитвы и читаются по церковно-славянски. Считается, что этот язык сакрален и обращаться к Богу лучше всего на нем. Но тогда логичней уж читать псалмы Давида на древнееврейском языке, а литургию Иоанна Златоуста служить по-гречески. Причем здесь церковно-славянский язык? 

Да и по-русски читать богослужебные тоже непросто. Сразу и не поймешь, что конкретно имкеется в виду. Зато можно написать кучу разной пояснительной литературы и заморочить головы верующих окончательно. А это делает человека податливым и ведет к постепенной деградации.

Мне кажется, отсутствие любознательности – опасный синдром. Критическое мышления, активное самосовершенствование и стремление познать красоту окружающего мира  - это путь к духовному прогрессу.