Мир Дракона. 7. Драконы в мифологии

                Россия.

На Руси упоминание о Драконах встречалось очень часто. Такой Дракон как Ящер упоминался вплоть до XIX века. Кроме него на Русь пришло множество пеласгических Драконов, таких как Раван, Сахан (относится ко второму поколению Драконов, после Эвриномы и Офиона), Полоз (не надо путать со Змеиным царём), Янка, Яшка, Рарог, Огненный Змей, Полуянка, Алатар, Жмыхарь, Горыня. Есть и многоголовые, такие как Змей Горыныч, Берн (последнее сражение против чёрного волка при Борисе Годунове, относится ко второму поколению Драконов, после Эвриномы и Офиона) и Артур (ванский Дракон). На Русь ещё в древности ушёл и Огненный Работник.
Благодаря торговым и дипломатическим контактам, Россия приобрела и чужих Драконов, вставших на русскую службу, к ним относится Скимен, Бахтияр, Мегуль (Мегера). В позднейшие годы на территорию России стали подтягиваться и другие древние Драконы.
На Руси Драконы связанны были с водной стихией, подземными озёрами и поддонным миром. Многие Драконы имели свою область, за которую они отвечали, так Жмыхарь отвечал за сферу финансов, Сахан за власть. Скимен был богом любви.
В то же время в России всегда было много людей-драконов, носителей силы Дракона. О людях-драконах известно ещё с древней Руси, они были среди былинных богатырей, в древности называемых “храбрами”. Среди таких храбров известен как человек-дракон Чурила Пленкович, Александр Попович, Добрыня Никитич и другие.
Драконы на Руси всегда пользовались почитанием, им приносились жертвы в виде мёда, молока и печатных пряников. Все русские Драконы связывались с водной стихией. Некоторые отличались способностью к предсказаниям. К таким Драконам относился Змей Горыныч. Не смотря на связь Драконов с водой, многие из них живут в пещерах или норах. Связь Драконов с водной стихией не мешает им иметь власть и над огнём. С огнём связанны, в основном, Красные Драконы - Чилун,  именно они относятся к огнедышащим. Зелёные Драконы предпочитают пользоваться ядом. Чёрные Драконы признают физическую силу.
В мифах, былинах, сагах и сказаниях очень мало встречается описаний самих Драконов. Обычно говорится, что такой-то Дракон или Змей вылез из своей норы и сделал то-то, только по его действиям можно приблизительно определить принадлежность данного Дракона к тому или иному типу. Хотя и это определение является крайне относительным и субъективным. При разных обстоятельствах, во время боя и Чёрные Драконы используют не только свою физическую силу, но и применяют огонь. Хотя их огонь несколько отличается от пламени Красных Драконов. Это крайне небольшой залп обычно белого цвета. Те же Красные Драконы могут применять и простую животную силу, но она у них меньше чем у Чёрных, и на таран они идти не могут, и не могут всей массой падать с пике на врага, находящегося на земле, без угрозы для собственного здоровья. Цвет Дракона определяет его боевые характеристики. К сожалению, о Драконах Руси сведения малы и разрознены, и до конца понять и найти внешний облик этих защитников Русской земли не всегда представляется возможным. Приходится доверять устным приданиям и на слово верить тем немногим, кто видел этих драконов.  Такие данные могут быть не столь научны, как хотелось бы. Кроме того они очень противоречивы, но за неимением других, придётся прибегать к ним.
Яша (Ящер) – один из наиболее древних Драконов упоминаемых на Руси. Этот Дракон связан с водной стихией – подземными водами. По-видимому, это стихийный Дракон, который может быть входящим, но о моменте вхождения его в какого-либо человека сведений не сохранилось. Яша считается владыкой подземно-подводного мира. Сведения о нём сохранились в фольклоре и небольших археологических находках по типу фибул средневековой Руси VI-VII века. В белорусском фольклоре сведения о нём дожили до XIX века.
Согласно анализу фибул проводимых Б.А.Рыбаковым, Ящер связывается с женским культом Мать-сыра-земля, где олицетворяет собой нижний мир. При этом Нижний Мир не противопоставляется Среднему (физическому) миру, а сливается с ним. Хотя как пишет Б.А.Рыбаков: Чёткой грани между земным и подземным миром Ящера нет . Разделение на Миры он делает условно, согласно своему взгляду на найденные фибулы с изображением морды Ящера с одной стороны и птиц – с другой. В то же время, разглядывая эти фибулы, каждый может составить своё, субъективное мнение, и оно будет так же субъективно правильно, как и мнение Б.А.Рыбакова. Так вместо птиц можно увидеть просто распущенный хвост Ящера или Драконов скандинавского типа.
При этом на всех фибулах морда Ящера крайне характерна и узнаваема, что может говорить о персонификации данного образа. Этот Дракон имеет вытянутую округлую морду, с чуть оттянутым рылом. В отличие от Чёрных Драконов, зубы его скрыты губами, ушей нет, рогов нет, шипов нет, наростов на голове нет. На голове имеются щитки с орнаментом. По внешнему виду морды он напоминает водных Зелёных Драконов. Возможно, он относится к лошадиноголовым видам. При этом голова Ящера отличается от голов змей, изображаемых на фибулах. Щитки, изображаемые на Ящере, имеют солярный орнамент, ими завершается голова Дракона.
Считается, что Яша жил в водоёмах западнославянских земель. Он почитался в Белоруссии и Польше. Часто его ассоциируют с Волховцом. В Польше было придание, по которому именно Яшка (Ящер), после Потопа восстановил весь подлунный мир. Зимой он впадал в спячку в реках, скованных льдом, а по весне, вместе с ледоколом просыпался. Это время относилось к почитанию Яши. Фольклористы считают, что Яше приносились человеческие жертвоприношения. Подобно тому, как Аттис оскоплял себя ради Кибелы, в римскую эпоху, считалось, что и жрецы и почитатели Яши сами бросались в реки, что бы принести себя в жертву своему божеству.
В самом образе Яши сочетается водный культ с круговоротом воды в природе и сменой времён года. Ящер считался покровителем не только подземных вод, но и дождей и талого снега. Иногда его сравнивают с радугой, которая тоже часто изображается Драконом, как хранитель водной стихии. Хотя с радугой больше ассоциируется русский Дракон Янка.
В фольклоре сохранилась песенка, повещенная Яше, где, как считают описывается выбор человека, для жертвоприношения Дракону. Только надо заметить, что запись относится к XIX веку, расцвету христианства и полному уничежению всех языческих культов. Не смотря на богатую фольклорную традицию, её красоту и певучесть, с древним культом водного Дракона она уже ничего не имеет.
Садись Ящер
У золотом кресле,
У ореховом кусте орешанке луше.
- Женитися хочу!
- Возьми себе панну которую хочеш,
Которую любишь.
Связь Ящера с ореховым кустом или лещиной соответствует связи Дракона в “Песни о Нибелунгах”, когда Сигурд убив Дракона выкупавшись в его крови становится неуязвимым, но только веточка лещины может причинить ему смерть. В своей традиции Ящер это Дракон западного славянства. Он связан с возрождением природы. Он пробуждается вместе с ледоколом, требует себе девку на Красную горку. С Яшей связан культ возрождения природы славянских западных земель, чьим он был покровителем или хранителем. В последствии, с христианизацией значение данного Дракона теряется. Он перестаёт быть древним хранителем, превращаясь во что-то домашнее и незначительное.
Сиди-сиди, Яша, под ореховым кустом,
Грызи-грызи, Яша, орешки калёные, милою дарёные.
Чок-чок, пятачок, вставай Яша-дурачок.
Где твоя невеста? В чём она одета?
Как её зовут и откуда приведут?
Яшу часто именуют богом-крокодилом. Это сразу отсылает нас к христианизации как Руси так и Польши. Именно в Библии всех зелёных Драконов именуют крокодилами или Левиафанами.
Бог крокодил был связан с Ильмень озером. Мы не можем точно утверждать, жил ли Яша в Ильмень озере, или там обитал другой Зелёный Дракон. Именно Дракона из Ильмень озера  именуют Поддоным царём.
Домашнее отношение к Яшке, несколько даже пренебрежительное, совсем не соответствует отношению к Поддонному царю. Фольклористы и мифологи, не понимая стихии, с которой связан Дракон, его силы и значения, объединяют всех представителей рода Дракона в одно мифологическое чудовище, не делая между ними различай. Данная тенденция в мифологии стала распространена с введением христианства, когда богов разных народов и племён пытались отождествить между собой, что бы доказать глупость и невежество всех нехристианских религий. Так же происходит и со стихийными русскими Драконами. Из-за этого своих Драконов мы почти не знаем и очень мало дошло их имён и персоналий.
Население мест, где была сила Дракона, в дохристианское время просто почитало их, из страха перед стихией, Драконам приносились жертвы, но их имена либо были сакральными, и ведомы только жреца, дабы Дракона не могли подчинить или поработить, либо просто не ведомы их почитателям. Возможно, именно из-за этого многих просто называли Ящерами. Мы не можем с уверенностью утверждать, что все Ящеры являются Драконами силы, возможно среди них есть реальные реликтовые ящеры, дожившие в водной стихии до встречи с людьми. Но Яшка западного славянства по своей древней структуре напоминает именно Дракона силы, Дракона хранителя данной территории.
У многих народов, среди сельского населения Драконам – хранителям вод приносятся человеческие жертвы. Яшка тут не является исключением. Интересно, почему Драконы так падки на девок? Во всех странах есть описание как Драконы похищают красных девок, принцесс и королевишен, но нигде нет чтобы Драконицы похищали добрых молодцев или принцев. Видимо, рыцари похищенные Драконицами оставались этим довольны и не болтали, что бы не набежали конкуренты.
Что же касается Яшки, то пренебрежительное отношение к данному Дракону в XIX веке говорит о том, что он давно не показывался людям. По-видимому, Яшка либо погиб, либо ушёл с тех земель. 
Волховец – согласно Новгородской летописи , происхождение которой сомнительно и спорно, он назван человеком-драконом. Волхвами называли жрецов знающих школу оборотнечества. На дохристианской Руси волхвы входили а систему жречеств, так же как и калики, но именно волхвы, согласно всем летописям оставались приверженцами древней религии и противостояли христианству. Школа волхования была связанна с природой и напоминает западную друидическую школу.
По-видимому, Волховец является не собственным именем, а производной от служителя культа – волхва. Собственного имени история не сохранила.
Согласно летописи, Волховец считается сыном князя Словена. На Руси Славянство было религиозной тенденцией, одной из трёх (славянство, русь, воряги) основных религий, распространённых на территории России и сопредельных территорий. Все сведения о славянстве у нас идут где-то с 12 века и более позднего периода. То есть с 12 века у нас начинают писать католические монахи, в том и числе и орденские, типа тамплиеров, тевтонского ордена, ливонского ордена. Т.е. все сведения о славянстве идут через рыцарские ордена и монашество католической церкви. Хотя упоминание о славянах есть более раннего периода, только как одна из уний папы,  когда  864 году был наложен  запрет на служение славянской, русской и булгарской церквей. Тацит (Germanica, 45) называет их  Aestii, но затем причисляет к германцам и описывает их религию в одной строчке: Matrem deum vrnerantur. Поклоняются матери богов. Вообще о религии славян у нас известно очень мало. Основная часть придумана, начиная с 12 века. Вторая часть была придумана в 18 веке, также как и о кельтах. Возникает мода на древние религиозные тенденции, древние народы. В древности понятие народа, как общности, связанной языком, никогда не существовало. Изначально в древности понятие народа определялось либо внешними атрибутами (одежда, быт) и религиозными атрибутами, т.е. верования, традиции, культы. Само слово «славяне» появляется в тот период, когда название народа определяется религиозными тенденциями. Есть христиане, есть мусульмане, верующие в Муссу (Магомет), есть славяне. Это тоже отдельная религиозная тенденция. Это верование в богиню Сва (Слава). Т.е., славяне являются певцами богини Славы. Есть множество сходных названий, родственных культов, но при этом они имеют различие. Так Богиня Мать – название общего жречества культа барса. Великая Мать – относится к культу льва. Мать  или Всеобщая Мать – жречество культа пантеры. Все эти жречества имели свои нюансы и, следовательно, занимали свою нишу в социальной иерархии древнего общества .
Отсюда можно говорить, что Волховец был просто славянским волхвом, раз он называется старшим сыном Словена. В большинстве древних религий жречество считается старшей кастой, кастовое общество было и у славян. Летопись, на которую ссылаются по существованию Волхова несёт на себя христианскую идеологию и рассматривает деяния данного волхва с позиции своей религии. 
Больший же сын оного князя Словена Волхв бесоугодник и чародей и лют в людях тогда бысть, и бесовскими ухищрениьми мечты творя многие, и преобразуясь во образ лютого зверя крокодила, и залегшее в той реце Волхове путь водный, и не поклоняющих же ся ему овых пожираше, овых же испроверзая и утопляя. Сего же ради людие, тогда невегласи, сущим богом окояннаго того нарицая и Грома его, или Перуна, рекоша, русским бо языком гром перун именуется .
Волховец будучи человеком-драконом охранял водные рубежи. В древности служители культа занимались не только религиозной деятельностью и отправлением культа, но и были военнообязанными – полноценной боевой единицей. Свои жреческие знания Волховец применял на воде.  С тем, что люди-драконы были на кораблях мы сталкивались у пеласгов и варягов. Именно их называли берсеркерами. Волховец был не только отличным воином, но и, согласно летописи, применял свои знания как волхва – волхвовал. Анализируя другие водные жречества, можно предположить, что Волховец должен был уметь предсказывать погоду, на время успокаивать воду и ветер, создавать умеренный и благоприятный для себя климат. Видимо, мог влиять на количество улова. В Новгородской летописи прослеживается связь Волховца с молнией и громом. Согласно летописи он ходил на северные просторы и на южные.
В былинах образ Волхва (Волховца) перекликается с мифологическим образом александра македонского. Так же как и вымышеленный образ “Великого Завоевателя”, Волхв Всеславьевич, рождается от Змея. Если “Александр” рождается от Змея Амона, то русский храбр от Змея неведомого.
Ходила, гуляла молода княжна МарфаВсеславьевна.
Она с камени скочила на лютого на змея,-
Обвивается лютый змей
Около чебота злен сафьян,
Около чулочика шелкова,
Хоботом бьет по белу снегу.
А втапоры княгиня понос понесла,
А понос понесла и дитя родила .
Согласно былине Волхов, со своей дружиной, одетой в “переменные” барсовы шубы, ходил на Индейское царство. На царя Салтыка Ставрульевича. По былине его дружина насчитывала 7 тысяч воинов.  В новгородских былинах Волхов ходил на Египет. Подобно мифическому “Александру”, Волхв победил царя Салтыка, перебил его подданых, оставив только 7 тысяч душечек краснодевиц, на которых переженились его воины. Это напоминает романтический образ Александра из романа псевдо Калисфена, когда победив ахеменидского царя Дария, воины и полководцы македонцев все переженились, а сам Александр взял себе в жёны Статиру, дочь Дария и дочь Оха. Так же в былине поступает и Вольхв, он женится на царице Азвяковне и молодой Елене Александровне.
Согласно былине, Волхв погибает уже на земле русской, в водах реки Мутной, где и становится её хранителем.
Основным местом его кормления называется река Мутная, в последствии взявшая его имя и переименованная в Волхов. Именно река Мутная впадала в Ильмень озеро, с которым связаны многие сакральные сказания Руси. Само Ильмень озеро – Солнечное озеро связано в летописях с отдельным народом ильменцами, отдалённо родственным русским и славянам. Ильменцы были солнцепоклонниками, что не надо путать с огнепоклонниками (зороастрийцами) которые с X по XIV века во множестве появляются на Руси. Эллины (илины) и арии тоже являлись солнцепоклонниками. Само Ильмень озеро было связанно ещё со старыми пеласгическими культами. Возможно, здесь прослеживается связь Волховца с Перуном, как громовым оружием бога. Пирр – это египетское наименование фараона, в то время как мы обычно называем его греческим названием. Пирр, это не простой царь Та-кемет, это фараон-воин. Понятие пирр так же связанно с огнем, и красным, огненным, цветом. Именно этот огненный корень имеет русское понятие Перун, благодаря мифологам и католическим монахам возведённое в отдельное божество, из титула и оружия бога. Титул Пирра имел Александр Гефестион, царь Македонский.
Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний и собирания бесовскаго градок мал на месте некоем, зовом Перыня, идее же кумир Перунов стояще. И баснословят о сем волхве невегласи, глаголющее, в боги сел окаяннаго претворяюще .
Волховцом был основан жреческий город Перынь с храмом для богослужения. После смерти Волховца там же был поставлен, на его могильном кургане храм и самому волхву. Согласно Новгородской летописи волхв погиб в Мутной реке, видимо, во время какого-то ритуала:
Яко зле разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтаньями бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на берег противу волховнаго его городка, идее же ныне зовётся Перыня. И со многим плачем тут от неверных погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою, и могилу ссыпаша над ним вельми высоку, яко же обычай есть поганым. И по трёх убо днех окаяннаго того тризнища проседеся земля и пожре мерзкое тело крокодилово, и могила его просыпася с ним купно во дно адово, иже и доныне,  яко ж поведают, знак ямы тоя не наполнися .
Согласно Новгородской летописи, тело Дракона из кургана исчезло, а сам курган просыпался, образовав яму. Согласно аксиоме: убивший Дракона сам становится Драконом, можно говорить, что волхв умер без посторонней помощи. Сила Дракона ушла из человека-дракона посмерти. Учитывая то, что в Ильмень озере, согласно летописям и легендам, в более позднее время жил Дракон, можно предположить, что Дракон Волховца остался в воде. Именно вода послужила причиной гибели человека-дракона и она впитала в себя его силу. В связи с тем, что после смерти волхв не утратил почитание, и ему был возведён храм, из силы человека-дракона появилась новая сила Дракон. Дракон Ильмень озера был не только почитаем, но ему приносились человеческие жертвы. Именно этого Дракона называют Поддонным царём.
Дракон – оборотень часто изображался на новгородских гуслях. Он становится богом реки и её хранителем.
В дальнейшем жизнь этого Дракон уже в божественной ипостаси известна по сказаниям о Садко, которые подтверждаются найденными многочисленными гуслями с изображением Дракона. Новгородские гусляры были почитателями ильменского Дракона. Здесь раскрывается аспект о связи Дракона и музыки.
Данный Дракон имеет антропоморфный образ зрелого мужа, именуемого Поддонным Царём.

не дописано)