Иконография Богородицы

      Совсем недавно  весь мир отмечал наступление 2000 года от Рождества Христова! Это событие в мировой истории для всего человечества ознаменовало наступление новой эры – эры христианской цивилизации. Но не сразу преобразился привычный уклад  жизни! Прошло более трёх веков, прежде чем христианство обрело полноценное бытие в Римской империи, благодаря деяниям святых равноапостольных императора Константина Великого, издавшему в 313 году эпохальный Миланский эдикт о веротерпимости, и его благочестивой матери императрицы Елены.
      Суть святости состоит «в благодатной причастности человека Богу», или «обоженности»,  в его преображении под действием благодати Божией. В преображенном человеке, «чаде Божием», восстановлена его неповрежденная грехом природа. Основой этого восстановления является Боговоплощение – восприятие Христом Спасителем человеческой природы. Поскольку во Христе Искупителе человеческая природа была обоженна, это открыло путь к Богу и для всего человечества. Христиане, участвуя и освящаясь в Церковных Таинствах, становятся «богами по благодати» или «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1. 4). Догматическим основанием аскетической практики исихазма (от греческого: покой, безмолвие, отрешенность) является утверждение возможности молитвенного Богообщения и обожения человека. Обожение есть причастность Божескому естеству (у православных христиан – имеется в виду причастность Божественным энергиям, у католиков – Божественной сущности). Причастие Богу есть обретение подлинной свободы в любви Христовой. Именно в мистическом союзе с Богом, ведущим человека к обожению, и заключается, согласно исихазму, смысл спасения. Свет Преображения Христова на Фаворе есть уже слава будущего века. Ибо сила, воскрешающая святых после смерти, есть тот же Дух Святой, Который во время их земной жизни живит не только их души, но и тела.

      Обращение Средневековой Руси к византийскому наследию было вызвано преемством христианства от Византии. На протяжении XII века в русской иконописи складывается «комниновская»  разновидность византийского стиля. На сохранившихся новгородских иконах изображены спокойные фигуры, задумчивые лики, полные молитвенной сосредоточенности, плавные гибкие очертания, деликатно намеченный рельеф и лишь слегка выявленные пространственные соотношения. В колорите превалируют светлые, прозрачные тона, среди которых ведущую роль играют лазурно-синий цвет и золото, символизирующие небесный свет Божественной благодати. В отличие от византийской живописи XIII века (где происходило очередное возрождение эллинистических традиций) для русского искусства этого столетия были присущи строгость и внушительность иконного изображения. Причём явственней, чем прежде, выявляются национальные особенности русской иконописи: обобщённость линий и рельефа, композиционный принцип обратной перспективы, насыщенный колорит цветовых поверхностей, созерцательность и прямолинейность внутренней, психологической характеристики. В истории византийской культуры второй половины XIV века – после победы учения о нетварной природе Фаворского света святителя-святогорца. Григория Паламы – прослеживаются два периода. На первом этапе, в XIV веке, ведущими темами  были:  явление миру Фаворского света и его преображение под действием Божественных энергий.  На втором, в XV веке, в тяжелейших политических условиях, в преддверии близкой гибели Империи, в византийской живописи появляются изображения полные идеальной гармонии, словно противостоящие трагизму  окружающей действительности. Центром формирования нового стиля, был осаждённый Константинополь, не сохранивший памятников того времени. Византийская культура оказала сильное воздействие на формирование эстетического вкуса славянских народов.

      Духовная жизнь Руси, обновлённая исихастским движением XIV века, искала формы выражения собственного опыта видения Бога. Результат этих поисков проявился на православной Руси в иконописании как творческом выражении богословского опыта созерцания неизреченного Нетварного Фаворского Света. Радостным восхвалением человеческой святости – «света мира» и вершины увенчивающей её – Пресвятой Девы Богородицы и Матери Света воодушевлено художественное богомыслие Дионисия. В светоносной силе дионисиевских образов – откровение преображённого мира, очевидный плод личного духовного подвига художника, соединённого с великим, дарованным ему Богом, талантом иконописания. Свет фресок Дионисия – откровение мира невидимого, результат встречи двух миров, то, что в богословии называется «связью с Первообразом». Связь эта свидетельствует о том, что XV век подарил нам удивительную школу русской иконописи, ставшую поистине чистым проводником Божественной благодати для будущих поколений.

      В отличие от интеллигибельного пути Богопознания характерного для эллинской (языческой) философии православная мысль неотделима в созерцании Пресвятой Троицы от молитвенных возношений к Ней. Она опирается на опыт живого общения с Богом-Личностью: Отец является нам через Сына в Духе Святом. Иконописный образ не мог подлинно быть создан вне реального опыта живой встречи с Богом, вне опыта «Боговидения». Изображаемое на иконе – духовное видение, подчинённое законам обратной перспективы, а оно по сути своей «иноприродно» иллюзорному чувственно воспринимаемому изображению в живописи, зависящему от физической особенности нашего глаза, способного рассматривать трёхмерное пространство материального мира только в прямой перспективе. Центральная идея русской иконописи – соборная иерархичность мироздания, где всякое творение имеет Богоданный смысл бытия.

      Между почитанием святых и почитанием икон существует органическая связь. На иконе изображается не повседневное, обычное лицо человека, а его вечный прославленный лик. Самый смысл иконы состоит в том, чтобы показывать нам наследников нетления, наследников Царствия Божия, начатками которого они и являются уже в своей земной жизни. Икона есть образ человека, в котором реально пребывает всё освящающая благодать Духа Святого. Поэтому плоть его изображается существенно иной, чем обычная, тленная плоть человека. Икона — трезвенная, основанная на духовном опыте и  лишенная всякой экзальтации передача определенной духовной реальности. Если благодать просвещает всего человека, так что весь его духовно-душевно-телесный состав охватывается молитвой и пребывает в Божественном свете, то икона видимо запечатлевает этого человека, ставшего живой иконой, подобием Бога. Икона не изображает Божество. Она указывает на причастие человека к божественной жизни.

      Если икона Христова передает черты Бога, ставшего Человеком, то в иконе Богоматери мы имеем образ первого человека, осуществившего цель воплощения — обожение человека. Православная Церковь утверждает кровную связь Богородицы с падшим человечеством, несущим последствия первородного греха; Церковь не выделяет Её из потомства Адамова. Но вместе с тем Ее благодатное достоинство Матери Божией, личное совершенство и высшая степень достигнутой Ею святости объясняют исключительное почитание Матери Божией. Из всего рода человеческого Пречистая Дева Мария первая достигла той цели, которая поставлена перед всеми людьми, — полного преображения всего человеческого естества. Царица Небесная, скорая Помощница и Заступница — единственная из всех сотворенных существ уже переступила грань, отделяющую время от вечности, и находится теперь в  Царствии Небесном, пришествие которого ожидает Церковь после Второго Пришествия Христова. «Бога невместимаго вместившая», «истинно Матерь Божия», — так торжественно провозгласил Четвертый Вселенский Собор (Ефес, 431 г.). Пречистая Дева вместе с Христом правит судьбами мира. Характерным для византийской иконографии библейским символом Домостроительства спасения в Церкви Христовой является образ Богоматери с Богомладенцем на руках, предреченной и воспетой ещё ветхозаветными праведниками.  Прославление Богородицы,  сливается с гимном Вселенской Церкви, торжествующей победу Царя Славы Христа Искупителя над смертью и адом. Многозначность символов, заключенных в композицию богородичной иконы, богословское и литургическое углубление смысла её сюжетов — свойственная черта  мироощущения византийского религиозного искусства.

      Иконы Богородицы традиционно занимают в православной церкви особое место и отличаются разнообразием иконографических типов, например: «Елеуса» («Умиление»), «Одигитрия» («Путеводительница») и «Оранта» («Молящаяся»). Икона Божией Матери «Милостивая» принадлежит к типу «Елеуса» («Умиление»), характерной особенностью последнего является соприкосновение ликов Богородицы и Спасителя, символизирующее  безграничную материнскую любовь: «Всё упование наше на Тя возлагаем, Мати Божия, и в скорбех наших к святей иконе Твоей усердно притекаем, чающее от нея утешение благодатное получити, Твоим милостивым к нам участием, Всеблагая» (Акафист Пресвятой Богородице в честь иконы Её «Милостивая», икос 8).

      Первые иконы Божией Матери церковное Предание приписывает святому евангелисту Луке, написавшему после Пятидесятницы три образа: один из них принадлежал к типу, называемому «Умиление», изображающему взаимное ласкание Богоматери и Младенца. Здесь подчеркивается естественное человеческое чувство, материнская любовь и нежность. Это образ Матери, глубоко скорбящей о предстоящих страданиях Сына и в молчании переживающей их неизбежность. Авторство святого евангелиста Луки здесь нужно понимать в том смысле, что иконы эти являются списками (вернее, списками со списков) с икон, писанных когда-то евангелистом. Предание о том, что евангелист Лука первый написал иконы Божией Матери, передается нам, между прочим, текстами богослужения в дни празднования некоторых икон Богоматери, например Владимирской иконы (21 мая, 23 июня и 26 августа), принадлежащей к типу Умиления. На вечерне, в стихире литийной шестого гласа говорится следующее: «Первее написавшейся Твоей иконе евангельских таин благовестником, и к Тебе, Царице, принесенней, да усвоиши ту, и сильну соделаеши спасати чествующия Тя, и порадовалася еси, яко сущи милостива, спасения нашего Содетельница, яко уста и глас иконе бывше, якоже и Бога внегда зачинаеши во чреве, песнь воспела еси: се отныне ублажат Мя вси роди. И на ту зрящи глаголала еси со властию: с сим образом благодать Моя и сила. И мы истинно веруем, яко сие рекла еси, Госпоже, сим образом с нами еси...». На утрене, в первой песне канона мы слышим: «Написав Твой всечестный образ, божественный Лука, богодухновенный списатель Христова Евангелия, изобразил Творца всех на руках Твоих». Если второй из этих текстов лишь указывает на самый факт написания иконы Богоматери святым Лукой, то первый  говорит, что Богоматерь благословила икону. Данные тексты употребляются в церковной службе нескольким иконам Божией Матери разных типов,  восходящим к прототипам, написанным евангелистом Лукой. Церковь подчеркивает преемство благодати, присущей всем спискам этих икон, как воспроизводящим (со свойственными им символами) подлинные черты Божией Матери, запечатленные евангелистом Лукой [1].

      Самая известная икона такого типа — «Владимирская Богоматерь», созданная в Константинополе в первой трети XII века. В то время  византийские художники стали искать подчеркнутую, усиленную выразительность образа. Акценты смещаются от умозрительной созерцательности к передаче силы внутреннего переживания и его внешней, динамической экспрессии, возрастает интерес к выражению сакральной сущности религиозного образа.  Сакрализация образа — один из важнейших процессов в византийском искусстве «позднекомниновской эпохи» последней четверти XII века. В истории византийского искусства это явление получило специальное название: «динамический» или «экспрессивный» стиль. Привезенная на Русь из Константинополя в Киев около 1131-1132 гг., а в 1155 году перенесённая во Владимир, икона «Владимирская Богоматерь» стала прославленной святыней русского государства. В византийской иконографии образ называется «Богоматерь Елеуса», то есть «Милосердная», в русской — «Богоматерь Умиление». Этот иконографический тип представляет лирический образ Богородицы: Младенец Христос на руках Девы Марии доверчиво обхватывает Ее ручками и нежно прижимается щечкой к Материнской щеке. В иконографии «Умиления» столь трогательное изображение ласк Матери и Сына связано с темой великой печали Богоматери, предчувствующей трагическую судьбу Сына и скорбящей о Нем – на оборотной стороне икон «Умиления» изображали Распятие Христа Спасителя или Голгофский Крест. На обороте иконы «Владимирской Богоматери» изображён уготованный престол с Евангелием, Крест и орудия страстей (хотя эта композиция написана в XV веке, вероятно, она повторяет идентичное несохранившееся изображение XII века).

      Другая замечательная византийская икона с образом Богоматери, созданная в тот же период первой трети XII в., — «Богоматерь Киккотисса с пророками» из монастыря Святой Екатерины на горе Синай. Название «Киккотисса» произошло от прославленной чудотворной иконы из монастыря Киккос на Кипре, присланной, по преданию, из Константинополя императором Алексеем Комниным в 1084 году. Изображение Богоматери с Младенцем на троне, помещенное в центре иконы, окружено со всех четырех сторон меньшими по размеру фигурами пророков и апостолов, в руках у них — свитки с текстами из библейских пророчеств и из Евангелия.
 
      Остановимся подробнее на истории чудотворной иконы «Милостивая-Киккская»,  именуемой так по месту пребывания на Кипре – горе Киккос, находящейся на северо-западной стороне острова. Кипрская земля – антикварный музей средиземноморской цивилизации, бережно хранящий   археологические   памятники   десяти   тысячелетий    –    связана с жизнью: Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, апостолов Павла и Варнавы, брата Марфы и Марии епископа Китийского праведного Лазаря Четверодневного (ковчег с мощами святого праведного Лазаря, воскрешённого Сыном Божиим Христом, ныне находится  в Московском Зачатьевском ставропигиальном женском монастыре), равноапостольной Царицы Елены, трёх епископов Кирилла Пафского,  Геласия Саламинского и Спиридона Тримифунтского, присутствовавших  на  Первом  Вселенском  Соборе  в  Нике  в  325 году. Итак, евангелист Лука послал икону Божией Матери в числе прочих в Египет для укрепления веры местных христиан, где и пребывал образ до 980 года. В связи с иконоборческими гонениями икона «Милостивая» была перевезена в Царьград (Константинополь, ныне Стамбул) –столицу Византийской империи. Икона добралась туда не без приключений. Корабль, на котором перевозили «Милостивую», захватили сарацины-пираты, но греки отбили ее, а алчных сарацин пленили. В Царьграде святыня была помещена в царском дворце.Однажды кипрский наместник Мануил заблудился в горах. Навстречу ему попался старец Исайя. Наместник грубо и непочтительно потребовал у старца указать дорогу. Старец проигнорировал его просьбу, и Мануил приказал слугам побить его. На следующий день наместник слег от неизвестной болезни. Вспомнив о своем поступке и связав его со своим недугом, он послал за Исайей, чтобы извиниться перед ним. А Исайе, между тем, в ночь было видение, что все произошедшее с ним – Божий знак, чтобы через Мануила попросить императора передать икону на Кипр, в выстроенный для нее храм. Исайя вылечил наместника, и тот пообещал свое содействие. Старец и Мануил отправились в столицу. А тем временем, дочь императора заболевает той же болезнью, что и наместник. Прибывший во дворец Исайя излечивает ее, и вместе с Мануилом они излагают императору свою просьбу. После чудесного исцеления дочери и всего услышанного от Мануила император соглашается перенести икону «Милостивая» на Кипр. Но ему жаль расставаться с чудесным образом, и он решает схитрить. Перед Исайей ставят два образа на выбор – подлинный и его точный список, выполненный искуснейшим иконописцем. И тут на оклад истинной иконы садится пчела, указывая Исайе на оригинал. Теперь эта пчела – символ Киккского монастыря, она изображается на некоторых списках с иконы Милостивая. Так Киккский монастырь обрел свою святыню. Монастырь четыре раза горел, но икона «Милостивая» всегда оставалась целой. В бытописаниях Киккского монастыря зафиксированы многие чудеса, явленные от иконы, в числе которых дарование детей бесплодным родителям, прекращение эпидемий. К окладу иконы прикреплена кисть руки, выполненная из железа. Это память о том, как некий мавр дерзнул ударить икону Богородицы  – тут же его рука была парализована. Икона «Милостивая-Киккская» – образ таинственный: лик Богоматери с младенцем Иисусом закрыт покровом, на котором изображен контур образа. Образ не рискуют открывать даже патриархи – всякого посягающего ждёт неизбежная Божия кара. Так в 1699 году  патриарх Александрийский Герасим дерзнул приоткрыть пелену, за что тут же был наказан слепотой, но раскаявшись, Герасим умолил Богородицу о прощении; в ответ  Милостивая Царица Неба и Земли даровала ему исцеление. Однако для помощи с урожаем, или ниспослания дождя икона «Милостивая» выносится на гору для молебна и покров с нее снимается, но и тогда монахи не смеют смотреть на образ Пречистой Владычицы.

      На Руси списки иконы «Милостивая» стали появляться с конца XVI века. Лучшие два списка древней святыни принадлежат кисти царского изографа из Оружейной палаты (при царском дворе в Первопрестольной Москве – Третьем Риме) Симона Ушакова (1626–1686).
Первый список – икона «Милостивая («Елеуса Киккотисса»)  была написана в 1668 году для московского храма во имя святителя Григория Неокесарийского (ул. Большая Полянка, д.29а). Оригинал иконы в 1935 году был перемещен в Третьяковскую галерею (Лаврушинский переулок, 10, зал 62), в экспозицию отдела древнерусского искусства. Образ подписан: «Лета господня 7176 писал Пименъ Федоровъ зовом Симонъ Ушаковъ». Младенец Иисус на иконе держит в руке свиток с надписью: «Дух Господенъ на Мне, Его же ради помаза Мя».

      Второй список – икона «Богоматерь Елеуса Киккская» из соборного храма Успения Флорищевой пустыни (ныне находится в Государственном Владимиро-Суздальском музее-заповеднике). Есть основания полагать, что в пору написания в 1675 году иконы во Флорищевой пустыни, игуменом был будущий митрополит Суздальский и Юрьевский Иларион, который доводился родственником Симону Ушакову. На иконе «Милостивая» сверху заключены в круги монограммы Христа и Богородицы, а в прямоугольнике написано по-гречески «Елеуса Киккотисса». Внизу рукой Симона начертано: «Лета господня 7183 писал Пименъ Федоровъ сынъ по прозванию Симонъ Ушаковъ со ученикомъ въ обитель Пресвятыя Богородицы на Красныхъ горахъ въ Гороховецкомъ уезде, поминать младенца Михаила некрещенаго».

      Стиль мастеров Оружейной палаты, прежде всего Симона Ушакова, обладает  художественными особенностями: композиция икон условна, освещение не имеет реального источника, лики округлые (их объём передан при помощи светотени), постройки скопированы с западноевропейских гравюр. В целом, русская иконопись второй половины XVII века — явление культуры Позднего (поствизантийского) Средневековья. Стилистические вариации «новых» живописных приёмов, привнесённых из североевропейской школы, в пределах этого художественного направления не меняют сущности древнерусской иконописи. Иконописный стиль мастеров Оружейной палаты просуществовал долго, его отголоски видны  в парсунах – первых русских портретах. Несмотря на реформы царя Петра I на рубеже XVII —XVIII веков, многие русские иконописцы продолжали работать в этом ключе. По сути, творчество иконописцев Оружейной палаты под руководством Симона Ушакова представляет собой иконографическую иллюстрацию всеобъемлющей симфонической деятельности патриарха Никона и царя Алексея Михайловича Романова по обустройству православного русского царства как земного подножья Царства Небесного. Знаменем времени стало создание Подмосковной Палестины – Воскресенского Ново-Иерусалимского мужского монастыря – топонимической иконы Святой Земли. Государев иконописец Симон Ушаков пишет в 1668 году икону «Насаждение древа государства Российского» («Похвала Владимирской иконе Божией Матери»), прославляющую историю Земли Русской – Дома Пресвятой Богородицы. Образ «Богоматери Владимирской» расположен в окружении ветвей древа, произрастающего из Успенского собора в Московском Кремле. Поливают это древо — строители кафедрального собора, заложившие основание московской государственности: первый московский митрополит, святитель Петр и великий князь Иван Калита, рядом с ними царь Алексей Михайлович с семьей, а в ветвях древа размещены иконы русских святителей и преподобных.

      Московский Зачатьевский женский ставропигиальный монастырь (2-й Зачатьевский переулок, 2) является древнейшей московской женской обителью, отличающейся  благочестием и строгостью церковного устава, отчего москвичами до сих пор зовётся «стародевичьим». Монастырь основан в 1360 году митрополитом Московским, святителем Алексием (1293-1378) по желанию его сестёр – преподобных Иулиании и Евпраксии, был закрыт в 1925 году и вновь утверждён в 1995 году по благословению святейшего патриарха Московского и всея Руси Алексия (1929 – 2008). Ныне обитель полностью восстановлена, здесь существует богадельня для престарелых монахинь, работают пошивочная и иконописная мастерские, издательство, просфорня и пекарня. По предстательству Небесной Игумении обители – Пресвятой Богородицы в 1999 году в Зачатьевский женский монастырь была возвращена её чудотворная икона «Милостивая» из храма Пророка Илии в Обыденском переулке, где она бережно хранилась с 1927 года. Первое упоминание об этой иконе встречается в монастырской описи  XVIII века. Оклад иконы «Милостивая» обрамляет лик Богородицы так, что видно левое ушко, в связи с этим в народе укрепилось название образа «Слушательница» – Матерь Божия милостиво выслушивает возносимые к ней молитвы и по вере дарует женщинам помощь в чадородии. К этой иконе в прекрасно воссозданный в русском стиле соборный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы приходят молиться о даровании потомства бесплодные пары со всех концов земли, ибо само монастырское название «Зачатьевский» вселяет в людях надежду.

      Уровень культуры задаётся обширностью проявления в народе присутствия благодати Святого Духа. Пророческое ведение творца есть духовное непосредственное созерцание сути сотворённого Богом мироздания – Любви, превосходнейшего дара Святого Духа или Духа Свободы и Любви. Облагодатствованный (харизматичный) иконописец наставляется Святым Духом на всякую правду и одаривается Им сакраментальным интуитивным «чутьём» того, что Иисус Христос – Воплощённая Божественная Любовь – есть Путь, Жизнь, Истина. Высшее творчество человека – подлинное искусство – это свободное самобытное созидание (обожение) своей личности.

      Язык, вера, история, культура и природа формируют особенности национального склада личности  и духа нации  в  целом. Почитание  народом  традиций  –  залог  культурного  процветания  нации!   

Литература
1. Успенский Л. А. Богословие иконы Православной Церкви. Изд. 2-е. – М.: ДАРЪ, 2008. –480 c.