Катехизис

ВОПРОС 1. В чем главная цель христианской аскезы?
ОТВЕТ: В Священном Писании жизнь христианина определяется как борьба, с привлечением всех сил и усилий человека для достижения Царства Божьего. Христос учит: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11,12), а так же говорит: «подвизайтесь войти сквозь тесные врата.. » (Лк.13,24).
        Православная аскетика является богословским предметом, задачей которого состоит раскрытие смысла и содержание христианского подвига. Само слово «аскетика», «аскетизм» происходит от греческого глагола «аскео», означающего искусно и со старанием обрабатывать грубый материал, а также заниматься разными упражнениями с целью достижения более совершенного уровня (Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению).
        Аскетизм – напряжённое устремление человеческой воли посредством подвигов к стяжанию Божественной благодати, спасающей, исцеляющей, преображающей и обновляющей человеческое естество, подвергшееся грехопадению (Православная энциклопедия «Азбука веры»). Главной целью христианской аскезы является стяжание благодати Святого Духа как залога спасения и Царствия Небесного. Православие, признавая духовное совершенство общехристианским требованием, считает аскетизм обязательным для всех, и формы его могут быть различны — в монашестве и в общественно-деятельной жизни, монашество же лишь наиболее приспособлено для занятий человека аскетическими упражнениями. Сергей Зарин, характеризуя аскетические взгляды святителя Феофана Затворника, отмечает: «по общему смыслу учения преосвященного Феофана, аскетизм, «подвижничество», имеет смысл очень широкий: он обнимает собой собственно всю сознательно-свободную, напряженную деятельность человека, направленную к усвоению спасения Христова, к достижению богоподобного совершенства, под всегдашним водительством Божественной благодати».
        C. Зарин в труде «Аскетизм по православно-христианскому учению» (Глава: Понятие об аскетике) пишет: «В писаниях святых Отцов большее употребление термина получило, как упражнение в добродетели, и под аскетизмом они понимали пути приобретения праведности, благочестия и достижение святости в жизни.
        В I-III веках аскетами назывались христиане, которые упражнялись в строгой и воздержанной жизни, оставаясь в обществе. Кто же для этой же цели уединялся в пустынные места, того называли анахоретом. С распространением и развитием монашества аскетизм стал характеризовать монашеский образ жизни, воплотивший в себе начала строгого и последовательно проводимого подвижничества. Таким образом слова «аскетизм», «подвижничество», «монашество» стали синонимами в результате исторически сложившегося положения вещей. Евсевий Кессарийский первый стал употреблять слова «монах» и «аскет» как равнозначные. 15 правило Гангрского собора запрещает оставлять детей под предлогом отшельничества, здесь использовано слово «аскезис». По сущности же своей слово  «аскетизм» имеет более широкий смысл.
        Понятие «аскетизм» включает в себя планомерное употребление, сознательное применение целесообразных средств для приобретения христианской добродетели, для достижения религиозно-нравственного совершенства. Аскетизм, не приспособленный и не приводящий к названной цели, в сущности не настоящий, а видимый, кажущийся. Аскетизм, в православном понимании, означает совокупность всех усилий человека, как бы только «техническую» сторону христианского совершенствования, главным же деятелем этого совершенствования является благодать Святого Духа… По учению святых Отцов Церкви, аскетизм сам по себе, даже взятый во всей совокупности своих проявлений, еще далеко не обнимает и не выражает собою христианского совершенства. По мысли, например, преподобного Иоанна Кассиана, «посты, бдения, нищета, отшельничество, упражнение в Священном Писании, расточение всего имущества не составляют совершенства, но суть только средства к совершенству; не в них состоит цель искусства, но посредством их достигается цель. Напрасно будет упражняться в них тот, кто довольствуется ими, как высшим благом; это значит — иметь орудие для искусства и не знать его цели».

ВОПРОС 2. Что такое покаяние?
ОТВЕТ:  Покаяние – возрождение от греха; сокрушение сердца о своей греховности и обращение к Богу в поиске чистоты, изменение внутренней и внешней жизни человека, заключающееся в решительном отвержении греха и стремлении проводить жизнь в согласии со всясвятой волей Бога. В широком смысле под покаянием подразумевается фундаментальная перемена в жизни: от произвольно-греховной, самолюбивой и самодостаточной  к жизни по заповедям Божиим, в любви и стремлении к Богу (Православная энциклопедия «Азбука веры»).
Христианская религиозно-нравственная жизнь человека начинается покаянием. Являясь основополагающим актом нравственного воссоздания человека, покаяние есть первое и основное христианское аскетическое средство. Проповедническая деятельность Спасителя началась и во время своего продолжения проникалась призывом к покаянию, которое Им Самим в качестве обязательного условия для вступления в Царство Небесное: «С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось царство небесное» (Мф.4,17). В апостольской проповеди ясно выражена мысль о том, что именно в покаянии выполняется фактически цель домостроительства Божия о спасении людей, так как именно этим путем человек переходит из области греха в жизнь вечную. «Его (т.е. Христа) возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние в жизнь» (Деян.5,31), «и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (Деян.11,18). В Новом Завете в отличи от употребления этого слова у классических писателей покаяние означает не просто перемену образа мыслей, сообщение направлению жизни новых целей, но именно обращение ко Христу, вступление в такие отношения к Богу, которые не стоят более в противоречии с волей Божией. Покаяние есть дело воли, поскольку в покаянии человек влечется к Богу, отвращаясь от прежнего устроения жизни, от самого себя, по причине уклонения своей личности от нормы. В истинном покаянии вместе с самоотвержением обязательно присутствует любовь к Богу, так как, отрицаясь от прошлой своей жизни, человек чувствует потребность получить от Бога прощение в своей прежней неправедности, ищет союза с Богом и живого реального союза с Ним. В покаянии на первое место выступает вера в Бога, как любящего и милостивого Отца, надежда на прощение и помилование. Психологически состояние покаяния содержит в себе следующие моменты: 1) самоосуждение, неодобрение своей наличной действительности, эгоистического начала своей жизнедеятельности; 2) сознание и чувство уверенности в существовании высшего идеала; 3) стремление к действительной переработке содержания своей жизни с целью возможно полного согласования ее с содержанием познанного Идеала. Следовательно, сущность нравственного переворота в покаянии состоит в перестановке жизненного центра тяжести с себя на Бога и ближних, с отрицательной же стороны — в отречении от своей воли. На место эгоизма поставляется любовь, и воля человеческая именно таким образом подчиняется воле Божией.    
        По словам преподобного Исаака Сирина, «в самоотвержении души обретается любовь». Нравственно-психологический анализ покаяния показывает, что христианский подвиг, а следовательно аскетизм в широком смысле, необходимо присутствует с самого момента обращения человека ко Христу. Аскетизм коренится в самой сущности христианского возрождения и безусловно неотделим от него. А так как вся последующая христианская жизнь представляет собой лишь продолжение и развитие тех элементов, начало которых было положено в состоянии покаянного обращения, то в жизни истинно христианской после Крещения аскетический момент не появляется вдруг, но органически раскрывается. При этом в разные периоды духовного роста человека он получает спецефические оттенки, особые формы выражения и способы осуществления. С этой точки зрения уясняется аскетическое учение о том, что покаяние проникает всю христианскую жизнь человека с момента обращения до конца, составляя ее существенное содержание. Бесконечность идеала, с одной стороны, и несовершенство наличной действительности, с другой, являются подлинным основанием и главными мотивами постоянного покаянного настроения подвижника, на какой бы высокой ступени религиозно-нравственного развития он ни стоял (Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. Глава: Покаяние).

ВОПРОС 3. Что такое молитва, какие у нее есть степени (виды)?
ОТВЕТ: Молитва – обращение человека к Богу, Богородице, Ангелам или святым угодникам Божиим. Преподобный Силуан Афонский говорил, что лишь с помощью молитвы можно достигнуть исполнения заповедей Божиих, так как «человек сам бессилен их исполнить» (Православная энциклопедия «Азбука веры»).
        Молитва есть вместилище и поприще жизни в вере и благочестии. Молитва есть самая духовная жизнь в движении и действии. Молитва есть возношение ума и сердца нашего к Богу (Свт. Феофан Затворник. Начертание христианского нравоучения).
Святитель Феофан Затворник. Четыре слова о молитве:
        «Итак, - приступая к молитвословию, утром или вечером, постой немного, или посиди, или походи, и потрудись в сие время отрезвить мысль, отвлекши ее от всех земных дел и предметов. Затем помысли, кто Тот, к Кому обратишся ты в молитве, и кто ты, имеющий начать теперь сие молитвенное к Нему обращение, - и соответственное тому возбуди в душе настроение самоуничиженного и благоговейным страхом проникнутого предстояния Богу в сердце. В этом все приготовление - благоговейно стать пред Богом, - малое, но немалозначительное. Тут полагается начало молитвы; доброе же начало - половина дела… Чтоб успешнее можно было совершать его таким образом, - вот что сделай: 1) имей молитвенное правило, с благословения духовного отца твоего, - не большое, такое, которое мог бы ты исполнять неспешно, при обычном течении твоих дел; 2) прежде чем молиться, в свободное время вчитывайся в молитвы, входящие в твое правило, пойми полно каждое слово и прочувствуй его, чтоб тебе наперед знать, что при каком слове должно быть у тебя на душе, а еще лучше, если положенные молитвы заучишь на память. Когда сделаешь так, то во время молитвословия легко тебе будет понимать и чувствовать. Останется одно затруднение: мысль летучая все будет отбегать на другие предметы. Тут вот что надо: 3) надо употребить напряжение на сохранение внимания, зная наперед, что мысль отбегать будет. - В таком случае: 4) остановись, не читай далее; а постой вниманием и чувством на том месте, попитай им душу свою, или теми помышлениями, которые оно будет производить. - И не спеши себя отрывать от сего состояния; - так что, если время не терпит, оставь лучше недоконченным правило, а этого состояния не разоряй. Оно будет осенять тебя, может быть, и весь день, как Ангел-Хранитель! Такого рода благодатные воздействия на душу во время молитвословия означают, что дух молитвы начинает внедряться, и что, след., сохранение сего состояния есть самое надежное средство к воспитанию и укреплению в нас духа молитвенного. Наконец, кончишь свое молитвословие, - не тотчас переходи к занятиям каким-либо, а тоже, немного хоть постой и подумай, что это тобою совершено и к чему тебя сие обязывает, стараясь, если дано что восчувствовать во время молитвы, сохранить то и после молитвы. Впрочем, если кто точно совершит свое молитвословие, как следует, тот и сам не захочет скоро озабочиваться делами. - Таково уж свойство молитвы! Что предки наши говорили, возвратясь из Царьграда: кто вкусит сладкого, не захочет горького; то сбывается со всяким, хорошо помолившимся во время своего молитвословия. И ведать должно, что вкушение сей сладости молитвы и есть цель молитвословия, - и что если молитвословие воспитывает дух молитвенный,то именно чрез сие вкушение»(Слово I.21 ноября 1864 г.).
         «Так вот три способа, как, кроме молитвенного правила, научить душу молитвенно к Богу возноситься, именно: посвящать утром несколько времени на богомыслие; всякое дело обращать во славу Божию, и часто обращаться к Богу краткими воззваниями. - Когда утром хорошо будет совершено богомыслие, оно оставит глубокое настроение к помышлению о Боге. Помышление о Боге заставит душу всякое действие свое и внутреннее и внешнее осторожно содевать и во славу Божию обращать. А то и другое - в такое поставят душу положение, что из нее почасту будут исторгаться молитвенные воззвания к Богу. - Эти три - богомыслие, всего во славу Божию творение и частые воззвания суть самые действительные орудия умной и сердечной молитвы» (Слово II. 22 ноября 1864 г.).
         «Когда посетят душу сии три: страх Божий, память Божия, или хождение пред Богом, и это любительное обращение сердца к Богу, или любительное лелеяние сладчайшаго имени Господа в сердце; - тогда непременно возгорится в сердце и тот огнь духовный, о коем говорил я сначала, и принесет собою глубокий мир, непрестанное трезвение, живодейственное бодрствование. Человек вступит тогда в то состояние, выше которого ему на земле и желать не нужно и которое есть истинное предначатие блаженного состояния, ожидающаго всех в будущем. Тут делом исполняется то, что говорил Апостол: живот наш сокровен есть со Христом в Бозе (Кол. 3, 3)» (Слово III. 29 ноября 1864 г.).
           «Какими именно добродетелями окружить надо молитву, или какую именно молитвенно-добродетельную жизнь должен учредить у себя христианин, укажу вам не своим словом, а словом святителя Димитрия Ростовского, который кратко изображает сие в следующем наставлении («Богодухновенное наставление христианское». Часть 1, стр. 288). Прошу вникнуть!
1) От сна воставшу ти, первая мысль буди о Боге, первое слово и молитва к Богу, Создателю твоему и Содержителю живота твоего, могущему всегда мертвити и живити, поразити и исцелити, спасти и погубити.
2) Поклонися и воздаждь благодарение Богу, воздвигшему тя от сна, и не погубившему со беззаконии твоими, но долготерпеливо ожидающему тивоего обращения.
3) Положи начало к лучшему, глаголя со Псаломником: рех, ныне начах (Пс. 76, 11) и проч. Путь бо к небеси никтоже добре совершает, разве кто на всякий день добре начинает.
4) С утра буди в молитве Серафим, в делах Херувим, в обхождении Ангел.
5) Времени отнюдь вотще не изнуряй, кроме нужных исправлений.
6) Во всех делах и словах и в помышлениях ум имей в Боге; не написуй в уме что ино, кроме Христа, никакой образ да не прикоснется сердца чиста, разве образ чист Христа Бога и Спаса.
7) К любви Божией себя возбуждай всячески, елико можеши, наипаче сие разсуждение со Псаломником в себе глаголя: в поучении моем возгорится огнь (38, 4).
8) Егоже изволяеши непрестанно любить Бога, на Того присутствование всегда внутренними очами да взираеши, и сего ради от всякаго злого дела и слова и помышления престани. Почему вся честно, смиренно и с сыновнею боязнию твори, глаголи и помышляй.
9) Кротость с похвалою и смирение с честностию купно буди.
10) Слово тихо, смиренно, честно и полезно буди: молчаливость же да разсуждает словеса, яже имаши глаголати. А праздное и гнилое слово отнюдь да не исходит из уст твоих.
11) Смех аще случится, до осклабления (улыбки) только буди и то не часто.
12) Ярости и запальчивости и свара блюдися: в гневе же умеренно имей себя.
13) В ядении и питии воздержание да хранится всегда.
14) Во всякой вещи снисходливый буди, и Бог тя ублажит, такожде и люди похвалят.
15) Смерть всему конец, о которой всегда молиться должно» (Слово IV. 20 декабря 1864 г.).
Степени молитвы(Свт. Феофан Затворник. Начертание христианского нравоучения)
         Святитель выделяет три степени молитвы. На первой она бывает преимущественно внешняя: чтения, поклоны, бдения и проч... С сего начинают, и иные довольно долго трудятся над собою, пока появятся начатки молитвы, или легкие движения молитвенного духа... Молитва как высший дар ниспосылается как бы по капле малой-малой, чтобы научить человека дорого ценить ее. На второй степени в ней телесное с духовным являются в равной силе. Здесь каждое слово молитвы сопровождается соответственным чувством, или внутренние молитвенные движения, внутренно движимые, изъясняются и изъявляются своим словом... Это повсюднейшая молитва, общая всем почти. Она обыкновенна в том, в ком жив дух благочестия. На третьей степени в молитве преобладает внутреннее, или духовное, когда и без слов, и без поклонов, и даже без размышления, и без всякого образа, при некотором молчании или безмолвии, в глубине духа совершается действо молитвы. Эта молитва не ограничивается ни временем, ни местом, ни другим чем внешним и может никогда не прекращаться. Почему и называется действом молитвы, то есть чем-то пребывающим неизменно. Вот, собственно, внутренняя молитва. Но чтобы дойти до сей последней степени, необходимо пройти первые и, следовательно, поднять все труды телесного делания для молитвы, как то: посты, покло¬ны, чтения молитв, бдение, коленопреклоне¬ние.

ВОПРОС 4. Что такое пост?
ОТВЕТ:   Пост – аскетическая практика, состоящая в воздержании тела от пищи животного происхождения (также и от перенасыщения и услаждения постной пищей) и сладострастия, а души от злых помыслов, дел и слов; время сугубого покаяния и трезвения. Цель поста состоит в борьбе со страстью чревоугодия, которая лежит в основе первых 5-ти из 8-ми главных страстей (чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость), поэтому борьбе с ней и уделяется большое внимание. Пост есть также средство выявления страстей, и стяжания добродетелей, в первую очередь добродетели воздержания (Православная энциклопедия «Азбука веры»).
          Начало христианского поста восходит к примеру Самого Христа и Его Апостолов. Пост в соединении с молитвой в определенные промежутки времени, по поводу особо важных событий и обстоятельств жизни Церкви, практикуется христианами с самого возникновения христианских общин. По учению Святых Отцов, пост имеет своей главной целью приспособление тела к созерцательной и покаянной деятельности души, способствует вообще господству духовной жизни над материальной, подрывает физиологические основы телесных страстей. Каждый отдельный человек в отношении подвига поста должен руководствоваться своими индивидуальными особенностями, состоянием здоровья, крепостью телесного организма, родом занятий и т.п., то усиливая, то ослабляя степень и меру воздержания. В связи с этим преп. Иоанн Кассиан пишет о том, что практика поста должна сопровождаться проверкой правильности предпринимаемого подвига поста перед судом совести, например, прежде всего «каждый» должен налагать на себя такую степень указанного подвига, которая необходима «для укрощения плотской брани». При нормальном, регулируемом рассудительностью прохождении подвига поста, последний не только не вредит физическому здоровью, а, напротив, способствует его укреплению. При этом Святые Отцы особенно предостерегают от гибельного в духовной жизни заблуждения, которое теоретически или практически переносит центр тяжести подвига поста на тело, убеждая, наоборот, полагать цель его в достижении духовных добродетелей, преимущественно любви. Следовательно, пост важен, полезен и необходим именно постольку, поскольку чрез него достигается самое существенное содержание религиозно-нравственного христианского совершенства — чистота сердца и апостольская любовь. Поэтому свт. Иоанн Златоуст причисляет пост собственно к подвигам духовным. По смыслу аскетического учения, целью коренной переработки телесной жизни должно служить только подчинение всего строя телесного организма нуждам, потребностям и запросам духовной жизни. Однако, обращаясь от теории к практике аскетизма, к истории христианского подвижничества, можно видеть, что многие великие подвижники подвергали себя поразительно суровым, чрезвычайным подвигам самоумерщвления. Это объясняется рядом причин, в том числе и учение о наслаждении, как основе всякой страсти. Имея ввиду тот факт, что специфическим, наиболее характерным элементом страстей является стремление получить удовольствие, посредством удовлетворения известных потребностей, многие аскеты из боязни развить в себе страсть относились подозрительно и даже отрицательно ко всему вообще удовольствию, всеми мерами избегая чувства физической удовлетворенности и приятности. Последовательное развитие аскетических предпосылок приводило подвижников к мысли о необходимости избегать удовлетворения всяких потребностей, насколько это возможно. Если жизнь греховная характеризуется стремлением к удовольствиям, то противоположная ей жизнь, святая, должна быть, по взгляду многих аскетов, именно перенесением страданий, лишений, огорчений. И это тем более естественно и необходимо, что Христос Спаситель претерпевал всю жизнь Свою на земле страдания и лишения, а верующие должны подражать Ему во всем. По выражению преп. Ефрема Сирина: «Бог ясно показует, что нет покоя на земле, желающим спасения». Кроме того, по учению Святых Отцов, настроение покаянного самоуглубления, составляющее характеристическую черту истинно подвижнической жизни, по самому своему существу не совместимо со всяким телесным услаждением, физическим удовольствием и требует, наоборот, именно телесного удручения. По свидетельству преп. Иоанна Лествичника, «т. е, которые приобрели плач в чувстве сердца, возненавидели самую жизнь свою; а от тела своего отвращаются, как от врага» (Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. Глава: Значение умеренности).

ВОПРОС 5.  Что такое послушание?
ОТВЕТ: Во-первых, послушание – важнейшая христианская добродетель, заключающаяся в согласовании своей воли с волей Божьей. Образец послушания – Господь Иисус Христос, Который всю Свою земную жизнь творил не Свою волю, но волю пославшего Его Отца и смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2; 8). Послушание – основание христианского подвижничества, которое состоит в непрестанном сотрудничестве Бога и человека, позволяющем Богу духовно преобразить человека и пребывать в нем. Виды послушания многоразличны, поскольку все они зависят от Божественного Промысла о человеке. Послушанием может быть и терпение попущенных Богом скорбей, и прохождение особого рода подвига, и смиренное, беспрекословное исполнение совета духовно опытного наставника или стяжавшего дар прозорливости рассуждения старца. Все виды послушания объединены взысканием и исполнением Божественной воли. Во-вторых, послушание – порученное дело, служение, которое выполняет член монастырской братии (Православная энциклопедия «Азбука веры»).

ВОПРОС 6.  Как соотносятся между собой личная аскеза и участие в Таинствах Церкви?
ОТВЕТ:  Жизненно-реальное общение со Христом достигается через Таинства – особые, осуществляемые в истинной Церкви Христовой богодарованные средства. Через Таинства действием Святого Духа человеку подаются сверхъестественные дарования, т.е. Божественной Силой подаются дары, превышающие обычный порядок подгреховной человеческой природы, которые необходимые для обоих моментов христианского спасения - общения с Богочеловеком и уподобления жизни человека жизни Божественной. Таинства Церкви освобождают человека от жизни во грехе, т.е. от духовной смерти и воссоздают его для жизни с Богом во Христе. Они дают человеку способность к богообщению и действительно приводят к богообщению. В данном случае особое значение имеют три таинства - Крещение, Покаяния и Причащение (Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. Глава 3. Значение Таинств в луховной жизни человека).
         Личная аскеза имеет своею целью приуготовить, приспособить естественные силы и способности человека к восприятию божественной благодати Святого Духа в Таинствах Церкви, сделать их послушным и удобным орудием для достижения и осуществления в человеческой личности спасения и достижения «вечной жизни». Собственно подвиг (личная аскеза) христианина предваряет путь к спасению и составляет лишь условие освящения человека, источником которого является Божественная благодать. По выражению свт. Григория Нисского: «Христос источает чистоту, святость, а приобщающийся почерпает». По мысли преп. Симеона Нового Богослова, человек становится святым не вследствие своих дел, а через посещение Божие, необходимым условием которого служит совершение добра и удаление от зла. Таким образом, нравственный момент, необходимый для усвоения каждым отдельным человеком христианского спасения, состоит в реальном жизненном усвоении даров Христа, т.е. в усвоении нравственного содержания жизни Спасителя при духовном общении с Христом в Церковных Таинствах. Через это уподобление Христу человек становится фактическим участником заслуг Христа и, отсюда, - Его правды. Его Богочеловеческой жизни. Его славы и Его блаженства. Вместе с тем и заслуга Христа перестает быть для человека внешней, человек спасается действительно усвоив себе праведность Христову, реально уподобивши свою жизнь Христовой. Следовательно, по православному учению, истинный, внутренний союз человека с Богом во Христе обязательно сопровождается и свободно-сознательным утверждением божественной правды и святости в жизни человеческой. Отсюда истинно-христианская жизнь может быть названа богочеловеческой жизнью, поскольку она совершается неразрывным взаимодействием начал божественного и человеческого, силы божественной и сил человеческих. Фактор объективный, божественный, сверхъестественный называется в христианском учении благодатью Божией. Именно благодать Божия, с одной стороны, и собственный напряженный подвиг (личная аскеза) человека в союзе с благодатью, с другой, обуславливают в своем единстве действительное достижение каждым отдельным человеком его вечного спасения. Православное учение утверждает именно синергизм Божественной благодати и человеческой свободы (Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. Глава 4. Значение и сущность личного подвига для христианина).
        Цель существования православных Таинств состоит в обожении христианина: по выражению апостола Петра, нам необходимо сделаться причастниками Божественного естества (2 Петр. 1, 4). Итак, с помощью Божией, мы способны обрести те качества и те свойства, которыми обладает Бог. Сын Божий, Бог стал человеком, чтобы человек стал богом. Как говорит святитель Афанасий Великий, «Божие Слово… вочеловечилось, чтобы мы обожились» . Конечно же, человек может стать богом не с большой буквы, не по природе, а по благодати, по тем совершенствам, к которым мы призваны: «...будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф. 5, 48). И вот это обожение, преображение благодатью, не окажется доступным для нас лишь в жизни будущего века, но отчасти достижимо для нас уже сегодня, сейчас, здесь на земле. Обожение не есть только конечная цель человека по его воскресении из мертвых; оно – то состояние, к которому человек должен стремиться постоянно: через жизнь в Церкви, посредством церковных Таинств. Однако следует помнить, что в Таинствах совершается не только перемена человеческой природы, не одно лишь освящение души и тела. По слову святителя Григория Паламы, в Таинствах «не просто природа, а ипостась каждого верующего крестится, живет по Божественным заповедям и причащается боготворящего Хлеба и Чаши»  – Евхаристических Даров. Тем самым каждый участвующий в Таинствах христианин изменяется не только сущностно, природно, «биологически», но и преображается  ипостасно, личностно – освящаясь, делаясь «новой тварью во Христе» (2 Кор. 5, 17) – именно как неповторимая, единственная в своем роде, личность. Каждое Таинство – есть Таинство, осуществляющееся во Христе. Все Таинства как бы «сокрыты» в Нём; они есть сами средоточие и исполнение той «тайны… Христа» (Колос. 2, 2) смыслом и стержнем которой является Он Сам. Ведь Господь и Сам Таинство Он – ставший человеком Бог – и есть зримое явление той Тайны Божественного замысла о людском обожении, что от века предуготовано для нашего рода Творцом (Малков П. Ю. Введение в Литургическое Предание. Глава 1. Предварительные понятия курса).

ВОПРОС 7. В чём состоит норма христианской нравственной жизни?
ОТВЕТ: Норма христианской нравственной жизни состоит в добровольном и ревностном исполнении воли Божией, в пребывание в общении с Богом в Господе Иисусе Христе свободно деятельным под руководством и укреплением благодати, хождением в воле Божией, восполняемым и совершаемым верою в бесконечные заслуги Искупителя, как торжественно пред Церковию было обещано нами в крещении (или таинстве покаяния). Вследствие покаяния, по вере в Господа Иисуса Христа, нисходит в человека в таинствах Божественная благодать, которая, возрождая его, соединяет с Господом Иисусом Христом, а чрез Него ив Нем — с Богом. Это необходимейшие условия к истинно христианской жизни. Так явно, что главней¬шее в ней есть а) общение с Господом Иисусом Христом, в Котором открывается человеку источник истинной жизни, а б) на пути к общению с Христом Спасителем и в общении с Ним необходимы как в самом человеке, отчасти и со стороны человека: покаяние и вера — так и свыше — зачинающая, образующая и совершающая в существе человека новую жизнь во Христе Божественная благодать.
Жизнь истинно христианская есть: 1)  Сокровенная со Христом в Боге. 2)   Отрешенная от чувственного, или бесстрастная. 3)  Самоотверженная. 4)  Воинственная против греха и духов злобы поднебесной. 5) Бдительная и трезвенная. 6)  Самопринудительная. 7) Многотрудная, но и пресладостная. 8) Тщательная.     9)  Сильная Богом, потому и многоплодная, и самоуничиженная.

ВОПРОС 8. Какие условия позволяют совершить нравственное действие?
ОТВЕТ: Условия нравственности деяний — самосознание  и  свободная самодеятельность. Христианин с сознанием себя рабом Христовым должен исходить на деятельность. С погашением сего сознания его действия если и не становятся худыми, то теряют в большей или меньшей мере характер христианских и поступают в разряд дел общенравственных. Между тем христианин есть лицо не общенравственное только, а нравственное по-христиански. Итак, к сознанию должна еще присоединиться самодеятельность, то есть самоначинание, самоизбрание. Чтобы известное дело приписать к какому-либо лицу, необходимо, чтобы оно им самим было начато и произведено намеренно, причём, так как сие лицо сознает себя нравственным, характер нравственности переходит и на самое дело.

ВОПРОС 9. Каков порядок совершения нравственного действия?
ОТВЕТ: Всеобщая программа на всякое христианское дело (последовательность этапов совершения нравственного действия): 1) Сознание в нем воли Божией. 2) Склонение на него своей воли и сердца. 3) Молитва о помощи к совершению его. 4) Невидение его и других своих добрых дел.
Всегдашним правилом христианской деятельности должно быть: в каждом действии, которое исходит от твоего сознания и должно быть причтено тебе, спеши сознать волю Божию и не иначе приступай к совершению его, как по точном определении совестью, что оно не только не противно воле Божией, но и угодно Ему; действия же, не определенные законом, запечатлевай сам сею волею, чтобы таким образом вся жизнь твоя была по Богу.

ВОПРОС 10. По каким критериям должна производиться нравственная оценка действия?
ОТВЕТ: Нравственное достоинство действия определяется его: 1) предметом, 2) целью, 3) обстоятельствами.
1) Каждое из наших действий, внутренних и внешних (к ним относятся: мысли, чувства, желания, слова, движения, поступки) имеет свой предмет. Большая часть из сих предметов возведена в неизменное правило и составляет круг наших обязанностей (образует фундамент нравственной жизни). Несколько предметов предлагаются в виде  советов, остальные предметы относятся к разряду безразличных. Оценивать нравственное достоинство предмета вернее и надежнее  по указанию откровенного Слова Божия, которое есть кодекс уложений духовных. Что там заповедано или указано как закон, тем беспрекословно должна связать себя совесть наша или принять то в обязанность; что там указано как совет, то и принимать надо как совет; что оставлено без определения значения, то таким и считать должно.
2) Главное цель — слава Божия, исходный пункт — вера во Христа Спасителя, конечный предел — вечная жизнь; что когда поставляется вечная жизнь в таком важном деле, какова цель нравственная, то при сем не представляется ничего корыстного, наемнического, а только полагается на вид существенная черта христианства и христиан, кои еще, здесь становятся гражданами небесными и живут, чая и воздыхая о своем отечестве, с мыслию, что странники и пришельцы суть на земле, не имеющие здесь пребывающего града, но грядущего взыскующие (Евр. 13:14).
3) Обстоятельства — это то, что обстоит дело, или все его внешние соприкосновенности. Их все совмещают под вопросами: кто, что, где, когда, как, какими средствами? Внутренние свои добрые помышления вставлять, как следует, в строй внешнего течения дел есть христианское благоразумие, которое есть  разумение воли Божией в течение всех событий — и внешних, и внутренних. С сей точки зрения, христианин должен сам управлять своими обстоятельствами, а не подчиняться их влечению.
Критерий (приписываемый святому Дионисию Ареопагиту) нравственной оценки действия: чтобы действие достойно считать добрым, у него должны быть предмет хороший, и цель истинная, и обстоятельства законные. Напротив, если в каком действии какая-нибудь одна из сих трех сторон нехороша, то оно добрым быть не может. Разумеется, что степень доброты и худобы сих сторон передается и самому делу.

ВОПРОС 11. Что такое добродетель и в каких видах она проявляется?
ОТВЕТ: Добродетель – фундаментальная философско-богословская категория, обозначающая ценностно-значимый аспект духовно-нравственного совершенства человека. Упражняясь в аскезе, подвижник стремится «явить в вере... добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение ... зла». Знание «так связано с добродетелью, что предшествует ей, а добродетель следует за знанием. После искоренения пороков плодоносят и возрастают добродетели, при возрастании добродетелей приобретается чистота сердца, а чистотой сердца – любовь, которая  есть «создательница всякой добродетели», «начало и конец добродетели», «корень и вершина добродетели» (Православная энциклопедия под редакцией Святейшего Патриарха Московского и всея Руси  Кирилла).
       Добродетель есть определенный Святым и Благим Богом образ внутреннего расположения человека, влекущий его к деланию добра. (Православная энциклопедия «Азбука веры»).
       Добродетель – это искусство жить праведно (блж. Августин).
       Добродетель — это нравственная доблесть и красота, которые способны всякого человека восхищать и привлекать, к которым нужно стремиться и которые необходимо воспитывать и возделывать в себе ради достоинства своего существования и восхождения к идеальной норме бытия и нравственному богоуподоблению.   Являясь высшей этической ценностью, добродетель должна быть понята и оправдана не только в плане временной человеческой жизни, но, что особенно важно, с точки зрения вечного назначения человека. В этом универсальном значении христианские нравственные добродетели — это единственно приемлемые одежды души, в которые ей надлежит облечься на земле и в которых она предстанет перед Богом в вечности. Возрастая в добродетели, личность должна стремиться к тому, чтобы актуально оправдать свое человеческое предназначение и достоинство и сподобиться причастия вечных благ в торжестве Божественной жизни. Каждая добродетель представляет собой самостоятельную ценность, но все добродетели тождественны между собой в том смысле, что имеют самое непосредственное отношение к идее нравственного добра: каждая добродетель ведет человека к благу. 
       Таким образом, добродетель может быть понята функционально — как средство, возводящее личность на определенную ступень нравственного восхождения и открывающее доступ к переживанию блага. Но добродетель может быть понята и конститутивно — как неотъемлемый конститутивный элемент в нравственной структуре личности, как определенное, присущее конституции данной личности качество, указывающее на степень ее духовно-нравственной сформированное. Оба понимания, отражающие как динамику нравственного восхождения личности, так и степень ее сформированное, включают интерпретацию добродетели как ценности. (Архим. Платон (Игумнов).  Православное нравственно богословие).
        Добродетель будучи по существу одна (как одна только воля Божия, один нравственный закон, дух и существо которого заключается в великой заповеди о любви и самоотвержении, так и одно должно быть стремление и чувство к добру, одно желание — всегда и везде действовать по закону любви) имеет различные виды проявления. Добродетель (Свт. Феофан Затворник. Начертание христианского нравоучения)  проявляется  в:
• всеобъемлющее стремление нашего духа к добру или настроение христиански действующего духа (ревность о христианской жизни);
• добрые расположения воли и сердца;
• каждое отдельное доброе дело (как следствие первых двух).

ВОПРОС 12. Что такое «богословские добродетели»? .
ОТВЕТ:  «Богословские добродетели» – вера, надежда, любовь.
        Архим. Платон (Игумнов) в труде «Православное нравственное богословие»  добродетели (вера, надежда, любовь) называет «религиозными», и к ним также относит: страх Божий, благоговение, благочестие, кротость, молитва, смирение, покаяние, умиление, верность, преданность, праведность, безмолвие, созерцание). В сравнении с этическими добродетелями (к ним относятся такие нравственные качества личности, проявление которых предполагает уважение к человеку и заботу о его благе)  религиозные добродетели ещё в большей степени характеризуют причастность человека к абсолютному благу. Предельно возможная полнота переживания блага достигается человеком во всецелой любви к Богу, в созерцании Его славы и совершенств. Как и все прочие добродетели, религиозные добродетели имеют также свое высшее метафизическое основание в служении Господа Иисуса Христа, в Его религиозном благочестии и в непрестанном молитвенном подвиге. “Он во дни плоти Своей с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение” (Евр. 5:7). Если все добродетели ведут человека по пути уподобления Богу, то высшими ступенями на этом пути являются религиозные добродетели. Восходя на высоту религиозных добродетелей, человек созерцает своим умом Бога, Его неизреченную благость и славу. При этом сам человек облачается славой, уподобляясь созерцаемому им Богу в тех Его Божественных добродетелях, в которых утверждается весь смысл и ценность его бескорыстного созерцания.
        Вера – основная христианская добродетель, заключающаяся в добровольном согласии человеческой воли на принятие Богооткровенной Истины. На древнееврейском языке слово “вера” звучит как “эмуна” – от слова “аман”, верность. “Вера” – понятие очень близкое к понятию «верность, преданность». Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11:1). Существуют три типа веры, три ступени духовного восхождения: вера как уверенность, вера как доверие и вера как верность.
        Надежда – одна из главных Христианских добродетелей, есть успокоение сердца в Боге с уверением, что Он непрестанно печется о нашем спасении и дарует нам обещанное блаженство. «Господь Иисус Христос есть упование наше или основание надежды нашей» (1Тим.1:1).
        Любовь – Божественное имя, отражающее одно из самых главных  Божественных свойств, и основополагающая христианская добродетель. «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенств» (Кол.3:14).

ВОПРОС 13. Что такое «родовые (или кардинальные) добродетели»?
ОТВЕТ:  Кардинальные добродетели (от лат. cardo – вокруг чего идет вращение, известные также под именем «родовых добродетелей») определены ещё древнегреческой философией и восприняты западными христианскими авторами, начиная с  Августина и Амвросия,  в  качестве  составной  части  душевного  строя христианина. Кардинальные добродетели –  благоразумие (практическая мудрость), мужество (стойкость, сила), сдержанность (самообладание, воздержание) и справедливость (интегральная добродетель).
         У Фомы Аквинского эти добродетели признаются свойственными природе человека и раскрываются по достижении им нравственной зрелости.
         Кардинальные добродетели отличаются от «богословских» добродетелей (вера, надежда и любовь), имеющих благодатный характер. Иногда вышеуказанные 4 кардинальных добродетели соединяются с 3 богословскими добродетелями в общем списке 7 родовых добродетелей.
         Благоразумие –  рассудительная обдуманность целесообразности действий и поступков. Благоразумие – это благо, которое дает человеку разум, это его умение мыслить на благо себе и другим людям.
         Мужество – 1) в античной философии не только воинская смелость и готовность бороться, несмотря на отсутствие очевидного перевеса сил над врагом, но и одна из основных добродетелей – самообладание, владение разумом низшими движениями души; 2) у Фомы Аквинского – сила духа, готовность идти на преодоление того, что препятствует достижению высшего блага; и в античной философии, и у Фомы мужество вторично по отношению к мудрости, но совершенное мужество у Фомы имеет благодатный характер.
         Сдержанность –  умеренность в действиях и проявлении эмоций, торможение внутренних побуждений. Понятие воздержания имеет широкое значение, охватывая своим содержанием не только "внешнего человека", но также и "человека внутреннего" (св. Василий Великий. Толкование на пророка Исаию 1:5-22. См. также Древний Патерик, изд. 3-е, М., 1899, гл. 4. О воздержании и о том, что должно соблюдать его не только относительно пищи, но и относительно движений души, стр. 44-65), т. е. всю духовно-телесную природу человека.
         Справедливость – воздаяние Бога людям за их дела в земной жизни. Абсолютная (высшая) справедливость является Божественным свойством, заключающимся в воздаянии праведникам и грешникам за их земную жизнь после смерти и в вечности. В земной (временной) жизни человека Бог проявляет более милосердия, нежели справедливости, попуская определению свободной воли человека в отношении добра и зла. После самоопределения человека Бог являет Свою справедливость. Христос проиллюстрировал это притчей о пшенице и плевелах.

ВОПРОС 14. Перечислите различные наименования ступеней духовного возрастания в добродетели?
ОТВЕТ:  Ступени духовного возрастания (в прообразе скинии): обращение, очищение, освящение.
        Святые отцы выделяют три ступени духовного возрастания в добродетели подчинения своей воли Богу – раб, подчиняющийся Ему из-за страха наказания; наемник (слуга), работающий за плату; и сын (наследник), которым руководит любовь к Отцу. Состояние усыновления – наиболее совершенное.
        Возрастные ступени духовного возрастания в добродетели: младенческий возраст, юношеский возраст, мужеский возраст.

               
ПРИЛОЖЕНИЕ №1. CОДЕРЖАНИЕ БОГОСЛОВСКИХ ТЕРМИНОВ

ОБРАЗ И ПОДОБИЕ БОЖИЕ В ЧЕЛОВЕКЕ. Под образом Божьим нужно разуметь данные Богом человеку силы души: ум, волю, чувства; а под подобием Божьим нужно разуметь способность человека направлять силы своей души к уподоблению Богу – совершенствоваться в стремлении к истине и добру.

ДУХ, ДУША, ТЕЛО. «Слово Божье живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого, оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4:12). В другом месте святой апостол Павел пишет: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1Фесс.5:23).
        Дух есть высшая способность человеческой души, посредством которой человек познает Бога. «Дух, как сила от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога, и в Нем Одном находит покой. Неким духовным сокровенным чутьём удостоверяясь в своем исхождении от Бога, он чувствует свою полную зависимость от Него и сознает себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им» (cвт. Феофан Затворник).  «Ты, Боже, создал нас со стремлением к Тебе, и беспокойно наше сердце, пока не успокоится в Тебе» (блаж. Августин). Дух в человеке проявляется в трех видах: 1) страх Божий, 2) совесть и 3) жажда Бога.  Человеческий дух вмещает в себя Божественную благодать, является ее проводником для всех сил души.
       Душа дана Богом как оживотворяющее начало для того, чтобы управлять телом. Иначе сказать, душа есть жизненная сила человека и каждого живого существа; ученые так ее и называют – виталистическая (жизненная) сила.
Душа есть и у животных, но она вместе с телом была произведена землей. «И сказал Бог: да произведет вода душу живую... рыб, пресмыкающихся. И сказал Бог: да произведет земля душу живую... скотов, гадов, зверей... по роду их: и стало так» (Быт. 1:20-24).
И только о человеке сказано, что после создания тела его из праха земного, Господь Бог «вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт. 2:7). Это «дыхание жизни» и есть высшее начало в человеке, т. е. его дух, которым он безмерно возвышается над всеми другими живыми существами. Поэтому, хотя душа человеческая во многом сходна с душою животных, но в высшей своей части она несравненно превосходит душу животных, именно благодаря сочетанию ее с духом, который от Бога. Душа человека является как бы связующим звеном между телом и духом, представляя собою как бы мост от тела к духу. Душа  тесно связана  с телом. Тело с помощью органов внешних чувств дает те или иные впечатления душе, а душа, в зависимости от этого, так или иначе управляет телом, руководит его деятельностью. Ввиду такой связи души с телом, эту жизнь нередко называют общим термином: «жизнь душевно-телесная».
Жизнь телесная состоит в удовлетворении требований двух главных инстинктов: инстинкта самосохранения и инстинкта продолжения рода.
Жизнь душевная состоит в удовлетворении потребностей ума, чувств и воли: душа хочет приобретать знания и испытывать те или иные чувства.
         Тело – созданное бессмертным из праха земного орудие души, подвергшееся тлению и смерти после грехопадения человека, долженствующее воскреснуть и преобразиться во время Второго Пришествия Христова и участвовать в жизни будущего века или вечном осуждении. Тело неотъемлемо от человека, «тело есть храм Духа», как говорит апостол Павел (1Кор. 6:19). Оно – не просто «оболочка», но - в этом мире - выразитель, осуществитель действий души и духа, неотъемлемое от них; и в будущем веке тело наше будет с нами, только преображенное, одуховленное.

РАЗУМ (УМ), ДУША, СЕРДЦЕ. Разум (ум) – познавательная сила души. Выделяется святыми отцами наряду с желательной и раздражительной  силой в трехчастном строении души, принятой в православной аскетике и антропологии. Ум есть владычественное начало души, царь и владыка человеческого естества. Он призван господствовать над остальными частями души и всем естеством, подчиняясь при этом Царю всего мироздания – Богу. Именно к уму святые отцы, прежде всего, относят Образ Божий в человеке.
        Душа есть созданная Богом самостоятельная, бессмертная, личная, разумно-свободная сущность, отличная от тела.
        Для удобства различения «движения души» принято разделять на три вида: мысли, чувства и желания. Эти движения души служат предметом изучения науки, называемой «психологией».
1. Органом тела, с помощью которого душа производит свою мыслительную работу, является мозг.
2. Центральным органом чувства принято считать сердце. Оно является мерилом того, что нам приятно или неприятно. Сердце естественно рассматривается как некий центр жизни человека, в котором вмещается все, что входит в душу извне, из которого исходит все, что обнаруживается душою вовне.
3. Желаниями человека руководит воля, которая не имеет для себя вещественного органа в нашем теле, а орудия для исполнения ее предначертаний – это наши члены, приводимые в движение при помощи мускулов и нервов.
Результаты деятельности нашего ума и чувства, порожденные сердцем, оказывают то или иное давление на волю, и наше тело производит то или иное действие или движение.
        Сердце – понятие православной антропологии и аскетики, обозначающее часть человеческой души, отвечающую за чувства. Сердце является сложным и многогранным понятием. Прежде всего, сердце есть центральный физиологический орган. Различают анатомическое сердце и сердце душевное. 

ПРИРОДА, ИПОСТАСЬ, ЛИЦО, ЛИЧНОСТЬ, ИНДИВИД. Природа (естество, сущность) — бытие, характеризуемое сущностными различиями. «Языческие философы, различали субстанцию (ousia) и природу (phusis). Именно, субстанцией они называли бытие вообще, природой же – субстанцию, определенную ее существенными разностями» (прп. Иоанн Дамаскин).
         Ипостась — понятие православного богословия, принятое для выражения способа бытия Божественной природы (сущности), равнозначно понятию «Лицо». Великие каппадокийцы (прежде всего Григорий Нисский и Григорий Богослов) отождествили понятия «ипостась» и «лицо» (до них понятие «лицо» в богословии и философии было описательным, им могли называть маску актёра или юридическую роль, которую выполнял человек). Следствием этого отождествления стало возникновение нового понятия «личность», неизвестного ранее в античном мире. Великие Каппадокийцы последовательно разграничили смысл понятий «сущность» (природа, естество) и «ипостась». Следуя их пониманию, различие между сущностью и ипостасью есть различие между общим и особенным (частным).
         Лицо – целостность человека (лат. persona). Лицо — философское понятие, посредством которого в границах ряда концепций философии обозначается один из потенциально мыслимых содержательных компонентов многомерных категорий «тело», «плоть»  и др. Лицо являет собой уникальное в своей универсальности означающее, маркирующее весь феномен телесности: оно — знак, который не нуждается ни в каком теле. У священника Павла Флоренского: «Лицо – предмет истории».
        Личность – свободное распоряжение человеком, данной ему от Бога природой. Личность предполагает наличие таких способностей, как свободная воля, определение цели, выбор мотивов, нравственное чувство, разумная словесность, творческая направленность в их проявлениях, жертвенная любовь. Развитие личности означает для христианина приближение к идеальному образцу человека, который дал нам в своем Лице Иисус Христос. Человек именно потому и личность, что он есть образ личного Бога в безличном мире. Человек существует в качестве личности по причине того, что являет собой образ Бога, и наоборот – он вследствие того только и есть образ Божий, что существует в качестве личности. Устойчивые свойства личности: темперамент, характер, способности, мотивация. 
        Индивид – отдельно взятый человек, представитель человеческого рода.  Индивидуальность выражает специфику отдельного человека, причем специфика эта может носить наследственный или случайный характер.

КОЖАННЫЕ РИЗЫ. «Кожаные ризы» – обозначение смертности, в которую облекся человек как во вторую природу после грехопадения. В книге Бытия говорится, что Сам Бог облекает человека в эти одежды. Позволяя существовать смерти, Бог обращает ее против тления, приводящего к смерти, и устанавливает предел для разрастания греха. Так Бог ограничивает распространение зла и делает грехопадение небезнадежным. «Кожаные ризы», как завеса, скрывают человека от непосредственного влияния духов злобы поднебесной
2013