Анвуд Киртан 7

                ЖУРНАЛ ОМНИКАТИВНОГО УСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ
               
                АНВУД КИРТАН
                ПРЕДСТАВЛЯЕТ


                ВЭНЬ-ЦЗЫ
                Истинный канон постижения сокровенного



 «Вэнь-цзы» — обширный трактат даосского толка, во многом передающий традицию, берущую свое начало именно от «Дао дэ цзина». Его создание приписывают мудрецу Вэнь-цзы — «Мудрецу письмён» или «Мудрецу культуры». Однако очевидно трактат был создан многими людьми и ещё в большей степени, чем «Дао дэ цзин», представляет собой компиляцию многих произведений. Поэтому можно предположить, что название трактат можно перевести как «Писания мудрецов».
«Вэнь-цзы» традиционно датируют V-III вв. до н.э., однако точно подтвердить эти даты не удаётся. Впервые он упоминается в «Исторических записках», т.е. в II-I вв. до н.э., и это может служить единственной надежной точкой отсчета существования трактата.
Долгое время «Вэнь-цзы» рассматривался как поздняя подделка, базирующаяся основном на трактате «***анань-цзы». Однако в 1973 г. в ханьских погребениях уезда Динсянь в провинции Хэбэй была обнаружена версия «Вэнь-цзы», записанная на бамбуковых дощечках. Это подтвердило весьма почтенный возраст «Вэнь-цзы». Нам представляется правильным датировать этот трактат VI-III вв. до н.э., поскольку он содержит некоторые заимствования из «Шан цзюнь шу» (IV в. до н.э.).
В «Хань шу» Бань Гу уже подробно пишет о трактате «Вэнь-цзы», рассказывая в разделе «И вэнь чжи» («Хроники искусства и письмен») о трактате в девяти пяней (глав).
Автором трактата традиция называет мудреца Вэнь-цзы, который якобы был современником Лао-цзы и учеником Конфуция, однако никакими данными это не подтверждается, и Вэнь-цзы именно как последователей Лао-цзы выступает на арену истории лишь к I в. до н.э. По другой версии, Вэнь-цзы был советником правителя Пин-гуна из царства Чжоу, и таким образом, жил в VIII в. до н.э., однако эту версию можно целиком отнести к области легенд.
Трактат «Вэнь-цзы», безусловно, базируется именно на даосских идеях и отличается тем, что в нем широко цитируется «Дао дэ цзин», впрочем, без упоминания названия самого трактат или Лао-цзы. Помимо даосских мотивов здесь встречаются высказывания конфуцианского, моистского и легистского толка. Помимо широких заимствований из «Дао дэ цзина» встречаются также пассажи близкие к даосскому трактату «Хуайнань-цзы», а глава «Путь и Благодать» («Дао дэ») содержит параллели с «Книгой правителя области Шан» («Шан цзюнь шу»), классического произведения легистской идеологии.
Примечательна сама структура «Вэнь-цзы». По существу, он является одним из первых даосских трактатов, построенных на сочетании монологовых и диалоговых форм. Это указывает нам, что трактат принадлежит не одному автору, но является компиляцией фольклорных мистических рассказов и текстов эзотерических школ.
Благодаря своей полноте и многообразию «Вэнь-цзы» быстро завоевывает популярность в даосской среде, уже в первые века нашей эры некоторые южные школы отдавали ему приоритет перед «Дао дэ цзином». С течением времени трактат дописывался и постепенно разрастался. Если в династию Хань (200 до н.э. – 8 н.э.) существовала версия «Вэнь-цзы» из девяти частей или глав, то в эпоху Суй (кон. VI-нач. VII вв.) получает распространение версия из 12 частей (пянь), а в VII-IX вв. этот текст начинает почитаться как одни из основополагающих даосских трактатов наравне с «Дао дэ цзином» и «Чжуан-цзы». В этот период он получает полное название «Истинный канон проникновения в сокровенное» («Тун сюань чжэнь цзин»), что еще больше сближало его с «Дао дэ цзином», который именовался «Истинный канон Пути и Благодати».
Этот трактат крайне мало исследован в западной историографии и нам известен лишь один его полный перевод на английский язык Томаса Клири, сделанный, однако, с рядом неточностей [Wen-tzu]
Перевод пассажей «Вэнь-цзы» осуществлен по: Вэнь-цзы (с комментариями Ду Даосяна. — Чжу цзы бай цзя и шу (Истинные книги ста школ). Шанхай, 1989.
В круглых скобках в тексте даны сноски на соответствующие параграфы «Дао дэ цзина», например, (§ 14).



                Источник Дао
1.
Лао-цзы сказал: «Существует нечто в хаосе возникшее, рождённое прежде Неба и Земли (§ 25). Имеет она лишь образ, но не имеет формы. Оно глубочайше-темно и звука его не услышишь. И если через силу придется мне дать ей имя, то иероглифом обозначу это как «дао» (§ 25).
Дао в своей высоте не имеет предела, в своей глубине не имеет дна. Оно объемлет Небо и Землю, получает [свою мощь] от бесформенного. Изначально рождая поток, оно наполняет его, само не переполняясь.
 Оно сжато, но может быть увеличено. Оно темно, но может быть высветлено. Оно податливо, но может стать твердым. Оно принимает тёмное-инь и изгоняет светлое-ян, и таким образом проявляет три сияния (т.е. солнце, луна, звезды — С.Р.).
Благодаря ему горы высоки, благодаря ему океаны глубоки, благодаря ему бегают животные и летают птицы. Благодаря ему бродят единороги и парят фениксы, а звезды совершают свой путь.
Через гибель оно достигает сохранения, через уничижение достигает уважения, а через отступление движется вперед. В древности три императора , обретя сущность Дао, прибывали в [его] середине. Их дух странствовал с изменениями, и таким образом они умиротворяли все четыре стороны света.
Именно поэтому становилось возможным движение Неба и стабильность Земли, бесконечное вращение, подобно колесу, неостановимое словно поток воды. В этом — начало и конец всякой вещи. И поднимался ветер, и собирались облака. Грохотал гром и проливался дождь. И всё всему вторило бесконечно.
[Дао] само гравирует и само гранит себя, возвращаясь к простоте  (пу). В недеянии действует и единится с жизнью и смертью. В недеянии глаголит и проникает в Благодать. Будучи безмятежен без гордыни, достигает гармонии.
Существует множество способов тому, как [Дао] способствует жизни. Оно приводит в гармонию инь и ян, регулирует четыре времени года, приводит в равновесие пять первостихий. Оно даёт влагу травам и деревьям, пропитывает металлы и камни. Звери вырастают, их мех начинает лосниться. Яйца птиц не трескаются, а животные не умирают в утробах. Родители не скорбят по умершим детям. Старшие братья в трауре не оплакивают младших. Дети не остаются сиротами, а жены не становятся вдовами. Радужные устрицы (сянь) не видны, а бандиты и воры не действуют . И все это достигается через внутреннюю Благодать.
Дао небесного постоянства порождает вещи, но не обладает ими, производит изменения, но не властвует над ними. Все вещи рождаются в соответствии с этим, но никто не помышляет о воздаянии. Все умирают из-за этого, но никто не гневается на него. Собирая и сохраняя, накапливая и аккумулируя, он не богатеет, а раздавая и даруя, не становиться бедным.
Сколь он неясен, сколь размыт! Он даже образом являться не может! Сколь размыт, сколь неясен! Но в использовании неисчерпаем! Сколь он глубок и темен! Он откликается на изменения своей бесформенностью. Сколь всепроницающ он! Он движется, не опустошаясь. Он сворачивается и разворачивается в мягкости и жесткости, сжимается и распрямляется в инь и ян».
 
2.
Лао-цзы сказал: «Великий муж безмятежен и не обуреваем сильными желаниями, он спокоен и не испытывает беспокойства. Для него Небо — это полог, а Земля повозка, четыре времени года — лошадь, а инь и ян — возницы. Он едет там, где нет дорог, странствует повсеместно без лени, а выезжает оттуда, где нет и ворот.
Используя Небо как покрывало, он ничего не оставляет не покрытым. Он считает Землю повозкой, и нет того, что не оказалось бы погруженным на нее. Он взирает на четыре времени года как на лошадей, и нет того, что оказалось бы не использованным. Он считает инь и ян своими возницами, и не остается ничего, что оказалось бы незавершенным. И все это потому, что он стремителен без колебаний. Путешествует далеко, не испытывая усталости. Он не утруждает свои четыре конечности, но разум не становиться ущербен, а ясным взором он видит всю Поднебесную. Он придерживается сути Дао, и видит мир без границ.
Поэтому дела в Поднебесной не могут делаться [кем-то], но свершаются естественным образом сами собой. Ничего не может быть сделано, чтобы помочь трансформациям мириад вещей — надо лишь овладеть их сутью и вернуться к ней. Именно так совершеномудрый внутри себя пестует свой корень, а не регулирует снаружи свою верхушку. Он пробуждает свой очищенный дух, он предается праздности, как в своих знаниях, так и в своих взглядах. Поэтому он бесстрастно пребывает в недеянии, но ничего не оставляет не сделанным. Не правит, но ничего не оставляет без правления.
Пребывать в недеянии означает, что ничего не делается перед вещами. Находящийся вне правления не изменяет естественный ход вещей. Ничего не остается вне правления из-за того, что вещи сами определяют друг друга .

3.
Лао-цзы сказал: «Тот, кто придерживается пути, правит людьми, лишь только приходят дела, а они слушаются [его предначертаний]. И именно поэтому вершатся дела. И нет таких изменений в мириадах вещей, которые бы не вторили ему, и нет таких трансформаций в сотнях дел, которые не приходили бы в гармонию.
Поэтому Дао пустотно-небытийно, умиротворенно-просто, чисто-спокойно, податливо-слабо, абсолютно чисто и предельно просто. Вот эти пять начал и составляют форму и образ Дао.
Пустота и небытие — это место пребывания Дао. Умиротворение и простота — это качество Дао. Чистота и покой — это зеркало Дао. Податливость и слабость — это использование Дао. Обращение вспять — это постоянство Дао. Податливость — это крепость Дао. Слабость — это мощь Дао. Абсолютная чистота и предельная простота — это ствол Дао.
Пустотность означает, что внутри Дао ничего не пребывает. Умиротворенность обозначает, что в его сердцевине нет усталости. Когда обыденные желания не перегружают тебя — это и является достижением пустотности. Когда в тебе нет пристрастий или недовольства — это и значит достижение умиротворенния. Когда ты един и неизменчив — это и есть достижение покоя. Когда ты не смешиваешься с другими вещами — это и есть достижение чистоты. Когда в тебе нет ни горестей, ни радостей — это и есть достижение Благодати.
Правитель, властвующий над людьми, отбрасывает их разумность и ослабляет их наружное изящество. В соответствии с Дао он устраняет знания . В своих поступках он тождественен с [обычными] людьми и исходит из всеобщей справедливости. Он уменьшает то, что надо сберечь, он ограничивает то, что требуется. Он избавляется от соблазняющих влечений, устраняет алчные желания, уменьшает возбуждающие мысли.
Уменьшение того, что надо сберечь, приводит к ясности. Ограничение в том, что требуется, приводит к достижению этого. Поэтому, когда из сердцевины контролируешь то, что снаружи, ни одно из сотен дел не окажется не свершенным. Если в своей сердцевине вы сможете достичь этого, то и сумеете пестовать и внешнее.
Когда достигаете этого в своей сердцевине, то пять внутренних органов обретают покой, мысли и чувства приходят в умиротворение, плоть, кости и мышцы становятся крепкими, а слух и взор — ясными и чуткими.
 Великий Путь безмятежен и не отдаляется от себя самого . Тот, кто устремляется далеко, уходит, но затем возвращается .


4.
вселять хаос в свой покой. Имя его сокрыто, ибо как только [называешь] его “Дао”, оно тотчас скрывается, и лишь когда не [именуешь его] Лао-цзы сказал: «Совершеномудрый забывает о том, как править людьми, и лишь приводит себя в соответствии с принципом (ли). Знатный забывает о своем положении и лишь думает о самореализации . Когда он достигает самореализации, то и вся Поднебесная приходит сама к себе. Радостный забывает о богатстве и знатности и лишь стремится к обретению гармонии.
 Он считает себя великим, а Поднебесную малой  и близок к Дао. Поэтому и говорю: “Достигая предела пустоты, я сохраняю абсолютный покой. Мириады вещей тотчас возникают вместе. Я же лишь взираю на их возвращение” (§ 16).
 Путь пестует мириады вещей, но от начала и до конца не имеет формы. Покойный и недвижимый, он в своём величии проникает в темень хаоса. Он столь глубочайше-велик и широчайше-огромен, что нет того, что было бы вне его. Он столь исчезающе-мал, что нет того, что бы могло [уместиться] внутри него. Неохватен как Вселенная, но порождает все имена бытия и небытия.
Истинный человек воплощает его в себе через пустотное небытие и умиротворенные изменения, через абсолютный покой и податливую слабость, через полную чистоту и предельную простоту и не смешивается с вещами. Он обретает Благодать, которая и есть Дао Неба и Земли и поэтому зовётся истинным человеком.
Истинный человек считает себя великим, а Поднебесную малой. Знатный правит собой и избегает править людьми. Он не позволяет вещам нарушать свою гармонию, не позволяет желаниям “Дао”, можно узреть его.
 Действует через недеяние, свершает дела вне делания. Знает, не познавая. Вбирает Небесное Дао и охватывает Сердце Небес, вдыхает и выдыхает инь и ян, вбирает новое и исторгает старое. Он закрывается вместе с инь и открывается вместе с ян. Он сворачивается и разворачивается вместе с податливостью и жесткостью, он сжимается и растягивается вместе с инь и ян. Он имеет единое сердце с Небом и единое тело с Дао .
В нем нет места для радости, нет места для горестей, ничего не восхищает его, ничего не гневит его: ведь мириады вещей одинаково сокровенны. И нет в них ни лжи, ни истины.
Тот, чья внешняя форма поражена страданиями от жара или холода, сухости или влажности , тело его близко к концу, а дух его остаётся цветущ. Тот, чей дух поражен напастями от восхищения и гнева, мыслей и раздумий, его дух оказывается истощенным, но форма его полна. Поэтому истинный человек использует сердце и возвращается к своей изначальной природе, опирается на взаимоподдержку духа и поэтому обретает полноту . Поэтому он спит без снов, а просыпается без тягостей.

5.
Конфуций спросил о [постижении] Дао. Лао-цзы ответил: «Укрепляй свое тело, едини свой взгляд и тем самым достигнешь гармонии Небес. Сосредотачивай свои знания, выправляй (чжэн) свой характер (натуру), и тогда твой дух обретет прибежище. Ты будешь обьемлить Благодать, а Дао поселится в тебе.
Гляди вперед, будто новорожденный теленок, не стремясь понять почему. Сделай свое тело подобным кипарису, сердце уподобь мертвой золе. (Возведи в истину) Сделай истинными целостные (полные-ши) знания и не прибегай к искаженным. Сохраняй себя великодушно-открытым. Уясни эти четыре достижения. Да как же можно не постигнуть это?"

(§1) "Укрепляй свое тело, едини свой взгляд". Дословно: "делай прямым (истинным-чжэн) тело и единым взгляд" - прямизна и единство - атрибуты Дао.

6.
Лао-цзы сказал, "Тот, кто служит жизни, действует, откликаясь на изменения (Рождение дел откликается на изменения). Изменения рождаются во времени, а тот, кто знает время (ши), действует вне постоянства (не имеет постоянных путей действия). Поэтому Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть поименовано, не есть постоянное имя.
Книги рождаются из слов. Слова рождаются из знаний (мудрости). Мудрый (Знающий) не знает непостоянства Дао. Имя, которое может быть поименовано, не являет собой сокровищницы (собрания) книг. Множество слов и безграничность чисел не сравнимы с тем, как сохранять Средину. Устрани учения и устрани мудрецов - и не будет у тебя более горестей, отринь знания - и выгода народу возрастет в сотни раз.
Человек рождается в покое - и в этом его Небесная природа. Воспринимая вещи, он приходит в движение - в этом природа (сущность) желаний. Когда вещи достигают его - он откликается движением своего знания. Когда знания и вещи приходят в соприкосновение, рождаются привязанности и отвращения. Когда привязанности и отвращения обретают форму, знание распространяется наружу и более не может быть возвращено обратно. И так пропадает Небесный закон (ли).
 Вот почему совершеномудрый никогда не заменяет небесное человеческим. Снаружи он изменяется вместе с вещами, а внутри не утрачивает покой. И поэтому проникает в Дао, возвращаясь к невозмутимому покою. Доходя до конца вещей, завершает все в недеянии. Пестует знание своей безмятежностью, бесстрастием единит свой дух и подходит к вратам небытия.
Тот, кто следует Небесному, странствует по Дао. Тот, кто следует человеческому, совокупляется с желаниями. Поэтому совершеномудрый не позволяет делам нарушить Небесное, а желаниям привнести смуту в покой. Он свершает, не планируя. Не говоря, верит. Не задумываясь, достигает. Не делая, достигает успеха.
Поэтому, когда он находиться наверху, народ не воспринимает его тяжелым, когда он идет впереди, люди не вредят ему. И вся Поднебесная приходит к нему, а коварные и злые страшатся его. Так как он ни с кем (с мириадами вещей) не вступает в бой, никто не сражается с ним.

7.
Лао-цзы сказал: "Когда люди следуют своим желаниям, они утрачивают свою изначальную природу, а их поведение никогда не бывает правильным. Если править государством таким образом, то наступает смута, если править собой таким образом, то впадаешь в разврат (загрязнение).
Поэтому, тот, кто не слышал о Дао не имеет возможности вернуться к своей изначальной природе. Тот, кто не проник в вещи, не сможет обрести чистоту и покой.
 Изначальная природа человека не содержит дурного и грязного, но долгое соприкосновение с вещами изменяет ее, а изменяясь, мы забываем о своих корнях и единимся с тем, что лишь кажется изначальной природой.
Изначальная природа воды стремиться к чистоте, но песок и камни замутняют ее. Изначальная природа человека стремиться к умиротворению, но повседневные желания ранят ее. И лишь совершеномудрый способен, отбросив вещи, вернуться к самому себе.
Поэтому совершеномудрые не использовали знание для того, чтобы заставить вещи служить себе и не позволяли желаниям нарушить гармонию. Когда они были радостны, они не позволяли ей переполнить себя, когда они он были горестны, они не предавались ей целиком. Даже находясь в высочайших местах, они не были в опасности и всегда оставались спокойны и неколебимы.
Поэтому, планировать что-то, лишь услышав изящные слова.

                Сберегаю пустоту

Лао-цзы сказал:
 «Те, кого мы называем мудрецами,  в любое время обретают умиротворение в своем положении  и находят радость в делах, находясь  в соответствии с этим миром. И скорбь, и радость — всё это лишь отклонения от Благодати. Хорошее и отвратительное в равной степени обременительны для души. Наслаждение и гнев выходят [за рамки того, что соответствует] Дао. Поэтому их рождение — это действие Неба, а их смерть — это преображение вещей.  Пребывая в покое, вы восходите к началу инь и единитесь с Благодатью. Предаваясь действию, вы восходите к началу ян и становитесь подобны [могучей] волне.
Поэтому именно ваше сердце является правителем формы, а дух — драгоценностью сердца. Когда форма (т.е. тело) трудится без отдыха, оно угасает, когда  семя-цзин используется без отдыха, оно истощается. Поэтому мудрецы,  благоговея перед этим, избегали чрезмерности.
Откликаясь небытием (отсутствием) на бытие (наличие), [они] обязательно достигали предельного принципа этого. Использовали пустое, чтобы получить наполненное, и достигали глубины умеренности. Они завершали свои жизни в радости в пустотном покое, никому не изменяя и никому не будучи верным.
Объемля Благость, они были теплы и  гармоничны в своем следовании Небу, соприкасались с Дао и были недалеки от Благодати. Они ничего не предпринимали ради богатства, не начинали того, что могло бы причинить вред.  Жизнь и смерть были не способны изменить их, поэтому их можно назвать «достигшими духовного». И нет того, чего не могли бы достичь эти [мудрецы «достигшие] духовного», ибо когда  придавались они действию, им всегда сопутствовал успех. 

                Сбережение небытия

Лао-цзы сказал:
Когда Поднебесная легка, то духи (шэнь) не устают. Когда мириады вещей  легки, то и сердце не испытает затруднений. Взирай на жизнь и смерть как на равных друг другу, и тогда воля твоя не испытает страха. Будь тождественным с изменениями и просветление твое не будет омрачено ничем.



                Сбережение слабости (шоу жун)

39.
Лао-цзы сказал: "Сын Неба, князья и высшие чиновники (гун хоу) рассматривают Единое государство Поднебесной как [свою] семью и сосредотачивают [в себе] мириады вещей. Вбирая [всю] громаду Поднебесной и обладая [всем] множеством мириад вещей, они полнятся энергией-ци и держаться горделиво (досл. "воспаряют волей" - цзяо чжи).
Большое [государство] использует войска для вторжения в малое [государство], а малое [государство] заносчиво взирает на тех, кто стоит ниже его. Использовать свою душу лишь ради расточительства и роскоши, равносильно тому, что бы уподобляться порывистому ветру и проливному дождю — они не могут длиться долго. Вот почему мудрец обуздывает это через Дао, сохраняет Единое и не растрачивает попусту энергию-ци.
Обращая свой взор к малому и сберегая податливость в себе, [мудрец] отступает и ничем не обладает. Он уподобляется рекам и морям — [а ведь] реки и моря пребывают в недеянии и благодаря этому завоевывают себе славу и преображают сами себя.
Из-за того, что [мудрец] не прилагают к этому никаких усилий, лишь поэтому он способен стать правителем. Будучи самкой Поднебесной, он может обладать бессмертным духом. Поскольку он возлюбил (ай) сам себя, он может достичь знатности.
[Он] воплощает множество записей (чэн - канонов. колесница, вещь - Случайная фраза? Выбивается по структуре) и достигает славы в мириадах вещей [лишь тогда, когда] власть и ответственность воспринимаются [им со всей] серьезностью. Но нельзя относится к себе легкомысленно - если же будешь относится к себе легкомысленно, то ни славы, ни заслуг тебе не достичь.
На пути-Дао великое воплощается через малое, множество опирается на немногое. Поэтому мудрец через Дао правит Поднебесной: будучи податливым и слабым, мельчайшим и утонченным, он прозревает малое. Будучи суровым и бережливым, он прозревает [самое] ничтожное. Лишь благодаря тому, что он прозревает малое, он и способен достичь Великого, а из-за того, что видит ничтожное, он может воплотить прекрасное (мэй).
Путь Неба опускает то, что высоко и поднимает то, что внизу, уменьшает то, что в избытке и дополняет то, что в недостатке. Реки и моря располагаются там, где земли в недостатке, поэтому в Поднебесной им поклоняются и уважают их.
Мудрец скромен и уступчив, чист и спокоен, ненавязчив в речах - это и есть "взирать на низкое". Он пустосердечен и отсутствующ - это и есть "взирать на то, что в недостатке". Лишь потому, что он прозревает низкое, мудрец и может достичь высокого, а прозревая то, что в недостатке, он может воплотить мудреца в [себе].
Заносчивому [долго] не устоять, расточительный - не долговечен, могучий [неизбежно] погибнет, удовлетворившийся - сгинет. Порывистый ветер и проливной дождь не могут длиться весь день. Небольшие лощины не могут зацвести в один миг. Порывистый ветер и проливной дождь могучи своим ци, и именно поэтому не могут продолжаться долго, не иссякнув. Небольшие лощины располагаются в самых сильных местах, поэтому и не могут не увясть.
Вот почему мудрец придерживается женского, избавляется от расточительства и гордыни, не решается действовать силой. Поскольку он придерживается женского, он может создать (ли) мужское, а поскольку не решается быть расточительным и горделивым, он может стать долговечным".

2. (§ 23)
Порывистый ветер не может длиться все утро,
А проливной дождь не может хлестать весь день.
Кто делает все это? Небо и Земля.
Если даже Небо и Земля не могут сделать что-то вечным,
Так что же требовать от человека?!

4. (§ 6)
Дух в лощине никогда не умирает.
И зовется это сокровенной самкой.
Врата сокровенной самки
Зовутся корнем Неба и Земли

7. (§ 77)
Разве не напоминает Путь Неба натягивание лука?
То, что было вверху - опускается,
А то, что было внизу - поднимается.
Что было в избытке - уменьшается,
А что было в недостатке - дополняется.
В этом и заключается Путь Неба:
Уменьшать то, что в избытке,
И дополнять то, что в недостатке.

10. (§ 28)
Познав мужское, сохраняй и женское,
Становясь лощиной Поднебесной.
Фактически, построчный комментарий, который возможно свидетельствует об изначальном порядке параграфов в "Дао дэ цзине". Проблема "славы и заслуг" (гун мин) - есть в чань буддизме, выражает суетность внешних проявлений.


40.
боязливым, богатым и знатным, расширясь до Великого, он сберегает ничтожное. Воплощая Благость в Поднебесной, он сохраняет уступчивость (жан). Эти

43.
Лао-цзы сказал: "Устремляясь в высоту, не найдем ничего выше Дао. Уходя в глубину, не обнаружим ничего ниже Дао. [Он] ровен, как уровень, и прям, как отвес, округл, как круг, [проведенный циркулем], и квадратен, как плотничий угольник.
[Мудрец-Дао] объемлет Небо и Землю, и нет того, чтобы не находилось внутри него или вне его. Он пол, словно перевернутая крышка, и ничто не может воспрепятствовать ему. Вот почему тот, кто воплощает собой Дао, никогда не бывает ни в радости, ни в горе. Он садится без тревог (раздумий) и пробуждается, не видя снов. Взирая на вещи, дает им имена и откликается на события, [лишь только] они приходят".

N.B. Примечательно как пассаж о Дао плавно переходит в рассуждения о мудреце, и таким образом между ними стираются всякие различия. Конкретный, физически ощутимый человек абсолютным образом воплощается в Дао, становится неотличим от него. А это значит, что абстрактное Дао преосуществляется на земле всегда конкретно.

48.
Лао-цзы сказал: "Одно слово невозможно исчерпать. Два слова - это предок всей Поднебесной. Три слова - это самец властительных князей (чжухоу). Четыре слова - это пара (ровня) Поднебесной.
Непоколебимую веру невозможно исчерпать. Дао и Благость - вот предок Поднебесной. Поддержка мудрости и Благости - это самец властительных князей. Мало осуждения и всеобщая любовь - вот пара Поднебесной.

1. Цзун - "предок, прародитель" Отсутствующее! Лишь кажущееся присутствующим здесь. Мне не постичь, чьим сыном оно является. Но кажется предком Владыке" (§ 4); "Слова имеют предка, дела имеют господина" (§ 70).
Шуан - пара, ровня, достойный товарищ, партнер.
2. Непоколебимая вера (чжэнь син) может пониматься также как "доверие", "со-доверительность"

49.
Лао-цзы сказал: "Человек может умереть тремя способами, которые противоречат его уходу из жизни в соответствии с судьбой.
Если ты ешь и пьешь без меры и мало заботишься о своем теле — тогда болезни убьют тебя.
Если ты не знаешь меры в радостях и неостановим в своих наслаждениях — то все эти дела погубят тебя.
Если ты попустительствуешь тому, те, кого меньше, вредили тем, кого больше, если ты позволяешь сильному возобладать над слабым — то оружие (бин -войска) убьет тебя".

50.