Диалектика Писаний

ДИАЛЕКТИКА ПИСАНИЙ, ИЛИ МОЖЕТ ЛИ БОГ БЫТЬ СКАЗОЧНИКОМ, И ЧТО ИЗ ЭТОГО СЛЕДУЕТ?

«Пусть поверят историям этим - Атлантида, ведь дело не в ней,
Разве сказки нужны только детям, сказки взрослым гораздо нужней».
А. Городницкий (1970).

Начну свое рассуждение издалека и приведу обширную цитату. Один исследователь темы секса в талмудической традиции рассказывает: «мудрецов прежде всего заботило то, чтобы удовольствие от секса получали и мужчина, и женщина. Они, как могли, старались внушить еврейским мужчинам, чтобы те доставляли физическое удовольствие своим супругам: «Если женщина достигнет удовлетворения раньше мужчины, то от этого акта родится сын; если же мужчина достигнет раньше – то дочь <...> Рава говорил: тот, кто хочет иметь сыновей, пусть будет с женой дважды за ночь» (Нида, 31а). Чтобы понять, зачем потребовались мудрецам эти не слишком научные рассуждения о тайнах зачатия, приведем еще одно высказывание: «Сказал рабби Шимон: все рады рождению сына <...> но никто не рад рождению дочери» (Нида, 31б). Не знаю, многие ли из читателей согласятся с рабби Шимоном. Однако в те времена дело обстояло именно так: почти все отцы хотели иметь сыновей, а не дочерей. Теперь немного о грубой физиологии. Чем дольше длится соитие, тем вероятнее, что женщина получит удовлетворение. Мужчина же, напротив, испытывает его в момент семяизвержения, то есть независимо от продолжительности акта. Поэтому с эгоистической мужской точки зрения вполне естественно стремиться закончить акт как можно быстрее, особенно если мужчина устал после работы (на всякий случай напомним, что во времена Талмуда подавляющее большинство мужчин были заняты тяжелым физическим трудом, причем рабочий день длился от рассвета до заката). Поэтому мудрецы имели основания полагать, что многие, умаявшись за день в поле, не будут слишком заботиться о том, чтобы удовольствие от секса получила и жена. Стараясь внушить мужчинам мысль о необходимости доставить удовольствие жене, мудрецы говорили, что это в их собственных интересах: хочешь сыновей – стремись, чтобы твоя жена тоже получала удовольствие [1]».

Отсюда видно, что убежденность (далее по тексту - сказка) о, якобы, зависимости между оргазмами женщины и рождением сыновей, благотворно повлияла на стремление мужчин в древности к уважению женской потребности в сексуальном удовлетворении. Была ли эта научно-сомнительная, биологически не обоснованная сказка верна с точки зрения механизмов зачатия мальчиков? Нет. Она была ложна. Однако, была ли эта сказка полезна для общества? Да. Мужчины потерпят, женщины кончат, и всем будет ХОРОШО.

А теперь от раввинистических преданий и традиций перейдем к Священным текстам Библии. Я не удивлюсь, если узнаю, что на самом деле долгие дни и ночи так называемый Моисей выслушивал Бога на горе Синай для того, чтобы по возможности в деталях запомнить весь сценарий сказки, имя которой – Тора. Ее он потом и записал, как руководство для народов. Всё ли там гладко и обоснованно? Нет. Порой даже ляпы и нестыковки с современной точки зрения. Кстати, ученые атеисты многие из таких несуразиц обнаружили и обнародовали [2]. Но это не меняет дела. Полезны ли эти сказки в конечном счете для планеты? Да.

"Религии, отвечая требованиям сердца и оставляя без ответа требования разума, падают одна за другою, потому что до сих пор еще не нашлось такой силы, которая была бы в состоянии заглушить разум. Но горе и разуму, если ему удастся заглушить религиозное чувство! Поверьте, наша планета работает над совершением великого дела. Не позволяйте себе дерзновенно утверждать бесполезность той или иной стороны этого дела; не говорите, что следует упразднить этот механизм <...>  Религии являются ложными, пытаясь доказать бесконечное, определить и, так сказать, воплотить его; но они истинны, когда они утверждают его существование [3]".

Однако я не пытаюсь тут утверждать, что Тора – это всё сказка, я лишь утверждаю, что даже если бы в ней и были не соответствующие объективным реалиям данные, то Бог имел право задумать такую аферу для какого-то важного результата. Я склонен считать, что Бог имеет полное право быть и авантюристом, и революционером, и хозяином положения вещей во Вселенной. Например, Верховный Бог Кришна в Ведических Писаниях представляется именно в этом свете. Закономерно, что и юмористом Бог способен быть столь же оправданно, поскольку наделён волей и свободой, хотя большинство верующих со мной не согласится, т.к. для них Бог, конечно, Отец, но, по их мнению, напрочь лишенный чувства юмора. Коран, кстати, часто упоминает, что Аллах посмеется над нечестивыми в день суда (народное изречение гласит: «смеётся тот, кто смеётся последний»), после того как они смеялись над Истиной и вестниками Божьими.

Отсутствие чувства юмора в религиозной среде, кстати, весьма показательный симптом. Исследования доказывают, что религиозная скованность и чопорность превосходят простых людей. Верующие словно не имеют права расслабиться и позволить себе эксцентрику поведения, минимум самоконтроля, не развиты в способности шутить (производство смеха блокируется религией) и воспринимать юмор, сами собой являют глушители радости и смеха. Вассилис Сароглу, изучая «связь между юмором и религиозным фундаментализмом пришел к заключению, что эти вещи, по своей природе несовместимые». Он пишет:

«Юмор связан с веселостью, умением видеть смешное в самых разных ситуациях и, кроме того, часто основан на смешении несочетаемых элементов, парадоксами ставит под угрозу авторитеты, откровенен в сексуальном смысле, и вдобавок, когда человек смеется, у него обычно ослабевают самоконтроль и самодисциплина. Все это <...> полностью противоречит религиозному фундаментализму <...> верующие ортодоксы предпочитают серьёзность игривости, уверенность нерешительности, разум сумасбродству, самообладание горячности, власть хаосу, непреклонность гибкости <...> возможно, кое-кто заинтересуется, почему Христос не скажет просто: блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь (Лук. 6:21), а добавляет: горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете (Лук. 6:25) <...> с одной стороны, неразвитое чувство юмора, возможно, способствует формированию религиозной ортодоксии, но, с другой стороны, не исключено, что, как предполагает Сароглу, приверженность фундаментализму мешает людям видеть смешную сторону жизни <...> влияние религиозной тематики мешает людям прибегать к юмору, чтобы ослабить стресс, вызванный неприятностями повседневной жизни» [4].

 Так, на мой взгляд, если Всевышний посчитал нужным вплести какие-то "сказки" в ткань Писания, научил думать людей, чтобы они верили всему, что в них написано, то я, даже если и обнаружу интуитивные рациональные намёки на большую вероятность присутствия сказок в Священных текстах,  всё же буду скорее улыбаться от оригинальности ходов Творца, чем скрежетать зубами в агрессии и ворчании на Его промыслы. Лживым я Его никогда не назову, ну а то, что Он где-то недоговаривал (и тем самым приврал), где-то не спешил быть рассекреченным, где-то утаивал шокирующую правду нарочно как от авторов Библии, так и всех подряд – повторюсь, Его право. Не мне Его судить. Он Сам кого угодно осудит, т.к. и я, и мы все - не лучше, в нашем калейдоскопе жизнедеятельности полно таких же хитростей, а актер актера не выдаёт. Мы все повязаны в единое целое, сага бытия на планете Земля пишется полюбовно, сообща. Обижаться не на кого.

О ПРОТИВОРЕЧИЯХ.

Чтобы не быть однобоким, я должен признать, что в защиту Писаний в кругах верующих людей очень много научных работ, например, Опарина А.А. [5], однако проблема в том, что Алексей Опарин, даже если и ссылается на атеистов историков, делает это весьма избирательно, т.е. те данные, которые защищают Писание он тщательно вычленяет из научных работ какого-либо историка или археолога, а те данные, что фиксируют ошибочность Писаний он, естественно, признает в качестве ПОЛИТИЧЕСКОЙ спекуляции, как это делают и более поздние ученые атеисты в отношении своих предшественников коллег. Надо учесть, что исторические сведения, закономерно, всегда имеют как своих оппонентов, так и единомышленников, но если так происходит, то тем более нужно признать и диалектичность самой истории, ведь "конкурс авторитетов" лишь доказывает наличие относительности фактов [6], а нам остается только гадать, какие из них более достоверны, а какие менее.

Так в своей книге "Судьи, приговорившие себя: Археология Нового Завета" Алексей в списке использованной литературы [7] указывает № 32 - работу советского историка Крывелева И. А. (Библия: историко-критический анализ, М., 1982), однако когда я решил изучить книгу Алексея, то нигде в ней не обнаружил ни одной реальной ссылки и цитаты из этой, якобы, использованной книги историка, хотя в ней Крывелев И.А. приводит множество проблематичных фактов, заставляющих усомниться как в абсолютной правдивости Библии (читай, например, С. 150-154 указанного сочинения), так и в последующей теологии среди богословов 20 века.

Занятно, что книги Крывелева указаны Опариным в трех позициях: №32 - Библия: историко-критический анализ, М., 1982, № 33 - Раскопки в библейских странах, М., Советская Россия, 1965, и  № 34 - История религий, Очерки, в 2 т., М., 1975. Если мы расположим их последовательно по годам изданий, то складывается картина, что Крывелев сначала десятилетиями накапливал ПРОТИВОРЕЧИВЫЕ исторические данные, а потом в 1982 г. сделал (не без изъянов, конечно) критический анализ всего многообразия фактов, т.е. что-то признал достоверным (например, историчность Павла), а что-то обозначил как "скользкое место истории". Кстати о таких местах подробно писал и Эрнес Ренан в книге «Жизнь Иисуса» [8],  без прочтения которой сложно вообще говорить предметно о таком деликатном вопросе как тотальное доверие древним текстам Писаний.

Я поступил также, ибо с некоторыми данными Библии реально не знаешь что делать, такие они "нестыковочные", запутанные и порой абсурдные, но и перегибы Крывелева мне тоже были очевидны - всю его книгу я исчеркал вдоль и поперек, делая ремарки типа: "прав" или "неправ", "верно" или "ложь", "чушь" и т.д.

Но Опарин со своей колокольни протестантского мышления, конечно, видит всё в розовом свете и делает акцент на историчности Христа, тогда как антиисторичность многих других фактов Библии его не касается, по-видимому, потому что не вписывается в политику его церкви, а ведь диалектика Писаний должна была бы ему быть очевидной, хотя догматичное мировоззрение Алексея не может допустить относительность повествований Библии, и приемлет только фундаментализм с его абсолютистскими суждениями о Писаниях. Однако его суждения я считаю тоже "политическими" спекуляциями, всё в угоду парадигмы христианства.

В этом смысле уместно привести и рассуждения одного вдумчивого и скрупулезного богослова Болотникова  А., в статье которого блестяще изложены (советую прочесть) неимоверно нагроможденные (историей толкования Священных текстов) обстоятельства путанности религиозных преданий, претендующих на истинность.

Он пишет: «во всем многообразии традиций, фактов и имен разобраться весьма непросто. В этом и заключается основная проблема. Если мы говорим, что Библию самостоятельно без помощи традиции понять невозможно, то как возможно будет неподготовленному специалисту вместить в себя все аспекты и детали церковного предания? [9]».

Для нашей темы его исследования весьма кстати, ибо действительно, противоречивость трактовок религиозных текстов – воистину общепланетарная проблема, но я не могу согласиться со всеми финальными выводами богослова Болотникова, хоть и считаю его полезным персонажем в мире теологии.

По моему мнению его суждения о том, что «библейский текст является той неизменной константой, тем общим знаменателем, который объединяет сегодня как христиан, так и иудеев разных направлений» - скорее напускной пафос, пыль в глаза, чистый реверанс в сторону философии «некого кафолического абсолютизма», мол: 1. есть в нашем мире религиозная КОНСТАНТА; 2. на Библию можно положиться, как на ясное РУКОВОДСТВО к действию; 3. христиане и евреи прямо таки, ага, очень ЕДИНЫ благодаря Библии.

Но факты таковы:

А) в своих статьях [10] я многопланово излагал аргументы, почему Библия НЕ МОЖЕТ быть руководством к действию и не является целиком константой в нравственном выборе, который приходится совершать современному человеку в его практической жизни. Библия слишком диалектична, чтобы быть тем непререкаемым фундаментом, на котором можно без тени сомнений самоутверждаться, многие ее постулаты и догмы утратили свое незыблемое значение, и уж точно не следует возлагать на нее столь масштабные и громкие надежды как константность.

Б) Александр провозглашает, что Священный текст «старше любой традиции, так как начал писаться еще со времен Моисея, с 15 века до н.э. Библейские книги сохранились до наших дней неизменными, о чем свидетельствуют свитки, найденные в Кумране, датируемые 2 веком до н.э.», но я уверен, что, как соответствие очень ранних и очень поздних версий Библейского текста, так и его древность - доказывает перманентность Писаний, но не убеждает меня в том, что всё сказанное в них должно быть исполняемо мной в ТОЧНОСТИ.

Другими словами, я охотно соглашусь с положением Александра в последних абзацах его статьи: «самое главное преимущество, которое сегодня мы имеем перед нашими предками, заключается в том, что мы можем читать, и Библия нам доступна», но я вынужден признать – несмотря на то, что мы читаем Писания и они стали доступны, всё же Библия содержит вереницу весьма диалектичных предписаний, выдаваемых за некую непререкаемую истину, хотя на деле являются лишь ценностями древних времен и культур, совершенно не вписывающихся в реалии наших современников, более того, вредных для буквального исполнения, однако их, как абсолютные ценности, навязывают человечеству толкователи Священного сплошь и рядом.

В) Легкость, с которой он финализирует свою работу, многих, конечно, воодушевит (и это правильно!), но мне грустно, что он не договаривает всю правду о так называемой «мутной воде Писаний», из-за которой народы РАЗДЕЛЯЮТСЯ конфессионально, трактуя эту «константу» КОМУ КАК «Бог» ОТКРОЕТ и, естественно, обнаруживая «слепые пятна неизъяснимого», коих тоже предостаточно. Обнаружить наличие «мутной воды», с которой не знаешь что делать, а просто миришься – обычное дело теолога-практика, ибо в Библии много мест, где искреннему ученому богослову нечего сказать, хотя невежи то и кричат, мол, всё знают, и своим фанатизмом додумывают то, чего Бог не говорил. Опасность же в том, что люди, берущиеся читать и внедрять на практике библейские постулаты, об этом не догадываются, и, скорее всего, будут пешками в руках религиозных интерпретаторов, консерваторов, фундаменталистов, спекулянтов, фанатиков, дилетантов, каких пруд пруди…

Вот пример недальновидности Александра: «Сегодня простому человеку нет необходимости ЗАВИСЕТЬ от кого-то, кто должен прочитать ему Слово Божье. Сегодня, достаточно взять книгу с полки или же включить компьютер. Главное – иметь желание и усидчивость. Конечно, Библия не является легким чтивом, которым можно развлечь себя, как при чтении газеты или журнала. Для изучения Божьего Откровения требуется внимательность, вдумчивость и молитва. Однако изучить его намного ЛЕГЧЕ, нежели разбираться со всей проблематикой многочисленных устных традиций. Положа руку на сердце, ведь многие из говорящих о важности предания, фактически полагаются на АВТОРИТЕТ той или иной ЦЕРКВИ, забывая о том, что всякая церковь состоит из людей, которые грешны и ПОДВЕРЖЕНЫ ОШИБКАМ. Не безопаснее ли и не ЛЕГЧЕ ЛИ положится на АВТОРИТЕТ ВСЕВЫШНЕГО и довериться Ему?»

Выступая оппонентом автора, я вынужден утверждать следующую реальность нашего времени: никто не защищён от махинаций со Священными текстами, во-первых, потому что знания иврита даны не каждому и система среднего образования не учит разбираться в богословских тонкостях, как не учит этому и высшее образование, да и среднего кандидата наук не образовывают для разборчивости в нюансах таких лингвистических баталий, поэтому наивное «изучить» Александра – это хорошая ширма для отвода глаз, тогда как на самом деле массив прихожан церквей и синагог никогда не разберётся во всех сложностях Торы (ни сами, ни с помощью интерпретаторов, которые уже плохи тем, что они всё же интерпретаторы), а во-вторых, полагаться на авторитет церкви или синагоги, точнее на учителей этих заведений массовому человеку куда проще, чем начать перекапывание Священных Книг, да и если всё же средний посетитель религиозных общин возьмётся за самостоятельное изучение Писаний, то путь ошибок ему не избежать никогда, ведь мы не боги, чтобы нам быть правыми во всём и разбираться в оригиналах Библии, Корана, Вед досконально точно.

Иначе говоря, люди всегда идут на риск, если выбирают для себя стезю богословия. Исследования Писаний - дело и благородное и неблагодарное, т.к. если даже заблуждения и будут совершены неумышленно, то всё равно тем, кто поверит богослову, увы, придётся оказаться в роли  ведомых и хлебать полную чашу последствий такого мировоззренческого доверия и, обнаружив "слепые пятна" Писаний, в лучшем случае разочароваться в религиозных глашатаях, в худшем - возненавидеть своих учителей за то, что были сбиты ими с толку, запутаны, обмануты.

Этими словами я, вероятно, более призываю не столько к следованию за религиозными толкователями (кстати библейские писатели и пророки не исключение), сколько брать всю ответственность на себя и всегда быть готовым даже к тому, что само Писание окажется более относительным, чем фундаментальным.

Об этом хорошо сказано у Бердяева: "Священное Писание есть уже преломление откровения Бога в ограниченной человеческой среде и ограниченном человеческом языке. Обоготворение буквы Писания есть форма идолопоклонства. Поэтому научная библейская критика имеет освобождающее и очищающее значение <...> Ложно искание гарантий и безошибочных критериев в религиозной жизни. В духовной жизни есть риск, есть необеспеченность. Символические формы богопочитания подменили реальное искание Царства Божьего [11]"

БОГ БУКВЫ ПИСАНИЙ - СТРАННЫЙ БОГ.

Если следовать топорному прочтению Библии, то из Писаний становится ясно, что это существо (Бог) категорически запрещало Себя изображать, приучая Израильский народ любить Божество вслепую, не имея никакого образа, но лишь зная Его характер, атрибуты Его личных внутренних качеств, но при всем при этом этот Бог насаждал и культивировал ритуалы, церемонии, процессии, символизм Его воли в материальном выражении.

Однако странность в том, что избегая одного идола (образ, изображение), Бог развивал другое поклонение - вещизм, ритуалы. И народ впадал в крайности то кумиропоклонничества, кумиропадкости, то ритуалозацикленности (отсюда и фарисейство мира сего).

И то, и другое кажется мне лишним, но необученному массиву людей надо с чего-то начинать, вот и начинают с азов ритуала, традиции, обрядов, однако чрезвычайно плохо то, что дальше обрядовости никто не шагнул, все религии сидят в рамках вещизма и символики. Жить с Богом тет-а-тет никто не собирается!

Это опасно свободомыслием толкования Бога на свой лад, но и затхлое пребывание во дворах обряда ни чуть не лучше. Человек обременен ответственностью начать с Богом диалог "глаза в глаза" не опираясь всю жизнь на обряд церкви, но массы не выходят на этот уровень, им опасно шагнуть в сторону от традиционного порядка вещей, в сторону от привычного течения религиозного понимания вероучения и Бога. Проще идти широкими путями "как все", чем договориться с Богом о своих индивидуальных отношениях и правилах и традициях взаимодействия с Ним и с ближними.

Выяснять новые тропы ведущие к Богу означает брать на себя роль интерпретатора Божьей воли, а это не каждому по зубам, соблазн быть равным Богу, впасть в отступничество панибратства, отпасть от веры "однажды переданной святым". Немаловажен тут и страх обидеть святыни, охраняемые веками, попрать устои прошлого, родительского понимания жизни, и Бога с Его странностями.

На мой взгляд, лучше всего вообще понять, что, когда имеешь дело с Писаниями, то «крайности догматизма и релятивизма преодолеваются ДИАЛЕКТИКОЙ, соединяющей в своих представлениях устойчивость и изменчивость явлений, абсолютность и относительность знания» [12]:

«Догматизм и релятивизм. Под Д. понимается некритический тип мышления, при котором выдвигаемые представления рассматриваются как абсолютные, вечные истины, пригодные во все времена, во всех условиях и т.п. Характерными примерами Д. являются положения религиозных вероучений, которые преподносятся как вечные, священные истины, не подлежащие критическому обсуждению и требующие слепой, беспрекословной веры. Догматик это человек, для которого характерно слепое доверие авторитетам, некритический подход к действительности, консерватизм и инертность ума. Релятивизм противоположен догматизму. Если Д. абсолютизирует некритичность, неизменность, статичность подходов и представлений, то Р., наоборот преувеличивает относительность, недостоверность, зыбкость как бытия, так и познания. С точки зрения крайнего Р. действительность лишена какого-либо устойчивого субстанционального ядра, а наука являет собой совокупность заблуждений...» [13].

Эренст Ренан как бы подытоживает мою мысль так:

«В подобных случаях дозволительно обращаться к догадкам, при условии выставлять их тем, что они есть, т.е. только догадками. Тексты, не обладая историческими достоинствами, не дают нам уверенности; но они все-таки дают нечто. Не должно полагаться на них со слепым доверием, но не следует и несправедливо пренебрегать их свидетельствами. Надо стараться угадывать, что в них скрывается, никогда не обольщая себя уверенностью, что вы угадали правильно» [14].

Вот тут-то и понадобится ваша живучесть и приспособляемость к условиям жизни, которые как и "пути Божьи - неисповедимы". Ведь гораздо легче жить положившись на традиции и веры масс, но гораздо более надёжно "не делать плоть опорой", не полагаться "на человеков" (Иер. 17:5), трактующих Писания, а выстраивать свои отношения с неведомым и неохватным Богом почти вслепую, интуитивно, распознавая Его голос там, где молчат другие, а не там где все галдят наперебой, впаривая вам доктрины и призывая довериться говорящему как самому Богу, кто бы это ни был, церковь ли, священник ли, родственник, брат, сват и пр. 



ССЫЛКИ-ПРИМЕЧАНИЯ:

 [1]. Левин Е. Секс в талмудической традиции.
[2]. Религиозная критика:
- Рижский М. И. Библейские пророки и библейские пророчества. М.: Политиздат, 1987
- Крывелев И. А. Библия: историко-критический анализ. – М.: Политиздат, 1982. - С. 37, 40-41, 46, 49, 62, 81-82, 119, 130, 135-138, 145, 150-154, 155-159, 164, 166, 168-184, 215-251.
- Куртц П. Новый скептицизм: Исследование и надежное знание / Пер. с англ. и предисл. В.А. Кувакина. М.: Наука, 2005. - С. 202, 204.
- Куртц П. Искушение потусторонним. М.: 1999.
- Электронный ресурс "Просвещение"
http://siteprosveshenie2005.narod.ru/bp/index.html
(в частности, к примеру: Богословский М. М. Нерешенные проблемы христианства)
http://siteprosveshenie2005.narod.ru/bp/ph.html
- Или: Каменев Д.А. Анализ происхождения христианской религии и христианской церкви как общественной формации
http://lah.ru/text/kamenev/hris-text.htm

[3]. Предисловие автора к тринадцатому изданию / Ренан Э. Ж. Жизнь Иисуса / Пер. с фр. – М.: Политиздат, 1991. – С. 39; см. также: главу 7 «Порицать следует с осторожностью» (книга 7 «В скобках» произведения Виктора Гюго «Отверженные»).
[4]. Вайзман Р. Странная логика наших поступков. Психология лжи и обмана / Ричард Вайзман; пер. с англ. А.П. Исаевой. - М.: АСТ: Астрель; Владимир: ВКТ, 2011. - С. 222-224.

[5]. Официальные сайты Алексея Опарина http://www.koob.ru/oparin_aleksey/ и http://nauka.bible.com.ua/

[6]. Без права на существование / Часть I. Слушается дело… Библии http://nauka.bible.com.ua/sud/sud1-01.htm

[7]. Список использованной литературы http://nauka.bible.com.ua/sud/sud-lit.htm

[8]. Ренан Э. Ж. Жизнь Иисуса / Пер. с фр. – М.: Политиздат, 1991.

[9]. Болотников А. Возможно ли самостоятельно изучить Библию?
[10]. Теология сексуальности:
Либерти Р. Загс или Воля - дилемма ответственности http://www.proza.ru/2012/10/07/1385
Либерти Р. Блуд как поиск, себя и своей сексуальности http://www.proza.ru/2012/10/01/1225
Либерти Р. Блуд - понятие Божие или культурологическое http://www.proza.ru/2011/12/18/646
Либерти Р. Результаты половой морали в обществе http://www.proza.ru/2011/10/26/579
Либерти Р. Религиозное сознание и сексуальное начало человека http://www.proza.ru/2011/03/24/1399
Либерти Р. Недоразвитость природы чувств и прорыв к развитию http://www.proza.ru/2011/05/06/814

[11]. Бердяев Н.А. Самопознание (Опыт философской автобиографии) / Цит. по: Страницы истории философской мысли: Антология. Ч. 3 / Сост. А.А. Биневский, А.Г. Третьякова. - Владивосток: Изд-во Дальневост. ун-та, 2000. - С. 111-112.

[12]. Философия: словарь основных понятий и тесты по курсу «Философия»: учебное пособие / Под редакцией З.А. Медведевой; КемТИПП. – Кемерово, 2008. http://terme.ru/dictionary/1070/word/dogmatizm-i-reljativizm

[13]. Там же.

[14]. Предисловие автора к тринадцатому изданию / Ренан Э. Ж. Жизнь Иисуса. - Указ. соч. – С. 27.