Вера, наука и магия

Человек является источником собственных мотивов к развитию, внутренней созидательной активности и самостоятельности личности.
Кто во что верит - тем эта вера без нашего осознавания, ведома и контроля и руководит. Если женщина верит, что приснившийся петух - к тому, что пора действовать, она скорее всего так и поступит. Также, всегда можно предположить, что нашим поведением заведуем не мы, а кто-то в нас, какие-то внутренние персонажи нашей души, нашей личности[Н.И. Козлов].
В науке нет места мистике, в основании научных теорий не может быть представлений о Высших Силах, произвольно вмешивающихся в земную жизнь.
Сегодня практическая психология наполнена мистикой, заклинаниями и эзотерикой: наукой о тайном знании. Эзотерики вам сообщат истины, открытые только им, а мистики уверены, что при хорошем контакте с Высшими Силами они заставят трамвай в нужный момент поехать в обратную сторону.


В жизни чувства могут быть хороши, но в науке мы полагаемся на разум.
Разум и Наука в действительности не очень поворотливы и часто сильно отстают от практического опыта и сиюминутной ситуации.

Наука и мистика не стыкуются друг с другом. Мистика допускает, что обстоятельства земной жизни могут быть волшебным образом изменены, если в них вмешаются Высшие Силы (с которыми мистик имеет контакт). У мистиков при хорошем контакте с Высшими Силами кофейная гуща подскажет, в какой фонд вкладывать деньги.

Вера
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Вера — признание чего-либо истинным, часто — без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения, которое не нуждается для своего обоснования в доказательствах, хотя иногда и подыскивает их[1].
Вера обусловлена особенностями психики человека. Безоговорочно принятые сведения, тексты, явления, события или собственные представления и умозаключения в дальнейшем могут выступать основой самоидентификации, определять некоторые из поступков, суждений, норм поведения и отношений.[2]
•
Этимология
Русское слово «вера» восходит к праслав. vra (ст.-слав. вера, болг. вера, польск. wiara, чеш. vra), которое в свою очередь является субстантивированной формой женского рода праиндоевропейского прилагательного wros (др.-в.-нем. wr«правдивый, верный», др.-ирл. fr «правдивый, истинный», лат. v;rus «истинный, правдивый»)[3].
Понимание веры
Религиозное понимание
Слово «вера» («вероучение») также употребляется в смысле «религия», «религиозное учение» — например, христианская вера, мусульманская вера и др[4].
Верующий — религиозный человек[5], то есть представитель конкретной религии, носитель религиозной модели мира.
В социологии религии различают несколько типов верующих:
• глубоко верующие, у которых религиозная вера играет определяющую роль в их жизни и поведении;
• верующие, у которых религиозная вера занимает второстепенное место в их жизни и слабо мотивирует их поведение;
• колеблющиеся, у которых отсутствует прочная религиозная вера и которые проявляют колебания в отношении выбора между религией и атеизмом, что соответственно отражается и в их поведении[6].
Вера, возможно, является универсальным свойством для человеческой природы и важнейшей составной частью мировоззрения верующего человека; она проникает во все элементы его жизни. Существует мнение, что вера проистекает из потребности человека обмениваться опытом с другими людьми в ходе совместного труда и обобщения опыта. Верующие люди из одного сообщества имеют примерно одни и те же представления о мире, поскольку склонны доверять опыту соплеменников, как прошлому (традиция), так и настоящему. Поэтому веру можно расценить как коллективное представление о мире[7].
Рассуждая же с точки зрения биологии можно предположить, что религиозная вера является побочным продуктом другого, какого-то полезного для выживания свойства человеческой психики. «Ребёнок не в состоянии понять, что „не купайся в кишащей крокодилами Лимпопо“ — это разумное предостережение, а „в полнолуние нужно принести в жертву богам козу, иначе будет засуха“ — в лучшем случае трата времени и коз. Для него оба высказывания звучат одинаково веско. Оба поступают от авторитетного источника и произносятся серьёзным, вызывающим уважение и доверие тоном. То же относится к суждениям об устройстве мира, Вселенной, о морали и человеческой природе. И скорее всего, достигнув зрелости, этот ребёнок перескажет не менее серьёзным тоном всё услышанное — мудрость вперемешку с глупостью»[8]
Нередко[когда?] вера оценивается[кем?] как важный элемент ценностного сознания, наряду с такими категориями, как надежда и любовь.[источник не указан 178 дней]
Религии, как правило, представляют веру как одну из главных добродетелей. В христианстве вера определяется как воссоединение человека с Богом.
В христианской традиции, вера — это ожидание того, на что надеются, уверенность в том, чего до конца не знают и не видели: «уверенность в невидимом, как бы в видимом, в желаемом и ожидаемом, как бы в настоящем»[9].
Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.
Новый Завет (Евр.11:1)

В библеистике Нового завета, вера — основной и необходимый фактор, который, согласно данному писанию, позволяет человеку преодолевать законы природы (например, рассказ о хождении апостола Петра по воде).
«Истинная» вера (то есть такая вера, которая по мнению христиан не основана на предрассудках) рассматривается христианами как практическое решение проблемы признания наличия принципиально непознаваемых сущностей, высшая из которых — Бог. При этом принципиальная конечность, ограниченность человеческого познания (например, не вызывает сомнения, что невозможно отыскать и зафиксировать на информационных носителях все простые числа, поскольку их бесконечно много, или вычислить все цифры любого из иррациональных чисел и т. д.) считается доказательством необходимости веры, которая трактуется как готовность человека действовать, несмотря на неполноту имеющихся у него знаний. В применении к Богу это означает, что хотя ни один человек никогда не сможет исчерпывающе описать/постичь природу Теофании, однако имеющиеся у верующего «доказательства» истинности Пророка или Посланника Божиегодостаточны для того, чтобы следовать Его заповедям.
Представители патристики говорили о том, что вера так или иначе необходима для жизни на земле. «Не только у нас, которые носим имя Христово, за великое почитается вера, но и все то, что совершается в мире, даже людьми чуждыми Церкви, совершается верою. — На вере утверждается земледелие: ибо кто не верит тому, что соберет произрастшие плоды, тот не станет сносить трудов. Верою водятся мореплаватели, когда, вверив судьбу свою малому древу, непостоянное стремление волн предпочитают твердейшей стихии, земле, предают самих себя неизвестным надеждам и имеют при себе только веру, которая для них надежнее всякого якоря»[10].
Интерпретации веры в философии
Атеисты[кто?] или материалисты[кто?] объясняют религиозную веру как порождённую специфическими условиями существования общества, а именно: бессилием людей в процессе их взаимодействия с природной и социальной средой и потребностью в компенсации этого бессилия, в восполнении их отчуждённого бытия иллюзорным потусторонним миром, соответствующим их ценностным установкам. Теология признаёт религиозную веру неотъемлемым свойством человеческойдуши или же благодатью, даруемой Богом. В этом смысле вера отличается от разума и/или знания.
Бертран Рассел писал о вере[11]:
Веру можно определить как твердое убеждение в чем-то при отсутствии доказательств. Когда доказательства есть, никто не говорит о вере. Мы не говорим о вере, когда речь идет о том, что дважды два четыре или что земля круглая. О вере мы говорим лишь в том случае, когда хотим подменить доказательство чувством.
Объекты и субъекты веры
Объекты веры обычно не даны субъекту чувственно и выступают лишь в виде возможности. При этом объект веры представляется существующим в действительности, образно, эмоционально.
В качестве субъекта веры может выступать индивид, социальная группа и общество в целом. Вера отражает не только объект, но главным образом отношение к нему субъекта, а тем самым и общественное бытие субъекта, его потребности и интересы.

Верование (лат. verus - истинный) - религиозное убеждение, основанное на представлении о существовании Бога, потустороннего, загробного мира. В Бога, например, веруют, а не верят ему, верить или нет можно лишь людям, которые что-то говорят, в том числе и о Боге. Существует богатейшая мифология о том, как устроен этот потустронний мир, и многие люди легко или охотно принимают вымыслы теологов за отражение некоей реальности, тем более, что деятельное участие в формировании этой мифологии принимали многие поколения талантливых художников, писателей и поэтов. Верующий в Бога человек может, однако, не верить священникам и теологам, если узнает, что последние в реальной жизни ведут себя отнюдь не лучшим образом. Как можно верить, к примеру, православному первосвященнику, который носит такие дорогие часы, что на эти деньги можно было бы построить школу. Вдобавок к этому пока что ни один служитель культа не представил заверенной в небесной канцелярии доверенности, из которой недвусмысленно следует, что он имеет право говорить от имени Бога и что этому служителю следует всецело доверять. Некоторые считают, что верующими являются все люди, различия касаются лишь объектов верования.
Жмуров В.А. Большая энциклопедия по психиатрии, 2-е изд., 2012 г.

Верования
Материалwww.psychologos.ru/articles/view/verovaniya
Верования - некритически усвоенные и не подвергающиеся критике вербально сформулированные представлениях о себе, людях и мире.
Пример верований: «Я смогу! Я умею! Я справлюсь!» (в обратную сторону - "Мне не дано. У меня не получится. Я никогда не умел")
Это те (как правило, не осознаваемые или не вполне осознаваемые) предположения о людях и мире, которые человек отказывается как ставить под сомнение, так и подтверждать какими-либо аргументами. Не просто отсутствие, а именно внутренний отказ подтверждать свои представление доводами и аргументами делает их верованиями, иррациональными установками.
Чем реже люди думают, тем чаще они живут не убеждениями, а верованиями.
Верования бывают позитивные и негативные, ответственные и нет, ограничивающие и освобождающие, конфликтные и синтонные. Негативные, конфликтные, безответственные и ограничивающие - это, как правило, проблемные верования. Как правило, на наши цели лучше работают верования конструктивные: позитивные, ответственные, двигающие и синтонные верования.
Верования пронизывают всю нашу жизнь. Они влияют на наши ситуативные эмоции и общее настроение, разрешают, запрещают или предписывают нам делать или другое, а через это - наши верования влияют не только на нас, но и на окружающих нас людей. Верования создают нам наши правила жизни, служат ориентиром при выборе целей. В руках человека, живущего осознанно, это инструмент управления собою, своими взглядами своим поведением. Однако чаще, в связи с их неосознанностью, верования нам мешают.
Работа с верованиями
К религиозности либо не религиозности верования не имеют никакого прямого отношения, и работа с верованиями - часть обычной психологической, психотерапевтической и педагогической работы, в том числе коучинга.


Наука
Материал http://www.psychologos.ru/articles/view/nauka
Наука - мировоззрение, согласно которому здание (процесс и результаты)познания должно быть строгим и связным: построено из четких кирпичиков, каждый кирпичик должен основываться на другом кирпичике и любая деталь конструкции должна быть проверена на прочность. Что означает:
• в жизни чувства могут быть хороши, но в науке мы полагаемся на разум,
• использование строгих, определяемых понятий,
• все положения должны быть обоснованы фактами или другими проверенными положениями,
• все теории должны быть доказаны экспериментально
• в основании теорий не может быть представлений о Высших Силах, произвольно вмешивающихся в земную жизнь.
Наука обещает надежную воспроизводимость результатов, сделанных по ее рецептам.
Наука, научность и практичность
Научность часто конфликтует с практичностью. Научность очень строга и ставит много ограничений, а чтобы получить результат здесь и сейчас, часто хочется от этих границ себя освободить. Ну, будет не совсем научно. Или совсем не научно. Но будет же результат?! - Это действительно трудное место, это живой конфликт, и об этом смотри отдельные статьи.
Практичность научных знаний. Здесь - много проблем.
Наука и религия. В разные эпохи наука и религия по-разному сосуществовали друг с другом.
Наука и мистика. Наука и мистика не стыкуются друг с другом. Мистика допускает, что обстоятельства земной жизни могут быть волшебным образом изменены, если в них вмешаются Высшие Силы (с которыми мистик имеет контакт). При хорошем контакте с Высшими Силами они заставят трамвай в нужный момент поехать в обратную сторону, кофейная гуща подскажет, в какой фонд вкладывать деньги, и даже давно умерший человек может воскреснуть.
Наука и лженаука, а также Определение веса ненаучности
Наука и практическая психология. Нужна ли научность практической психологии? Задача укрепления научных основ практической психологии. Наука и разные парадигмы практической психологии.

Магия
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Ма;гия (лат. magia, от греч. ;;;;;;) — понятие, используемое для описания системы мышления, при которой человек обращается к тайным силам с целью влияния на события, а также реального или кажущегося воздействия на состояние материи[1][2]; символическое действие (обряд) или бездействие, направленное на достижение определённой цели сверхъестественным путём.[2][3]В западной традиции такая система мышления отличается от религиозной или научной; однако такие отличия и даже определения магии являются обширным полем дискуссий.[1]
Практики, относимые к магическим, включают гадание (прорицание), астрологию,заклинательство, колдовство, алхимию, медиумизм и некромантию.[1]
Слово «магия» часто используется в переносном смысле, например,литературоведы любят выражения типа «магия пушкинского слова»[4], «властный жест мага» (М. И. Цветаева об Андрее Белом)[5], а в научных и инженерных дисциплинах встречаются такие понятия как магическое число, магический квадрат и т. д.
•
Определение
Слово «магия» пришло в русский язык через латинский и греческий языки. Оно восходит к шумерскому или туранскому словуimga (emga) («мудрый»), обозначавшего прото-халдейских жрецов. Впоследствии слово magi стало стандартным термином для зороастрийских (персидских) жрецов, от которых восточные оккультные искусства стали известны грекам, у которых словоmagos (и родственные magikos, mageia) стало названием человека, обладающего тайными знаниями и силой подобно персидским magus.[6]
В Европе и Северной Америке по мере превращения магии в учение (группу учений) или квазинаучную дисциплину, появилось множество определений, сформулированных практикующими оккультистами. Так, например,
• Элифас Леви пишет, что магия это «традиционная наука о секретах природы»[7].
• По Папюсу магия — это «применение динамизированной человеческой воли к быстрому развитию сил природы»[8].
• Карлос Кастанеда использовал термин «магия» для описания способа реализации возможностей человека, касающихся природы восприятия[9].
Дж. Фрезер в своём классическом труде «Золотая ветвь» разделяет магию на гомеопатическую и контагиозную, в основе своей имеющих свойства магического мышления первобытного человека.
Гомеопатическая магия (иначе имитативная, хотя сам Фрезер считал данный термин неудачным, ибо предположение сознательно подражающего агента сужает сферу действия магии) руководствуется принципом подобия и сходства, «подобное производит подобное». В качестве примера можно привести известные практики магии вуду, в которых поражение куклы, символизирующей объект, должно было нанести вред самому объекту.[10]
Контагиозная магия исходит из идеи сохранения связи между предметами, когда-либо соприкасавшимися и возможности воздействия на один посредством другого. Ярким примером этой идеи могут служить верования, регламентирующие методы уничтожения отстриженных волос и ногтей (сожжение, закапывание и т. д.), присутствующие во многих культурах мира.[10]
Фрезер писал: «Гомеопатическая магия основывается на связи идей по сходству; контагиозная магия основывается на связи идей по смежности. Ошибка гомеопатической магии заключается в том, что подобие вещей воспринимается как их идентичность. Контагиозная магия совершает другую ошибку: она исходит из того, что вещи, которые однажды находились в соприкосновении, пребывают в контакте постоянно. На практике оба вида магии часто сочетаются».[10]
В советском религиоведении приёмы, используемые в магии различались по нескольким признакам:[2]
• по степени сложности
1. индивидуальное магическое действие
2. индивидуальный/групповой магический обряд
3. коллективная магическая церемония
• по целевому назначению
1. вредоносная (чёрная и злая) — причиняющая вред определённому лицу или нескольким лицам («навести порчу на ребёнка», «наслать моровое поветрие»)
2. военная — пляски, заколдовывание оружия
3. любовная — приворот («привораживание»)/ отворот («отвораживание»)
4. лечебная — заклинания, молитвы, снадобья
5. промысловая — заклинание оружия и охотничьих ловушек
6. метеорологическая — обряды и церемонии связанные с влиянием на погоду (вызывание дождя)
Некоторые исследователи отдельно выделяют вербальную магию (магию слова) — разного рода заклинания, молитвы и т. д.[2]
История магии
Магия в первобытный период
Магия, как одна из форм первобытных верований появляется на заре существования человечества. Восприятие её в отрыве от иных первобытных верований невозможно — все они были тесно связаны между собой.
Если придерживаться теории о магическом («симпатическом» по Фрезеру) значениинаскальной живописи (как это трактуется многими историками религии, напримерС. А. Токаревым[11] или М. Элиаде[12]), время появления магии можно отнести к периоду Верхнего палеолита.
В ранних формах социума магия ещё не была отделена от прочих верований, так же как ещё не существует специальных «должностей» мага, шамана или жреца. Каждый член племени, в меру необходимости и своего понимания занимается собственной магической практикой: просит духов или животное-тотем о помощи на охоте, поклоняется предметам, приносящим удачу и т. п. Важнейшее значение имели групповые действия, необходимые всему племени, в первую очередь связанные с обрядами перехода (роды, инициация, свадьба, похороны)[13] и охотой. Развитие культуры и выделение особой социокультурной роли служителей культа (шаманов,жрецов и колдунов) постепенно приводят к превращению магии из общедоступных практик в «элитарную дисциплину» — что, однако, не мешает сохранению огромного количества простых народных магических обрядов, доступных любому человеку.
Это разделение весьма условно, и часто разница между шаманом, колдуном и знахарем весьма условна. Развитие жречества, в свою очередь, тесно связано с развитием политеизма, формированием культов отдельных божеств.
В политеистический период, с уходом шаманизма, магические практики становятся одним из основных занятий жречества.
В то же время, теория об эволюционной последовательности магии, религии и науки, выдвинутая Дж. Фрезером, в настоящее время отвергнута[14].
Магия античности
Уже в текстах Гомера можно встретить ряд прямых отсылок к магии. Даже если исключить волшебные предметы, связанные с богами (шлем Аида, сандалии Гермеса и его посох «кадуцей» и т. п.), и такие скорее фольклорно-сказочные мотивы, как превращение волшебницей Цирцеей в свиней спутников Одиссея, в «Одиссее» можно отметить однозначно магические детали. Например, «моли» — растение, защищающее от магии, которое дарит Одиссею Гермес[15], — упоминание лечебного заговора[16] и, конечно, подробно описанный некромантический обряд:
Слушай с вниманием: как только туда ты, герой, доберешься,/ Выкопай яму, чтоб в локоть была шириной и длиною,/ И на краю ее всем мертвецам соверши возлиянье -/ Раньше медовым напитком, потом вином медосладким/ И напоследок — водой. И ячной посыпь все мукою./ Главам бессильным умерших мольбу принеси с обещаньем,/ В дом свой вернувшись, корову бесплодную, лучшую в стаде,/ В жертву принесть им и много в костер драгоценностей бросить./ Старцу ж Тиресию — в жертву принесть одному лишь, отдельно,/ Чёрного сплошь, наиболе прекрасного в стаде барана./ Славное племя умерших молитвой почтивши, овцу ты/ Чёрную вместе с бараном над ямою в жертву зарежь им,/ Поворотив их к Эребу и в сторону сам отвернувшись/ По направленью к теченьям реки Океана. Тотчас же/ Множество явится душ мертвецов, распрощавшихся с жизнью./ Ты немедля тогда товарищам дай приказанье,/ Чтобы тот скот, что лежит там, зарезанный гибельной медью,/ Шкуры содравши, сожгли и молитвы свои вознесли бы/ Мощному богу Аиду и Персефонее ужасной./ Сам же вытащи меч медноострый и, севши у ямы,/ Не позволяй ни одной из бессильных теней приближаться/ К крови, покуда ответа не даст на вопросы Тиресий[17].
Это безусловно свидетельствует о том, что уже во времена Гомера греки имели достаточно развитые представления о магии.
В микенский период начинаются активные заимствования магических практик из ближневосточного региона и адаптация их под греческие реалии[18]. Активно развивается медицинская магия и изготовление амулетов[19]. Создаются проклятия и зелья, а также вредоносные амулеты в виде узлов, присутствующие в очень многих культурах[20]. Сходные процессы можно наблюдать и в Риме. Важным источником по развитию магии в этом периоде служат т. н. «дощечки проклятий» (лат. Defixionum Tabellae), распространенные на всей территории империи — по-видимому, это был общедоступный способ простонародной магии[21]. Простонародные и жреческие магические практики были тесно связаны с поклонением богам. В первую очередь покровителями магии были Гермес (эта функция сохранится за ним и в более поздние периоды) и Геката[22], связанная в первую очередь с некромантией и женскими магическими практиками. В меньшей степени, но все же использовались в связи с магией именаГеи, Персефоны, Аида. Однако магическая традиция Римской империи не исчерпывалась простонародными магическими практиками. По мере развития неоплатонизма магия, в первую очередь теургия, становится важной составляющей этой философской школы. Основоположником такого синтеза становится крупнейшие неоплатоники — Ямвлих и Порфирий. В отличие от простонародных практик, теургия остается достоянием элиты — в первую очередь в силу сложности лежащей в её основе неоплатонической философии, но ещё и потому, что носители этих идей принципиально противопоставляли себя народной магии, традиционно в Риме осуждавшейся[23]. Именно в этот период в среде неоплатоников появляются материалы и ритуалы, предназначенные не для «клиента», а для самого мага — способы узнать благоприятное время для ритуала, теургические тексты. Развитие христианства, ведшего активную борьбу с магией, как частью позднеантичной философии и религии, повлекло за собой падение неоплатонической магии, приемы которой были восстановлены только в Возрождение.
Магия европейского Средневековья

Магия Средневековья, вероятно, наиболее известна в контексте церковной борьбы с ней, проводимой инквизицией. Ряд исследователей начала XX века (такие как Йозеф Хансен и Генри Чарльз Ли) придерживались мнения, что сама идея средневековой магии была создана инквизиторами[24].
Однако эти идеи довольно быстро были поставлены под сомнение: в 1921 году выходит известная (и ставшая в определённых кругах культовой) работа Маргарет Мюррей «Культ ведьм в Западной Европе»[25] В этой работе Мюррей формулирует идею особой ведьмовской религии, имевшей основы в языческих культах римского (Диана, Дианус[26]) и кельтского (Цернунн-Рогатый бог) происхождения.
То, что поклонники расценили так называемого «Дьявола» как действительно Бога, ясно замечено в свидетельстве, даже когда оно написано их фанатичными врагами. Не в одном случае это отмечено, что ведьма «отказалась называть его Дьяволом», и во многих случаях обвиняемый «явно назвал его Богом».[27]
Однако эта позиция вызвала осуждение и профессиональных историков религии (таких, как Элиот Роуз или Мирча Элиаде[28]) и апологетов традиционных магических практик (например, известного историка оккультизма Ричарда Кавендиша[29]) и в настоящий момент официальной наукой отвергнута. Несмотря на это, концепции Маргарет Мюррей сильно повлияли на развитие одного из языческих направлений XX века, Викки. Так же нельзя отрицать, что важными элементами ведьмовства Средневековья были культы плодородия (это подтверждается и иными источниками — например, Молотом ведьм Инститориса и Шпренгера)[30].
М. Элиаде видел в оргиастических обрядах европейских ведьм «решительный протест против современной религиозной и социальной обстановки» и предполагал, что «дьявольские элементы ведьмовских оргий» либо не существовали, а насильно навязывались во время судебных процессов, либо действия, описываемые как сатанинские, действительно совершались, но «выражали протест против христианских институтов», хотя и оговаривает, что «нельзя также забывать о неодолимой привлекательности зла для определенных типов личности»[31].


Магия эпохи европейского Возрождения
Начало эпохи Возрождения и Нового времени не могло не сказаться на развитии магии. Процесс этот был двусторонним. С одной стороны, имел место процесс «расколдовывания мира» (то есть процесс постепенного вытеснения мифа рациональным мышлением[32]). С другой стороны, культурные апелляции к античности (в том числе и к античной религиозности) и переводы на доступные европейцам языки древних текстов[33] спровоцировали всплеск интереса к оккультизму.
Среди прочих мыслителей того времени, интересовавшихся оккультизмом, следует отметить нескольких, чьи воззрения сильно повлияли на дальнейшее развитие европейской магической традиции. Это известный философ-платоник Джованни Пико делла Мирандола, мистик Агриппа Неттесгеймский, математик и алхимик Джон Ди, философ-неоплатоникДжордано Бруно[34], врач и алхимик герметико-кабалистической традиции Парацельс, астролог и утопист Томмазо Кампанелла.
В своих сочинениях Джованни Пико делла Мирандола выдвинул тезис, укрепивший позицию восприятия магии в христианском ключе, и повлёкший за собой возбуждение интереса к магии среди христианских ученых, богословов и иных деятелей той эпохи. Этот тезис гласит:
Никакая иная наука не удостоверяет нас так в божественности Христа, как магия икаббала[34].
Пико и его сочинения оказали, и продолжают оказывать существенное влияние на развитие интереса к каббале и магии в образованных кругах европейских мистиков[34].
Ещё в Средневековье популярность приобретает «христианская каббала»[35]. В сочетании с идеями неоплатонизма,герметизма и гностицизма, она подробно освящается в трудах многих гуманистических мыслителей. Император Рудольф IIсоздал в Праге своеобразный центр оккультной мысли своего времени[34] — при его дворе бывали Джон Ди и его медиум Эдвард Келли, был принят крупнейший каббалист раввин Лев бен Бецалель, по одной из версий легенды императора посещал и доктор Иоганн Фауст[36].
Примечательно, что оккультные взгляды в то время легко сочетались с занятиями тем, что сегодняшним читателем понимается как академическая наука: помимо уже упомянутых, дань магии, астрологии или алхимии отдали Исаак Ньютон[37]и Тихо Браге[38].

Магия в XVII, XVIII и XIX веках
Известный исследователь вопроса, профессор Гарвардского университета, зав. кафедрой английского языка и литературы Дж. Л. Киттредж считал:
Вера в колдовство является всеобщим наследием человечества. В XVII веке вера в колдовство была повсеместной, верить в существование колдовства было для человека той эпохи то же самое, что для современного — вера в распространение болезней через микробы. В той же степени вера или неверие в колдовство характеризовали рациональное и духовное начала конкретного человека. Позиции тех, кто верил в колдовство были логически теологически лучше подкреплены, чем позиции тех, кто не верил и предать ведьму смерти было сродни проявлению инстинкта самосохранения. Вина за охоту на ведьм должна быть возложена на все сообщество, где она имела место. Многие из тех, кто был казнен за колдовство, действительно считали себя виновными или имели преступные намерения, а многие из тех, кто лично себя виновным не признавал, в само колдовство верил.[39]
Однако по мере распространения научной картины мира магия отступает на второй план вместе с другими оккультными учениями. Её история в XVIII и первой половине XIX века тесно связана с именами таких деятелей-авантюристов, как граф Сен-Жермен, Алессандро Калиостро, Фридрих Месмер.
Другой стороной развития магии стал интерес к ней в различных тайных обществах — прежде всего среди некоторых ложмасонов, в особенности в ложах так называемого «египетского масонства» уставов Мемфис и Мицраим, предтечей которых послужил алхимический и оккультный обряд Arcanum Arcanorum графа Алессандро Калиостро, слившихся позднее в один устав «Мемфис-Мицраим», в который степени Arcanum Arcanorum были включены в качестве высших градусов устава, образовав так называемый «внутренний круг». В то же время оккультная мысль, высшая магия и теургия развивались средирозенкрейцеров и мартинистов, особенное развитие получив в Ордене Рыцарей-Масонов, Избранных Коэнов Вселенной Дома Мартинеса де Паскуалли.


Европейский оккультизм конца XIX — начала XX века
Данный период времени характеризуется повышенным интересом к различным формам мистико-магических традиций и попытками синтезировать их в единую концепцию. Предтечей этого направления можно считать Элифаса Леви, а основоположниками течения — Орден «Золотой Зари» для английской ветви, и Орден Мартинистов Папюса — для континентальной. Члены обеих ветвей стремились к аккумулированию традиционного европейско-античного опыта (включаярозенкрейцерство, масонство, алхимию, каббалу, гримуарную традицию, таро, и, в широком смысле, египетское и греческое наследие), однако Орден Золотой Зари пошел по эклектическому пути смешения европейского оккультизма с индийскимипрактиками йоги, и аккумулировал знания под эгидой более языческой, тогда как Орден Мартинистов Папюса — синтезировал знания под эгидой христианского мистицизма и теургических практик. «Высшие» магические традиции того времени склонялись к использованию церемониальной магии.

Западные течения конца XX века
.
С середины XX века на Западе начинается отход от сложных синтетических систем к более простым концепциям. Характерные примеры — New Age и Викка. Викка строится на поклонении неким обобщённым божествам «Богини-матери» и «Рогатого Бога», якобы существовавшим в друидской традиции дохристианской Европы. Крайним примером «упрощения» оккультного знания становится дискордианство, вообще отрицающие необходимость каких бы то ни было магических систем.
«Магия Хаоса», возникшая сравнительно недавно, и являющаяся отражением видения мира ее основателем, Отсином Османом Спеаром[источник не указан 643 дня].
Параллельно с этим, усиливается интерес к экзотическим традициям, таким как Бон, Дзогчен, различные формы Вуду(сантерия, кандомбле), радикальные индийские культы капаликов и натхов[40].
В XXI в. заинтересовалось магией и российское государство, приняв изменения в Закон «О рекламе», в которых указало, что служители оккультных наук без диплома не имеют право рекламировать свои способности[41]. При этом в законе так и не определили понятие «оккультно-мистические» услуги.
Магия и религия]
Магия длительное время рассматривается как архаичное мировоззрение, форма иррациональной веры, лишённой внутренней духовной ценности религии или рациональной логики науки. Религия, согласно мнению известного антрополога Эдуарда Тайлора, включает непосредственные личные отношения между людьми и духовными силами; в наивысшей форме религиозности — это отношения с индивидуальной, самосознающей всемогущей духовной сущностью. Магия, с другой стороны, характеризуется как внешняя, безличная и механистичная, основанная на технических актах волеизъявления. Маг желает манипулировать сверхъестественными силами, в то время как религиозный человек в молитве лишь просит высшие силы; это различие было исследовано Брониславом Малиновским в его работе о жителях островов Тробриан. Более того, согласно Эмилю Дюркгейму, религия — общественна, коммунальна, поскольку её последователи, связанные общей верой, формируют религиозную организацию. Магия, напротив, не даёт постоянных взаимоотношений между своими последоватетелями, лишь временно связывая магов с людьми, которым они предоставляют свои услуги. ИсследованияАльфреда Радклифф-Брауна на Андаманских островах показали, что магия тоже может иметь общественный аспект.[1]
В советском религиоведении считалось, что «магия является составной частью и всех современных религий»[2]
Магия и иудаизм
Отношение к магии в иудаизме сформулировано во пятой книге Пятикнижья Моисея, Второзаконии, где Бог увещевает Израиль через пророка и законодателя Моисея:
Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь, Бог твой, тогда не нау¬чись делать мерзости, которые делали народы сии. Не должен находиться у тебя проводящий сына своего чрез огонь, прори¬цатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок перед Господом всякий, делающий это. За эти мерзости Гос¬подь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего (Втор. 18:9—12)
— Книга Второзакония гл. 18, строки 9-12
Магия и христианство
Отношение к магии в раннем христианстве сформулировано в Правиле 61 Шестого Вселенского Собора:
Предающиеся волшебникам, или так именуемым стоначальникам, или другим подобным, дабы узнати от них, что восхотят им открыти, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетния епитимии. Той же епитимии надлежит подвергати и тех, которые водят медведиц, или иных животных, на посмешище и на вред простейших, и, соединяя обман с безумием, произносят гадания о щастии, о судьбе, о родословии, и множество других подобных толков; равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов, и колдунов. Закосневающих же в сем, и не отвращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов, определяем совсем извергати из церкви, как и священныя правила повелевают. Ибо, кое общение свету ко тьме, якоже глаголет апостол? или кое сложение церкви Божией со идолы? или кая часть верному с неверным? кое же согласие Христа с велиаром (2 Кор. 6:14-16)?
— [42]
На протяжении всего периода расцвета ренессансной магии она встречала строгую критику богословов, как католических, так и протестантских.[34]
В советском религиоведении считалось, что «пережитки магических обрядов сохраняются и в христианстве (таинствапричащения, миропомазания, молитва и др)»[2]. Такую же точку зрения высказывает и ряд современных религиоведов[43][44].
Христианское богословие, однако, категорически отрицает связь христианства и магии. Согласно Православной энциклопедии, «подлинная религиозность чужда магизму, ставящему на место молитвы, веры и жертвенной любви волхвование, заклятие, принуждение. В этом проявляется его глубинная связь с грехопадением, с притязаниями человека утвердить свою волю выше воли Божественной».[45] Согласно Католической энциклопедии, «магия как практика в христианстве не имеет места. <…> Католическое богословие порицает магию и любые попытки её практикования, рассматривая её как тяжкий грех».[6] В официальном Катехизисе Католической церкви, указано что «все практики магии и колдовства являют полную противоположность достоинству религии» и должны быть осуждены[46].
По мнению протодиакона А. В. Кураева, колдовство является бессмысленным богоборчеством, а понятия сглаз, порча,заговоры, привороты являются вредным суеверием.[47]
Магия и буддизм
В буддизме на четвёртой стадии дхьяны считается, что практикующему медитацию буддисту становятся доступны следующие сверхспособности (абхиньянья)[48]:196—197:
1. Божественный слух (способность слышать звуки любых миров[49]:90);
2. Божественное зрение (способность видеть любые явления, включая неземные[49]:90);
3. Способность вспоминать прошлые жизни (как свои, так и других людей);
4. Способность читать чужие мысли;
5. Способности творить чудеса или сиддхи (левитация, изменение размера тела в сторону уменьшения или увеличения, изменение пространства и времени[48]:196, хождение по воде[49]:91, телепортация, прохождение через объекты,невидимость, ясновидение, возможность «прика¬саться к луне и солнцу» и другие сиддхи[50]:17).
Данные сверхспособности, согласно учению, могут получить практикующие йогины и некоторые маги. Но ещё одна сверхспособность может быть доступна только тем, кто смог достичь нирваны и прекратить страдания. Данная шестая сверхспособность включает в себя «знание, прекращающее влияния чувственных желаний, ложных взглядов и тьмы невежества». Согласно буддийским текстам, легендарной фигуре Гаутамы Будды приписывается обладание такими способностями[49]:90—91.
Тем не менее первые пять сверхспособностей не дают буддисту познания высшей истины. Кроме того, существует большая опасность того, что адепт получит привязанность к магическим способностям и тем самым к миру. По этой причине стремление к сверхспособностям не допускается в буддийском учении. Магические силы, полученные побочно, разрешается применять только для уничтожения омрачений ума (асов), что культивирует упеккху или высшее бесстрастие[48]:197. Но буддисты, которым данные сверхспособности стали доступны, как отмечает доктор исторических наук В. П. Андросов, обычно не стремятся их применять «в силу своей чистоты, умиротворенности, непривязанности и „равности“»[49]:91.
Магию, согласно «Сутре о плодах подвижничества», не допускается использовать для зарабатывания денег[48]:128. Ещё одним ограничением в применении магии для буддистов также является следующее указание Будды, который, согласно легенде, услышав, что один из его последователей левитировал перед другими людьми, заявил, что «монах, демонстрирующий сверхъестественные способности перед мирянами, похож на женщину, показывающую на публике свои гениталии» и наложил запрет на использование сверхспособностей таким способом[49]:130. Сам Будда, согласно упоминанию в Типитаке, совершил 3500 чудес. Одним из примеров таких чудес является мгновенное перемещение Будды с учениками с одного берега разлившегося Ганга на другой[51]:244.
Особым магическим направлением в буддизме является тантризм. Тантризм утверждает, что любые мысли и действия человека имеют прямую связь с высшими силами, которые таким образом проявляют себя в мире[48]:225. С помощью дхарани(заклинаний) и мантр (магических слогов[48]:230) тантрист добивается результатов, аналогичных результатам других буддистов при практике медитации и соблюдения моральных норм[48]:226. Также данное направление применяет магические обряды для «высвобождения естественной энергии человека»[48]:232. В ряде тантрических текстов описываются также ритуальные способы применения вредоносной магии уничтожения и подчинения, но там же и отмечается, что такая магия может применяться только «ради блага живых существ (например, для истребления врага, способного уничтожить в данной стране буддизм или монашескую общину)»[52]:41.
Японские буддийские школы хоссё, тэндай и сингон также характеризовались магическим мировоззрением[50]:149.
Магия и наука
Хотя магия в некоторых аспектах сходна с наукой и технологией, она «действует» совсем иначе. Магия, подобно религии, связана со сверхъестественными, нематериальными силами, но подобно науке претендует на прямую результативность, эффективность своих действий. В отличие от науки, которая измеряет результат через опыт и эксперимент, магия ссылается на «символичную» причинно-следственную связь. Более того, подобно религии и в отличие от науки магия имеет не только инструментальную, но и эмоциональную, выразительную функцию. Например, магические методики вызова дождя могут «работать» или «не работать», но они служат экспрессивной цели укрепления социальной значимости дождя и земледелия в общине.[1]
В настоящее время Национальный научный фонд (США) относит существование ведьм и магов к одному из наиболее распространённых среди американцев псевдонаучных заблуждений.[53]

Магические практики и традиции
• Алхимия
• Астрология
• Вуду
• Енохианская магия
• Гоетия
• Мантика
• Мартинизм
• Некромантия
• Спиритизм
• Теургия
• Церемониальная магия
• Шаманизм
• Некоторые направления Нью-Эйдж
Магия в компьютерных играх и литературе
Магия — неотъемлемый атрибут фантастических произведений — книг, фильмов, игр, комиксов — в жанрах фэнтези и мистика.[54] Различные авторы по-разному описывают работу магии в своих мирах, создавая собственные «магические системы»: от интуитивно-стихийного творения чудес до точной науки, подчинённой особым физическим законам.[55]Различаются способы получения магической силы: в одних мирах магия — врождённое свойство, в других — ремесло, которым может овладеть каждый. Среди способов применения магии в фантастике — заклинания, зачарованные предметы, превращение, предсказание. Подробное, квазинаучное описание магической системы встречается, помимо прочего, в повести А. и Б. Стругацких «Понедельник начинается в субботу» и в цикле книг Джоан Роулинг «Гарри Поттер».
В компьютерных играх магия чаще всего встречается в играх жанра RPG, куда она пришла из настольных ролевых игр и системы Dungeons & Dragons.[56]

Мистика
Материал http://www.psychologos.ru/articles/view/mistika
Мистика (от греч. ;;;;;;;; – «скрытый», «тайный») — сверхестественные явления и духовная практика, направленная на связь с потусторонним миром и Высшими Силами, в результате которого человек (проводник) получает Прямое Знание. Если целью мистической практики является непосредственная связь (единение) с Богом и божественными силами, то тогда говорят о религиозной мистике. Оккультизм, гадание, вера в родовые и энергоинформационные поля, заботящуюся о нас Дружественную Вселенную и тому подобное относят к нерелигиозной мистике.
Мистик – это человек, живущий по чувству и убеждению: «Есть близкие мне Высшие Силы, которые дают мне часть Своего Могущества». В этом плане мистики чувствуют себя немного Богами – они тоже приобщены в Высшим Силам и иногда являются их частью. Наверное, мистиков можно поделить на две разновидности: мистики активные и пассивные. Пассивные мистики верят в Высшие силы и разного рода Поля, но в реальной жизни в случае проблем обращаются не к ним, а к чему-то земному.
Если нужно решить, ехать к друзьям на машине или на метро, они не к Высшим Силам обращаются за ответом, а смотрят загруженность дорог на Яндекс-пробках.
Активные мистики не только в Силы, Поля, Другой Мир и Дружественную Вселенную верят, но активно этой верой живут и обращаются к Проводникам Прямого Знания. Принимая решение, продавать или покупать валюту на бирже, они звонят знакомому экстрасенсу (вариант - ведушему расстановок по Хеллингеру), тот связывается с информационными Полями, а те уже сообщают ему о курсе доллара за завтра...
Распространению мистики способствуют тренинги мистического направления. Обычно это личностные тренинги психотерапевтического плана, где предполагается, что обращение к Другому Миру поможет нам решить свои проблемы здесь. Если это тренинги развивающего плана, то они развивают не навыки, а божественную суть. Дают ли подобные тренинги психотерапевтический или развивающий эффект? О развитии божественной сути говорить всерьез трудно, что же касается психотерапевтического эффекта - да, этот эффект случается нередко.
Если неуверенная в себе женщина никак не могла для себя решить, менять ей работу или нет, и уже несколько месяцев подряд плохо из-за этого спала, то решение, которое ей сообщили Высшие силы, ее обычно надолго успокаивает. Как правило, это решение не рисковать и ничего не менять, что женщину особенно радует.
Верить мистическим откровениям или нет? Люди с научным мировоззрением мистику отвергают. Поговорить на эту в частном порядке любят многие, но использовать мистику для решения серьезных деловых и бизнес задач - нет, такие попытки плохо кончаются. Известный американский иллюзионист, телеведущий и популяризатор науки Джеймс Рэнди несколько лет назад предложил премию в десять тысяч долларов любому, кто недвусмысленно и однозначно продемонстрирует какое-либо из так называемых парапсихологических или экстрасенсорных явлений.
Если хотите, в тестировании способностей Прямого Знания можете участвовать и вы. Способность к Прямому знанию декларируется очень многими адептами мистических теорий. Это означает, что "просветленный" (продвинутый, прозревший, святой и т.п.) способен простым усилием своего ума понимать скрытое от обычных людей: предвидеть события, знать, что находится в конверте и т.п. Хотите проверить свои (или чьи-то) способности? Всегда пожалуйста!



Мистик
Материал http://www.psychologos.ru/articles/view/mistik
 Мистик – человек, принимающий мистику, живущий по чувству и убеждению: «Есть близкие мнеВысшие Силы, которые дают мне часть Своего Могущества». В этом плане мистики чувствуют себя немного Богами – они тоже приобщены в Высшим Силам и иногда являются их частью.
Маркеры: как правило, они активно использует такие слова и темы, какДуховность, Сила, Жизненный Путь,Просветление, Единство, Совершенное существо, Бог, Любовь, Исходное, Изначальное. Многие слова пишутся с Большой Буквы.
Если вас информируют, что "раз нам дано право жить на Земле в период Великого Перехода, мы должны развить в себе все необходимые Божественные Качества, расширить свое сознание, правильно развязать (трансмутировать) все негативные кармические узлы, завязанные нами в прошлых жизнях и помочь Учителям Человечества, Чоханам Лучей, всей Иерархии Света, Земле и Человечеству осуществить квантовый скачок, который и будет являться ИСХОДОМ - подведением итогов нашего эволюционного развития и накопленного нами опыта в течении всех наших прошлых жизней и началом нового цикла эволюционного развития", - перед вами, скорее всего, мистическое учение.
Мистики и верующие - это не одно и то же. Верующий человек верит в Высшие Силы, но Прямого Контакта с Высшими силами у него нет. Если же человек утверждает, что у него есть с Высшими Силами Прямой Контакт, это уже мистик. Самих же мистиков можно также поделить на две разновидности: мистики активные и пассивные. Пассивные мистики верят в Прямое Знание, Контакт, Высшие силы и разного рода Поля, но в реальной жизни в случае проблем обращаются не к ним, а к чему-то земному.
Если нужно решить, ехать к друзьям на машине или на метро, они не к Высшим Силам обращаются за ответом, а смотрят загруженность дорог на Яндекс-пробках.
Активные мистики не только в Силы, Поля, Другой Мир и Дружественную Вселенную верят, но активно этой верой живут и обращаются к Проводникам Прямого Знания. Принимая решение, продавать или покупать валюту на бирже, они звонят знакомому экстрасенсу (вариант - ведушему расстановок по Хеллингеру), тот связывается с информационными Полями, а те уже сообщают ему о курсе доллара за завтра...