Миф о перспективе

 Опыт неформальной философии
(продолжение цикла эссе "Мифология мифа")

                "Не всматривайтесь в бездну, иначе бездна начнет всматриваться в вас."
                Ф.Ницше

                "Я нахожусь слишком близко к проблеме, поэтому она и кажется такой большой"
                Люк Яхве

   Я стою на позиции чистой субъективности, не только по причине невозможности проверить наличие объекта без сознательного субъекта и наоборот, но и в силу априорной внутренней убеждённости. Хотя правды ради, я в праве числить себя картезианцем или гегельянцем лишь до тех пор, пока на данном уровне осознания это меня устраивает.
   А пока…
   Нет другой вселенной с помощью которой мы могли бы перепроверить реальность нашей,  но гипотетически такая вселенная возможна, говорят физики.  Поэтому мы обречены мерять вещи только внутренними шаблонами,  что никак не гарантирует всеми так любимой истины и,  если доверять К.Гёделю, ведёт к дефициту полноты системы. 
   В современной философии уже нет картезианской пропасти между субъектом и объектом. Рационализм вышел из моды ещё в начале 20 века. Ныне реальность рассматривается как тотальная целостность –– материя сознательна, сознание материально.
  Квантовая физика находит этому всё больше и больше подтверждений. При ближайшем рассмотрении материя тихо растворилась в океане квантов. Мир вовсе не хаотичен, как нам порой представляется, вопрос в перспективе.
   Я уже приводил пример, если выхватить глазом из картины Врубеля "Демон" десять кв. см. полотна, то мы увидим хаотическое нагромождение мазков, которые ничего не скажут нам о замысле художника. А тем более о самом художнике. Но мухе сидящей на этом великом полотне это и не нужно. И по своему она права.
  В определённом смысле и задумчивый Демон, тоже не ведает о том, что он изображен.
  Так и основной массив нашей человеческой психики, бессознательное, кажется нам таинственной чёрной бездной из которой приходят подобно призракам архетипы, только в силу отсутствия должной перспективы.   
  Если же быть диалектиком до конца, то на хаос можно посмотреть как на высшую степень порядка, вернее,  хаос представляет собой сверхсложный порядок структура которого не отслеживается  фрагментарным наблюдением. Таким образом, наше антропное сознание лишь малая часть огромного айсберга бессознательного. А если точнее, наши частные сознания всего лишь исчезающе малые фрагменты Абсолютного сознания, которое нам доступно только через агентов бессознательного -- психические архетипы. Кружение этих архетипов и составляет всю пёструю гамму наших представлений о реальности и о себе как обитателях этой реальности. И Р.Декарт и К.Г.Юнг не были в этом новаторами, как принято думать, корни тянутся из гностического, а затем и каббалистического мировосприятия.
  Осознание себя в качестве "чистого сознания", созерцающего поток времени из вечности, сакральная цель человеческого существа. Телеология такой холистической философии -- выход за пределы "человеческого слишком человеческого" как условного эпифеномена Единого. Является ли это ложной экстремой, стимулирующей нашу неутолимую жажду познания, или пункт назначения вполне реален -- основной вопрос эпистемологии. Изгнать ли метафизику из сферы мысли в качестве бесконечного контекста или развивать мышление до бесконечности только в рамках очевидного -- гордиев узел современной философии.
   Религию с её императивом веры и искусство с его культом воображения такие проблемы не интересуют. В своей песочнице они играют в другие игры. Так что,  особый ли статус имеет философия в решении проблемы реальности, тоже вопрос перспективы.
   В моём личном комфортном на данный момент ракурсе -- вне разума мира нет,  как нет разума вне мира. Бытие чего либо это прежде всего свет сознания.  Сияющее зияющее.  Чёрное на ещё более чёрном  начинает излучать свет. Бытиё и сознание в последней глубине тождественны. Но как и когда они стали  «два в одном» тайна за семью печатями. Гипотетическое бытие без сознания подобно "абсолютно чёрному телу" растворяющемуся в ничто. 
  Эта проблема схожа с проблемой существования (несуществования)  абсолютного ничто.  Если существует нечто, то ничто, по определению, невозможно,  утверждал Парменид. Одно не может соседствовать с другим. 
  Да, то о чём невозможно помыслить не существует, но что существует, когда сознание не мыслит, вопрос открытый. Быть может, немыслящее сознание и есть всепорождающее ничто,  беременная Пустота как выражаются буддисты. Мыслящее, но неразумное, самость без "Я". 
   Освоить данную проблему с помощью мысли не представляется возможным. Поскольку мышление лишь карандаш сознания, который обречён рисовать пред-ставления только в заданной перспективе.
   Любая же попытка сознания описать себя этим карандашом равносильна попытке  укусить собственные зубы или увидеть глазом глаз.

(продолжение следует)