К генезису и этнической идентификации колхов

      
                «Происхождение    названия     к о л х о в    объяснено
                было   с   помощью   почти   всех   древнейших   языков,
                но  никогда   это   не   было  сделано  удовлетворительно».
                (П.К.Услар. Сборник   сведений    о   Кавказских
                горцах. – Вып. Х, Тифлис, 1881, с.397)
     ВВЕДЕНИЕ: историография  вопроса  и  актуальность  проблемы  исследования.               
   Проблема  происхождения  и  этнической  идентификации  племенного именованием  «к о л х и»,  несмотря на известные  усилия  исследователей в этом  направлении,  по  сути,  продолжает  оставаться  одной   из  нерешенных  научных  проблем  касательно  древней  истории  народов  Кавказа  и  Колхиды,  в  частности. 
   Автор  настоящих  строк  не  ставит  перед  собой  задачу  раскрытие  причин  создавшегося  положения, -  их  целый  узел!  Однако  априори  ясно,  что  одной  из  главных,  если  не  самой  главной, причиной реально сложившегося  положения  является   то, что  вокруг  этой  объективно научно  исторической  проблемы  уже   давно  сосредоточились  не  столько  сугубо  научные, сколько  геополитические  интересы  около научных  индивидов и  их объединений, которые  латентно  и  даже  явно  препятствуют  объективному  признанию  исторических  фактов  и  вытекающих  из  них  Истин.
   Естественно  возникает  вопрос: если  история  есть  область  научно  установ ленных  всей  совокупностью  исторических  фактов  и  их  обобщений,  касательно  имевших  место  в прошлом  исторически  важных  событий, позволяющих  на  основе объективного  дискурсивного  анализа  и   адекватного  понять  реально   имевших  в  прошлом   событий,   в  том  числе  допущенных   серьёзных   ошибок  и  явных  нарушений  в организации  функционирования государственной власти  и управления, закономерно приведших к социальным  потрясениям, бедам  и  несчастьям  множества  ни  в чём  неповинных  людей,  то  каким  же  силам  и  для  каких  целей  может  быть необходима  циничная  ложь для  их  оправдания, которая  последовательно  и  неотвратимо  ведёт как  отдельных  граждан, так  и  общество в  целом  в  пучину  нарастающих  противоречий,  неизбежных  конфликтов  и  катаклизмов? 
    И  можно  ли   руководителей   государств,   в  сознании   которых  в  силу  своекорыстных  интересов   торжествует  циничная  ложь,  как   форма  латентного  насилия  лично   неугодных   им   окружающих,  ставшая   принципом   организации социальной  жизни  отражающимся  на  всем  обществе, допускать  к  осуществлению властных  полномочий  и, тем  более, называть  их  «прогрессивными», «цивилизован ными»? И, наконец, допустимо  ли  вообще, чтобы  циничная  ложь торжествовала  в нравственном сознании  уважающих  себя  людей  и  цивилизованном  обществе, став  основой  Счастья  и  Благополучия?    
    Совершенно  очевидно,   что   историческая   наука,   как   таковая,  на  законодательном  уровне  уже  давно  должна  быть  прочно  защищена  от ложного,  недобросовестного   и   спекулятивного   её   использования  всеми  теми, кто не  знает  и   не  понимает  социальной  важности  соблюдения  всеми  психически  нор мальными  гражданами  высоких  принципов  морали  и  нравственности,  не имеющих  понятий   о  Чести   и   Совести,  не   желающих  знать  никаких    границ   в реализации  своих  непомерных  чувственных  устремлений   и  властных   амбиций.  Для таких  «деятелей»  нормой  поведения  является  своекорыстная, эгоистическая  по  природе   сущность  и  направленность  целей,  явно  во  вред   долгосрочным  жизненным   интересам   и  чаяниям   как  нынешних,  так   и  будущих  поколений  честных  людей. -  Несомненно,  что   не  только   конституционно   закреплённые  нравственные  нормы  права  и обязанности  каждого гражданина, но и  непреложный   и  жёсткий  общественный  контроль  за  их  безусловным  соблюдением,  могут   и   должны  стать в  каждом  цивилизованном обществе  залогом реального  обеспечения   роста  культуры   и   прогресса  каждого  гражданина,  социума   и  человечества  в  целом!   
   Что  же  касается  самой  темы   настоящего  исследования,  то  ни  у  одного  исследователя,  видимо, не  может  вызывать  сомнений  генетическая  связь  имено вания  исторической  области  известной уже с  античной  эпохи  по  др-греческим  источникам  как  «Колхида» (греч. ;;;;;-;; лат. Kolxida) с  племенным  ;;;;-;; (kolx-oi) -  «к о л х и». 
    А  поскольку  проблема  происхождение любого названия  племени и  территории  его  обитания   диалектически  взаимно  обусловлены,  то  перед  исследователем,  как   и  прежде,  по-существу  объективно  стоят  д в е  до сих  пор не решённые научные  задачи:  во-первых,  положительная  этимология  племенного  именования  «к о л х и»  известного  из др.-греческих  источников  как ;;;;-;; (kolx-oi); и, во-вторых, основанная  на положительной  этимологии  версия исконной  этнической  идентификации   племени  носившего   именование  «колхи» (kolx-i ) и  занимаемой  им   территории  известной  из  тех  же  др.-греческих  источников  как  ;;;;;-;;  (kolx-ida)  «Колхида».
    Так,  кто  же  они  -  эти   загадочные  к о л х и,   чьё   легендарное  имя  неразрывно   связано   с   одним   из  самых   замечательных   мифов   античного  мира - походе  аргонавтов  (греч. Argonаutai  от  Argo   –  название  корабля  и  nаutаs -  мореплаватель)   под   предводительством   Ясона 1  в   Колхиду   за  золотым  руном,  которое  охранялось  драконом?  - Ведь  до  сих  пор  племенное  именование  «к о л х и»  не только  не  имеет исчерпывающей  научно обоснованной  этимологии  и  этнической  идентификации,  но  и  сами около  научные  споры  по  ним  не  прекращаются.
   Между  тем  следует   признать  неоспоримым   тот  факт,  что  при  множестве  предлагаемых   исследователями  вариантов  этнической  идентификации  племенного названия  «к о л х и» (kolxi),  последний   может   объективно  получить  научно  обоснованную   версию   только  лишь  при  условии  наличия  положительной  его  этимологии! Поэтому  только  лишь наиболее полная, взаимодополняющая  информация  данных  различных  областей  знаний - истории, лингвистики,  археологии  и  др., непременно  основанная  на  убедительной  этимологии племенного  названия, может дать объективный,  научно-обоснованный  ответ  на  вопрос об  исконной  языковой природе  происхождения  загадочного  племенного  именования  «к о л х и»  и  его  этнической  идентификации.
   Именно  поэтому  во  главу  угла  настоящей  работы  автор  настоящих  строк,  конечно  же, поставил вопрос положительного  этимологического анализа племенного  названия   «к о л х и» (kolxi).
   Актуальность же  проблемы исследования вопроса  остаётся неизменной  несмотря  на  то, что  ещё  в  1881  году  известный  русский  учёный  - языковед, членкор  Петербургской  АН  П.К.Услар (заложивший  основы  научного изучения  кавказского  языкознания  в том числе и абхазского языка!) поэтому  поводу отмечал (цитирую):  «Происхождение  названия  к о л х о в  объяснено  было  с  помощью  почти  всех  древнейших  языков, но н и к о г д а  это  не было сделано  у д о в л е т в о р и т е л ь н о».1 (Разрядка моя – Л.К.)
    
    Раздел 1. Об  идейном  единстве  культа  священных  деревьев  и  рощ    
        у  античных  к о л х о в   и  средневековых  а б а с г о в (абхазов).         
  Как  отмечал  известный  абхазский  историк  Ш.Д.Инал-ипа (цитирую): «Одним из  древнейших   и  наиболее  существенных  моментов  религиозной  жизни  населения  Абхазии,  дошедших  в  известной   мере   до  нашего  времени,  является   культ  деревьев  и  священных  рощ.  Ещё в  известном  древнегреческом  мифе  о золотом  руне  рассказывается, что  царь Колхиды  Айэт  повесил золотое  руно  на  дереве  в  священной  роще  и  приставил  дракона  сторожить  его».1 А  в другой  работе  тот  же  автор отмечает,  что  обряд  воздушного  захоронения  колхских  войнов,  зашитых   в   ритуальные  шкуры  священных  быков  и  подвешиваемых  на деревьях  «в священной  роще  бога  войны»,  описанных  античными  авторами  (Нимфодором  Сиракузским, Аполлонием  Родосским, Клавдием  Эллианом  и  др.), был известен  в прошлом  только  абхазам.  Причём  обычай  «воздушного  захоронения,  отмечаемый  разными  авторами  на  территории  Абхазии, - подчёркивает  автор, -  начиная  с  античного   времени   и,  между  прочим,  являющийся  одним   из   доказательств пребывания  абхазов  в  Абхазии  со  времён  глубокой  древности,  имеет,  надо полагать,  своим  источником  тотемические  представления  или  культ  божества  молнии  (Афы)».2         
   Наиболее  ранние  сведениям  о  культе  деревьев  у древне-абхазского племени  абазгов  содержатся  у автора  У1 в.  Прокопия Кесарийского,  который  сообщает, что  «абазги  в  его  время  почитали  рощи   и  деревья, полагая,  что  деревья  являются  богами».3  Причём  в «Лексиконе Скарлата  Византионе» прямо говорится: «Авазги (абасги) - колхский   народ»,4 тогда  как  «абасги» - одно  из  основных  древне-абхазских  племён!
   По  свидетельству   католического   монаха   Иосифа  Цампи,  побывавшего  в  Абхазии  в  ХУ11 в.  «приходские   церкви  обсажены   несколькими  толстыми  и  высокими  деревьями…  Корни  этих  деревьев  посвящены  иконам,  вследствие чего  их  не  рубят,  так  как  никто  не  осмеливается  к  ним  прикоснуться  из опасе ния  навлечь  на  себя  гнев  иконы».5 
   В сочинении  М.Пейсонеля,  относящееся   к  периоду  1750-1762гг,  содержатся  сведения   о   знаменитом   дереве,  локализуемом   автором   в   бухте   Кодош  (современная  Пицунда) и  имеющем  одноимённое  название, которое  он  связывает  с  древнееврейским  «кодошим» - «священный»,  хотя  и  не объясняет  пути  проник новения  его  от  евреев  к  абхазам.6 
   Немецкий  врач  Якоб  Рейнеггс  в  конце  ХУ111 в. сообщает,  что  «в  первых  числах  мая  месяца  абхазцы  собирались в  густом  и  мрачном  священном  лесу, деревья   которых   считались   неприкосновенными  из  боязни  оскорбить  высшее существо. В этой  роще, около большого железного  к р е с т а  жили  пустынники,  собиравшие  с  народа  значительные  пожертвования  за  молитвы  свои  о здравии   и  преуспеянии  дел   и  предприятий  приносителей.  Все,  приходившие  в  рощу, приносили  с  собою  деревянные  к р е с т ы,  которые  ставились  потом  всюду, где  была  зелень, и  знакомые,  встречаясь  в лесу, обменивались  этими  к р е с т а м и   в   знак  дружбы».7
   А  по  сведениям   И.А.Гильденштедта2   и   Н.Данилевского3   «перед  походом  или  набегом  войны  –  абхазы   собирались  у  старого  дуба,  вонзали  в  него  сабли   и  устраивали  хоровод  вокруг  священного  дерева.  Затем  следовало  пиршество».   
   Католический  монах  Минай  Медичи   в  сведениях,  относящихся  к  1815-1819 гг. об  абхазах, сообщает: «Они  почти  все  почитатели  деревьев  и поклоняются  большим  деревьям,  которые  иногда  украшают   множеством  различных  предметов   и  цветов,  а  также  вешают  на   них  свои   сабли   и  оружие.  Все  духовные церемонии  должны  ими  совершаться  вблизи  этих  деревьев».8         
   Армянский  автор  начала  Х1Х в. Бжишкян  в  своей  «Истории  Понта» (1819г), говоря  об  обычаях  и  нравах  племён, населявших  восточное  побережье Чёрного  моря,  в  том  числе  и  абхазов,  останавливает  особое  внимание  на   культ  дерева.9   
   А Сем. Броневский (в 1823г) говоря  о  культе  священных  деревьев у абхазов,  особенно  дуба,  подчёркивает,  что   этих   древних  языческих  обрядов  придер живаются   «наипаче  горские  абхазы».  «Они  соблюдают, -  отмечает  автор, -  отличное  уважение   к  старым   дубам,  и   всякое  колено  имеет   у   себя  такой  дуб  на  примете. В  известные  дни,  наипаче  перед  начинанием  какого-либо   важного   дела,  как   то,  перед   походом   против  неприятеля,  они  становятся   хороводом  вокруг  священного  дерева,  втыкают   в  него  саблю  и  другие  (вещи)  и  отправляют  обряды,  за   коими   следует   пир».10   Западнее  Гагры,  недалеко   от   правого  берега   речки  Чугу,   в  Х1Х в.,  ещё  стоял  знаменитый  сухой  дуб  с  вбитыми   в   него   гвоздями   при  клятвах  (почему  русские  и  называли  его  «присягою»).11
   К.Чернышев (в 1854г)  указывал   на  большое  почитание  дуба,  находившегося  вблизи  посёлка  Бомбора, в  стволе  которого  находился образ Божьей  Матери.12 
   А  первый  известный  абхазский  этнограф   С.Т.Званба (1855г)  отмечал,  что   в  ритуальной  песне  посвященной  Афы  запевала  произносит   разные  хвалебные  слова,  как-то:  «О,  ты  который  с  громом  с  неба  спускается  и  с  молнией  на  небо поднимается…Каждый  куплет  оканчивается  словами «А х –д у»   владыка, великий  господин».  Из  чего  автор  делал  вывод,  что  абхазы  имели  представление  о  всевышнем  боге. «В  честь  этого  бога, - подчёркивает автор, - абхазы  поют  песню…  под  названием  «Анчва  рышва».13  (по-абх. Анцэа  раш;а -  Аncэa  ra;;a   при  абх. анцэа  - «бог»  - Л.К.).
    По  описанию  Т.Лапинского,  летом  1855  года   в  горах  у  р. Пшат (С.-З.  Туапсе)  на   сложенном   из   камней  алтаре,  в  середине  которого  вздымался  большой, очень древний, грубо сколоченный деревянный  к р е с т, были  принесены  в  жертву  четыре   молодых  быка,  восемь  баранов  и   восемь козлов.  На  каменной  плите  алтаря  имелись   и   другие   жертвоприношения - хлеб,  мёд,  масло,  молоко  и  швет. Алтарь  располагался  в  кольце  столетних д у б о в.14
    По  сведениям  А.Иоакимова (1874г):  «Гром   и   молнию  абхазы  приписывают божеству а-фу  (т.е.  А ф ы  - Л.К.),  почтенному  старцу   на   крылатом  коне,   с  извилистым   мечом  в  правой  руке.  Он  занят  преследованием  злого  духа,  который   в  виде  мухи  перелетает  с  одного  предмета  на  другой».15
    А   по  свидетельству  грузинского  автора   К.Д.Мачавариани (1889г):   «Аф  -  бог  и  повелитель  грома,  молнии   и  всех   атмосферных  явлений.  Моления  эти  совершаются   самым   торжественным  образом.  В   день,  назначенный   для   молитвы,  что  бывает  летом   при  отгоне  стада  в  горы   и  при  возвращении   его  оттуда  осенью,  пастухи   селения   разделяются   на   группы   и   каждая  выбирает   какое-либо   живописное  место   в  лесу,  около  ручья   или   реки;  потом   режут  баранов   и  старший   из  пастухов,  долженствующий  отправиться  в  горы,  обращается   к  Афу,   моля  его  сохранить,  как  их  самих,  так  и  стадо  их  от  громовых  ударов.  Женщинам  и  детям  строго  воспрещается  присутствовать  при  этих  молениях».16
   Тот  же  автор  в  газетной  статье  пишет (цитирую):  «Абхазы  - язычники  и  абхазы  -  христиане  по   настоящее  время   с   особым   уважением   относятся   к   священной  горе  Дудрипш  и  к  Илорской  церкви  во  имя  св. Георгия. Если  виноват  абхазец, то он  никогда  не  пойдёт  принять  присягу  ни к  одному  из  указанных  священных  мест…  Перед  принятием  присяги   или  перед  принесением  жертвоприношения  абхазцы  должны  покупать на это разрешение у фамилии «Чичба»,  под   надзором   которых  находится  местопребывание  Аныбс – ныха  и  у фамилии  «Мерчули»,17  владеющей  церковью   св.Георгия   в  селении  Илори. Те и  другие  получают  отличные  доходы  и  живут  припеваючи».18 
    Кроме  того,  по  сведениям  К.Д.Мачавариани,  не  доходя  до  вершины  горы  Дыдрыпшь,  место  пребывания  Аныпс-ных,  лежал  большой  камень  под  дубом,  в  который   был  врезан  образ  Божьей  Матери, а  по  ним  лежали  стрелы,  копья   и  складной  медный  образ  с  изображением  Божьей  Матери.19 
    А  по утверждению  А.Векуа  в  центре  культа  священной  горы  Дыдрыпшь   в  Бзыбской  Абхазии  стоит  имя  «самого  главного  бога,  почитаемого абхазами».4
    Ал. Толстой  в  1913 г.  так  описал  один   из  священных   дубов  Абхазии (цитирую) :  «У  селения  Лыхны  стоит  вот  уже  вторую  тысячу  лет  кряжистый  д у б,  вершина   которого   гола,  р а с щ е п л ё н н а я   г р о з о ю…  Дуб  этот  считался  священным».20 
    Г.Ф.Чурсин  в середине  Х1Х в., говоря  о  культе  дуба у  абхазов, отмечает (цитирую):  «И  теперь  довольно  часто  места  молений  оказываются окруженными  дубовыми  деревьями, считающимися  священными и  неприкосновенными. Так, в  сел.  Лыхны, около усадьбы  Хватхвата  Шакрыл  доживает свой  век старый, полузасохший  дуб,  пользовавшийся   репутацией  священного... Священные  рощи  или  отдельные  священные  деревья  имеются  чуть  ли  не  в  каждой  сельской  общине. Так,  в  общ. Калдахвара  Гудаутского  уезда  на  вершине  горки  находится роща, глубоко  почитаемая  окрестным  населением».
    И  далее:  «Моление   Афы  совершается   в  случаях,  когда  он  чем-либо  проявит  себя,  например,  если  от удара  молнии  вспыхнет  пожар, или заболеет  кто-нибудь   и  знахарка   объявит,  что   он  заболел   потому,  что  прогневал  Афы   и   т.п.»   
    Причём  для  совершения  моления  приглашают  старика -  жреца (аныхапааюы), специально  служащего  культу   Афы,   т.к.  «только   некоторые  старики  умеют   совершать  моление  Афы  и  считаются  чем-то  вроде  этого   бога…  В  общине   Ачандара,  например,  имеется  четыре  таких  жреца  Афы,  в  то  время  как  в   Анухве  -  ни  одного, поэтому  жители  Анухвы  приглашают  «жреца»  из  Ачандар  или  из  Дурипша». И там  же: «В  Самурзакане  встречаемся  уже  с  мегрельскими  воззрениями  относительно  грома  и  молнии: по  повелению  верховного  божества   Ж и н и,  Георгий  Илорский  поражает  дьявола  своей  раздвоенной  стрелой. Где  ударила  молния  там,  по  словам  стариков,  обыкновенно  находили  раздвоенную   железную  стрелу  св. Георгия  (Окум)», -  отмечает  Г.Ф.Чурсин.21   
    Однако  как  нетрудно  заметить,  что  не  только  мингрельское   «Ж и н и»  (Jini) букв. «небесный», «верхний»  морфологически  как-то  трудно  отделить  от  абхазского   нарицательного   а-жюан (а-juan) -  «небо»,  но  и  то,  что  культ самого  св.Георгия  с  языческим  и  исконно абхазским по происхождению  культом  молнии  Афы,  по-видимому,  имеют  генетическую  связь!         
    Так, грузинский  исследователь  М.Джанашвили  в  связи  с  культом  святой  горы  Дыдрыпшь  в  своём  сочинении  так  же  упоминает  о  располагавшемся  там  священном  дубе.22 
    Более  того  проф. Ш.Д.Инал-ипа   особо  отмечал,  что  «… в  каждой  долине  абхазо-черкесского  побережья  находилось   по  нескольку  священных  рощ,  по преимуществу  дубовых,  считавшихся   неприкосновенными   и   заменявших  для данного общества  храмы… В  священных  рощах  вешались на ветвях дары  божеству,  как-то  оружие  всякого  рода  и  пр. Среди  рощи  ставили  также  к р е с т.  Принесение  даров  сопровождалось  обыкновенно  пиром, причём  головы  и  шкуры  жертвенных  животных  вешались  также  на  ветвях».23
    Как  отмечает  далее  Ш.Д.Инал-ипа (цитирую):  «Неприкосновенность  рощ  и  находящихся  в  них  предметов  распространялось у  абхазов  и на  преступников,  искавших  убежище  в  роще. Подтверждая существование  такого права  в  Абхазии,  акад. Шифнер  указывал, что  в  абхазском  языке  есть особое  слово «абналара»,  означающего  «бегство  в  лес».24
    О  месте  культового  дуба   в   получении  ритуального  священного  огня  у  абхазов  свидетельствует,  например,  языческий   обряд  жертвоприношения, традиционно  устраиваемого  представителями  рода  Лейба   и  довольно  подробно  описанного  в  этнографической  литературе.  Этот  обряд  совершался  ежегодно   весной,  на  седьмой  среде  после  пасхи,  в  честь  своей  «аныхи»  и, который  происходил  в  священной  дубовой   роще  под   названием   «место   моления»  (fys[`fh0f).  В  этот  день,   в  порядке  подготовки   к  главному  молению  в  роще  во  главе  со  знахаркой, жрецом  и  выбранными  старухами собирался  весь  посёлок   в   доме  очередного,   чтобы   под   руководством   знахарки  сообща,  первый   раз,  возвести  посреди  сакли  священный  очаг  (ахуштаара  ахwstaara)  из  дубовой  коры  и  щепок,  специально  привезенных  для   этой   цели.  Через   две  недели   вновь  собирались  у  очередного   с   той  же  целью  и   вновь  разжигался  огонь  священного  очага  оставшимися  дубовыми  щепками.25   
    Известный  абхазский  религиовед   Л.Х.Акаба  по  поводу  культа  дуба  у  абхазов  отмечает (цитирую):  «Подавляющее   большинство   языческих   святилищ   на  территории  Абхазии   до   проникновения   сюда   христианства  представляло  собой  дубовые  рощи   или  отдельные  экземпляры   этого   дерева…».26  Причём   автор  подчёркивает,  что  абхазами  были  почитаемы  как  священные  и  другие  породы  деревьев,  например:  пихта, сосна,  бук, ольха, тополь;  плодоносные -  груша,  фундук  и  т.п.27 
   Однако  главной  причиной  культа  деревьев   у  абхазов  следует  всё  же признать  удар   по  ним   молнии,  как   знамение  сверхъестественной   силы  природы  - божества  А ф ы,  как   свидетельство   интимной   и  несомненной  их  связи.  Неслучайно   же  Л.Х.Акаба  утверждает  (цитирую):  «Важнейшей  причиной   обожествления   дуба   является  также  то, что  он  обладает  свойством  больше  других пород  деревьев привлекать  к себе  молнию». «Молнию  абхазы представляли  себе   в  виде  удара  Афы».4 Причём  Ш.Д.Инал-ипа  называет  Афы -  не  просто  б о г о м,  а  «в е л и к и м   б о ж е с т в о м   г р о з о в ы х  явлений».28 (Разрядка  моя – Л.К.)
    А абхазский  исследователь А.А.Аншба указывает (цитирую): «Афы, в  абхазской  мифологии   б о г   грома   и   молнии,  пребывающий   на  небе   и  посылающий  оттуда  огненные стрелы…».6  Кстати, по поводу абхазского политеизма   Ш.Д.Инал-ипа  высказался  вполне  определённо (цитирую  по памяти!):  «Абхазы  недостатка  в   б о г а х   н е   и м е л и,  их   было,   быть   может,  больше  чем  самих  абхазов». (Разрядка  моя – Л.К.).
    Известно,   что  у   родственных  абхазам  - адыгов,  дуб  также  считался священным  деревом.  Верили,  что  отрубленный   сук  лишает  жизни   одного  только  святотатца;   срубленное  дерево  влекло  за  собой  уничтожение  его фамилии,  а  истребление  рощи  -  истребление  всего  племени,  которому  она  принадлежала.29
    «В  верованиях  адыгов, - отмечает Л.Х.Акаба, - выявляется  точно  такая  же  связь  почитания  дуба  с  культом  молнии, как у абхазов. У шапсугов, например, дуб  называли  богом  молнии  и  грозы,  и  обращались  к  нему  с  молитвой  во время  засухи  или  наоборот,  для  прекращения  дождей.  Как  и  у абхазов, дуб  был  местом  принесения  присяги».30
    По сообщению  И.Ш. Цхакая, ссылающегося  на  сведения  грузинского  царевича  Вахушта,  согласно   распространённому   народному  преданию,  спустя  некоторое  время  после  Рождества  Христова,  место  языческого  капища,  располагавшегося   на  высоком   холме,  где  позднее  возник   Мартвильский   монастырь  (Верхняя  Мингрелия,  в  Сенакском  районе!)  посетил  апостол  Андрей  и  велел  срубить  культовый  дуб (это  языческое  святилище  у  мегрелов  известно  под  названием   «Чкон – диди»   букв.  «Дуб  большой»). И когда  язычники  из  страха  не  согла сились,  то  апостол  сам,  с  помощью  своих  приверженцев,  срубил  этот  знаме нитый  д у б.  Причём на удивление  язычников  апостол Андрей остался  невредим,  после  чего   они  потеряли   веру   в  могущество  своих  богов  и этого  дуба, в  частности,  и  приняли  веру  проповедуемую  апостолом.  По  совету  апостола  Андрея  на  этом  же  месте  богомольцы  выстроили  церковь.31   
    Это  предание  корреспондируется  с  другим  известным  историческим фактом,  когда  Бонифаций  (680-755 ) - архиепископ   Майнцский,  ревностный  проповедник  христианства,  - срубает  в  присутствии  священников  огромный  дуб гессенского  небесного  бога  и  строит  из  ствола  этого  дуба  часовню  св. Петру.32
    В этом  контексте  неслучайно  представляется  факт  построения  в  Абхазии знаменитого  Илорского храма  (Х1 в.)  во  имя  христианского  св. Георгия, - функционального  преемника  абхазского  языческого  божества  Афы, - на  месте  пользовавшегося  огромной  популярностью  языческого  святилища, располагавшего- ся  «в  девственном  дубовом  лесу».33 
   Следует  особо отметить, что абхазский языческий культ божества молнии  А ф ы  нашёл  отражение  и  в  топонимике  древней  Колхиды. Так  название  населённого   пункта  известного   как   «А ф и н ы»,  упоминаемого  Флавием  Аррианом  (2 в. н.э.)   и   соответствующее   современному   А т и н а,  расположенного   между  Трапезундом  и  Батумом  на  турецком  побережье, -  по  утверждению  Д.И.Гулия, -  объясняется   на  основе   а б х а з с к о г о   языка.   «Афины  на  древнем  Кавказе, - утверждает  автор, -  конечно,  туземное  название.  Объяснить  его  можно  только  из   абхазского  языка:  абхазский  бог  грома  и  молнии  А ф ы;  ны  -  суффикс  страны  (например,  Апсны - Абхазия). Следовательно, - заключает  автор,  -  кавказские   Афины   означало   на   языке   и   предков   абхазов   «с т р а н а    б о г а   А ф ы».34
   У  абжуйских  абхазов  «абрзал»  -  двулезвийное  копьё  «представлявшееся  в  верованиях  абхазов  оружием  божества  молнии», - отмечает  Л.Х.Акаба.35  А  в  Бзыбской  Абхазии  известны  только  пули  Афы (афырхи).  «Это - круглые  чёрные  камни  разных  размеров,  похожие  на  пулю,  которые  находят  после  того, как  ударяет  молния», -  объяснил  житель  села  Блабырхуа  - Смел Барциц.36   
   Указанное  примечательным   образом   согласуется   с  тем   фактом,  что  по  сообщению   Ш.Д.Инал-ипа  «...термином   «апсуа»,  кое-где  абхазы  называли  не  только  абхазов  вообще,  но  и  как  бы  преимущественно  часть  своего  народа - определённую  группу  общин   или  даже  семейств. Так, по словам  К.С.Шакрыл,  в  недавнем  прошлом  жители  его  родного  села  Лыхны, которое  занимает  цент ральное  положение на  территории  Бзыбской  Абхазии, словом  «апсуа»  именовали (правда,  не  без  оттенка  некоторого  юмора  и   иронии)  представителей  Блабурхвинской  общины  и  вообще  население  ущелья  р.Бзыбь.  Например, одного   лыхненца  по  имени  Муса  из  рода  Кыжв  соседи  знали  как  «апсуа  Мусу»  за   то,  что  он  был  родом  из   Блабурхвы».37  Причём  эта  община   исторически   примечательна   тем  фактом,  что  именно  здесь   были   засвидетельствована  священная  роща  с  культовыми  деревьями (в том числе Г.Ф.Чурсиным  и Ш.Д.Инал- ипа) со  следами   вогнанных   в  них  множеством  остроконечных   металлических  предметов  в  т.ч.  и  наконечников  стрел  (при  абх.  апса  - «копьё», «пика»,  «штык»).
    «Священная   дубовая   роща   в   общине   Блабурхва   Гудаутского  уезда   интересна  в  том  отношении, -  отмечал  Г.Ф.Чурсин, -  что  на  поверхности   стволов  некоторых  деревьев  торчат  воткнутые  в  них   железные  с т р е л ы. Эти  стрелы   являются  жертвенными  приношениями   п р е ж н и х   почитателей  священной   рощи.  В   настоящее   время  абхазы   не   только  не   приносят   таких   даров  священным  деревьям,   но  не   могут  даже  объяснить,  кем  и  когда  вбиты  в  деревья  стрелы».38 (Разрядка  моя  -  Л.К.) Летом   1967  года  гребень  горы,   к   которой   ведёт  горная  тропа  из  с. Блабурхва,  где  расположена   гигантская  пихта,  посетил  Ш.Д.Инал-ипа.  Ствол  этой  пихты  со всех  сторон  на  уровне человеческого  роста  «облеплен старинными  железными  стрелами, гвоздями, патронами  и  гильзами,  подковами и  прочими металлическими  предметами.  В  течение  веков  они  приносились  в  жертву  священному  дереву  для  спасения  от   грозы  и  благополучия   в  пути».39


     Раздел  2.  О  культе   дуба  у  абхазо-адыгов  и  его  генетической
                связи  с  древнейшим  культом  молнии  (по-абх. а-фы)
     Принципиальная  важность  понимания  того  места,  которое  объективно занимает  культ  языческого  божества  Афы (= Афаџь)  в  религиозных  верованиях  абхазов  в  целом,  делает  необходимым  остановить  более  подробно  на  нём  внимание  читателя.   
     Так  в  примечании  редактора  к  работе  Арк. Ламберти  (У11 в.) «Описание Колхиды…»,  где   подробно  описан   обряд   принесения   в   жертву   быка  в  Илорском  храме,   в  частности,  отмечается (цитирую):  «Празднование  быка  в  память  св.  Георгия  в  Грузии  совершается  при  многих  церквах,  называемых  Капоетскими   и   св. Георгия   А б х а з и  (Абхазского). Древние  писатели  не  объяснили  начала   и   происхождение  устного  сказания,  по  которому  чудесно  являлся  сам  по себе  бык. Католикос  Антоний (ХУ111 век)  называл  это праздно вание  «дьявольским».  Н.Джанашия  в  своей  работе  «Абхазский  культ  и  быт»  описав  обряд  жертвоприношения  быков  в  праздник  под  названием   «ацуныхва»  перевёл   его  как  «общественная  молитва».  «Абхазы  не припомнят,  чтобы  Бог  не  послал  им  дождя,  раз  они  совершили  эту  молитву», - отмечает  автор.40
    А  ещё  ранее,  в  середине  Х1Х в., первый  абхазский  этнограф  С.Т.Званба  писал (цитирую):  «Во  время  летней  засухи  деревенские  жители  обращались обыкновенно  к  помещику  своему  с  просьбой  о  делании  жертвоприношения  для  Афы, дабы  тем  выпросить  у   него  дождь». И  далее:  «В  молитве  посвящённой  Афы, обращались  к   нему  словами:  «О,  повелитель  грома,  молнии   и  дождя!  Сжалься  над   нами,  бедными,  наши   посевы   засохли,  трава  выгорела;  скот  издыхает  без   корма,   и   нам   самим  угрожает   голодная   смерть.  Повели  скопиться  дождевым  тучам; повели  грому загреметь, молнии засверкать  и  пошли  обильный  дождь  для  спасения  погибающего  народа». В  ритуальной песне  посвя щённой  Афы  (Афы  раш`а   Аfэra;;a  =  Анw`f hfi`f  Anc;ara;;a - Л.К.) запевала  произносит  разные хвалебные  слова,  как-то: «О, ты  который  с громом  с  неба  спускается  и  с  молнией  на  небо  поднимается…  Каждый  куплет  оканчивается  словами   «а х – д а у»  владыка,  великий  господин».41
   Причём  С.Т.Званба  подчёркивает,  что  обращение   «а х - д а у»   означает  «всевышний»,  из  чего  он   заключает,   что   «абхазы   имели  представление   о   всевышнем  боге».  А  поскольку   автор  прямо  указывает   на   то,  что   жертвоприношения  совершались  именно   А ф ы -  «богу   и  повелителю  грома, молнии  и  всех  явлений  атмосферы»,  то   следовательно,  он   и   является   «всевышним»  богом   абхазов!
   Затем  грузинский  исследователь  Евст. Сакварелидзе  в 1871 г. отмечал,  что  абхазы  каждой  весной -  в  мае  или  в  начале  июня,  при отправлении  обряда   «ацуныхва»,  к  Богу  небесных  сил (т.е. Афы) обращался  «уважаемый  в  селении  старик», получив  палочку  с  нанизанными  на  неё  печенью  и  сердцем  жертвен ного  животного  и  стакан  вина,  став  во  главе  молящихся,  поворачивался  к  Востоку  и  произносил  молитву (цитирую):
  «Бог  небесных   сил,   пожалей   нас  и   пошли   нам  милость  твою:  дай плодородия  земле,  чтобы  мы   с  жёнами   и  детьми  нашими  не  знали  бы  ни  голода,  ни  холода,  ни  горя.  И  пока  я  этими  кусочками  печени  и  сердца   и  этим   вином   не  покормлю  Анчабадзе  (по-абх. Ачба – Л.К.)  и   Шервашидзе  (по-абх.  Чачба – Л.К.),  до  тех   пор  пусть  жёны  наши   и  дети   будут   здоровы   и   ни  в  чём   не   имеют  нужды»  (в  некоторых  местах  жертвенных  животных  обводили  вокруг  священного  дерева,  а  молитву  произносил не один,  а  подряд   семь  самых  старых   жителей  общины)».42   Чаще  всего  у  абхазов  священным  деревом   выступал  именно  дуб.
   По  многочисленным  сообщениям,  наиболее  ранние  из  которых  принадлежат  С.Т.Званба,  абхазы,  принося  в  жертву  быка,  испрашивали  в  своих  молитвах  у  божества  Афы  послания  дождя  в  засушливые  дни. По этому поводу Ш.Д.Инал- ипа  подчеркивал (цитрую): «Бык  был  связан  с  основными  религиозными  идеями   а б х а з о в   и   р о д с т в е н н ы х   с  ними  кавказских  народов, как  и  многих  народов  Древнего  Востока».43 (Разрядка  моя – Л.К.)
    Впрочем, эта  мысль  приводится  позднее  и  в  статье  другого  грузинского  исследователя   К.Д.Мачавариани,  который  писал  (цитирую):  «Аф  -  бог  и  повелитель  грома,   молнии   и   всех   атмосферных   явлений.  Моления  эти  совершаются   самым  торжественным  образом. В  день  назначенный  для  молитвы,  что  бывает  при  отгоне  стада  в горы  и  при возвращении  его  оттуда осенью, пастухи  селения  разделяются  на  группы   и   каждая  выбирает   какое-либо  живописное   место   в   лесу,  около  ручья  или   реки;  потом  режут  баранов  и  ст.  из  пастухов,  долженствующий  отправиться  в  горы, обращается  к  Афу,  моля   его  сохранить,  как   их  самих,  так   и  стадо  их от громовых ударов. Женщинам и  детям  строго воспрещается  присутствовать  при  этих  молениях.  Во  время продолжительной засухи,  жители  совершают  моление  Афу. Все приглашённые   должны  принести   с  собою  гоми,  хлеб, непременно  пресный,  свежий  сыр   и  кувшин  вина.  После   этого  почётный старик  Аф - бог  и  повелитель  грома,  молнии  и  всех  атмосферных  явлений». К  этому  божеству  обращались  в  связи  с  продолжительной  засухой,  при  грозе, прося  Афы  послать  хорошую  погоду,   когда  домашняя  скотина  убита  молниею, при  отгоне  стада  летом   в  горы  и  при  возвращении  его  оттуда  осенью  «моля  его сохранить, как  их  самих, так  и  стадо  их  от  громовых  ударов». При чём:    «Женщинам  и  детям  строго  воспрещалось  присутствовать  при этих  молениях». возникает  вопрос: не  связан  ли  этот  запрет  с  андрогинным  характером  происхождения  языческого  культа  самого  креста? 
   Содержание  молитвенного обращения к  Афы  у него полностью  совпадает с тем, что  писал  С.Т.Званба. Автор подтверждает, что  после  закалывания  жертвенного   быка (зооморфного  символа  плодородия!)  и  полной  готовности   к   пиршеству,  «начинают   пировать   при  пении  хвалебного   гимна   в   честь  А ф а.  Гимны  эти  поются   и   при  грозе,  прося  А ф а  -  послать  хорошую   погоду.  На  пирах  обыкновенно  один  из  почтенных  стариков  обращается  к  присутствующим  с  речью,  в  которой  напоминает, что всё,  чем  они  пользуются   в  настоящую  минуту,  есть  благодать  данная   А ф о м   и  предлагает  возблагодарить  его;  тогда  один  из  присутствующих   начинает  прославлять   б о г а:  "Анца  дуква  зилипха  ххаура!   (точнее  «Аnchа  duk;a  z`l`рha  hxaura" - Л.К.). … О, ты, который  с  молнией  с  неба  нисходишь,  и  с  громом  на  небо  возносишься,  которому   известно  число  звёзд   на  небе   и  число  песка   на  дне  моря»  и  т.д.  и  оканчивается   воззванием  словами  «Ах – дау»;  все  присутствующие разделены  на  две  группы,  поочередно  повторяют  каждый  куплет  гимна  и  непременно  по  три  раза».   
    В  случае,  когда  молнией  убита  домашняя  скотина,  необходимо  принести  жертвы  в  честь Афа, -  в  противном  случае  следует  ожидать  вторичного  его посещения. Хозяин  собирает  целое  селение, без  разбора  пола  и  возраста. На  месте, где  убито   животное,  устраивается  вышка,  сажени  полутора  вышиной,   чтобы   хищные  животные   не   могли  на   неё   добраться.  Все присутствующие  окружают  убитое  животное,  берут   друг  –  друга  за  руки  и,  приплясывая  поют:   одна  половина   запевает:   «в о е т л а»,   другая  отвечает  -  «ч а у п а р».1  При  пляске  и  пении  подымают  животное  на  вышку  и  оставляют его   там   на съедение  хищным   птицам.  Затем  хозяин  убивает  б ы к а, благодарит  А ф а  за  посещение, но  просит  вместе  с   тем, чтоб  более  не  посещал  его. Потом  едят  мясо с кушаньем,  принесенным  из дому  как-то:  хлеб, сыр, вино  и  пируют  целый  день.  День,  в  который  скотина  убита   молниею,  считается   памятным   в   семье   и,   ни  глава  семейства,  ни   дети  его   во  всю   свою  жизнь   в  этот  день  никому  и  ничего  не  дадут, говоря, что  в  этот  день  они  ожидают  посещение  Афа».  И  далее: 
   «С  человеком, убитым  молнией, совершается  тот  же  самый обряд, причём  во  время  пляски  около  трупа  воспрещается  плакать, в противном  случае виновных  ожидает  поражение  громовым  ударом. Тело  убитого кладут  в гроб  и ставят  на вышку до  тех  пор,  пока  не  останутся  от  трупа  одни кости;  тогда  гроб  снимают  и  хоронят,  совершив  над  ним  обыкновенный  погребальный  обряд  и  установленные   обычаем  поминки».44
   «Богом  грома   и   молнии  в  Бзыбской  Абхазии,  частью   и   в  Абжуйской,  согласно  старинным  воззрениям,  считали  Афы.  Он, - по  словам  С.Званба, - повелитель  грома, молнии  и  других  атомосферных  явлений. В  Самурзакане  представления  об  этом  божестве  не  встречаются,  и  в  роли  распорядителя  грома   и  молнии  выступает   св. Георгий.  Согласно  религиозным   поверьям, - как  уже  говорилось, - чёрт,  преследуемый    ударами  молнии,  обыкновенно  прячется  под  дерево,  почему  А ф ы  (в  Самурзакане  св. Георгий)  часто  ударяет  в  дерево» 45
    А  исходя  из  того  факта,  что одна  и  та  же  ритуальная  песня  абхазов  называется   то  «Песней  Афы» - «Афыраш`а»  (Аfэras;a),  то  «Песней  Анцва» - «Ancуa-ras;a») несомненно  следует, что  нарицательные понятия  а ф ы (молния) и анц`а (бог) выступают  как  суть  тождественные! На этот  факт  впервые  обратил  особое  внимание  Ш.Д.Инал-ипа.46
    Но  из  сказанного  однозначно  следует  и,  что  культ  христианского  св. Георгия  в  эпоху  христианизации  абхазов,  фактически,  контаминировался  с их  абхазским  языческим  культом  божества  молнии  А ф ы.
    Вот  почему  известный  абхазский  религиовед  Л.Х.Акаба отмечала (цитирую):  «Под  А ф ы   понималась  как   сама   молния,  так  и  сила,  извергающая  гром   и  молнию.  Иногда  под  А ф ы  понималось  божество  молнии. Но  в  большинстве  случаев   А ф ы   выступает  не  как  божество,  а  как  могущественная,  часто,  карающая  сила» (Выделено  мной  - Л.К.)47
    А  Ш.Д.Инал-ипа  отмечал (цитирую):  «Ах  входит  в  обращение  к   «в е л и к о м у   з о л о т о м у   б о г у   г р о з ы  под именем  А ф ы (Аfэ pehambar  аx;  -  аh  du ).48 
    Исходя   же  из   того  неоспоримого  факта,  что  в  одной   и   той  же  ритуальной  песне  «Афыраш`а»   и  «Анцараш`а»   понятия  «Афы»   и   «Анцва», фактически,  выступают   тождественными,  однозначно  следует   и  то,  что  под  Верховным  богом (Ах-ду!) языческого пантеона  абхазы-язычники разумели, конечно  же, божество  грозы  и  молнии  Афы.
   Причём  обычай  «воздушного  захоронения,  отмеченный   разными  авторами  на  территории  Абхазии, - как   указывает  Ш.Д.Инал-ипа, -  начиная  с  античного  времени  и,  между  прочим, являющийся  одним   из  доказательств  пребывания  абхазов   со  времён  глубокой  древности,  имеет,  надо  полагать,  своим   источником  тотемические  представления  или культ божества  молнии (Афы)».49
   А  вот, что  писал   об  абхазском  божестве  молнии  Афы  А.Иоакимов  ещё  в  1874г.(цитирую):   «Гром  и  молнию  абхазцы  приписывают  божеству  а-Фу,  п о ч т е н н о м у  с т а р ц у   на  крылатом  коне,  с  извилистым   мечом  в  правой  руке. Он  вечно занят преследованием  з л о г о  д у х а,  который  в  виде  мухи   перелетает  с  одного  предмета  на  другой».50 
    «По  своему  происхождению, - отмечал  Ш.Д.Инал-ипа, - культ  А ф ы  связан  с  обожествлением  о г н я. Огонь  для  первобытных  людей  представлял  чудодейственную  силу…».51  (Разрядка  моя  -  Л.К.) Неслучайно  же  абх. а-фымца  означает  «электричество»  (букв. «молниевый  огонь»).
    С  учётом  степени  распространения   культа  Афы   в  Закавказье  весьма  примечательно  обнаруженное  в  1871-1874гг  в  Степанцминдском   кладе   трёх   фаллических  фигур  из  бронзы,  каждая  из  которых  была  вооружена  жезлом  (символ  власти!)  и  стоящей  на  б ы ч ь и х   р о г а х  (символ  изобилия!). «Магическое  значение  изображения    быка   и  голой  фигуры  человека   с  определёнными  атрибутами,  -  отмечает   А.Н.Сихарулидзе  со  ссылкой  на  Ш.И. Амиранашвили, - указывает  на  их  ритуальное  назначение. Это  видимо  божество  -  покровитель  кузнецов   и  других   ремесленников. В  Абхазии,  это  божество  известно  под  названием  Шаша,  в  Сванетии - Солон, которое,  н а в е р н о е,   родственно  с  древнейшим  божеством  грузинских  племён  - Тешуби. Обнаженность  фаллических   фигур  объясняется   их   культовым  назначением»,  - заключает  автор.52 
    Однако  следует  заметить,  что  само  божество  Тешуби - исконно  хуритско- урартское   божество  известное  как  б о г  г р о з ы.53  (Принимая  во внимание  известное  ныне  сближение  хуритской  культуры   с  абхазо-адыгской,  логичнее  было  бы  видеть  в  трёх  фаллических  фигурах  из  Степанцмидского  клада   идейную  связь  с  культом  абхазского  божества  грома   и  молнии  Афы,  а  не  с  культом  хурритско-урартского  божества грозы Тешуби.  Верховное  божество   «анатолийского»  пантеона  - бог  грозы  Тешуб (соответствует  шумеро-аккадскому  Ададу,  западно-семитскому  Балу). Его  спутники - быки  Хурри  (букв.  «утро»)  и  Шери (букв.  «вечер»)  и  обожествлённые  горы  Нами.  Во  главе  женских   божеств   стоит  Хебат, - супруга   Тешуба.54
    Причём  это  тем  более  вероятно,  что  культ  божества   А ф ы  совершенно  не  отделим  от  зооморфного  культа   быка   у  абхазов.  Исследовательница  А.Н.Сихарулидзе,  посвятившая  обстоятельную  статью  вопросу  о  значении  изображения  быка  на  триалетских  вешапах  и вешапоидах, пришла  к  заключению  что (цитирую): «… на  Кавказе,  в частности, в  Грузии  должен  был существовать  тотем  быка, что  должно  подтвердиться  дальнейшими  исследованиями   в  этом  направлении».55
     В  этом   отношении,  по-видимому,  есть   в с е   основания  полагать, что  тотемный   культ  быка,  ещё  в  до  эллинистическую  эпоху,  действительно существовал  на  Кавказе, но  не  столько  в  самой  Грузии,  сколько в  древней  Колхиде,  которая,  между  прочим,  была  известна   как  «Вторая  Эфиопия».  А  если  при  этом   учесть  тот   факт,  что  культ  египетского  священного  быка  Аписа  был  не  только  всеегипетским,  но  и   распространён  в  древнем  мире,  куда  распространялось  политическое  влияние  Египта, то его наличие  в древней  Колхиде -  в  т.н.  «Второй   Эфиопии»,  тогда   как  Эфиопия   в  древности неофициально  называлась  «Абиссиния»  и  некогда  являлась  политическим  ингре диентом  Египта, -  не  может  вызывать  обоснованных  сомнений!   
    Этот  факт  подтверждается  широко  развитым   с  глубочайшей  древности  и   дожившем   до   нашей   эпохи   культом   божества   небесных   явлений    Афы,   земным   зооморфным   олицетворением,  которого   как  раз   и  выступал  б ы к. Более  того,  фетишистским  символом   абхазского   божества   А ф ы   неизменно  выступал  культовый  атрибут -  к о п ь ё   (по-абх. а-пса -  «копьё»,  «штык», «пика»), которые  находят  как  в  языческих  святилищах,  так   и   в  наиболее  древних  храмах  исторической  Колхиды.
    Между  тем, само  понятие  «копьё»,  как  полагают  языковеды,  генетически  восходит  к   основе  глагола   «копать».56  Копьё  колющее   и    метательное  оружие.  Применялось  во  время  войны  и   на  охоте  большинством   народов  мира. Его  появление  относят  к  эпохе раннего  палеолита. Первоначально  копьё  представляло  собой  палку  с   заострённым  концом  (вспомним  абх.  а-псалаба  или  а-лабашьа -  палка  с  железным  наконечником); в дальнейшем  состояло  из  древка  длиной  от  1, 5  до 5 м   и  наконечника (в  каменном  веке - каменного  или  костяного,  с  эпохи  бронзы - металлического). Особенно  широкое  распрост ранение  копьё   получило  в  железном   веке.  В  древнем  мире  и  в  средние  века  копьё  главное  оружие  пехоты  и  конницы.  До  введения   огнестрельного  оружия  копьё   составляло  главное  оружие  на  войне.  Разновидностью  копья  является   т.н.  д р о т и к  -  метательное   оружие  с  каменным,  костяным,  металлическим  наконечником. Употреблялись с  каменного  века  до средневековья.  Ясно  и  то, что  копьё   древнее  стрелы. Позднейшее  название   копья - «пика»  происходит  от   франц. слова  piquer - «колоть».
    Причём  на  территории   Абхазии, -  как  отмечает  проф. З.В.Анчабадзе:  «В  самом  конце  мустьерского  периода  (поздняя  культура  раннего   палеолита  - Л.К.) в  качестве  оснащения  охотничьего оружия, появляются первые  наконечники  к о п и й   из  камня, а  ещё  раньше,  надо  полагать,  употреблялись  простые  деревянные  к о п ь я  и  рогатины».1   (Разрядка  моя  -  Л.К.)  В  гроте  Хупынипшахва,  в  слое  конца  верхнего  палеолита,  была  сделана  «чрезвычайно  редкая  на  территории  СССР  находка  -  выпрямитель  для   стрел  и  дротиков,  изготовленный  из  плоско обточенного  и  отшлифованного  предплечья  пещерного  медведя…».56 
    Неслучайно  же  по  сведениям   абхазского   археолога  М.М.Трапш (цитирую):  «Для  инвентаря  абхазских  мужских  погребений  характерно наличие наконечников  к о п и й   и   д р о т и к о в.  Между  тем, в  могильниках  кобанской культуры показательным  является  не только  отсутствие  наконечников  стрел (общая черта  для  всей  территории   колхидско-кобанской   бронзы), но  также  и  отсутствие  нако нечников  к о п и й   и   д р о т и к о в».   А  О.Х.Бгажба   по  поводу  наконечников  копий  отмечает: «Наконечники   к о п и й   о ч е н ь   ч а с т о  в с т р е ч а ю т с я   в  апсилийских   погребениях».57  (Разрядка моя - Л.К.)
   Известный  русский  ботаник  Н.М.Альбов  описавший  жертвенники  на перевалах  Дзина,  Химса  и  Авчар  отмечал (цитирую):  «Жертвенники  эти  состоят  из  нескольких  сложенных  в  виде  четырёхугольных камней. Сюда каждый переваливший  через  хребет  обязан  положить  какое-нибудь  приношение  Духу  Гор,  который  иначе  пошлёт  ему  на дорогу туман  или  снежную  вьюгу. Приношения эти  бывают  самого  разнообразного  характера…. Никто  из  путников  не  смеет  присвоить себе  какую-либо  из  находящихся  на жертвеннике вещей под страхом  неминуемого  наказания  свыше. Описываемые  жертвенники  принадлежат, очевидно, глубокой  древ ности, так  как  на  некоторых  из  них  в груде  накопившихся  веками  при  ноше ний находятся, между  прочим, железные наконечники  с т р е л  и  к о п и й…». 58 (Разрядка  моя  -  Л.К.)
    «Подобные  жертвенники,  называемые  абхазами  «места, где  лежат  стрелы», - отмечают  Ю.Н. Воронов   и   В.Б.Левинтас, -  известны   и   в   ряде  других  высокогорных   пунктах  Западного  Кавказа (озеро  Кардывач, ущелье  реки  Бзыби,  урочище  Хабью   и  др.), а  также  в  Верхней  Сванетии».59 
     Так,  общее  число  железных  наконечников   стрел   только  Напринского  святилища,  расположенного   во   внутри   прямоугольной   жилой   ацангуары, составляет  более  15000  экземпляров  самых  разнообразных   форм.  Здесь  же  было  найдено  около  десятка  грубо  обработанных   железных   к р е с т о в,  более  двух  десятков  серебряных  монет, кости  животных  и  др. «Материалы  из  Напринского  жертвенника, - отмечают далее авторы, -  позволяют   впервые  приоткрыть  завесу   над   одним   из   очень  важных   моментов  религиозной  жизни  населения  Абхазии  в  средние века (Х1 - ХУ11 вв.), подчёркивают  тот  факт, что духи  гор занимали  видное место в языческом  пантеоне абхазов».60 
    Однако  следует  учесть  и   тот  факт,  что  культовые  жертвоприношения   традиционно   совершались  пастухами  в  связи  с  подъёмом  и  спуском  стад  с  альпийских  пастбищ,  причём  именно божеству  А ф ы, владевшим  всеми небесными  явлениями. Об  этом  в  частности  писал  и  С.Т.Званба  ещё  в 1855г.(цитирую):  «При  подъёме  стад  на  горы  в  начале лета  и  при спуске  их  оттуда  осенью  пастухи  приносят  в  жертву  богу  Афы  барана,  прося,  чтобы  Он  предохранил  как  их, так  и стада  от  громовых  ударов. Мясо  жертвы употребляют в пищу».60   Об  этом  же  писал  и  Г.Ф.Чурсин5  и  др. Наконечники  стрел  и  копий  являются  также постоянными   атрибутами   инвентаря  дольменных  захоронений  и  погребений  колхидской бронзы.61(Разрядка  моя - Л.К.) «Священная  дубовая  роща  в  общине  Блабурхва  Гудаутского  уезда  интересна  в  том отношении,- отмечает  Г.Ф.Чурсин, - что на  поверхности  стволов  некоторых деревьев торчат  воткнутые в них  железные  с т р е л ы. Эти  стрелы   являются   жертвенными  приношениями   прежних  почитателей  священной   рощи.  В  настоящее   время   абхазы   не  только  не  приносят  таких  даров  священным  деревьям,  но  не  могут  даже  объяснить,  кем   и  когда   вбиты  в  деревья  стрелы».62 (Разрядка  моя  -  Л.К.)  Летом  1967  года  гребень  горы,  к  которой   ведёт  горная  тропа  из  с.Блабурхва, где расположена гигантская пихта, посетил  Ш.Д.Инал-ипа. Ствол этой  пихты  со  всех  сторон  на уровне  человеческого  роста  «облеплен  старинными  железными стрелами, гвоздями, патро нами  и  гильзами,  подковами  и  прочими  металлическими  предметами. В течение   веков  они  приносились   в  жертву  священному  дереву  для  спасения  от  грозы  и  благополучия   в  пути»,  -  отмечает  автор.63    
    Известно  и  то,  что   в  Илорский  храм  богомольцами,  даже  в  первой  четверти  прошлого  века  приносились  в  дар  Св. Георгию  железные  стрелы,  большей  частью, раздвоенного  типа.  Их  приносили  специально  с  целью  наложения  проклятия.  «Если  кого-либо  обокрали  или  обидели, он  приходил  в  Илор  с  железной  стрелой  и  произнося  проклятие  на  своего обидчика, втыкал  её  в  стену. Некоторые  вместо  стрел  втыкают  в  таких  случаях   в  дерево  железные  гвозди,  осматривавший   Илорский   храм  8  мая  1925  г. Там  же ему  был  показан  железный  лук  длиной  около  2  метра,  с  железной  тетивою.  В  народе, однако  полагают, что  этим  луком  некогда  пользовался  св.Георгий»,  -  пишет  Г.Ф.Чурсин.64   
     И.А.Кипшидзе  в  статье  «borzali» (borzali) своего  словаря  отмечает, что  так  называется  железное  копьё,  стрела.  «Одно  такое  копьё  имеется  в  Цаишской  церкви,   остриё   расчленено  в   д в а  ствола,  рукоятка  короткая;  складом  таких   к о п и й   является  джегетская   церковь (jege  св. Георгий),  ныне  пустующая,  в  селе  Х е т а  Зугдидского  уезда;  по народному верованию,  эти   к о п ь я   доставляет  в  церковь  св. Георгий, причём  не  в  одинаковом   на  каждый  год  количестве:  то  больше,  то  меньше; чем  больше  к о п и й  в  церкви,  тем  счастливее  будет  год  и  обратно».65 (Разрядка  моя - Л.К.) Здесь  же  имеется  указание  на  газетную  публикацию:   saxalxo gazeti, 1911,  № 268,  с.3  на   статью  под  заголовком   «qvis  qali  samegrelo;i»).  Далее  автор  поясняет, что  Джегета»  груз.;;;;;; (jegеta) -  «возвышенность  в  селе  Хета  (Зугдидского  уезда) со  старинной   церковью,  где   будто  бы   хранятся   к о п ь я  «borzali»  св. Георгия.66  Причём  мингр.  borzali  соответствует  грузин. ;;;;;;;  (borzali)  и  абхаз. (абж.)  абрзал  (аbrzal)  -  в  том  же  значении.


  Раздел  3.  О  культе  быка  у  абхазов   и  других  народов   Кавказа, 
        природе   его   происхождения    и   нетленных  следах,   засвиде-
        тельствованных   в   древних  памятниках  религиозной  культуры   
        Грузии,  известных  под  именем  «Никор»  (егип. nkr = бог).
  Исследуя  язычество  грузин  выдающийся грузинский учёный, акад.И.Джавахишвили  уделил  особое  внимание   вопросу  о  том,  что  являлось  верховным  божеством  грузин  в  прошлом?  «На  основании  изучения  устного  народного  творчества  и  письменных  источников, учёный  пришёл  к  выводу,  что  верховным  божеством  в  Грузии  был  святой  Георгий».1 Поэтому  неслучайно, что большинство  церквей  и  праздников  в  Грузии  посвящены  именно  культу  св. Георгия. «Одним  словом, - отмечал исследователь, - как изучение  народных  сказаний, так  и наблюдения над храмовыми праздниками ясно подтверждают, что в представлениях грузинского народа  главенствующее  место  занимал  святой  Георгий».67 
   Как  явствует  из  этнографического  материала,  в  быту  грузин  бык  играл  большую  роль.  Ввиду  того,  что  представления  о  быке,  тесно  связаны  с  праздником  святого  Георгия, отражены  в  празднике  Илороба,  приведём  лишь некоторые  описания  обычаев  и  обрядов  этого  праздника. 
   В  3-х  километрах  от   Очамчири,  в  церкви   села  Илори,  каждый  год  23 апреля  (10  ноября  по старому  стилю)  справляли  праздник, который  назывался  Илороба.68 Князь   со  своей  свитой   и  одишским   народом  приходил  на  этот  праздник  посмотреть, как  св. Георгий  приведёт  быка, -  отмечал  христианский  миссионер  Арк. Ламберти середине ХУ11 века. Довольно  подробно описав  праздник  быка  в  Илорском  храме   в  день  св. Георгия  (20  ноября)  автор  говорит  о   нём   как   о   «важнейшем   празднике»   и  подчёркивает:  «Не только  одишцы,4  но  даже   и   а б х а з ы    и   с в а н ы    в   большом   числе  приходят  на  этот  праздник».69
   Далее  автор,  подробно  описав обряд  жертвоприношения  быка (мясо  которого  коптят  и   с  большим  благоговением  сохраняют  для  употребления   на  случай  болезни,  считая  лучшим  средством   против   недугов)  заключает:   «Не  легко  проследить происхождение  этого  праздника  у народа,  у  которого  отсутствует   литературная   деятельность  и  поэтому  не  может  хранить  память о  прошедшем   в   полной   чистоте».69   А  Г.Ф.Чурсин   посетивший   Илорский   храм   8  мая 1925  года отмечал, что  у  абхазов  под  названием  «Елыр – ныха»  или  «Айлыр- ныха»  («Илорская  икона»,  «Илорская  святыня»)  известна  «святыня», связанная  с  Илорским  храмом. «Что  это  за  «святыня»  или   «икона», - отмечает  автор,  -   абхазы  определённо   не  знают,  но  они  уверены,  что  это    могуществен ная   святыня,   карающая   всякую   несправедливость   и   являющаяся   как  бы   божеством    справедливости.   Самурзаканцы  -  христиане   имеют   некоторое   представление   о   Георгие  Илорском  (Илорский   храм  во  имя  св. Георгия);  остальные   абхазы   в  большинстве  ничего  или  почти  ничего  не знают  ни  о  Георгии, ни об  его  иконе  в  Илорском  храме».  Если   же  кого-либо  обокрали   или   обидели,   он   приходит   в   Илор   с  железной  стрелой   и,  произнося  проклятие  на  своего  обидчика,  втыкает  её  в  стену. Некоторые вместо  стрел  втыкают  в  таких случаях  в  дерево  железные  гвозди, - уточняет  автор.70
    Однако  эта  информация  Г.Ф.Чурсина  прямо  противоречит  тому,  что  писал  ранее   первый  абхазский   этнограф   С.Т.Званба,  который  отмечал,  что  «при  отправлении  молитвы   св. Георгию  в с е  члены  абхазского  семейства  станови лись   на  колени   и   после   произнесения  старшими   в   семействе  молитвы,  отвечали   «аминь»,  кланялись  востоку,   «не  делая,  однако  же  крестного  знамения,  хотя  бы  они  были  крещёные».71
    Причём  совершенно  ясно, что,  говоря  о  происхождении  «праздника  быка»,  автор,   конечно  же,  имел   в  виду  именно  абхазов, поскольку   литературная   деятельность   отсутствовала  тогда  именно  у  них.  Этот  праздник  у  абхазов  так  и   называется  «ацуныхва»  ac;n;h;a  от  ac;  «бык»  и  -n;h;a  «праздник» (но  никак  не  «поселковое   моление», - как  это  полагал  С.Н.Джанашия).
    Более  того,  редактор  издательства  делает  примечание  о   том,  что:  «Празднование  быка  в  память  св.Георгия  в  Грузии  совершается   при  многих  церквах,  называемых   К а п о э т с к и м и    и    св. Георгия    А б х а з и   (Абхазского).  Древние   писатели   не   объяснили   начала   и   происхождение   устного   сказания   по   которому   чудесно  являлся   сам   по   себе   б ы к. Католикос  Антоний (ХУ111  век)  называл  это  празднование   «дьявольским».72
    Всё  вышеупомянутое   позволяет   вполне  определённо   считать   исконно   абхазским   по   происхождению   «праздник  быка»   и   не  только  потому,  что  он,  праздник, - как  указывает  редактор, - совершается  в  память  св. Георгия   Абхази  (Абхазского),  но   и   потому,  что   эти   же   церкви   называются  «Капоэтскими».  Ведь   последний   факт   прямо   корреспондируется    с   тем   обстоятельством,  что   в   грузинских  источниках  термином   «Капоети»  (груз. –  ети  означает  «страна»)  называется  не  только  страна, лежащая  в  области   Бзыбской   Абхазии,  но  и  сама  река  Бзыбь. Так, например, на  карте  Вахушта река  Бзыбь   названа  «Капоетис  цкали».  Это   же   название   реки  (Капоети)  упоминается  и  в  надписи   на  иконе,  которую   мингрельский  владетель Леван  Дадиани   пожертвовал   Илорскому   храму  (в  1647 г.).73
    Кроме   того,  в   параллель  названию   Абхазской  страны  и  реки   «Капо- ети»  - с  неизвестной  семантикой,  можно  привести  однокоренное  наименование   языческого   идола   «Капуниа»,  который,   согласно   преданию,  стоял   на  месте  знаменитого  Мартвильского  храма  в  Мингрелии, и  известного  в  народе  под  именем  «Чкон-диди»,  что   с   мингрельского   языка  переводится   букв. как  «Большой  дуб». Согласно  преданиям  в  древности  здесь  приносились  в  жертву  даже  дети).74
     Как  можно  видеть   в  указанных   терминах  содержится   одна   и  та  же   основа   «кап-»  (kар-),  которая,  судя  по  всему,  имеет  генетическую  связь  со  старославянским     капь  -  «изображение»,  «статуя»,  «идол»;   и   капище  -  «идол»,  «кумир»;  «храм   идольский,  жертвенник»;  «храм».75  То  есть  под   грузинским  термином  «капоети»  следует  понимать  «идольский»  = «языческий». 
    Следовательно  и  само     празднование   быка   совершаемые   в   Грузии  в   память   св. Георгия  при   многих  церквах,  называемых   К а п о э т с к и м и   и  св. Георгия  А б х а з и  (Абхазского)  имеет  исконно  абхазское - языческое происхождение, генетически  связанное с доместикацией  и культом  её  абхазского  покровителя  по  имени  «Гьаргь».
    То  есть  грузинская  форма  именование   храма  ilor-i   «Илор-и»   (с  нали чествующим  здесь  грузинским  окончанием   именительного   падежа  -i)  и  однои мённого -  топонима,  по-видимому,  находится   в  генетической   связи  с  назва нием  языческого  святилища  абхазов,  некогда  располагавшегося,  по  сведениям  искусствоведа  А.Кация,  «в  девственном  дубовом  лесу»  и  на  месте которого,  ещё   в   Х1  веке  был  возведен  Илорский   храм  во  имя  св. Георгия,  где  абхазы   традиционно   отправляли    культ   его   языческого  предшественника - божества-покровителя   доместикации   скотоводства  «Гьаргь».  Причём, как  было  установлено  А.Кация,  проведшего  здесь  и   археологическое   исследование,   нынешняя   маленькая   одно   зальная   церковь   с  обычной  двускатной  крышей,  была   построена  на   месте   более   раннего  храма,  разрушенного   турками   в  сер.  ХУ11  века,  который   на   рисунке  Кастелли  выглядит  как  большое  купольное  строение.76
    Причём, - как  отмечает  А.Н.Сихарулидзе, -  «представления  о  быке,  тесно  связаны  с  праздником  святого  Георгия, отображены  в  празднике  «Илороба».77
    А  в  основе  наименования  праздника   «Илороба»,  судя  по  всему,  лежит *«Абна-илар-ных»  <  *«Абна-еилыр-ных»,  которое   в  своём  составе   содержит морфологические  элементы:  а-бна  -  «лес»;  аи-  аффикс  взаимности,  который,   по   определению   абхазского   языковеда    К.С.Шакрыл,   «выражает   взаимное двустороннее  одновременное  действие  или  содействие,  взаимопомощь»;  что  же  касается   аффикса   еи-, то  он, -  по  определению  того  же  автора, -  «есть  фонетически   видоизменённая  форма  аффикса   аи-».  «Это  явление, вполне  зако номерно  в    абхазском    языке»,  -  заключает   автор;78   ла-  (лы  на  почве  рефлекса  а  -  ы)  корень  глагола  а-ла-ра  «находиться   внутри  чего-то  (в  лесу, посеве  и  т.д.)»  -р   от   а-р   «большое   количество  людей»;  и  -ных   «клятва»,  «присяга».
   В целом  это  выражение, по-видимому, должно  осмысливаться  как: «совместная  клятва  (присяга)  людей  находящихся   внутри  (священного)  леса».
   То  есть   у  абхазов,  по-видимому,  уже   в  глубокой  древности  (с  эпохи  неолита  У – 1У тыс. до н.э. )  с  распространением  земледелия   и  зарождением скотоводства  и  одомашнивания  животных  (т.е.  с  началом  т.н.  доместикации) возникшего  из  охотничьего  промысла  (тура,  серны  и  пещерного  медведя  и др.), которым  покровительствовал  Ажвейпш, возник культ  божества  под  именем «Гьаргь» - покровитель доместикации  и  животноводства.79 Его главной  функцией,  судя  по  происхождению   имени   божества,  было  успешное  одомашнивание диких  животных  и  приумножение их численности. Причём  само  имя  «Гьаргь»  (g;arg;), очевидно, восходит  к абхазскому  нарицательному  а-гьаргьаласа  (а-g;arg;alаsa)  под которым понимается «плетеный  из прутьев круг, надеваемый  на  шею  животных при  приручении».80
    Между  тем  известно,  что  праздник  святого  Георгия  абхазы  называют  «Гьргуоба»,  а  грузины  -  «Гиоргоба»,  генетическое   единство  которых, также  несомненно,  как  и   его  исконно  абхазская  языковая   природа!       
    Подобный  ритуал,  например,  исполнялся  в  Грузии,  в   деревне  «Ацкури» - «Тетри  Гиоргоба» (тетри,  т.е. «белый») 14 августа, на  рассвете, молельщики,  обходя  вокруг  монастыря   на  коленях,  молились.  Затем  раздавался  клич:  «дорогу,  дорогу»   и   во  двор   вводили  быка,  с  горящими  на  рогах  двумя  восковыми  свечами.  Священник   подпаливал   быку  на   темени   шерсть,  после  чего  его  вели  на определённое  место и  там  валили наземь. Народ  произносил  слова  во  славу  чудодейственной  силы  св. Георгия.  В  шею  поваленного  быка  вонзали  кинжал…».
   Причём  С.Макалатия  отмечает  об  исполнении  такого  же  ритуального обряда в  праздник  Гиоргоба  в  деревнях  Телети,  Арбо, Сундже  и  др...4 И сравнивая  языческие  обычаи  Илорского   св. Георгия   с   «мистериями   и   тавроболами»  известными  в  странах  Древнего  Востока,  С.Макалатия   находит  между  ними  много  общего. 
    О  существовании  горского   обычая   обвода   быка   вокруг  больного  подт верждает  и   С.Макалатия.   Как   показывает   этнографический   материал,   в  Сванетии,   в   новогоднем  поздравительном   ритуале   бык  принимал  активное  участие  как  животное  великого  божества  (Диди  Гмерти).81 
   Как  сообщает   исследовательница  А.А.Бардавелидзе  в  Сванетии существовали  специальные   праздники   преклонения  перед   священными  быками  или  коровой,  известные  под  названием  Висхв  или  Усхвай.82 Например, Хароба, Харис дгеоба,  Харебис  лескроба,   уплис  Харис,  Дабадебис  дгеоба   и   др.,  которые  были  непосредственно  связаны  с  именем  быка.83
    В  Сванетии  культ  оплодотворяющего   быка  и   коровы   был  связан   с  земледелием   и   отображался    в   одном  их   весенних  праздников.  Как  известно,   этот  праздник  назывался  Лилашуне,  он  был  связан  с  процессом  пахоты  и  бороньбы,  появлением  хлебных   злаков   и  др.  (сван.  «лаши» -  в  переводе  означает  «семя»). В  этот  праздник  почти  во всех  домах  спекались  ритуальные  фигурные  хлебцы,  например,   lakni kanar – «пашущие  быки»   и   lajadi  kanar  -  «боронящие  быки».84
   В  Сванетии  выпекали  хлебцы   и   в  форме   схематической   головы   быка, которая  составляла  эмблему  Великого  божества.85
   Интересное  мнение о быке бабу – бабуа  высказано  Т.Окрошидзе. Исследователь  считает,  что  бабуа,  фигурирующий   в   сказке  («Три  брата   и   сестра»,  записанной  в  Сванетии  Б.Нижарадзе),  является  первобытным   быком,  как  бы  предком  всех  других  животных.86  Здесь  же  читаем, что: «Абхазцы,  например,  думали,  что  земля  держится  на  голове  быка,  между  его  рогами».87
   По  мнению  некоторых  исследователей  грузинское  название  быка - «х а р и»  (xari)  произошло  от  старой  формы  глагола  второго  лица  настоящего времени   xar-i,  что  означает  «существовать»,  «находиться».88
   Однако  следует  принять  во  внимание  и  тот  факт,  что  в  греческом   языке  слово   ;;;;  (хаri) означает  «милость»,  «доброта»   и   с  которым  генетически  связано   греч. ;;;;-;;;  -  «хариты».  Хариты  в  греч. мифологии    наименование   благодетельных   богинь,  «воплощающих   доброе,   радостное   и  вечное  начало  жизни».  Они  дочери  Зевса   и   океаниды  Эвриномы, прекрасные  видом.1  В  то же  время,  в  грузинском  языке  существуют  формы  глагола  xar-oba, ga-xar-eba   в  которых  наличествует  корень  хаr- придающий  им  значение  «радовать»,  «радоваться».89 Упомянутое  выше,  по-видимому,  даёт  основание  полагать  генетическую  связь  груз.  xar-i  «бык»   с  греч. ;;;;  (хаri)– «милость»,  «доброта».  Однако  следует   учесть   и   то,  что   в  абх. а-хара (а-хаrа)  означает  «тянуть».
   Как  указывал  С.Макалатия  по  народным  преданиям  св. Георгий  выходец  из  Хоросани  (Ирана).  Будто  он  пришёл  в  Грузию  сидя  на  рогах  белого  быка  Лома.  Родиной  св. Георгия,  так  же,  как  и  Митры,  считают   Иран.  Так  же  как  и  Митра,  св. Георгий  изображен  сидящим  на  рогах  быка.90 
   Однако,  как  утверждал  ещё  акад. Н.Я.Марр:  «Культ  св. Георгия  в  Грузии  никакого  отношения  не  имеет   к  иранскому  язычеству, и  во  всяком  случае, не  в  иранизме  его  источник».91
   Некоторые  народы  считали  себя потомками быка, смерть быка приравнивалась к  смерти  главы  семьи,  бык  часто  представляется  как  божественное  существо и  т.д.  «Это  даёт  основание  думать, - заключает  А.Н.Сихарулидзе, - что  на  Кавказе,  в  частности,  в Грузии  должен  был  существовать  тотем   быка,  что   должно  подтвердиться  дальнейшими  исследованиями  в  этом  направлении».92 
   Причём, - автор  подчёркивала, -  что  самым  распространённым  среди  горцев  культом  является  культ  св. Георгия.93 
   В   Джавахетии  быка  с  горящими   на  рогах  свечами   обводили  вокруг  новогодней  таблы  (деревянный  поднос  со  всевозможными  яствами). Глава семьи  произносил  условную  формулу  в  честь  размножения  скота,  хорошего урожая  и  затем  давал  быку  поесть  сено…7  То есть,  по  сути, речь  идёт  о  моления  божества  успеха  в  делах  скотоводства  и  земледелия  (по-абх. «усh`а»,  где:  а-ус «дело»; -h;a- корень  глагола  а-х`а-ра  (а-h;a-ra)  «просить,  ходатайство вать» >  сван. «усхвай»; при  абх.  а-ны-х`а-ра   а-n;ha-ra  «праздник»).
   А.Мнацакян  считает,  что  в  армянской  мифологии  бык  считался  тотемом  -  передком, который  изображён  на вешапах (имеются ввиду памятники мегалитической   культуры,  обнаруженные  в  Гегамских  горах). Там  же  исследователь  отмечает,  что  народ  считал  быка  своим  собратом. Это  характерный признак тотемической   эпохи,  когда  считали,  что  человек   и   бык  произошли   от  одного  общего  предка  -  тотем-быка.94
   И  как  отмечает  Г.Капанацян,  болезнь  или  смерть  быка  приравнивалась  к  смерти  главы  семьи…95 
   Исходя  из  факта  генетического  единства  происхождения у абхазов  и грузин  наименования  самого   праздника  абх.  «Гьаргуаба»  (=  груз.  «Гиоргоба»)  и   исконно  языческих  его  корней  с последующей контаминацией абхазского божества  молнии  Афы   и   с  культом  св. Георгия   в  христианскую  эпоху,  неотвратимо  следует  вывод  о  том,  что:  во-первых  - этот   праздник,  в   принципе,  не   может  быть  исконной  принадлежностью  обоих  этносов;   во-вторых,  исконная   принадлежность  праздника  должна  явствовать как  из  этимологического  анализа   самого   его  именования,  так  и   из  положительных  историко-этнографических  данных  о  нём.96 
   «Исходя  из  некоторых  данных, - подчёркивает  Л.К.Акаба, - наоборот,  можно  полагать, что  христианство  заимствовало  образ  святого Георгия из  языческого  божества  молнии,  культ  которого  был  распространён  в древности  на обширной  территории, куда  входили  Кавказ   и  Малая  Азия. Обряды,  практиковавшиеся  у  кавказских  народов  в  связи  с  культом  святого  Георгия,  указывают  на  их  языческое  происхождение».97 
    И  далее:  «Мнение о  происхождении  святого  Георгия  от  языческих  богов  подтверждается  христианским  каноническим  изображением  этого  святого   в   виде  юноши-всадника,  сидящего  на  белом  коне  и  копьём  поражающим дракона.  Об  этом   же   свидетельствуют   многочисленные  обряды   в  честь  этого  святого,   в  которых  выявляется  роль Георгия  как  покровителя  земледелия  и  скотоводства  - черта, несомненно,  принадлежащая  образу  языческого  божества,  а также  весенние  (23 апреля)  и  осенние (26 ноября)  празднование  его  дня». 
    Более  того,  Л.Х.Акаба  полагает,  что  божество   по  своим  функциям  и  происхождению  близкое  с  кавказскими  божествами  войны, такого  же  типа, что  и  абхазский   Айергь,  было  известно  в  древности   на  обширной  территории.  Начиная  от  Греции,  Каппадокии  и  Рима  до  Сирии  и  Палестины.  Так,  по мнению  автора, в некоторых  областях  римской  империи, божества  носили  имена  очень  близкие  по звучанию  с  кавказскими  напр., в Ирландии  в многочисленных  повествовательных  надписях  на  памятниках  упоминается  имя  Э р г е,  которое  невозможно  не  сопоставить  с  абх. А э р г ь //  А й е р г ь. 
   И  в заключении  Л.Х.Акаба  пишет (цитирую):  «Таким  образом,  кавказские, в частности,  абхазские,  материалы,  о  божествах  -  всадниках   дают  основание  видеть  в  святом  Георгии  заимствованное  христианством  языческое   божество,  представление   о  котором   было   широко  распространено  в  переднеазиатском  мире  и  на  Кавказе.  С   распространением  христианства   это  заимствованное  божество  уже  в  образе  святого  Георгия  оказало  обратное  влияние  на своих  предшественников  и  в  ряде  случаев  вытеснило  их  старые  названия.  Столь  большая  популярность  этого  святого  на  Кавказе  объясняется  близостью  представлений  о  нём  с  его  дохристианскими  предшественниками».98
   Между  тем,  по  сообщению  И.А.Кипшидзе,  мингр. ;;;;;;; (borzali)  =  груз.  ;;;;;; (boozali) - обоюдоострая   стрела;  в  мингр. также  и железное  копьё.99  (по-видимому   груз. boozali  происходит  от  основы  глагола  ;;;;;; (boozeba) -  «жаловать»,  «пожаловать»; откуда ;;;; (boozi) -  «дар»,  «пожалование»;  «столб  деревянный»). «Одно  такое  копьё, - отмечает  И.Кипшидзе, - имеется  в Цаишской  церкви, острие  расчленено  в  два  ствола,  рукоятка  короткая;  складом  таких копий  является  Джегетская  церковь (jege  св. Георгий),  ныне  пустующая,  в селе  Хета  Зугд. уезда;  по  народному  верованию,   эти   копья  доставляет  в  церковь   св.Георгий,  причём  не  в одинаковом  на  каждый  год  количестве: то  больше,  то  меньше;  чем  больше  копий  в  церкви, тем  счастливее  будет  год  и  обратно».100
   В  абхазской   мифологии    А е р г,  Аирг - божество,  защищающее  людей  от  опасностей  подстерегающих  их   на   войне,  на охоте,  в  пути.  Иногда   Аерг  отождествляется   с   божеством  охоты   (Ажвейпш),  грома  и  молнии (Афы), а с  распространением  христианства,  по-видимому,  со  св. Георгием, культ  которого  вобрал  и  элементы  языческих  верований. Храмовый  праздник  Илорского  храма  (с. Илори  Очамчирского  р-на),  посвященного  Аергу // Аиргу (или  св. Георгию)  в  канун  которого,  ночью  к  запретной  ограде, чудесным  образом  являлся бык  (олень,  тур),  которого  торжественно  приносили  в  жертву.101   
   Таким  образом,  выявляет  себя  не только  тот  факт, что  культ  абхазского  божества  Аерг (Айерг)  генетически  связан  с  именем  божества  Гьаргь,  но  и  то, что  он  идейно  и  функционально  оказывается  близким  св. Георгию. Однако его исконная  и древнейшая функция - доместикации (от лат. domesticus -домашний), т.е. одомашнивания  - приручения  диких  животных,  явствует   из  происхождения  самого  его  имени!
    С  этой  точки  зрения   весьма  примечательно,  что  именно  у  абхазов  до  сих  пор  сохранился  термин  «гьаргьаласа» (g;arg;аlаsa) означающий  «плетенный  из  прутьев  круг, надеваемый  на  шею  животных  при  приручении». 
    И  если  учесть  тот  факт, что  праздник  св.Георгия  (по-абх. ацкьа Гьаргь  иных`а)   у   абхазов  называется   «Гьаргуаба»,102   то   генетическая   связь   абхазского   языческого  имени  «Гьаргь» (g;arg;)  соответствующее  русскому  «Георгий» с зачатками у  них домашнего скотоводства, находящего своё объективное  отражение  в  основе  абхазского  нарицательного  g;arg;аlаsa, - становится  очевидной!  Причём  у  абхазов  известны   и  такие   производные  антропонимы,  связанные  с   именем   «Гьаргь»,  как:  Гьаргьиа  (в  русской  транскрипции -  Гергия),  Гьаргьадаа  (в  русской - Гергедава). 
    По  наличию  морфологического  элемента  «уаба»  в  наименовании  не  только  языческого  праздника  «Гьаргуаба», но и  таких как:  Елиоба, Илороба, Мцхетоба, Барбалоба, Борсоба, Мирсоба (при абх.  Мыср, евр. Мицраим, араб. Миср - «Египет»)  и  др., нужно  полагать, что  он  имеет  исконно  е г и п е т с к у ю  природу  происхождения  с  семантикой  «чистый» (уаб) с фонетическим  наращением   в  ауслауте  гласной  а,  в  виде  «уаба».103
    Таким   образом,  в  празднике   «Гьаргуаба»   и   в  совершении  глубоко архаичного  абхазского обряда  «а-цуныхва» (а-c;nэh;a) букв. «праздник  быка»  проглядывает  религиозный  культ  исконно  абхазского языческого божества Гьаргь = Аергь  являвшегося  у  них  покровителем  доместикации (т.е. приручения  диких  животных!), который,  в  связи с  давно отошедшей  в прошлое  его актуальностью,  вместе с божеством  охоты (Ажвейпш), в эпоху  христианизации абхазов закономерно  слился  с  культом   христианского  св. Георгия.   
    В  специальной  статье  подробно  осветив  вопрос  о  значении  изображения  быка  на  триалетских3  т.н. вешапах и  вешапоидах  грузинская исследовательница  А.Н. Сихарулидзе  пришла к  заключению, что  «…на Кавказе, в частности, в Грузии  должен был  существовать  т о т е м   б ы к а,  что, якобы, должно подтвердиться  дальнейшими   исследованиями   в  этом  направлении».104 
   Реально же  культ  быка  засвидетельствован во  многих  памятниках Кавказской  древности,  в  том  числе  и   на  т.н.  в е ш а п а х  и   в е ш а п о и д а х, представляющих  собой   каменные  статуи  (возраст  которых  до сих  пор  точно  не  установлен,  но  приблизительно  датируется   2 –ым  тысячелетием   до  н.э.  Высота  этих  каменных  сооружений  достигает  5  метров, где  наряду  с другими  животными,  птицами   и  рыбами  широко  представлены   изображения  растянутой   шкуры   быка.  Кроме  того,  голова  быка  представлена  на  фронтонах  церквей,  на  античных  монетах  известных  истории  как  «к о л х и д к и»,  на различных  бронзовых  украшениях  и  культовых  предметах.
   «Очень  часто  - отмечает  автор, -  в   курганах  обнаруживается   ц е л ы й   с к е л е т  б ы к а.  С  подобными  явлениями  встречаемся  также   в  Армении.  Жертвоприношение  быка  засвидетельствовано  в курганах, где  найдены  вешапы  и  вешапоиды. Следует  отметить, что близ  Нор-Баязета «мртб дзор»  были обнаружены  погребения  культового  быка».105
    В  1871-1874  гг  в  Степанцминда   был  обнаружен  клад, который  А.Талгрен  делит  на  пять основных  групп. К  первой  группе  он  относит  т р и  фалличес кие  фигуры  из  бронзы,  каждая   из  них   вооружена   жезлом   и  стоит  на  бычьих  рогах. Отмеченный  памятник  А.Талгрен  считает  винным   рогом   или  украшением   жезла.  Ш. Амиранашвили  эти   же  фигурки  считает   предметами украшения.  Магическое  значение  изображения  быка  и  голой  фигуры  человека   с   определёнными   атрибутами   указывает   на    их  ритуальное  назначение.  Это,  видимо,  божество  -  покровитель   кузнецов  и  других  ремесленников.  В  Абхазии  (т.е.  у  абхазов – Л.К.) это  божество  известно  под  названием  Шаша (точнее,  Шьаш`ы  - Л.К.), в  Сванетии - Солон, которое, наверно, - подчёркивает  автор, -  родственно  с  древнейшим  божеством  грузинских   племён   -  Т е ш у б и.  Обнаженность  фаллических  фигур объясняется  их  культовым назначением».  Между  тем,  следует  принять  во  внимание,  что   Т е ш у б  //  Т е ш ш у б (хуррит.  Tes;ob,  Tes;ub),  Т е й ш е б а  (урарт. Teisebа) - исконно  хуррито-урартский  бог грозы, женой  которого  была  Хебат (хуррит. Hebat,  урарт. Hеba)  и   ряд  исследователей  предполагает   их   генетическую  общность).106
   Более  того,  очень  часто  найденные   на  Кавказе  бронзовые   предметы  представлены  скульптурными  изображениями  быка.
   И.Мещанинов  считает, что:  «Бык - священное  обожествлённое  животное,  рога его  приносятся  в  жертву  на  алтарях  Средиземноморья  и  засвидетельствованы  на  памятниках  материальной  культуры  Пиринейского  полуострова.  Бык, вне сомнения, общ  всему  бассейну  Средиземноморья,  может  быть  общ  и  другим  районам, во  всяком  случае, он  связывает  Кавказ  с  Испанией».107
    При  описании   Майкопского  кургана   Б.Фармаковский   касается  вопроса изображения  быка  и  ареала  его  распространения.108 
    Следует  отметить  так  же,  что  в  культово-религиозных  надписях   Урарту  довольно  большое  место  отводится  жертвоприношениям  и  факту определения  жертвы, где на  переднем  плане  изображен  культовый  бык.1
    Более  того,   изображения  быка   встречаются   так   же   и  в орнаментике  церквей.  При  этом  голова  быка  всегда  на  видном  месте,  большей  частью   на  левой  стороне  храма,  направленной  к  свету.  «Голова  быка  представлена  в  анфасе  с  начертанным  посередине,  между  рогами,  к р е с т о м. Голова   выполнена  более  внимательно,  чем  другие  рельефы  Болнисскго  Сиона.  В  болнисскую эпоху  встречается  заимствованный  христианской  церковью  языческий облик  обожествлённого  животного, который  связан  с  религиозными  представлениями  древне-грузинского  народа», -  пишет  А.Н.Сихарулидзе.109
    Однако  следует  учесть, что ещё  задолго  до  А.Н.Сихарулидзе исследователь  Л.Д.Мацулевич   по   поводу   распространения   культа  быка  в  Грузии  отмечал  (цитирую): 
    «Особым   почитанием  в  Грузии  пользуется  б ы к  с  природной  меткой  на  лбу, -  б е л ы м   п я т н о м,  по-грузински   «n i k o r»  термин, возводимый   Н.Я.Марром   к  значения   небо,   тотем,  знамение…   Изваяние  быка  на  Болнис ском  Сионе  замечательно   именно   тем,   что  он   тоже  «меченый»,  только   меченый   к р е с т о м,  высеченным   между  рогами.  Тем   самым  христианская   церковь, освятив  вековой  культ  быка   своей  меткой   крестом,   действовала   в  том   же  направлении.  Она   не  отвергала   самого  почитания  «меченого»,   а   только  заменила  метку».110
   На  восточном фасаде храма, известного под названием «Светицховели» (из груз.  sveti cxoveli  букв. «столб - животворящий»), сохранилось рельефное  изображение  двух,  симметрично  расположенных  быков  ... На  лбу  ясно  проявляются  знаки,  которые  были  свойственны  вышеуказанному  культу.  Оба  быка  едят  листья  и  побеги  растения  культового  назначения, которые  в  Иране  назывались «Гаома», в  Индии  - «Гома»;111  Специально  приготовленный  сок  из  них  даровал  всем  бессмертие, -  отмечает  Ш.Амиранашвили.112    
   Причём  в  грузинском   фольклоре,  в  сказке,  имеются  быки  под  именем  «Никора»  и  «Ниша»,113  которые   являются  носителями   б о ж е с т в е н н ы х   ч е р т,  управляют  небом  –  солнцем.114
   Имя  «Ниша»  следует  сопоставить  с  (евр.) Ниса // Нисси. Евреи   под  этим  именем  поклонялись  Вакху  (= Бакху  - прозвище  Диониса, которое  не объяснимо  с  греческого  языка!) - Озирису, Дио-Нису. Диодор помещает Нису  между Финикией  и  Египтом  и  добавляет,  что  «Озирис   вырос   в   Н и с е,…  он  был   сыном  Зевса,  и  его  имя  составлено  из  имени  его  отца  (именительный  падеж   - Зевс,   родительный -  Диос)  и   упомянутого   выше  названия  места  Н и с ы ;  Дио-Нис.  Но уже  в  греч. мифологии  он  фигурирует  только  как  Дионис -  бог  растительности,  покровитель  виноградарства   и  виноделия,  один  из  наиболее  популярных  богов  древней  Греции. Причём  Дионис  по  всюду  учреждал  свой   культ,  являлся  в  образе  козла,  быка,  льва,  пантеры (иногда  употребляемое  название  барса!).  То  есть  Дионис,  по сути,  и  есть  тот  же  самый  егип. Осирис  //  Озирис,  -  только  грецизированный!
   Озирис  в  др.–егип.  мифологии  один  из  наиболее  почитаемых  богов, культ  которого  из  г. Бусириса (где  он  первоначально  почитался), в  сер. 3-го  тыс.  до  н.э.  распространился   по   всей   стране.  Центром   культа  Осириса  был   г. Абидос.  Будучи  сыном  бога  земли  Геба  и  богини   неба   Нут ( = Нейт),  его  сестрой  и  супругой  была  богиня  Исида, сыном -  Гор.   Миф  об  Осирисе  гласит:   унаследовав  царство  отца  Осирис  управлял  им  мудро  и справедливо.  Его  брат -  злой  бог  пустыни  Сет,  завидуя  ему,  убил  Осириса,  а  тело  бросил  в  Нил.  Исида  нашла  тело  мужа,  но Сет  выкрал  его  и  разрезав  на  40 частей  (по  числу  номов!),  разбросал  по  Египту. После  долгих  поисков  Исида  собрала  их  и  с  помощью  магических  заклинаний  оживила  Осириса. Миф  об  Осирисе  умирающем  и  воскрешающем  боге, характерный  для  земледельческих  народов,   символизировал  умирающую  и  воскрешающую  природу. Осирис  считался  богом  зерна,  виноделия,  дарующим  жизнь  и  влагу,  покровителем   и  судьёй   мёртвых.  В  греко-римскую  эпоху  культ  Осириса  широко  распространился  за  пределами  Египта.  Считается,  что  миф  о  нём  оказал  существенное  влияние  на  формирование  мифа об  Иисусе  Христе. Изображался  Осирис  в  виде  мумии.115   
   Апис  или  Хапи – анкх (егип.)  «Живой  усопший»  или  Озирис, воплотившийся  в  священного  белого  быка.  Апис  был  быко-богом,  которого,  по  достижению  двадцати  восьми  лет,  возраста,  когда   Озирис  был  убит  Тифоном  (= Сетом)  предавали  смерти  с  большой  церемонией. «Поклонялись  не быку, - подчёркивает  Е.П.Блаватская, - а  символу  Озириса,  также  как  христиане  в  своих  церквах   ныне  становятся   на  колени  перед  Агнцем,  символом  Иисуса  Христа».116 
   Озирис  родился  на  горе  Синай,  Ниссе (См. «Исход»,  ХУ11, 15),  и   был  погребён  в  Абидосе.
   Однако  следует  иметь  ввиду   и  то,  что  в  эллинистическую  эпоху  греч.   бог  Зевс  отождествлялся  с  егип.  Озирисом.  Так,  по  утверждению  Еврипида,   Озирис  тот  же   Зевс  и   Дионис,  или   Дио-Нис,  «бог   Нисы»,  ибо,  Озирис  вырос  в  Нисе, по-арабски  «Счастливый».4 Поэтому, по-видимому, есть достаточно  оснований  греческий  термин  «;;;;;;;;;;,  (которым  назван  древний  Сухум),  осмыслить как  «сыновья Озириса (= Осириса)», земным  зооморфным  олицетворением  которого,  как   выше  было  упомянуто,  выступал  священный  бык  Апис.
    Е.П.Блаватская  пишет  о   Дионисе,  что  он   демиург,  который  подобно  Озирису,  был  убит  титанами  и  расчленён  на  четырнадцать  частей… И  далее:  «Дионис  родился   в  Нисе  или  Нисси, -  так  е в р е и  называли  гору  Синай (Исход.ХУ11,15),  место  рождения Озириса, что  подозрительно  отождествляет  их  обоих  с  «Иеговой  Нисси».117   
    Таким  образом   наименование   грузинского   храма   «Болнисский   сион» (478-493),  что  расположен  близ  г. Болниси  в  Грузии,  целиком  и  полностью   выдаёт   его  исконно  и у д е й с к у ю   природу   происхождения,  поскольку  именно   в   Иерусалиме   расположена   общеизвестна   священная   гора   под названием  «С и о н».  Так  у  пророков  Сион   или  Иерусалим  представляется   «средоточием  народа  Божия  и  церкви  Божией».118
    Что  же  касается   загадочного  термина  «Болниси»,  то  он  легко  может  быть  объясним  из  восточно-семитского  языка:  Бол  - библейское  Баал  (греци зированное  - Ваал,  вост.-симит. Балу) -  название   главного  родового  или  племенного  бога  в  значении  «хозяин»,  «господин».  Он  сирийско-палестинский   бог  грома,  дождя  и  плодородия; верховное   б о ж е с т в о   г и к с о с о в. В  период  гиксосского  владычества  в  Египте  он  отождествлялся  с Сетом.  В   ХУ111  династию  культ  этого  божества  распространялся  в  Египте  вместе  с  культом   Астарты   и   Анат.  Культовый   его   центр  -  Мемфис;119   +  Ниси   -  название   местности,  где  по  преданию  родился  египетский  бог  Осирис (= Озирис), т.е.  в  целом  термин  «Болниси»  в  букв.  переводе  осмысляется  как   «Бог  Нисы».  Причём  земным  олицетворением  египетского  бога  Озириса, как  известно,  выступал  именно  бык,  голова  которого,  по-видимому, и  изображена  на  орнаментике  Болнисского  сиона  (в анфасе) с  высеченным  посередине, между  рогами, крестом. 
    Причём  этот  бык  известен  у  г р у з и н  под  именем  «Никор» (с  именем  которого  генетически  связано  не  только  название  древнего  храма  в  Грузии  известного  как   «Никор  цминда»  (букв.  «Никор  святой»),  но  и  монастыря  «Некреси»  с  древнейшей   часовней  2-ой  пол. 1Ув..120  Этимология  же  самого имени   «Никор»   уводит  исследователя   в  древне-египетский   мир  о  которой   ещё  будет  ниже  сказано  особо.5 Одним  словом  факт  наличия следов носителей  древнееврейской  культуры  на  нынешней  территории  восточной  Грузии  -  не  может  вызывать  сомнений!
    Между  тем  загадочный  термин  «никор»,  засвидетельствованный  в  древних  памятниках  религиозной  культуры  восточной  Грузии,  по-видимому,  генетически восходит  к   египетской  трёх  звучной   фонограмме  * n k r  (известно,  что   гласные  звуки  в  египетском  письме  не  обозначались!) со значением  «б о г»,   фонетическим  дериватом   которой  и  является   позднейшая   форма  n t r  (при  n t r-t  «богиня»), где  t -  соответствует   русскому   «ч».  Ведь  известный  русский  египтолог   акад.  М.А.Коростовцев  прямо  указывает, что  «…t - глухой  зубной  (вроде   русского  «ч»)  образовался   в  результате  препалатализации   древнего  k,  о   чём   свидетельствуют   «Тексты  пирамид»,  в  которых  наряду   с  д р е в н е й ш и м   написанием  через  k   встречаются  уже  более  поздние  написания  через  t …». (Далее  автор  приводит  примеры). «В  дальнейшем,  -  продолжает  автор, - начиная  со Среднего царства, фонема  t часто  подвергается   редукции,  теряет  свойства  аффрикаты   и  становится  аллофоном  фонемы  t…».1   Вот  почему   в  египетско-немецком  словаре  Адольфа  Эрмана  египетская  трёх звучная  фонограмма  n t r  представлена   в  значении  «б о г».121
    Таким  образом  создаётся  уникальная  возможность  посредством  исторически  засвидетельствованных  в  «Текстах  пирамид»  данных  установить   не  только   сам  факт  проникновения   некогда   исконно  египетского   термина   «nikоr»  в  значении   «б о г»  на  территорию   современной   восточной  Грузии,  но,  что  не  менее  важно  для  истории,  установить  и  его  эпоху.
    Так,  если   принять   во   внимание   тот   факт,   что  эпоха  Среднего  царства  Египта   датируется  22-14 вв.  до  н.э.,  то,  соответственно, и  само  проникновение  термина  «nikоr»  в  Закавказье  могло  иметь  место уже  в 22 в.  до  н .э.,  но   не  позднее  14  в.  до  н.э.!122
    Следовательно,  исторически  засвидетельствованный в названии древнего храма Грузии  термин  «никор»  является   и с к о н н о   е г и п е т с к и м   по  происхождению  и  восходит  к  древнейшей  фонетической  форме (праформе) n k r-  египетского  именования  «б о г», хронологически относящегося  к  эпохе Среднего  царства  Египта  (22в. до н .э. - 14 в. до н.э.)!
    К  сказанному  следует  добавить,  что  по  сведениям  всемирно  известного  русского  египтолога  М.А.Коростовцева,  имя  бога  города   и  нома   Бусирис  (Нижний  Египет)  читалось  как  «Анти»  и  изображалось  в  облике  человека  с  инсигниями  фараона,  а   в  «Текстах  пирамид»  носит   исторический  титул  номарха  «начальник  нома  всего»  или  «возглавляющий  восточный  ном». Автор  подчёркивал, что:  «В  данном   случае   иконография  и  титулы  в  «Текстах пирамид» отражают процесс  антропоморфизации  божества,  первоначально сокола».1 Суть  же  дела  и   исторический  интерес  здесь  состоит   в  том,  что  имя  бога  города  и  нома  Бусирис -  «Анти», в  котором  наличествует  фонема t; и, как  выше  было отмечено, соответствует   русскому  «ч»,  «...начиная   со   Среднего  царства; часто  подвергается  редукции, теряет  свойства  аффрикаты  и становится  аллофоном  фонемы  t...».
    Следовательно  имя  египетского  бога  «Анти»,  так  могло  звучать  только  лишь  до  наступления  эпохи  Среднего  царства,  а  затем  стало  звучать  как  «Анчи»!  А  этот   факт,  имеет   исторически   важное   значение,  поскольку  отождествляет  его   с  названием  древнего  города   и   одноимённого   храма   «Анча»   по-груз. ;;;;  (ancа),  что  располагается  в  исторической  области  Кларджети2  на  юге  современной  Грузии. Но  в  период  между  1866 и  1879 гг.  эта  территория  была  оккупирована  турками. (Об  этом  храме  подробно  писал  акад.  Н.Я.Марр  совершивший  туда  специальную  поездку!).  Причём   грузинский  исследователь  Н.С.Джанашия   был  первым,  кто  генетически  связал  название  древнего  города  и   храма  «Анчи»  в  Кларджети  с  абх. Анчи  (по-абх. аnc;a) – «б о г».  Причём  из  указанной  церкви,  где  уже  в  У-У1 вв.  располагалась  Анчийское   епископство   с   главным  кафедральным  собором   в  Кларджети,  во   времена  турецкого   владычества,  тбилисским   купцом,  неким   Ивангулашвили  Амирджаном,  вместе  с  другими  иконами   из  Самцхе  был  вывезен, привезен  в  Тбилиси  и  продан   за  2000 (две тысячи)  марчил  патриарху  Грузии - царевичу Доментию  Второму  знаменитый  «Анчийский  нерукотворный   образ   С п а с а».  Историческая  важность  этого  факта  такова,  что  именно  от  этой   иконы  тбилисский  собор  получил  новое   название  -  «Анчисхати»  по-груз. ;;;;;;;;;  (ancisxati),  что   в   переводе   означает  букв.  «Анчийский  образ  (икона)».  Известный  грузинский  историк  Дм.Бакрадзе  относил  Анчийскую  икону  Спаса  к  числу  «редких  памятников  Грузии»,   а  Пл.Иосселиани  называет  её  «редким  памятником  церковной  древности».123            
     «В  Анчи, - писал  Пл.Иосселиани  в 1866г., - находящейся  ещё  в  руках  турок,  до  ныне   существует  храм  этой  иконы, уважаемый  жителями тех  мест,  обращёнными  к  магометанству…».124
     Впрочем, тот  факт,  что  в  этом  нет  никакого  случайного   совпадения,  подтверждается   и   другими   не   менее   значимыми   фактами  лексического  заимствования  грузинским  языком  термина «Никор» из  древне-египетского языка.  Кроме  того  можно  привести   и   другие  заимствования  грузинским  языком  из   египетского. Так,  например,  исконно  египетская  природа  происхождения  таких  грузинских   терминов  как:  ;;;;  xаt-i  «образ»,  «икона»   из   егип.  h-t  «большой  дом»;  «храм».1  (Сравни:  грузинское   лексическое  ;;;;;  ;;;;;;   xаtis   svilni   букв.  «храмовые  люди». - Этими  словами  именовались  люди, и обрабатывавшие  земельные  угодья   храмов;2  груз. ;;;;;; (bаton-i) «господин»   происходит  из егип. ба + Атон-, где  элемент ба - «душа» и Атон –«олицетворение  солнечного  диска»,  который  первоначально  выступал одним  из  ипостасей богов  солнца,  а  его  верховным  жрецом  был  сам  фараон,  считавший  себя  сыном  Атона  и  др.).125   
    Нельзя  обойти  молчанием  и  тот  факт, что  в Картли, при  царском  дворе,  существовали  и  такие  высокие  посты, как  «эзосмордзгвари» (букв. «управитель  двора») – гос. казначей,  руководивший  сборами  «царской  дани»  и вообще  всем   царским  хозяйством, а  также   «эристав»  букв.  «глава  народа».4 В  найденных  в  Картли   греко-арамейско-среднеперсидских  надписях  1-3 вв.  их  называют   «п и т и а х ш а м и».  Проживали  питиахши  во  Мцхете.126
    Причём   Б.Куфтин,  по  поводу   местности  в  Триалети,  известной   под  названием   «Собит  Ахча»,  отмечает:  «Есть  основание  думать, что  в  большие  ямные  курганы  прах  покойника  ввозился  по  дормосу  и  погребался  на деревянной  колеснице…  В  одном  случае  в  кургане  ХХ1Х,  в  местности  Собит  Ахча,  т.е.,  вероятно, Сапитиахшо (по-грузински  «место Питиахшов» - правителей  древней  Иберии,  видимо  их  летняя  резиденция) на  высоте 1800 м. над уровнем моря  погребальная  тяжёлая  четырех  колёсная  колесница  сохранилась  почти   полностью,  благодаря проникшему  в  курган  роднику… колесницу ввозили, видимо,  на  руках  - «народом»,  или  же,  быть  может, с помощью  быков  в постромчатой  упряжи».127 Между  тем, непонятное  на  грузинском  языке  название  местности - «Собит  Ахча»,  получает  довольно  реалистичное  толкование  из морфологических  норм  абхазского  словообразования:  «Собит» < абх. *сабиц (sаbic) - междометие,  выражающее  сожаление,  досаду;7  ах (аh) -  1. царь,  государь; 2. Владетельный  князь,  в  эпоху  феодализма; 3. Господин;1 и - ча; абх. - c;a  именной  суффикс  множ. кл. людей. Скорее  всего, речь  идёт  именно  о  царских  погребениях:  в  целом  абх. а-hc;a - букв. «цари», «государи». Ведь  в  грузинском  фонетически  закономерно  (субституционно)  абх.  а-hc;a  дало  «Ахча»,  т.к.  в   грузинской  фонетической  системе  отсутствует  переднеязычный, зубной, свистящий, лабиализо ванный  придыхательный  согласный  c;. [Сравни: абх. А-cba  > груз. ;;;; (a;ba);  абх. аnc;а  - «бог»;  в  грузинском  ;;;;  (anсa) - название   древне-абхазского  топонима  Анча,  что  в  нынешней  Аджарии, генетически  связанное  с  названием   одного  из  древнейших  соборов  в  Закавказье,  основанного  предками  абхазов;  а  также  название   Тбилисского  собора  -  «Анчисхати»,  куда  из  Анча,  в  позднем  средневековье,  была  перенесена  древнейшая,  т.н.  нерукотворная  икона  Спаса].
    Кроме  того, такие  древние  топонимы  Закавказья  как: Батум-и (< егип. Ба  + Атум, где: ба  - в  егип. мифологии  один  из  элементов, составляющих  челове ческую сущность, семантически  стоящего  близко  к  значению «душа», считавшееся  воплощением  силы  и  могущества,  сначала  богов  и   фараонов,  а   затем   и   всех  людей;   Атум -  «бог  солнца»,  господин  Она,   т.е. Гелиополиса (сравни  с  груз. топонимом  Он–и), что  в  нижнем  Египте;  Пот-и  (<  егип.  *Упуат  –  солнечный   бог,   бог-покровитель  города  Сиута   и,  который  в  отличие   от  Анубиса,  считался  покровителем  живых,   являлся   сыном  Осириса  и  Нефтис); Гор-и  и  егип.  *Гор (= Хор) - божество,  вопло щённое  в  образе  сокола  -  сын   Осириса  и   Исиды  (сравни   топонимы Грузии:  Гор-ис-цихе, Гор-и-джвари,  Гор-еа, Гор-еша,  Са-гор-е-джо  и  др.,  а  так   же  антропоним  Хор-а-ва);   Хон-и <  от   егип.  *Хони  (= Хонсу) - бог  луны,  сын  Амона  и   Мут,  имел  также  функции  бога  времени   и   его  счёта;  центром   культа   его   были  Фивы,  где   и   находился  его  главный  храм;  Питиунт < от  егип. p-t  «небо»  + wn-t "крепость»  (сравни  типологически  древнейшие  топонимы  причерноморья:  Пити-унт,  Апсар-унт  и  Трапез-унт с наличествующим  здесь того же  египетского  морфологического  элемента  -унт (wn-t) в  значении  «крепость»);  Мюсера; *Миср  =  Египет  и   др.  Причём   наименование  реки   Гум   >  Гум-ис-та,   что   протекает   на  северо-западе   Сухума (по-видимому,  из  егип.  *Са-Хум   букв.  «сын  Хум,а  (< Хнум,а)»;  ср. типологически  с  наименованием  егип.  города   «Саис»  букв. «сын  Исиды»),  может  являться  ни  чем  иным  как  озвонченным   именем   егип.  бога   Хум,а  (< Хнум,а)  >  Гум  (сравни   типологически   имя  егип.  бога   Хор // Гор). Причём, это тем  более  вероятно,  что  сам  термин  «гум»  положительно  не  объясним  с   абхазского  языка.  [Известно,  что  егип.  бог  плодородия  Хум  (Хнум) –  в  греко-римский   период  -  демиург,  создавший  на  гончарном  круге  весь  мир.  Он  считался  подателем   воды,  хранителем  истоков   Нила,  считался   воплощением   многих   богов  (напр.  Геба –  бога  земли), как  бог  войны  он  отражает  нападение  врагов.  Как  демиург  сближался  с  Птахом,  отождествлялся  с  Амоном,  Ра,  Себеком].127 
   В  этом  контексте  недвусмысленное  сообщение  Геродота  (484-425  до  н.э.) [которого  ещё  Цицерон  назвал   «отцом  истории»  (Сic. De leg. 1, 1)]  о  египетском   происхождении  закавказских  к о л х о в, обретает  новое  звучание   и   уже  не  очень  представляется  «плодом   научного   недоразумения»,  -  как  это  до  сих  пор  принято  считать!
    В  свете  вышеизложенного   следует   отметить   и   тот  факт,  что  земным  зооморфным  олицетворением   егип.  бога Осириса  (=  Озириса)  выступал  именно  бык,  известный  под   названием  Апис.  Апис  (др.-егип.  hp,  греч.  ;A;;;) -  бог плодородия  в образе  быка. Его  почитание  возникло  в  глубокой древности,   центром  культа   был  Мемфис.   Апис   считался   Ба  (душой)  бога   Мемфиса   Птаха, а  так  же  бога солнца  Ра.128  В  этом отношении  весьма  примечательна  известная  т.н.  демотическая  хроника  об  Аписе,  где  сказано,  что:  «Апис -  это  Пта,  Апис -  это  Ра,  Апис  - это  Хорсаисе».129  Здесь  термин  «Хорсаисе»   букв.   означает   «небесный  сын  Исиды»   от:   егип.  Хор  (Hr)  -  «горный»,   «небесный»;   са  (sa) -  «сын»;   и   -исе   (<  егип.  * Исе-т    -  «трон»,  место») «Исида».4  Апис   или   Хапи-анх   (егип.) -  «живой   усопший»   или   Озирис,   -   отмечает   Е.П.Блаватская, -  был   быко-богом,  которого  по  достижении   двадцати   восьми   лет, -  возраста,  когда   Озирис   был   убит  Тифоном,   предавали  смерти  с  большой  церемонией. Поклонялись  н е  б ы к у,  - подчёркивает  автор, - а  символу  Озириса,  так  же  как  христиане  в  своих  церквях  ныне  становятся  на колени  перед  Агнцем, символом  Иисуса  Христа».130
    В  греческой  мифологии   египетскому  «Апис»  типологически   соответствует  Эпаф   = Епаф  (Eрaf) -  сын  Зевса  (букв.  дитя  «прикосновения»  Зевса  и  Ио  [которая,  согласно  Аполлодору (11, 1, 3),  почиталась  в  Египте   под  именем   Исиды. Во время  своих  странствий  Ио  встретила  прикованного  к  К а в к а з с к и м   скалам   Прометея,  предрекавшего   великую   будущность  потомкам  Ио  и  Зевса  (Аеschyl. Prom. 589-876)].6 - Вот  почему греческие  аристократические  роды  стремились  вести  свою  генеалогию  от  Зевса!
    Бык  Апис  был  одним  из  божеств  Мемфиса.  Французский   египтолог  Огюст  Мариетт  произвёл   археологическую  разведку,  по  описанным  Страбоном  (ХУ11, 807)   сфинксам,  находящихся  у  мемфисского  Серапеума   и  наткнулся  на  некрополь  Аписов  =  Серапеум,  где  были  обнаружены   погребения  64-х быков, множество стел  и  разного  рода  памятников. Мемфисский  Серапеум  представляет собой  грандиозное  подземное  сооружение  с  огромными  каменными  саркофагами   для  мумий  быков! На  специальных  стелах  указаны  даты: рождения, «вступления  в   должность»   Аписа  и  смерти  - с  точностью  до  одного  дня  царствования  того  или  иного  фараона.131 
   Смерть  культового   быка   считалась   большим   несчастьем!  На   бронзовых  статуэтках   Аписа,  дошедших   до  нас  в  большом   количестве,  между  рогов  часто  помещён  солнечный   диск.  Геродот  (111, 28)  так   описывает   Аписа:  «Он   чёрный,  на  лбу  у  него  белый   квадрат,  на  спине  изображение  орла,  под   языком  - жука».  Другие  авторы,   расходясь  в   деталях,  сходятся   в  том,  что   Апис  чёрный.  Быки  белой   и  чёрной   масти  были  редкостью   и  поэтому  строго  оберегались.  Приобретение   в  частном  порядке  и  тем  более  убиение   быка  с   признаками,  которые  могли  рассматриваться  как священные,  строго   карались  уже  во  времена  Нового  царства.132   
   Таким  образом,  как  будто,  есть все  основания  полагать, что  сама основа  апс- (аps-), -  автоэтнонима   (т.е.  самоназвания)   абхазов   апс-уа  по-абх. аps-wa), - генетически   восходит   к  егип.  Апис  с  фонетически  закономерным   выпадением (редукцией) гласной -и- 133  в основе при наращении  морфологического   элемента  -уа (-wa),  восходящего  к основе  абхазского  слова а-уа-юы (a-wa-оэ)  «человек»,  где  фонема  у (w) -  исконно  полугласная.134
    Этот  вывод, по сути,  подтверждает  тезис  А.Н.Сихарулидзе  о  том, что  на  Кавказе   действительно   некогда   существовал   т о т е м    б ы к а    и   с  названием  которого, - как  выясняется, -  генетически  связаны  у  абхазов  как   их  самоназвание   «апс-уа»  (аps-wa),  так   и   название   ими  своей  страны  «Апсны»  (Арsnэ)!
    В  этой  связи  весьма  примечательно, что  именно  у абхазов  засвидетельст вован   глубоко   архаичный   обряд   известный  под  названием  «ацуныхва»  (по-абх. аc;nэh;a) с ударением  на гласную  ы (э), что в  переводе с  абхазского    буквально  означает   «праздник   быка»  от  абх.  а-ць  (а-c;)  «бык»;  и -ныха (-nэh;a)  «праздник». Известно  и  то, что  именем  Х а п и   египтяне  называли  не только  свою  великую  реку  Н и л,   но  и   её   бога  (wb, 111, 42-43). 
    Причём   о  роли  Нила   в   жизни   египтян   Геродот  (11, 5)  писал:  «Египет,  куда  эллины   плавают   на   кораблях,  недавнего   происхождения  и  является   д а р о м    реки».  То   есть   жизнь,   и   благополучие   египтян   целиком   зависли    от   разливов   реки.  Так,   по   сообщению   арабского  врача   и   летописца   Абд-эль-Латифа:   «В  1219 г.  н.э.  (597 г.х.)  разлив  Нила  не  состоялся, после  чего  наступил  страшный   голод,  сопровождавшийся   массовым  людоедством…».  Автор  «Описания  Эллады»  Павсаний,  живший  во 11 в. н.э.  сообщает  (Х, 32.18),  что   разливы   Нила  происходят  от  слёз  Исиды,   ежегодно   оплакивающей   своего   брата   и   мужа   Осириса.
    Таким  образом,  поздняя  традиция,   или  одна  из  её  версий,  связывает  разлив  Нила  с  мифом  об  Осирисе.  На  самом   юге, у  первого  порога, культ    Х а п и   (Нила)  затмевал  культ   Осириса.  Справлявшиеся   ежегодно   перед   разливом   реки   празднества  в  честь  Хапи  были преимущественно  праздниками  предвкушения  благоденствия.  Жертвы,  приносимые   богу  Хапи, были  совершенно  безобидны:  в   реку  бросались   н а ч е р т а н н ы е    н а    п л и т к а х   с п и с к и   даров  -  продуктов  растительного   и  животного  происхождения.  Об  этом   упоминает   Сенека  живший   в  1 в. н.э. (Senca,  Nat. Quaest, 1У а, 2,7;  H. Bоnnet, R;RG,  сс. 525-528).  Так   же  как   и  египтяне,  обитатели   древнего  Куша  поклонялись  божеству   нильской  воды  -  Хапи.  Гелиодор  в  романе  «Эфиопика»   называл  празднества,   связанные  с  Нилом   «величайшими   праздниками  египтян».
     И  если   признать   тот  очевидный   факт,  что   культ   тотемного  быка   Аписа   в   Закавказье  действительно  сокрыт  под  известным  в  Грузии  именем   обожествлённого  быка  «Никор»,  и  которое, по  идее,  должно  было  отразиться  в  этническом   самоназвании   древне-колхского   племени,   то  как   можно  не  обратить  внимание   и   обойти   молчанием   то   обстоятельство,   что  основа  аps-,  этнического  самоназвания   абхазов  «аps-wa»,  как  и  их  страны  Апсны  (Aps-nэ),  в  принципе,  содержит   все   фонетические  условия   для  такого  допущения!  Причём  эта  версия  тем  более  вероятна,  что  обожествлённый  в  Грузии   бык  «Никор-цминда»  (букв. «Святой   Никор»)  имеет   единый,  весьма  важный   и   примечательный  признак  с   египетским  быком  Апис,ом:  оба  они, являясь  чёрной  мастью, имеют  на  лбу  сакральный   знак  -  б е л о е  пятно.
  По сути,  бык  «Апис»  выступает  земным  зооморфным  олицетворением  Осириса -  величайшего  бога Египта, сына Геба (Сатурна), небесного огня (т.е. молнии!), и  Нейт,  предвечной  материи и  беспредельного  пространства. Следует  обратить  особое  внимание  и   на  тот  факт,  что  верующие  молились  не  самому  быку,  а  земному  зооморфно  олицетворенному символу  бога  Осириса.  Общеизвестен  и   классический   пример:   именно    агнец  (=  ягнёнок  - детёныш   овцы,  обычно  как   жертвенное   животное!) символизирует  величие  бессмертного  подвига   Иисуса  Христа,  принесшего   Себя   в  жертву  на  Голгофе   ради  Спасения   рода   человеческого!

            
     Раздел 4. Этническая  идентификация  и  этимология  термина  «к о л х и»
   Как  отмечал  известный  абхазский  историк-этнограф,  проф. Ш.Д.Инал-ипа: «В  настоящее время  термин  «к о л х и»  понимается  как  с о б и р а т е л ь н о е   н а з в а н и е  д р е в н е г р у з и н с к и х   п л е м ё н, принадле  жавших  к   мегрело-чанской   ветви,   и   больше   принято  считать,  что   собственно  абхазские  племена  почти   не   имели  прямого  отношения   к  Колхиде  ни  в  этническом, ни  в территориальном, ни  в культурно-политическом  отношениях».135 (Разрядка  моя – Л.К.)
    И  если   нельзя  сказать,  что  вопросу  происхождения  к о л х о в   и  их  названия  исследователями  вовсе  не  уделялось  внимания, то  следует  отметить   и  тот  факт,  что до сих пор  нет этимологически  обоснованной  и  общепринятой   версии  происхождения   племенного   именования  «к о л х и»   и  их  этнической  идентификации!
    Причём  наличие  ряда  (в  том  числе   и   сравнительно  новой),  версий  этимологического  толкования   термина   «к о л х и»   как  раз   и   является  косвенным  подтверждением  того  факта, что  ни  одна  из  предложенных  до  сих  пор  версий  не  является  достаточно  обоснованной,  бесспорной  и, тем  более,  общепринятой!
    Так,  из  сравнительно  новых  известна  версия  грузинского  исследователя –  археолога   Отара  Лордкипанидзе.  Автор,  в  частности,  полагал,  что: «Именно   богатство  Колхиды  различными  природными  ресурсами  - в  первую  очередь  металлом  и  лесом, должны  были  привести  греков  к основанию  своих  торговых  поселений  на  восточном  берегу  Чёрного  моря».136  И  указав на  существовавшие  афино-колхские  связи  в  У1 в. до  н.э. автор  упомянул  о  найденных  в  Афинах   двух   черно-фигурных   сосуда,  на  одном  из  которых  имеется  сигнатура   «; ; ; ; ; ;   ;;;;;;;;;;»   («Колх   меня  сделал»),137  а  на  другом - «;;;;;;;[;;]  ;;;;;;;;,  [;];;;;;  ;;[;;;;];;;» - («Евксистей  сделал, Колх  расписал»).4   Со  ссылкой  на  сведения  исследователя  Е.Пфуля   Лордкипанидзе  сообщил, что  тем  же  колхским   мастером   был   расписан   ещё  один  сосуд,  хранившийся   в  Копенгагенском   музее,  тогда   как  другой  - Б.Н.Граков  утверждал,  что  это  были   р а б ы  –  к о л х и.5   Найденные  в  Пантикапее  (античный  город   6 в. до  н.э. – 4 в. н.э., столица  Боспорского  гос-ва,  совр. Керчь  в  Крыму)  граффити  с  именем  «Колх»,  а  также  колхидс кие  монеты, - как полагает  Отар  Лордкипанидзе, -  дают  некоторое  основание  предположить  возможное  участие  в  торговых  операциях  и  колхидских  купцов.  «В  связи с  этим, - продолжает  автор, - следует  указать также  на  упоминание этникона «Колх»  в  качестве собственного  имени  и в боспорских  надписях 1У в. до  н.э. В  одной  из  них, найденной  в  Керчи,  упоминается   некий  «Ф и л о к о м   с ы н   К о л х а» (; ; ; ; ; ; ; ; ;   ; ; ;- ; ; [;] ).1 Около  Керчи  найдена  и  другая  надпись  также 1У в. до  н.э. с  упоминанием  этникона  «К о л х»  в  виде ; ; ; ; ; (;), которая гласит:  «М а д з и с   с ы н   К о л х а»  (;;;;;  К ;;;;[;] )».138
    В  этой  связи  автор  обратил  внимание  на  тот  факт,  что  «написание  Колх  я в л я е т с я   о б ы ч н ы м   и   засвидетельствовано  уже  в  с е р е д и н е   У1  в.  до  н.э.  н а  а т т и ч е с к о й  чёрнофигурной  г и д р и и  (ср. Рfuhl.  Malerei,  с. 271).  Этникон  «К о л х»  в  форме   ; ; ; [;;;]  встречается  и  в  боспорской  надписи  11  в. н.э.,  которая  происходит  будто  из  Горгипии,  КБН,  № 1231».139 
    Резюмируя  вышесказанное  Отар  Лордкипанидзе  заключает (цитирую):  «Сейчас  трудно  установить – как   появились   рабы -  колхи   в   Афинах   в  середине  У1 в.  до  н.э. – путём   непосредственных   связей  афино-колхидских   или   же  они  были  куплены  на  каком-нибудь  среди   земном  рынке,  напр.,  на  Хиосе,  известном   своей  работорговлей.  Во  всяком  случае,  факт   присутствия   в  Афинах   рабов - колхов   несомненен».140 
    В  476-475  гг.  до  н.э.  Афины,  изгнав  Павсания  (сравни  с  абхазской  фамилией  Пасания – Л.К.), овладевают  Византией.  С  этого  времени  начинается период  безраздельной  власти  Афин  на  черноморских  проливах  и  гегемонии  афинской  торговли  с  Причерноморьем.141   
    По  мнению  грузинского  исследователя  Т.К.Микеладзе,  основной   частью  колхидского  общества  являлись общинники, которые  в  «Аргонавтике» упоминаются  как  «колхи» (; ; ; ; ; ;)  или  «колхов  сыны», или  же  просто  как  общинники  -  «представители  домов»  (;;;;;;;;;). Они являются  основными  производителями  - землевладельцами,  металлургами,  гончарами,  участвуют  в  народном  собрании  и  составляют  войско  царя.142   
   Основываясь  на  данных  анализа  терминов  - ;;;;;;;;;  и   ;;;;;  поэмы «Аргонавтика»  Апполония  Родосского  (ок.295-215  до н.э.), -  О.Лордкипанидзе  полагает, что  в  Колхиде  применение  рабского  труда  в  производстве ограничи валось,  главным  образом,  работами  по  дому  и  сферой  личного  обслуживания  знати.  «Основными   же   производителями   были  свободные  общинники (; ; ; ; ;;, как  их  назывaет  Аполлоний  Родосский), эксплуатируемые  царём, родовой  и  служилой  знатью».143   
    В  этом  контексте  весьма примечательно то, что  железорудные месторождения  на  территории  Колхиды  группируются,  в основном, в  районе  нынешней Аджарии,  Абхазии,  Сванети  и  Раче.  «Во  всех  этих  горных  областях, - подчёркивает  Отар  Лордкипанидзе, - встречаются  остатки  древних  шахт,  плавильных  печей, скопления  шлаков  и  др. следы  металлургического  ремесла, которые  не всегда, к  сожалению,  поддаются  точной  датировке.  Не  исключено, однако, что  многие  из  них  эксплуатировались  уже  в  античную   эпоху».144
   Таким  образом  по  версии  Отара  Лордкипанидзе  термин  «к о л х»   имеет  генетическую   связь  с  греч.  ; ; ; ; ; ;,2  в  котором,  якобы,  имела  место т.н. метатеза,  то   есть   перестановка  фонем  «х»  и  «к»  в  слове.
   Между  тем Дионисий  Галикарнасский  (др. греч.  историк  и  ритор  2-ой пол.  1 в. до  н.э.) описывая  страну  к о л х о в  говорит,  что  они  живут  у  выше упомянутого  внутреннего  угла  Евксинского Понта за вышесказанными Тиндаридами,  близ   выше  упомянутого  же  Кавказа,  который  около  Ирканского  залива  возвышается  крутыми  горами.  «Здесь, - говорит  автор, -  и   Фасид   катясь   по   поверхности  Киркейской   равнины,  извергает   пену  своих  быстрых  волн  в  воды  Евксина». Ибо  в  Евксинский  же  Понт  впадает  и  река  Фасид: первый   слог  её   названия  протягивается,  а  называется   она  так  от  Фасида, сыном  которого  по  преданию   был  Колх.  Она  вливается   в  Колхиду  бурно  и  стремительно…  В  неё  впадают  реки  Главк   и  Ипп:  на  ней  стоит  также  одноименный  город.  Лежащие  по  ней  местности  у  Диодора  и  у  других  называются  «Фасианой».145
   «Трудно  объяснить  происхождение  названия  Фасис, - отмечал  П.К.Услар;  во  всяком  случае  нет сомнения,  что  название  это  есть туземное  на  Кавказском  перешейке,  или, по  крайней  мере, занесено  туда   в  незапамятные  времена  и  не  греками» . И  далее:  «Гора  из  которой  выходит  ручей  Геби 4 образующий, соединением  своим  с  Глолой, Рион  теперь  ещё  называется  Паси-мта»; прилегающая  к  этой  горе, страна  к северу  называется  Бассиан  или  Фассиан; у  окрестных  к  источникам  Риона  жителей  река  эта  известна  под  именем  Фаш», -  заключает  П.К.Услар.146 
     А  акад. Н.Я.Марр,  в  конце 30-ых  годов прошлого  века, отмечал(цитирую):  «Греческое  название  реки  Риона - ;;;;;  или  ;;;;;  сохранило  свидетельство,  когда  эта  река  протекала  среди  не  имерского  (иверского),  а  «пасского",  т.е.   а б х а з с к о г о   племени». (Разрядка  моя - Л.К.) Он  же  по  поводу  происхождения  самоназвания  абхазов «апсуа» (арswa) отмечал (цитирую): «Абхазы, выдвинув  огласовку  а  на  первое  место, чтобы  получить  излюбленную  группу  рs,  разновидностью  основы  раs > aрs..».147
   Между  тем  грузинский  исследователь  М.Бердзенишвили  в 1969 году пришел  к  выводу,  что  наименование  реки  «Фасис», которое  затем  перешло на  соименный ей город, якобы, находится  в  генетической связи  с  наименованием  горы  «Паси-мта»  (по-груз. fasi-mta)  букв. «Гора  Фаса».148  Причём  исследователь  опирался  на  сообщение   писателя  1У в.  н.э.  Аммиана  Марцелина  о  том,  что  «город  Фазис  своё  имя  получил  от  реки.  Но  откуда  сама  река получила  это  имя,  об  этом  античные  писатели  не  сообщают».149
    А  Отар  Лордкипанидзе,  вслед   за   М.Бердзенишвили,  по  поводу  названия  города  Фасис  отмечал:  «Название  города  не  греческое.  «Фасис»  -  гора  в  верховьях  р. Риони 5 (древний Фасис), откуда  и  берут, как  полагают, название река  и  соименный  ей  город. Кроме того, - добавляет автор, - слова с  основой «фас»  ш и р о к о    р а с п р о с т р а н е н ы    в   т о п о н и м и к е   и    в о о б щ е    в   о н о м а с т и к е    Зап.  Грузии». (Разрядка  моя – Л.К.) На  последнее  замечание  автора  следует  обратить  особое  внимание, поскольку  в  исконной  фонетической  системе  картвельских  языков  нет  фонемы  ф (f).
    Однако  гипотезу   М.Бердзенишвили,  поддержанную  Отаром   Лордкипанидзе  о  том,  что  наименование  реки  «Фасис», якобы, перешло  на  соименный  ей город, - положительно  нельзя  принять!  Нельзя  принять  потому, что:  во-первых,  у  окрестных  к  источникам  Риона  жителей  река, - по  сообщению  П.К.Услара, -  была  известна  под  именем  «Фаш»,  а  не  «Фасис», -  как  ошибочно  указывает   Отар  Лордкипанидзе. Причём  в  последнем  названии  окончание -ис,  несомненно,  является  греческим  именным  притяжательным   суффиксом  указывающим   природу  своего  происхождения;  во-вторых   потому,  что  название  упомянутой  реки - «Фаш», несомненно, является   фонетическим дериватом  исходного названия  «Фас»;  в-третьих  потому,  что  груз.  «Паси-мта»  (раsi-mta) переводится  букв.  как  «гора  Фаса», а  не  «гора  Фасиса»,  что  собственно   прямо  указывает  на  то  место,  откуда  берёт  своё  исток   река  Риони,  известная  по   разным  историческим  источникам,  под  названием  «Фас» // «Фаш»;  в-четвёртых  потому, что  формы  названия  реки  «Фас»  и  «Фаш»  при  груз.  «Паси  мта»  (раsi-mta)  явно  не  могут  иметь картвельскую  природу  уже  хотя-бы  потому,  что  фонемы  «ф» (f)  ни  в  современном,  ни  в  древнейшем  грузинском  алфавите (известном как  мргловани!) вовсе   н е т! 150   
    Следовательно,  не  имя  реки  «Фас» // «Фаш»  генетически  связано  с  грузинской  формой   названия  горы  «Паси-мта» (при  груз.  «мта» – «гора»),  а  наоборот,  -  последнее  связано  с  названием  реки,  из  под  которой  она вытекает! 
    Причём   известна  общая  закономерность  происхождения  топонимов:  именно  последние   являются  производными  от  гидронимов,  а  не  наоборот!
    А  исследователь  К.Кудрявцев  отмечал (цитирую): "Фаш-кале - название Поти,   где  была  расположена  сильнейшая  турецкая  крепость на  юго-восточном  берегу  Чёрного   моря   и   который   являлся   морским  ключом   ко  всему   Западному  Закавказью.  Здесь  в  1801 г.,  был  владетелем  и  турецким  пашой («абхазский  владетель – потийский»)  Шервашидзе  Кучук-бей».151
    Между тем  о  Фасисе  сохранился  весьма  примечательный  миф  о  котором  сообщает  Плутарх (ок. 45 - ок. 127).  Миф  гласит:   «Фасис,  сын   Гелиоса  и   Окиррои, дочери  Океана,  убил  свою  мать,  застав  её на  месте прелюбодеяния;   но  после  этого  он  вследствие  появления Эрений, впал  в бешенство и бросился  в  Арктур, который  от  него  и  получил  названия  Фасиса».152   
    Страбон (64/63 до н.э. - 23/24  н.э.) отмечал:  «Фасид  судоходен  вверх  до  крепости  Сарапанов,  могущий   вместить   в  себе  население  целого   города,  а  отсюда  до  Кира  четыре  дня сухого  пути  по  проезжей  дороге. При  Фасиде лежит  город  того  же  имени, торговый  порт  колхов».153
    А Артемидор  в  своей  «Сокращённой  географии»  пишет: «Фасис - город  Эн».  Здесь  Эн,  по-видимому,  имеет  генетическую   связь  с  греч.  ’;;;;  -  Энио,  которая   в  греческой  мифологии  - богиня  войны,  спутница  Ареса,  его  дочь  или  сестра.  Она  вносит   в   битву  смятение  (Ноm. 11.  У  592  след). С ней  отождествляется  римская  Беллона.1  В  римской  мифологии  Беллона (Веllona  от  bellum - «война)  -  богиня   круга  Марса.  Она  считалась  матерью  (иногда  сестрой,  кормилицей)  Марса -  бога  войны.2  Надо  полагать,  что  этноним  гениохи (который ряд  авторов в том числе: Д.И.Гулия, З.В.Анчабадзе, Ю.Н.Воронов  и  др.  считают  древне-абхазским  племенем!)  имеет   генетическую  связь   с  именем  богини  ‘Энио. Причём  в  др.-греческом  есть  знак  густого  придыхания  [ ‘ ],  который  имеют  все  гласные,  если  с  них  начинается  слово.154    Поэтому Энио слышится  как hеnio, а  в  сочетании  с урартским  по происхождению  морфологическим  элементом  -хi  со  значением  «сын»,155 звучит  как   hеnio-хi  откуда, очевидно,  и  происходит  этноним  «гениохи».
    Причём  ещё  древне-греческий  философ  Гераклид  Понтийский (кон. У1 – нач. У вв. до  н.э.)   утверждал,  что:  «по  Фасису  первоначально  жили  гениохи, а  потом  милетяне». Сами же гениохи - «народ  кавказский,  мифического  происхожде ния, по  мнению  греков»».156  В  этой  связи  как  здесь  не  упомянуть,  что  воздушные  захоронения  колхских  войнов, зашитых в ритуальные  шкуры  священных  быков  производились  на  деревьях  в  священной   роще  бога  войны.               
    В  комментариях  Евстафия  Салунского (ок. 1115 – ок. 1195) к  землеописанию  Дионисия  Галикарнакского (2-ая  пол. 1в. до н.э.- др.-греч. историка  и ритора, автора  «Римских древностей») так  же  можно  прочесть  тот  же  этимологический  миф  с  той  лишь  разницей, что здесь имя  мифического  отца Колха  поименовано  в  форме  «Фасид»:  «Колхами  они  называются  по  имени  Колха, сына  Фасида».6
   По сообщению Отара Лордкипанидзе,  в  схолиях  к  сочинению  буколистического  поэта  Феокрита  (кон.  1У – 1-ая  пол. 111 в. до н.э.)  сохранилось  весьма любопытное  сообщение: «Мнасей (учёный  александрийской  эпохи, предположительно  ученик  Эратосфена  -  О.Л.)  говорит,  что    «колхи   получили  название  от  Колха,  сына  Фасиса».  Таким  образом, - заключает  Отар Лордкипанидзе, - город  Фасис, как-будто, носит  имя  высшего  божества  колхского  пантеона».155 К  этому  выводу  грузинского  исследователя  мы  ещё возвратимся.
     Итак, согласно  мифической  родословной   Колх  предстаёт  сыном  Фасида (= Фасиса),  а  сам  Фасид (= Фасис) - сыном  Гелиоса  и  Окиррои. Причём  в  греческой  мифологии  Гелиос  -  бог  солнца,  от  которого  океанида  Персеида  родила  колхидского  царя  Ээта,  волшебницу  Кирку  и   Пасифаю  –   супругу  Миноса. (Неs.  Theog.  956-958;  Ароlld.  1  9, 1).   Сам  же  Минос -  в  греч.  мифологии  один   из  трёх   сыновей  Зевса  и  Европы,  рождённых  ею  на Крите  и  усыновлённых  критским  царём  Астерием. После смерти  Астерия  Минос  царствовал  на  Крите.156
    Принимая  во  внимание  мифическую  генеологию  колхов  и  тот  факт,  что в  абхазском  языческом  пантеоне   Афы (букв. «молния»)  выступает  как   высшее  божество,  которое  в   культовой  песне   отождествляется   с   абх.  Анцва  = «бог»,157  то   имя  отца  Колха - «Фасид»  (которое  объективно  представляется  фонетическим  дериватом  исконно  абхазского  «фасит»  букв.  «удар  молнии»)  и  употребляется  параллельно  с  формой  «Фасис», - как  полагал  Отар  Лордкипани дзе, - «носит  имя высшего божества  к о л х с к о г о  пантеона». То  есть, как  видим, абхазский  и  колхский  пантеоны, фактически выступают  как  т о ж д е с т в е н н ы е!         
    Причём  согласно  Страбону  город  Фасис  был  известен  как   «портовый  город  колхов»»,  а  по описанию  др. греческих  авторов  о  походе  аргонавтов   в  Колхиду  за  золотым  руном  последние  прибыли  именно  к  реке  Фасис (= Фасид), на  котором  и   стоял  одноименный  город.
    По  утверждению  же  В.В.Латышева:  «Фасис -  милетская  колония  на  месте  современного  города  Поти»,3  а  «Эя  -  столица  Колхиды».  (сравни: "Эя"  с названием "Эа" - о которыом  Стефан  Византийский  и  Никанор Александрийский  в своих трудах  сообщают,  что  Диоскурия (древнее  название города Сухума - Л.К.) лежала  на  месте  города  Эа. (К.Кудрявцев. Сборник  материалов  по  истории  Абхазии. 1922,  стр. 41) 
    Известно  и  то, что именно  в  Фасисе (идентифицируемого  исследователями с  нынешним  г. Поти)  уже  в  1Ув.  н.э. существовала  Колхидская  риторическая  школа,  где  воспитывался  известный  неоплатоник  Фемистий.  «Без  сомнения, -  отмечает  по  этому  поводу исследователь Нуцубидзе, - такой центр способствовал  ещё  более  глубокому  знакомству  с  достижениями  греческой  культуры».157
    Кроме   того  известно,  что  «Фасос»  есть древнее  название острова Хрисея  (Chrysea)  расположенного  около  острова   Крит   в  Средиземном,  точнее,  в  Эгейском  море.  Фасос  один  из  многих  островов  архипелага  Киклады  на  юге  Эгейского моря  в составе  Греции.  Свыше  200  островов  в  Кикладе  образовали  т.н.  «кикладскую  культуру» -  одного  из  трёх  географических  вариантов  эгейской  культуры  (крито-микенской  культуры).
   Кикладская  (археологическая)  культура  -  культура   эпохи  бронзы  (3-2  тыс.  до  н.э.)  на  островах  Киклады  в  Эгейском  море. Основные  острова  Киклады: Наксос,  Андрос,  Милос, Тинос, Парос, Хиос. Здесь  имеются укреплённые  поселения, города, погребения  в  каменных  ящиках  и  купольных  гробницах. Остров  Хиос, с  главным  одноименным  городом  (близ  полуострова  М.Азия), в составе  Греции  известен  как  один  из  центров  эгейской  культуры.  Причём  Хиос  был  известен  в  древности  своей   работорговлей,   которой «славилась»  в древности  и  сама  Колхида (Сравни: Хиос  с  чистой  основой -хьи  абх.а-хьи  «золотых  дел   мастер»  при  абх. а-хьы  «золото»).   
   «И  так  как  наименование  «Хрисея»  (Фасос) прилагалось  к  той  или  иной  местности вследствие  её  з л а т о н о с н о с т и,  можно предположить,- пишет  В.В.Латышев, -  что  Клемент  четвёртый  [Клемент Римский, один  из  т.н. «мужей  апостольских». По Liber  Pontificalis (изд. Дюшена,1, 1886, с.123 сл.)четвёртый,  а  по  Иренею  (цитированному   у  Евсевия,  Нist.  Eccl.,  У, 6, 2)  третий   епископ  Рима – Л.К.]  именует  так   юго-западную  часть  Кавказа  (Колхиду) и  что  остров  Хрисея равнозначен  в данном  случае  «Эйскому острову» (Hom., Оd., Х, 133 сл. и соотв. схол.).1 Причём  в топониме  «Хрисея» (Хriseja) проглядывает  абхаз. хьы (х;э) «золото»  с  редукцией  гласной  ы (Э) в  безударном  слоге; - ри -(ri)  корень  глагола  а-ри-ра (а-ri-ra)  «рожать»,  «приносить  плод»; с(s)  -  притяжательный  суффикс;  +  ея (еja) = Эя!   
   Другим  словами  Фасос (древнее  назв. Хрисея) являясь «Эйским  островом»  по  причине  его  златоносности,  по-видимому,  и   есть  загадочная  Эя! Тогда  как  мифическим   отцом  Фасоса, - согласно  Геродоту (У1,47), - являлся  Фойник - основатель  финикийского  поселения  на  Фасосе. 
   По  поводу   же  самого  острова   Фасоса    Геродот  отмечал:  «Видел   я  в  Тире  и  другой  храм  Геракла, - пишет  автор, -   которого  называют  Гераклом  Фасийским. Ездил  я  также  и  на  Фасос  и  нашёл  там  основанное  финикянами святилище  Геракла, которые воздвигали  его на  своём  пути, когда  отправлялись  на   поиски  Европы.  И   это  было  не  менее  чем  за  пять  поколений  до  рождения  в  Элладе  Амфитрионова   сына  Геракла.  Эти  наши  изыскания  ясно  показывают, что  Геракл  -  древний  бог.  Поэтому, как  я  полагаю,  совершенно   правильно   поступают  некоторые   эллинские  города,  воздвигая   два  храма  Гераклу.  В  одном   храме  приносят  жертвы   как  бессмертному  олимпийцу,  а   в  другом  -  заупокойные  жертвы  как  герою».  (Геродот,  11, 44). 
   Однако, несколько   выше  по тексту,  Геродот  касаясь  вопроса происхождения  самого  культа  Геракла   пишет:  «О  Геракле  же  я  слышал  что  он  - древний  египетский  бог!  Причём,   оба   родителя   этого   Геракла   -   Амфитрион   и   Алкимена - были  родом  из  Е г и п т а » (Геродот, 11, 43)(Разрядка  моя – Л.К)
   В  свете  же  тезиса  о  златоносности  Хрисеи (= Фасоса) весьма  характерна  составленная  греками  ошибочно  приписываемая  Аристотелю)  в  1У в.  до  н.э. эпитафия  «над  погребенным  в  Колхиде»  царём  Аиэтом:
                «Златообильной  Колхиды  владыке  Аиэту
                всепобеждающий  рок  богов  здесь  воздал
                последние  почести»  («Пеплос», 43).    
    А  по  словам  историка  Др. Рима,  автора  «Римской  истории»  Аппиана  ( ? – 70-ые гг  2 в.  н.э.)  «м н о г и е  источники,  текущие   с  Кавказа, несут  с  собой   незаметный   золотой  песок.  Окрестные  жители,  погружая  в  воду  густошерстные  овечьи   шкуры,  собирают   пристающий  к  ним   золотой  песок… Быть  может, -  заключает  автор, -  такого  рода  было  и  золотое  руно  царя  Аиэта» («Митридатовы  войны», 15).
   Кроме того,  римский  естествоиспытатель  и  историк  1 в. н.э  Плиний Секунд  в  своей  «Естественной  истории»  сообщает:  «В  Колхиде  царствовал  Айэтов  потомок  Саулак, который  получив во  владение непочатую  землю, добыл, говорят,  огромное  количество   з о л о т а  и  с е р е б р а   в (земле) племени  Сванов  и  вообще   в  своём  государстве,  славном  з о л о т ы м и   р у н а м и…».158
     По  этому  же   поводу   исследователь  Г.Ф.Турчанинов  отмечает (цитирую):   «За  этим  колх(ид)ским  (абхазским)  царём  Саулаком  (Саулах)  нумизматы  в  последнее   время  закрепили  несколько  монет   местной  чеканки,  определив  время  их  выпуска  в  свет,  а  тем  самым  косвенно   и  время  царствования  Саулака,  второй  половиной  11 в. до  н.э.105  Эти   монеты  найдены  в  Абхазии,  три  из  них  -  вместе   с   колхидками   в   окрестностях  Сухума  (Акуа), что  имеет  для  исследования  данной  надписи  немаловажное  значение!
     Согласно  Страбону (Х1,2,15-17)  Питиунт  (совр. Пицунда)  и  Диоскурия (совр. Сухум) считались  местностями  Колхиды (Х1, 2,14). А  Плиний  утверждает, что:  "Диоскурия -  к о л х с к и й   город" (Х1, 2,22)
     Подводя  итог   всему  сказанному  выше   о  колх(ид)ском  (абхазском) царе  Саулаке,  я  полагаю, -  подчёркивает  автор, -  что  у   меня  есть  достаточно  оснований,  чтобы  говорить,  что  потомок  Айэта  Саулак  Плиния  Секунда,  базилевс  Саулак   колх(ид)ских   монет  и  великий  царь   Sаwlаh  (Саулах),  соорудивший  крепость  в  Акуа (Акуа), как  свидетельствует  Сухумская  надпись,  есть  одно  и  то  же  историческое  лицо!
    Саулак  Колх(ид)ский,  по  нумизматическим  данным,  царствовал  во  второй  половине  11 в. до  н.э..  Тогда  же  им  была  заложена  на  территории  Акуа  крепость.  Археологические  материалы  не  противоречат  такому  выводу».159  (Рарядка  моя – Л.К.)    
    Причём   обращает   на   себя  особое  внимание   не  только  тот  факт, что  названия  «Фас-ис»   и   «Фас-ос»   имеют  единую  основу  -  «фас-», тогда  как  остров  «Фасос»  является  древним  названием  острова  «Хрисе»,  но  и  то, что   это  имя  прилагалось  к  той  или  иной   местности   в   следствие   её   з л а т о н о с н о с т и! 
    В  тоже  время  нельзя   упускать   из   вида  того  обстоятельства,  что   абхазы-язычники  своё  божество   молнии  и  грома   Афы  традиционно  называли    не   только «владыкой» (по-абх. ах - аh), но и «великим з о л о т ы м богом».160
    Итак,  мы  подошли   к   заключительной   части  настоящего  исследования  касательно   проблемы   происхождения   загадочного   названий   «к о л х и»   и  страны  -  «Колхида».
    Дискурсивный  анализ  всей   совокупности   приведенных  выше  информации  привёл  автора  настоящих   строк   к   тому  выводу,   что   для  объяснения  племенного  названия   «к о л х и»,  прежде  всего,  следует  опираться  на  тот  язык,   морфологические   элементы   которого  позволят  положительно  объяснить  их  связь   с   металлургией  вообще  и  с  глубоко  архаичным  способом  добычи   з о л о т а    из   рек  Кавказа,  в  частности! 
   Результатом   именно  таких  изысканий  и  этимологического  анализа  термина  «колхи»  (kоlxi)  автором  настоящих  строк   и   было  установлено,  что  он  свободно  разлагается  на  такие  составные  морфологически  значимые  элементы  абхазского   словообразования  как:  kо  < kуа  (поскольку  гласный  а,   в   сочетании   с   лабиализованной   согласной, позиционно образует задний  гласный  среднего  подъёма о),161 который генетически  восходит к абхазскому  глагольному  префиксу  к;а (k;а) с  оттенком  центростремительного  направления со  значением  «за  пазухой»;162  -лх(lx) - корень  абхазского  полисемантического  глагола   а-лх-ра  (а-lx-ra): 1. извлечь,  извлекать, вытащить,  вытаскивать  что-либо,  кого-либо  из  чего-либо"  «выделывать,  обрабатывать  что-нибудь» (например , говорят:  Ажьи  аихаoа   =  кузнец  не  закалённое  железо  мотыги  обработал;  ишьапы  ахы  алырхит -  «из   его  ноги  вытащили   пулю»;  аюы  далырхит – «его  вытащили  из  воды»  и  т.п.)163  с которым  вполне  может  быть связано  так  же  и  представление об  извлечении  крупинок золота  из  русла  горных  рек  Кавказа с  использованием  бараньих  шкур. Причём  этот  же  глагол  употребляется   при  выделывании  шкуры  или  шерсти  животного  и   т.п. Именно  с  этим  же  глаголом  а-lx-ra  генетически  связано  отглагольное  имя существительное  а-лых (а-lэx) со  значением  «изделие,  продукт» (сравни: абх.  а-м-члых  «деревянное  изделие»;  а-аглых  «промышленное  изделие»).164         
    Поэтому  загадочный   термин  «к о л х»  (k o l x), по-видимому,  является  отглагольным  именем,  образованным  от  основы  абхазского  глагола  а-kolx-ra   исторически   ставшего   названием  мастера, который  профессионально занимается  как  извлечением  (или  отбором)  каких-нибудь  предметов  из  чего-либо,  так   и  обработкой  этих  предметов  (сырья), придавая  им  новые   потребительские  качества.  Соответственно   и  страна,  где   живёт  племя  к о л х о в, которые  добывали  речное  золото  при  помощи  бараньих  шкур  и  стала  известна  в  древнем  мире  по  др.-греческим  источникам  как  Коlхidа -  Колхида!
   Причём  наиболее  примечателен  и  тот  факт,  что  морфологический  комплекс  kуа (qua) является  корнем абхазского нарицательного а-kуа-рa (а-k;a-ra)«русло».
   Однако  прямой   морфологической   связи  основа  -kуа-  родового  именования  Kуалги  > (qolgi) с  основой "kуа"  абх. а-kуа-рa (а-kua-ra) «русло»,  по-видимо му, не  существует, поскольку в препозиции этих основ лежат р а з н ы е  фонемы!
   Исконно  абхазское  родовое  именование  Kолги (qolgi) < Аkолгба (Аqolgba) и происходящая  от  неё  фамилия  Колбая,  сформировавшаяся   в  Самурзаканском  участке,  по-видимому,  имеют  генетическую  связь  с  золотодобычей  из  русла  рек Колхиды!    
    Более того, на  основании  выше  изложенного  можно, без  особого  труда,  восстановить  по-видимому,  ранее  существовавший   исконно  абхазский   сложно-составной  термин *a-koлх-цхра (а-kolx-cхra),  который  буквально  осмысливается   как  «добыча  из  русла»   при   абх. а-cхra  «добыча». (см. "Русско-абхазский  словарь. Сухум, 1964, с.179).
    По сути  же,  здесь  речь  идёт  о  древнейшем  виде  гидрометаллургии – добыче  золота  из  русла горных  рек Кавказа (при греч. metallurgео - «добываю  руду, обрабатываю  металл»).  Причём  гидрометаллургия  - это  область  науки  и  техники   и   отрасль  промышленности,  охватывающих  процессы   получения  металлов  из  различных  материалов,  изменения  химического  состава, структуры  и   свойств  металлических  сплавов,  придания   металлу  определённой  формы.   
   Таким  образом  предложенная  здесь  этимология  выявляет генетическую  связь  с   описанным  выше   древнейшим   и  весьма   оригинальным   способом   добычи   золота   и  серебра   из   русла  горных  рек  Кавказа,  который   и  следует считать  ни  чем  иным,  как  разновидностью  гидрометаллургии  имевшей,  как  известно,  распространение   в   древней  Колхиде  и  на  территории  населённой  протоабхазами!         
    Вот, наконец,  почему  известный  русский  исследователь Г.Ф.Турчанинов, ещё  в  начале 70-ых  годов  прошлого  века,  писал:  «Выяснилось,  что   в  глубокой  древности  слово  «к о л х»  означало по-абхазски  и  по-абазинский   «м е т а л л у р г».165   
    Ведь  ещё  в начале 80-ых годов Х1Х  в. П.К.Услар,  по  сути,  идентифицируя  границы  исторической  Колхиды   и   страны   Абхазской,  отмечал  (цитирую):  «Всё   протяжение   берега   от   Т р а п и з о н д а   д о    П и ц у н д ы   и м е е т   п р а в о   н о с и т ь   н а з в а н и е   К о л х и д ы,   если  основываться  на  показаниях  различных  классических  писателей».166 (Разрядка  моя  -  Л.К.)
    В  свете  выше  изложенного,  естественно  возникает  вопрос:  какая  же  из  известных  на  сегодняшний  день  версий  этимологического   толкования  термина  «к о л х и»  ближе  стоит  к  традиционным представлением  о  з л а т о о б и л ь н о с т и  Колхиды?- Ответ на  этот  вопрос  пусть  даст  сам  себе  читатель!
   Таким  образом  происхождение  загадочного  названия  к о л х о в, которое, - говоря  словами  П.К.Услара, - «объяснено  было  помощью  почти  всех древнейших  языков,  но  никогда  это  не  было  сделано   удовлетворительно»,  в  свете  совокупности   выше  приведенной  информации  и  фактов,   объективно  получает положительную  этимологию  из  морфологических  норм  именно  абхазского  слово- образования!
    Впрочем, автор  настоящих  строк при  этом  вовсе  не считает, что  сделанный  им   вывод  есть  «истина  в  последней  инстанции».  Если  же  заинтересованные  читатели  приведут  объективно  более  убедительные  основания  и  аргументы, то  автор  настоящих  строк,  будет  искренне  признателен  каждому,  кто  этого  реально  сможет  достигнуть!   
               
         З А К Л Ю Ч Е Н И Е:
     В  заключении  не  могу  не  отметить,  что  ещё  грузинский  профессор  А.А.Церетели  озабоченный  проблемами  «признания  прав  Грузии на независимость и  восстановления   её   государственных  границ»  в  1919 году писал (цитирую):  «… по  словам   древне-греческих  писателей  Трапезунд  был  основан  греческими  выходцами-колонистами  на Колхидской земле (территории),  подобно  тому, как они  основали  на  восточном (Абхазском)  и  на  северном  (крымском) берегу  Чёрного  моря  свои  фактории,  но  ещё  во время  Страбона  население  Трапезунда и  его  провинции  было Колхидо-Чанское, или  Лазское, близкородственное по языку, типу, нравам и обчаям  мингрельцам,  следоватеьно,  грузинского  племени.  Грузия  не  раз  предпринимала  победоносные  походы  в  эту прибрежную  страну,  доходившие  даже   до  Синопа  и  Самсунна».
   Причём  здесь  же  в  сноске, автор  подчёркивает,  что  «абхазы  по  языку  родственны   грузинам»,  что   «грузинская   письменность   связывает   их  с  грузинским   государством»;  что   «лучшие  древние  памятники  христианства  в  Абхазии -  грузинские»;  что   «владетельные  князья  Абхазии -  Шервашидзе   -  грузины  по  происхождению».  -  Смею  уверить  читателя  в  том,  что  из  всей   совокупности  приведенной  проф.  Цагарели  информации  так  мало  Правды,  что  никак  невозможно  отрешиться  от  наличия  в  ней  сугубо  гео-политического  умысла:
    Во-первых,  вопиющая  ложь   автора  содержится  уже  в  утверждении  о том,  будто  абхазский  язык  является  «родственным»  грузинскому;   это  полностью  опровергается  уже  тем   фактом,  что  грузинский  алфавит  содержит  всего  33  фонемы   в  т.ч:  5  гласных  и  28 – согласных,  тогда  как  в  абхазском  - 65  фонем;1   во-вторых,  если   «… ещё  во  время  Страбона  (рубеж  н.э. –  Л.К.) население  Трапезунда   и  его  провинций  было  Колхидо-чанское   или  Лазское,  близкородственное  по языку, типу, нравам и обычаям  мингрельцам, следовательно, грузинского  племени»,  то  как  же  могла  «Грузия  не  раз  предпринимать  победоносные  походы  в  эту  прибрежную  страну..»(?);  в-третьих,  как   можно  занов  (мегрело-чанов)  или  лазов  отождествлять   с  колхами,   е с л и:
    а) «У  Мегасвена, -  писавшего  в  конце  1У  или  нач.  111 в.  до  Р.Х., -  находится  известие  о  том, что  Навуходоносор  переселил  часть пленных евреев  или  иверийцев,  -  как  он  называет  их  -  на  восток  от  Чёрного  моря»; б)  царский  род  Грузии -  Багратиды - ведёт  своё начало  от  евреев, и генеалогия  его  простирается  до  Давида,  царя-Пророка;  в) эти  же  сведения  не зависимо  от  Мегасвена, по сути,  подтверждает  и  Габрон (Михаил)  Сабинин (Сабинашвили) называющий  себя  «иверийцем»,  который  прямо  указывает  даже  год переселения  пленённых  е в р е е в  Иерусалима  «в  западную  область  древней  Грузии  в  594 году  до  Р.Х., служившей  местом ссылок  сиро-халдейских  преступников….»;3  г) по  сведениям  того  же  «иверийца»  Сабинашвили,  ещё  на  рубеже нашей эры,  во  время  проповеди   Евангелия   св. апостолом  Матвеем  во «второй  Эфиопии», - «под  этим  именем   разумели  вообще  древнюю  Колхиду, в  которой  протекают   реки  Апсара  и  Фас  или  Фазис»4  и  др;  в-четвёртых,  древнейшие  памятники  христианства  в   Абхазии  не  грузинского,  а  греческого   (Византийского)  происхождения (например, Пицундский храм); в-пятых, владетельные  князья Абхазии  Шервашидзе  по происхождению  из  исконно абхазского рода Чачба (также, впрочем,  как  представители  другой  княжеской  фамилии  Анчабадзе происходят  от исконно  абхазского  рода  Ачба).
    Ведь  само  понятие  «фамилия»  (по-абх. ажьла) -  это  хронологически,   несравненно,  более  позднее  социально-структурное  образование  чем   понятие  «род»   в  первобытном  обществе  (по-абх. а-шьтра  - "род"),  поскольку  её  зарождение  относится  только  к  эпохе распада  патриархально-родовой структуры  организации  первобытного  общества  и  начала в нём  процесса классообразования  и  феодализации.  То  есть  понятие «фамилия», в  принципе, не могла  возникнуть  в  родовом  строе,  как  таковом,  поскольку  она  связана с  именем (прозвищем) конкретного  исторического  лица,  как правило, мужского  пола,  и потому  имеет  патронимиальную  природу  и  линейность,  что  принципиально  отличает  её  от любого  родового  именования  как  такового.  А  те  родовые  именования (эпохи  матриархата  и  патриархата!),  которые,  конечно  же,   исторически  не исчезли   в  эпоху   феодализации  закономерно  стали  выполнять  новую  функцию - функцию  фамилий,  передававшуюся   по  линии  отца  семейства.   
    Одним  словом  «фамилия» - это  исключительно  наследственное  имя семьи, но не  р о д а,  как  такового,  которые  совершенно  недопустимо  отождествлять.1 
    Именно  поэтому  же, например,  форма  исконно  абхазской  по  происхождению  фамилии   «Шерваши-дзе»  =  Шарваши-дзе = Шараши-дзе1   >  мингр.  Шараш-ия // Шьара-сиа,2  по-видимому  происходит  от  абхазского  нарицательного  а-шьа-ра  «рассвет»»,  «рассветать».  В  контексте  того,  что  Шарвашидзе  княжеский  владетельный  род  Абхазии,  потомку  которого  –  князю  Михаилу  Георгиевичу  высочайшим  утверждением  21 августа  1834 г. положением  Комитета  Министров  предоставлен  титул  «светлости»,  которым  в  царской  России,  в  сочетании  место  имений  «ваша», «его», «её», «их»  -  являлось  титулованием  младших  членов  императорской  фамилии, светлейших  князей  и  членов  их семей, а также  некоторых  владетельных  особ,   то  версия  о  генетической  связи  основы  фамилии  с  абхазским  нарицательным  словом содержащим  в  корне понятие «свет» -  объективно  представляется  наиболее  убедительной.
   Генетическая  же  связь  грузинской  формы  «Шарвашидзе»,  посредством мингр.  Шарашия // Шарасия,  в  которой  на  грузинской  языковой  почве  произошла т.н  эпентеза  неорганического  «в»  во  заимствованном   из  иной  языковой  среды  слова  (как,  например,  в    русск.   «радиво»   из  лат.  radio = радио), не  может  вызывать  сомнений. (Впрочем,  это  так  же  несомненно,  как грузинская  фамилия  ;;;;;;;;;  Чавчавадзе  генетически  связана  с  мингр. ;;;;;; Чачава  с  эпентезой  неорганического   в  (v)  в  первом  слоге  и  наращением  груз.- дзе «сын»). Причём  фамилию  «Шарвашидзе»  сами  абхазы  традиционно  связывают   с  абхазским  родовым  именованием Чачба. Поэтому  вовсе неслучайно ещё К.Кудрявцев  отмечал (цитирую):   «Абхазская  княжеская  фамилия  Шервашидзе,  по-абхазски  - Чачба, по-мингрельски  звучит  как  Шиарасия  или  Шараиси».
     Этот  вывод,  кстати,  следует   считать  тем  более  обоснованным, что по  сообщению  грузинского  историка  Дм.Бакрадзе   «… гурийские  эриставы,  как  в актах,  так  и  в  надписях  Гурии  нередко  именуются  Шарвашидзе, пришедшими,  по  указанию  Вахушта,  из  Абхазии. Вопрос, когда  и при  каких обстоятельствах  они  попали  в Гурию,- отмечает автор, - остаётся для  меня тайной. К сожалению,  фамильные  документы   их  оказались  запертыми  у  одного  Эристава,  которого   в  моё  время  в  Гурии  не  было, а  ныне при  всём  старании  не  могу достать их  копии…  вероятно, они  разъяснили бы  вопрос, меня  занимающий...Генеалогию  самих  Шарвашидзе  пока  нельзя  проследить», - заключает  автор.1   
   Естественно  возникает  много  вопросов:   но  прежде  всего, -  куда  же делись   эти   важные  исторические   документы  рода   Шервашидзе   и,  кто  же  заинтересован  в  их  исчезновении??
   Может  быть  ответ  на  этот  вопрос  подскажет  весьма  примечательный   исторический  факт  более  чем  тысячелетней   давности!
   Дело  в  том, что  крайний  национализм  нынешних  руководителей Грузии вовсе  не  являются  сравнительно   новым   политически  течением,  как  это  может  кому-то  показаться.  В  этом  убеждают  исторические   сведения  выдающегося  грузинского  учёного – историка,  акад. Ив.Джавахишвили  (именовавшегося  в  начале  ХХ в.  Джаваховым!). Согласно  его  сообщению  ещё  в Х веке «знаменитый  грузинский  полководец   Торникий   (родственник  Иоанна,  одного  из  главных  деятелей   грузинских   монастырей  на  Афонской  горе!)  постригся   в  монахи  за  которым   последовали  и  другие  грузины  на  Афон.  В  976 г.2  Торникию  «пришлось  выйти  временно  из  монастыря  и стать  во  главе  12000 грузинского  войска  против  Варды  Склира. В  результате  порожения  нанесенного  Торникием  возмутившемуся сановнику, он  приобрёл  большое  богатство  и  на  эти  средства, совместно  с  Иоанном  смогли  начать  постройку  знаменитой  Иверской  Лавры во имя  Пресвятой  Богородицы  и  Иоанна  Кркестителя. Этот  монастырь  был снабжён   всеми  необходимыми   для  ведения  хозяйства  постройками  и  угодиями. Ктиторы  этой  знаменитой  грузинской  лавры  Иоанн   и   Торникий   р е ш и л и   о г р а н и ч и т ь   д о с т у п  в  о б и т е л ь   т о л ь к о   с в о и м и   с о о т е ч е с т в е н н и к а м и,  а   г р е к и  н е   д о л ж н ы   б ы л и  т у д а   п р и н и м а т ь с я;  исключение  было  сделано  для  греков  -  монахов,  которые   з н а л и   к о р а б е л ь н о е  и   м о р с к о е   д е л о,  т а к   к а к   с а м и  г р у з и н ы  -  м о н а х и   б ы л и   в   э т о м   м а л о  с в е д у щ и.  Всё   внимание  знаменитых   ктиторов   лавры   было  обращено  на   просветительскую   и   переводческую   деятельность  братии».   Благодаря  Иоанна  и  его  сына   -  Евфимия,   отец   которого   старательно  подготовил  его  к  переводческой  деятельности  с   малолетства,   грузинскому   обществу   стали  доступны   на  родном  языке  «в с е   с о в р е м е н н ы е   образцовые  произведения,  а  также   те  из  классических  творений  отцов  церкви, которых  в   грузинском  переводе   ещё  не  имелось.
   Евфимий…  начинает  собой  строго  ортодоксальное  течение   в  грузинской  церковной  литературе  и  практике…  Иверская  лавра  на  Афоне,  благодаря  её  ктиторам  и  важнейшим   подвижникам,  в ы д а в а л а с ь   с в о и м   я с н о   в ы р а ж е н н ы м  н а ц и о н а л и с т и ч е с к и м   н а п р в л е н и е м.  Е щ ё  Т о р н и к и й,   вернувшись   с  победоносного   похода   против  Варды Склира, как  только  совместно с Иоанном  приступил  к постройке  лавры  п о с т а н о в и л, чтобы  в  о б и т е л ь  н и к о г о  б о л ь ш е  н е  п р и н и м а л и,  к р о м е  г р у з и н.  Несколько  времени  спустя  пришлось  допустить  маленькое  отступление  от  этого  к а т е г о р и ч е с к о г о   р е ш е н и я,  ввиду  того, что  монастырю  нужны  были  для  управления  барками  м о н а х и,   хорошо   знающие   морское  дело, а  таковыми  считались  преимущественно  г р е к и.  Поскольку  это  было  необходимо  для  данной  цели,  п р и ш л о с ь   открыть   грекам - монахам   доступ».               
   Объективно  осмысляя  гео-политические  процессы  происходившие  в  далёком  прошлом   и  происходящие   в  современной  Грузии  трудно  отрешится  от мысли,  что  главные   её   проблемы   возникают   в  силу   особенности   менталитета  его   руководителей,  которые   насквозь   пронизаны   духом   высокомерия,  амбициозности   и   оголтелого  национализма, полным  пренебре жением  жизненных  интересов  всех  инородцев  вообще. Название  этой   порочной  идеологии  хорошо  известно  всему  цивилизованному  человечеству  как  и  те печальные последствия   к  которым  неизбежно  она   приводит.      
    Решительно  изменить  такую  крайне  тревожную  ситуацию   и  перспективу  сможет  только  сам   грузинский  народ   и  чем   раньше   это  произойдёт, тем   раньше   Грузия  обретёт   своё   достойное   место   не  только  среди   мудрых  народов  Кавказа,  но  и   в   мировом   цивилизованном   сообществе   в  целом.  – Ибо  другой  позитивной  альтернативы  решения  проблемы  н е  с у щ е с т в у е т!   
    Время   -  н е    ж д ё т!               

    г. Москва,
              и ю н ь  2008 года               
         

          О Г Л А В Л Е Н И Е

     Введение:  историография   вопроса  и  актуальность  проблемы   
                исследования………………………………………................………...1-3

Раздел 1.  Об  идейном  единстве  культа  священных  деревьев
            и  рощ  у  античных  колхов  и  средневековых  абасгов
           (абхазов) ……………………………………………………………..........................3-10
      
Раздел 2.  О  культе   дуба  у  абхазо-адыгов  и  его  генетической
          связи  с  древнейшим  культом  молнии  (по-абх.  а-фы)……...10-17
 
Раздел 3.  О культе  быка  у абхазов  и  других  народов   Кавказа, 
      природе  его  происхождения  и  нетленных  следах,   засвиде-
     тельствованных в древних  памятниках  религиозной  культуры   
     Грузии,  известных  под  именем  «Никор»  (егип. nkr = бог) …..17-34

Раздел 4.  Этническая  идентификация   и  этимология   термина