Мировая утица. Глава VI. Рифейская Птица

Мировая утица. Глава VI. Рифейская Птица
(Продолжение. Начало смотрите здесь http://www.proza.ru/2012/05/15/1168
 )


Просматривая горы мифологической литературы в Интернете на предмет возможного упоминания в них о  гигантском геоглифе на Уральских горах - «мировой утице», - я никак не мог ожидать, что могу встретить вот это самое упоминание  не где-нибудь, а в величайшем памятнике всего человечества – Великой Ригведе. Священной книге одной из древнейших религий мира индуизма. Видать, не обошлось здесь без помощи самой богини Судьбы...

 (Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )

Вчитываясь в строки священного для почти 1/6 части населения Земли писания я обнаружил не просто упоминание, а целую главу, посвящённую «Великой Птице» (5-й гимн III книги).

Но всё по прядку.

«Ригведа» (санскр. ;gveda IAST, «веда гимнов») — собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы. Она входит в число четырёх индуистских религиозных текстов, известных как Веды. «Ригведа» была составлена, видимо, около 1700—1100 гг. до н. э. и является одним из древнейших индо-иранских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Веками она сохранялась только в устной традиции и впервые записана была, вероятно, только в раннем Средневековье. «Ригведа» — наиболее древняя и значительная из Вед, ценный источник для изучения древнеиндийской истории и мифологии. В 2007 году ЮНЕСКО включило Ригведу в реестр «Память мира».

 (Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )

«Ригведа» состоит из 1028 гимнов (или из 1017, не считая составленные на ведийском санскрите апокрифические валакхилья (v;lakhilya IAST) — гимны 8.49—8.59), многие из которых предназначены для различных жертвенных ритуалов. Это длинное собрание коротких гимнов главным образом посвящено восхвалению богов. Оно состоит из 10 книг, называемых мандалами. Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта (s;kta IAST), которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич» (;c IAST), во множественном числе — «ричас» (;cas IAST). Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. «Семейные (фамильные) книги», мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38 % текста. Мандала 8 и Мандала 9, вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. Мандала 1 и Мандала 10 — самые молодые и самые длинные книги, составляют 37 % текста.

Итак, III Мандала (Книга) – одна из самых старых, вошедших в Ригведу. Это надо запомнить.

 (Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )

Далее.

Мандала 3 состоит из 62 гимнов, обращённых главным образом к Агни и Индре. Стих 3.62.10 имеет большую важность в индуизме и известен как Гаятри-мантра. Большинство гимнов в этой книге приписывается Вишвамитре Гатхине (vi;v;mitra g;thina; IAST). «Ригведа» в 1989—1999 годах была полностью переведена на русский язык Т. Я. Елизаренковой. Перевод учитывает работу над текстом европейских предшественников, однако имеются и другие, в том числе и альтернативные переводы на русский язык.

Ригведа древнее любых других индоарийских текстов. Поэтому внимание западной науки было приковано к ней с давних времён. Записи Ригведы на раннем этапе ведийской религии сильно связаны с до-зороастрической персидской религией. Считается, что зороастризм и ведийская религия развились из ранней общей религиозной индо-иранской культуры.

 
(Сарасвати – женская шакти Брахмы. Обратите внимание, она всегда сидит на Лебеде!) (Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )


Ядро Ригведы, считают  учёные, сформировалось в конце бронзового века, вследствие чего оно предстаёт единственным экземпляром литературы бронзового века, сохранившимся в непрерывной традиции. Его составление обычно относят к 1700—1000 гг. до н. э. Однако есть и другие, более смелые датировки. Так известный автор В. Кандыба считает, что «...В 3600 г. до н.э. Верховный Жрец Трои Вивас (при Царе Трои - Браме) нарушил  запреты предков и впервые записал устную открытую часть Ведического Учения в виде двух частей - теории и практики...»  (Кандыба В.М. -"Ригведа - Религия и идеология русского народа")  Что же касается устной традиции Ригведы, то ученые и эзотерики отводят ей десятки, если не сотни тысяч лет...

(Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )

Ригведа описывает подвижную, кочевую культуру с запряжёнными лошадьми колесницами и металлическим (бронзовым) оружием. По мнению некоторых учёных, описываемая география соответствует Пенджабу (Гандхаре): реки текут с севера на юг, горы относительно далеки, но всё же достижимы (сома — растение, произрастающее в горах, и его приходилось покупать у заезжих торговцев). Однако гимны, определённо, составлялись в течение долгого периода, со старыми элементами, возможно, происходящими ещё из индо-иранских времён, начала второго тысячелетия до н. э.

Но откуда же пришли в Индию древние арии - создатели Ригведы - с почти готовой и записанной Великой Книгой?

Археологические исследования доктора исторических наук Г.Н. Матюшина
прямо свидетельствуют о миграции индоариев с Урала на земли современного Ирана
и Индии. Он сделал этот вывод на основании распространения микролитов –
вкладышевых лезвий из камня, имеющих форму трапеции, треугольника, ромба
и других геометрических фигур. Они режут дерево, кость и даже стекло,
уступая по твёрдости лишь корунду и алмазу. Возраст найденных Матюшиным микролитов около 10–12 тысяч лет, они значительно острее самых совершенных стальных скальпелей. Их использовали народы,
населявшие Синайский полуостров, горы Тавра и юга Анатолии (юг
современной Турции), иранскую и иракскую горную систему Загрос, а также
Урал. По количеству обнаруженных микролитов Южный Урал значительно
превосходит вышеперечисленные районы, причём здешние лезвия подходят для
жатвенных ножей Синайского полуострова и наоборот.

Есть основания полагать, что распространение культуры микролитов
происходило именно с Урала. Если наложить схему их распространения на
современную карту народов мира, то обнаружится совпадение региона
микролитов с территорией, которую занимают индоевропейские народы в
настоящее время.

Расселение индоариев с Урала, по-видимому, могло идти двумя путями:
1. Через Среднюю Азию, Иран и Индию;
3. Через Поволжье, Кубань (город Синдика с заселяющими его синдами
Кубани), Кавказ в Малую Азию (следы переселения обнаруживаются в языке
хеттов) и далее опять же в Иран и Индию.
Известно, что в Ригведе и иранской Авесте встречается немало описаний природных явлений, совершенно необычных для территории современной Индии и Ирана, но характерных для областей выше
55–56 градусов северной широты. Случайно это? Думаю, - нет.

Исследуя геологические, палеонтологические и астрономические данные, а
также анализируя древнейшие литературные источники, один из создателей
«полярной теории» происхождения индоариев Бал Гангадхар Тилак (1851–1920 гг.)

(Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )

сделал вывод, что обитатели прекрасной страны – мифической
прародины ариев Айрьяна Ваеджо (упоминается в «Авесте»), или Арьяварты
(Веды), – пришли с севера. Они почитались в Индии как мудрейшие Учителя
или Боги. Свои выводы он изложил в книгах «Орион» и «Арктическая родина
в Ведах».

Действительно, в  Ведах и «Авесте» – эпических сказаниях индоариев – множество преданий
гласит о земле «Хаир» и странах Северного и Южного Хайрата как первых
государствах на нашем материке. Слова «Хаир», «арии», «Хараити» имеют
общий корень. Хараити – это, возможно, древнейшее название Уральских гор.

 
(Карта Гипербореи) (Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )


В последние два десятилетия, как уже говорилось, на территории Южного Урала были обнаружены
уникальные памятники культуры: крепость Аркаим близ Магнитогорска и
поселение Синташта. А также геоглифы – Зюраткульский лось в Челябинской области и Мировая утица – в Свердловской. Многие специалисты – и отечественные, и зарубежные –
считают, что эти древнейшие культурные памятники  принадлежат одной из древнейших групп индоиранских - арийских - племён.

Существуют сведения о связи Южного Урала с Грецией микенского периода и
о посещении Рипейских (Уральских) гор героями произведений Аристея,
Эсхила, Геродота, Страбона и Плиния.
Аристей (VII век до н.э.) из Проконнеса, отправившись в путешествие с
берегов Понта (Чёрного моря), достиг, по его утверждению, страны
длинноволосых исседонов, одноглазых аримаспов и гипербореев. Современный
немецкий исследователь Рихард Хеннинг в своём труде «Неведомые земли»
говорит, что страну исседонов следует искать на берегу реки Исеть на
Среднем Урале. А поселения аримаспов расположены ниже, т.е. на
территории Южного Урала.

 (Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )

В древнегреческих произведениях реки, «текущие в золотых руслах», и
золото, которое стерегут грифы, связываются с Рипейскими (или
Рифейскими) горами. Дальше, за горами, помещали море (океан) и
«славившийся баснословными чудесами» народ, называемый гипербореями.

Вот что пишут об этих землях античные авторы. Геродот со слов Аристея
утверждает:

«Над исседонами живут одноглазые люди – аримаспы, над
аримаспами – стерегущие золото грифы, а еще выше – гипербореи,
простирающиеся до моря».

(Изображение птицедев в русском фольклоре - Сирина,
 
(Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )

Алконоста,
 
(Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )

и Гамаюна...)
 
(Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )

А теперь, то, что писали классики:

Софокл (трагедия «Эдип в Колоне»)

«Как на севере зимою в море мыс,/
отовсюду волн прибоем потрясён.../
То с востока прибой гремит, то подымется с запада,
то от гор Рипейских полуночных».

Плиний: «Перенесёмся теперь мысленно через Рипейские горы и пойдём...
по берегу океана».
Он говорит здесь о Северном океане.

Но обратимся к самому историческом названию Урала - Рипейские (Рифейские) горы.

Термин «Рипы», «Рипейские горы» обычно считают греческим. Не смотря на то, что признавалось:  само представление об этих горах грекам пришло из Скифии. С давних пор предлагались различные интерпретации этого названия. Например, от греческого слова «рипе» — «полет», «напор», «порыв» ветра. Сравнивали его и с некоторыми топонимами самой Греции. Современные ученые часто приводят такие параллели. Безусловно, подобные созвучия не могут служить доказательством греческого происхождения названия Рипейских гор. Даже при условии, что у некоторых античных авторов оно и могло ассоциироваться с греческими словами и представлениями.

В хорошо известной советскому читателю книге Г. М. Бонгард-Левина и  Э. А. Грантовского. «От Скифии до Индии». (М.: Мысль, 1983.) звучит следующая интерпретация.

 (Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )

 «...«Рипе» в значении «порыв» (ветра Борея) увязывалось с Бореем, якобы обитавшим у Рипейских гор. Но это, очевидно, лишь вторичное осмысление, не имевшее отношения к происхождению самого названия гор — «Рипейские». Подобным образом и древнее название народа — гипербореи, первоначально не связанное с именем Борея, затем часто понималось как «народ, живущий выше обиталища Борея». Существовали и другие толкования имени гипербореев, основанные на бытовавших представлениях об этом народе. Так, некоторые античные ученые предлагали греческую этимологию, связывая данное название с понятием долголетия — «живущие свыше срока человеческой жизни». Точно так нее сам факт осмысления греками названия «Рипы» — «Рипейские горы» еще не доказывает его греческого происхождения. Характерно, что оно засвидетельствовано впервые лишь в сочинениях тех античных авторов, которые уже имели реальные сведения о Скифии и заскифских областях. Так, уже в конце VII в. до н.э. поэту Алкману были известны сюжеты собственно скифского эпоса, знал он и о существовании исседонов; в «Аримаспейе» Аристея упоминались исседоны, легендарные аримаспы и грифы, сказочная пещера Северного ветра у Рипейских гор и т.д.; Гекатей на своей карте помещал перед Рипейскими горами не только исседонов, но и аримаспов; о Рипейских горах было известно Эсхилу и Софоклу, и в их трагедиях получили отражение различные образы скифского фольклора; Эсхил вводит в свои произведения аримаспов и грифов, помещает рядом с ними «скифских» форкид и горгон; Софокл знал предания о пещере Борея; логограф Дамаст располагал сведениями об исседонах, рассказами об аримаспах, заснеженных Рипейских горах, Северном море за ними.»

(Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )

Читаем далее.

«...Однако независимо от того, каково происхождение названия «Рипейские», «Рипы», само представление о великих северных горах существовало в местной скифской традиции и еще много ранее — в общеарийской. Эти представления, как мы видели, отражены в религиозной и эпической литературе древнего Ирана и Индии. В Иране они зафиксированы уже в ранних частях «Авесты», в Индии широко засвидетельствованы в эпических сочинениях. Они, безусловно, существовали у индоариев уже ко времени их прихода в Индию. У нас есть все основания полагать, что представления о великих северных горах нашли отражение и в древнейшем письменном памятнике древних индийцев — «Ригведе». Правда, ее гимны чрезвычайно трудны для понимания и часто по-разному трактуются древними комментаторами и современными учеными. Среди тех текстов «Ригведы», в которых, очевидно, можно найти отражение древнейших преданий о великих горах арийской мифологии, особый интерес представляет отрывок гимна в честь Агни, одного из главных божеств «Ригведы» (5-й гимн III книги).»

И вот, внимание(!), теперь настало время привести это самое главное место в Ригведе в переводе Бонгард-Левина. Вот оно, эхо веков:

«...Агни, бог огня, - пишет Бонгард-Левин, - приносящий богам жертвы и возлияния, «защитник сомы», прославляется в гимне как освещающий мрак, благой певец, покровитель дома, он уравнивается с Митрой и Варуной, называется «Митрой речных потоков и гор». Затем мы читаем:

«Он (Агни) охраняет желанную вершину Рипы, место Птицы;
он, бодрый, охраняет путь Солнца;
он, Агни, охраняет в центре (буквально «на пупе») Семиглавого;
он, превосходный, охраняет веселье богов».

Данный отрывок относится к числу неясных, плохо понятных текстов «Ригведы». Его переводы различны, трактовки противоречивы, но смысл отрывка может быть раскрыт достаточно определенно в связи с индоиранскими представлениями о священных горах.»

Вот так.

Автор известнейшей книги утверждает, что «Упоминаемое в первой строке слово «рипа» (или «рип») исследователи «Ригведы» обычно переводят как «земля». Но и при таком толковании в данной строфе должна, очевидно, идти речь о каком-то известном месте, с именем собственным, возможно – горе или горной вершине («вершина, пуп земли»).»

Итак, удивительнейший текст Древней Книги  сохранил указание на следующие отличительные черты этого уникального места:

1. Там пребывают птицы или, точнее, некая «Особая Птица»;
2. Там пролегает путь движения солнца — Сурьи;
3. Там «пуп» — центр мира, где «Семиглавый»;
4. Там место веселья, или наслаждения, богов.

Каждый из этих отличительных признаков - деталей можно легко сопоставить со сведениями последующей индийской традиции, и даже с данными «Авесты».

Разберёмся подробнее.

Прежде всего,  что это за Птица?

(Иллюстрация. См. в моём блоге http://vasilisk-967.livejournal.com )

Нам сейчас совершенно точно известно, что Великая Птица Ригведы – это геоглиф «Мировая Утица» на реке Чусовой, что прочерчивает Уральский хребет с Востока на Запад.. Однако интересно другое: какие  исторические и мифологические аналогии прослеживаются в этом контексте?

Обратимся к известному индоиранскому мифу о похищении напитка бессмертия богов.


(Продолжение следует)